Como responder à objeção da evolução?

Antes de responder, é preciso ver bem aquilo que se ataca. Porque « a objeção da evolução » quase nunca é uma única objeção: é um conjunto de cinco afirmações muito diferentes, lançadas muitas vezes de um só impulso, como se formassem apenas uma.

As cinco faces da objeção

1. A forma materialista: « A evolução explica o aparecimento das espécies sem recorrer a Deus; logo Deus é uma hipótese inútil. » É o coração da objeção, e o mais fácil de desmontar.
2. A forma bíblica: « A evolução contradiz o Génesis: seis dias, Adão tirado do barro, Eva tirada de uma costela. Se a ciência tem razão, a Bíblia mente. »
3. A forma antropológica: « Se o homem descende do macaco, não tem alma, nem dignidade particular, nem pecado original — logo já não precisa de Redenção. »
4. A forma providencial: « A evolução avança por mutações ao acaso e seleção cega; o acaso e o desígnio excluem-se; logo não há providência. »
5. A forma histórica: « A Igreja sempre combateu a evolução, como condenou Galileu: a religião trava a ciência. »

Cada uma pede uma resposta própria, mas todas partilham o mesmo defeito de construção: deslizam, sem o dizer, do terreno da ciência para o terreno da filosofia. É esse deslizamento que é preciso aprender a detetar.

Porque impressiona

A objeção impressiona porque se apoia num dossier real — a ciência da evolução propõe uma reconstrução considerável, apoiada na genética, na paleontologia, na anatomia comparada — e porque aproveita um cansaço: muitos crentes nunca ouviram outra coisa senão uma falsa alternativa, « a Bíblia OU a ciência », e sentem-se intimados a escolher o seu campo. Ora a Igreja nunca colocou a questão assim. Como veremos, a sua posição é mais livre, mais antiga e mais sólida do que imaginam quer o objetor ateu, quer o crente inquieto.

É a distinção mestra, aquela que por si só desarma metade da objeção. Deve ser colocada logo no início de qualquer conversa.

Evolução não é evolucionismo

A evolução é uma teoria científica: procura descrever os mecanismos pelos quais as espécies vivas se transformam ao longo do tempo — variação, hereditariedade, seleção. Como toda a ciência da natureza, trabalha por método: observa, mede, compara. Sobre o passado longínquo, propõe uma reconstrução a partir de indícios presentes, com os seus pressupostos, e, por método, só se pronuncia sobre o mensurável.

O evolucionismo é algo muito diferente: é uma filosofia, um sistema de crenças que se apoia na biologia para afirmar aquilo que a biologia não diz — que não há nada além da matéria, que o espírito não é mais do que um subproduto do cérebro, que a vida não tem sentido nenhum, que Deus é uma ilusão. Estas conclusões não saem de nenhuma experiência de laboratório: são acrescentadas por cima, como um comentário metafísico disfarçado de resultado científico.

João Paulo II traçou esta linha com uma nitidez notável, distinguindo a evolução-método dos evolucionismos-ideologias:

« As teorias da evolução que, em função das filosofias que as inspiram, consideram o espírito como emergindo das forças da matéria viva ou como um simples epifenómeno dessa matéria, são incompatíveis com a verdade do homem. » — São João Paulo II, mensagem à Academia Pontifícia das Ciências, 22 de outubro de 1996^[1]

Por outras palavras: não é a evolução que é visada, mas a filosofia materialista que a fazem transportar como contrabando. E um texto que, na mesma página, reconhece à evolução o estatuto de « mais do que uma hipótese » (ver abaixo) não pode ser suspeito de obscurantismo anticientífico.

O truque a detetar

Em concreto, a objeção materialista sustenta-se em dois tempos apresentados como um só:

A coluna da esquerda releva de uma reconstrução do passado a partir de indícios presentes, com os seus pressupostos; a coluna da direita pertence à metafísica, e nenhuma seta lógica liga realmente uma à outra. Fazer « funcionar mecanismos naturais » nada diz sobre a existência de uma causa da natureza inteira, tal como descrever o funcionamento de um motor não prova que o engenheiro não existe. Toda a arte da resposta consiste em separar estas duas colunas e em perguntar ao objetor: « Qual delas defendes: a ciência, ou a filosofia que lhe acrescentas? »

« Como » e « porquê »: duas perguntas, não duas rivais

No fundo, ciência e fé não respondem à mesma pergunta. A ciência pergunta como as coisas acontecem: por que mecanismos, por que ordem, a partir de quê. A fé pergunta porquê há algo em vez de nada, e quem está na sua origem. O Catecismo estabelece a distinção com precisão:

«Não se trata apenas de saber quando e como surgiu materialmente o cosmos, nem quando apareceu o homem, mas antes de descobrir qual é o sentido de tal origem: se ela é governada pelo acaso, por um destino cego, por uma necessidade anónima, ou por um Ser transcendente, inteligente e bom, chamado Deus.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 284^[2]

O cardeal Ratzinger, futuro Bento XVI, defende nas suas homilias sobre o Génesis que criação e evolução não são duas respostas concorrentes a uma mesma pergunta, mas duas respostas a duas perguntas diferentes que se complementam^[3].

A evolução, explicava ele, tenta descrever processos biológicos; mas não consegue explicar a origem do «projecto» homem, a sua proveniência interior, a sua essência. Pedir à biologia porquê o homem existe é pedir-lhe aquilo que ela nunca pretendeu dar — exactamente como pedir a um manual de mecânica o que é o amor.

A objecção histórica — «a Igreja sempre combateu a evolução» — assenta numa simples ignorância: raramente nos damos ao trabalho de ler o que a Igreja diz realmente. Ora a sua posição é, há muito tempo, surpreendentemente aberta.

A Igreja nunca condenou a evolução enquanto tal

Não existe nenhuma definição dogmática que condene a teoria da evolução enquanto tal: nenhuma encíclica, nenhum concílio ecuménico, nenhum decreto universal declarou jamais herética a ideia de que as espécies se transformam. A precisão conta, pois houve actos de grau inferior: o concílio provincial de Colónia (1860) declarou contrária à Escritura e à fé a opinião segundo a qual o homem, quanto ao seu corpo, proviria da transformação espontânea de uma natureza menos perfeita — acto de um concílio particular, relatado por B. W. Harrison (Living Tradition, 93, 2001) segundo E. C. Messenger (Evolution and Theology, 1932)^[4] — e a Comissão Bíblica Pontifícia manteve em 1909 a «criação própria do homem» entre os factos intangíveis^[5]. A ausência de condenação universal não é pois um cheque em branco: sobre um tema tão exposto, é uma posição matizada, com pontos firmes que veremos a seguir.

Mais: o Catecismo acolhe positivamente as descobertas científicas sobre as origens, em vez de as temer.

«A questão das origens do mundo e do homem é objecto de numerosas investigações científicas que enriqueceram magnificamente os nossos conhecimentos sobre a idade e as dimensões do cosmos, o devir das formas vivas, o aparecimento do homem.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 283^[6]

«O devir das formas vivas», «o aparecimento do homem»: o texto oficial da Igreja não fala aqui como um adversário da ciência da vida, mas como alguém que se alegra com ela e nela vê um motivo para admirar tanto mais a grandeza do Criador.

Pio XII e a Humani Generis (1950)

O documento decisivo é a encíclica Humani Generis de Pio XII, em 1950 — muito antes de o debate se tornar um cliché mediático. O Papa não proíbe aí a investigação sobre a evolução do corpo humano — também não a autoriza expressamente: deixa-a ao exame dos sábios, sob condições precisas.

«Por isso o magistério da Igreja não proíbe que a doutrina da «evolução», na medida em que investiga a origem do corpo humano a partir de uma matéria já existente e viva - pois a fé católica ordena-nos a manter a criação imediata das almas por Deus - seja objecto, no estado actual das ciências e da teologia, de investigações e debates entre os sábios de um e de outro partido: é preciso contudo que as razões de cada opinião, a dos partidários como a dos adversários, sejam pesadas e julgadas com a seriedade, a moderação e a reserva que se impõem; com a condição de que todos estejam prontos a submeter-se ao juízo da Igreja.» — Pio XII, encíclica Humani Generis, 1950, n.º 36^[7]

A estrutura da frase é límpida: a ciência pode investigar do lado do corpo, e a fé mantém-se firme do lado da alma, com condições de método que João Paulo II resumirá em 1996 como «duas condições de ordem metodológica»: não adoptar esta opinião como uma doutrina certa e demonstrada, e não fazer abstracção da Revelação. Num ponto, porém, a encíclica decide, e este ponto continua válido hoje: o «poligenismo» — a ideia de que a humanidade descenderia de uma multidão de antepassados e não de um casal original. Sobre este ponto, escreve o papa, os fiéis «já não gozam de todo da mesma liberdade» e «não podem adoptar» tal teoria, pois «não se vê de modo algum como tal afirmação pode concordar» com o pecado original transmitido a partir de Adão^[8].

João Paulo II: «mais do que uma hipótese»

Antes de ler esta frase, é preciso saber o que se está a ler. Cita-se muitas vezes uma frase de João Paulo II: a teoria da evolução seria «mais do que uma hipótese». Três coisas que nunca se dizem com ela. Primeiro, não é um discurso: é uma mensagem escrita de João Paulo II, enviada em 1996 a uma academia de cientistas, que o papa nunca pronunciou — acabava de sair de uma operação. A própria Santa Sé classifica-a entre as mensagens (pasta «pont_messages/1996» em vatican.va), ao passo que as alocuções realmente pronunciadas perante a mesma Academia, em 1992 e em 2000, estão arquivadas entre os discursos; o texto termina como uma carta, «Do Vaticano, 22 de Outubro de 1996»; e o Papa tinha sido operado ao apêndice a 8 de Outubro de 1996, duas semanas antes da assembleia plenária — o Centre d'Étude et de Prospective sur la Science defende que a audiência prevista foi anulada e que o Papa não recebeu os académicos. Isto nada retira à autenticidade do documento: a frase existe, em francês, no site da Santa Sé. Depois, não é um acto doutrinal: uma mensagem escrita a uma academia científica, o grau mais baixo do ensinamento pontifício — nem encíclica, nem constituição —, que nada ensina de novo em matéria de fé e recorda a Humani Generis. Por fim, o mesmo texto diz que as teorias que fazem sair o espírito da matéria são incompatíveis com a verdade do homem, e que a alma é criada imediatamente por Deus.

Quase meio século mais tarde, em 1996, eis a passagem dessa mensagem que se cita:

«Novos conhecimentos levam a reconhecer na teoria da evolução mais do que uma hipótese.» — São João Paulo II, mensagem à Academia Pontifícia das Ciências, 22 de Outubro de 1996^[9]

A frase causou grande agitação. Mas — e isto é capital para a resposta — a mesma mensagem constata que «existem assim leituras materialistas e reducionistas e leituras espiritualistas», cujo juízo remete para a filosofia e a teologia, e só declara incompatíveis com a verdade do homem as teorias que fazem do espírito uma emergência ou um simples epifenómeno da matéria (já citadas acima): a convergência das investigações é um argumento a favor da teoria científica, nunca a favor da filosofia ateia que dela se pretende tirar. João Paulo II segura as duas pontas: acolhimento da ciência, recusa da ideologia.

Bento XVI: nem concorrência, nem capitulação

Bento XVI manteve exactamente esta linha, como teólogo profundo do dossiê. Para ele, o verdadeiro debate nunca é «criação contra evolução», mas: o universo é, na sua raiz, fruto de uma Razão criadora, ou de uma desrazão cega que produziria por acaso um cosmos ordenado e seres capazes de o compreender? Esta questão, nenhuma experiência de biologia a pode decidir — permanece inteira, seja a evolução verdadeira ou não.

Obrigatório, permitido, interdito: o mapa do terreno

Para responder sem errar, é preciso saber distinguir três níveis: o que todo o católico deve defender, o que é livre de pensar, e o que está excluído.

Este mapa é desenvolvido, do lado da permissão doutrinal, no artigo Um católico pode acreditar na evolução?. O ponto a reter para a resposta: o objector julga atacar uma posição que a Igreja… não defende. Imagina um catolicismo obrigado a negar a evolução, quando a Igreja deixa a questão científica em aberto e só defende o que a fé sustenta: Deus criador, a alma imediatamente criada, a unidade de origem do género humano em Adão e o pecado original.

O mal-entendido mais profundo da objecção materialista reside numa palavra: criar. O objector imagina que «Deus cria» e «a natureza evolui» são duas explicações rivais do mesmo fenómeno, situadas no mesmo plano — como se Deus fosse um mecanismo entre os mecanismos, que se poderia substituir por outro.

Fazer existir não é bricolar no tempo

Criar, em sentido teológico, não significa «intervir num dado momento para fabricar um órgão em falta». Significa fazer existir, pela raiz, a cada instante: sustentar o universo inteiro no ser, do primeiro átomo ao último suspiro. Deus não é uma causa na cadeia das causas naturais; é a causa de toda a cadeia, incluindo as leis que a regem. Dizer «foi a evolução que fez o homem» e «foi Deus que criou o homem» não se contradizem mais do que dizer «foi a tipografia que fez este livro» e «foi o autor que o escreveu». As duas causas operam a níveis diferentes.

Causa primeira e causas segundas

A teologia católica chama a isto a distinção entre causa primeira (Deus, que faz tudo existir) e causas segundas (as realidades criadas, que agem realmente por si mesmas). São Tomás de Aquino formulou-a de uma vez por todas: Deus governa o mundo não fazendo curto-circuito com as causas naturais, mas precisamente através delas, comunicando-lhes até o seu poder de causar^[10]. Uma natureza capaz de produzir, pelas suas próprias leis, a riqueza do vivo não é um Deus menor: é um Deus maior, como um relojoeiro que construísse um relógio capaz de fabricar outros. É exactamente a intuição de Newman perante Darwin:

«A teoria do Sr. Darwin não tem necessariamente de ser ateia, seja ela verdadeira ou não; pode simplesmente sugerir uma ideia mais vasta da Presciência e da Habilidade divinas.» — John Henry Newman, carta a J. Walker de Scarborough, 22 de Maio de 1868^[11]

Newman acrescentava: «Não me parece que se siga que a criação seja negada porque o Criador, há milhões de anos, deu leis à matéria.»^[12] Dar de antemão à matéria leis que, ao longo das eras, produzem com segurança os efeitos queridos: para Newman, é o cúmulo do desígnio, não a sua negação.

Santo Agostinho e as «razões seminais»

Esta ideia não é uma concessão arrancada à modernidade: dorme na tradição desde o século V. Santo Agostinho, comentando o Génesis, tinha forjado a noção de razões seminais (rationes seminales): Deus não teria criado de imediato todas as formas vivas acabadas, mas teria depositado na matéria primordial potencialidades, «sementes» destinadas a desdobrar-se ao longo do tempo segundo uma ordem querida^[13]. O maior dos Padres latinos sustentava pois que um desdobramento dos seres vivos no tempo, querido e ordenado por Deus, nada tinha de incompatível com a criação. Mas Agostinho não é um precursor de Darwin: lia os «dias» de modo não literal, contando todavia desde a criação do homem menos de seis mil anos (Cidade de Deus, XII, 10), numa cronologia curta recebida por toda a tradição. A tradição católica nunca precisou de um mundo fixo; podia pensar um mundo que se torna, num tempo breve e sob uma Providência.

É sem dúvida a forma mais dolorosa da objecção: «vocês descendem do macaco, não passam de um primata pretensioso.» Visa a dignidade humana, o pecado, a salvação. E é aqui que a fronteira traçada pela Igreja se torna decisiva.

O corpo e a alma: aquilo a que a evolução não toca

A evolução, ciência do ser vivo material, pode quando muito dar conta da origem do corpo humano. Não toca — não pode tocar — na alma espiritual, que não é um objecto biológico. Ora é a alma que faz o homem. E sobre este ponto, a Igreja é categórica:

«A Igreja ensina que cada alma espiritual é imediatamente criada por Deus — não é "produzida" pelos pais —; diz-nos também que é imortal.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 366^[14]

Se nem sequer os pais «produzem» a alma do seu filho — eles que transmitem, no entanto, todo o corpo —, por maioria de razão nenhum processo evolutivo a poderia produzir. Em cada concepção de um ser humano, Deus cria directamente uma alma: a evolução explica o terreno, nunca o sopro. (Ver A alma é imediatamente criada por Deus.)

«Descer do macaco»: o que a ciência diz realmente

De passagem, é preciso corrigir a própria imagem. A biologia não diz que o homem «desce do macaco» no sentido em que os nossos avós seriam chimpanzés. Diz que o homem e os outros primatas partilhariam um antepassado comum, hoje desaparecido: seríamos primos, não descendentes. A nuance não é uma vaidade: basta para esvaziar a versão caricatural da objecção, a do «avô gorila» de que se ri desde o século XIX.

O salto que a matéria não explica

Sobretudo, entre o mais inteligente dos animais e o mais simples dos homens, há um salto que nenhum mecanismo material preenche: o pensamento abstracto, a linguagem articulada, a consciência moral, a liberdade, a capacidade de dizer «eu», de conhecer a verdade, de rezar. Um animal não pinta Lascaux, não enterra os seus mortos com flores, não se interroga sobre o seu próprio fim. Este limiar qualitativo — o aparecimento de um espírito capaz de Deus — é precisamente aquilo que a criação imediata da alma vem nomear. O corpo do homem partilha bem traços com o dos outros seres vivos, mas o espírito que faz o homem marca uma ruptura.

Adão, Eva, o pecado original

Resta o receio de que a evolução engula Adão, Eva e o pecado original — e com eles toda a lógica da Redenção. Mas a Igreja pede que se defendam como factos a criação própria de Adão e a formação de Eva a partir do primeiro homem: a Comissão Bíblica Pontifícia (30 de junho de 1909) coloca a «criação particular do homem» e a «formação da primeira mulher a partir do primeiro homem» entre os factos que tocam os fundamentos da religião cristã^[15]. Pede que se defenda que a humanidade tem uma origem comum, que um primeiro casal, dotado por Deus de uma alma e chamado à amizade divina, pecou, e que essa ferida se transmite a toda a descendência^[16]. O homem é uma criatura querida, caída e resgatada: os relatos do Génesis contam acontecimentos reais, não mitos. Este dossier delicado é tratado à parte — (ver Adão e Eva existiram realmente?) —, mas basta reter que a fé defende o facto de uma queda original, com Adão e Eva como primeiros pais reais de todo o género humano.

Resta a forma mais subtil da objecção: «a evolução funciona pelo acaso; ora o acaso é o contrário do desígnio; logo, não há providência.» O argumento parece irrefutável. Repousa, porém, num deslizamento de vocabulário.

O «acaso» do biólogo não é o «acaso» do metafísico

Quando o biólogo diz que uma mutação é «ao acaso», quer dizer uma coisa precisa e modesta: ela não se produz em vista de uma vantagem para o organismo, e não sabemos prevê-la. É um acaso em relação a nós, uma confissão da nossa ignorância das causas finas — não uma prova de que não existe nenhuma causa, nem nenhum plano de conjunto. O filósofo ateu, esse, faz a palavra dizer outra coisa: «acaso» = ausência de todo o sentido, de toda a finalidade, de todo o Deus. O segundo sentido nunca se deduz do primeiro; é posto, não demonstrado.

Uma providência que passa pelas causas segundas

Ora nada impede Deus de atingir os seus fins através daquilo que, visto de baixo, se parece com acaso. É até a sua maneira habitual de governar: pelas causas segundas, pelo jogo das leis e das circunstâncias, sem deixar de ser o seu mestre. O que nos parece acidental só o é para nós; nada escapa ao conhecimento de Deus, que vê o fim desde o começo. Também aqui, Newman tinha razão ao falar de uma ideia mais vasta da presciência divina: um Deus que sabe tirar um universo de homens de um processo aparentemente caótico é mais admirável, não menos, do que um Deus reduzido a intervir caso a caso.

O universo nada tinha de inevitável

Por fim, a objecção do acaso esquece um facto que a própria ciência pôs em evidência: o universo está regulado com uma precisão vertiginosa para permitir o aparecimento da vida. As grandes constantes físicas, o equilíbrio das forças fundamentais, as condições da química do carbono: teriam bastado desvios ínfimos para que nenhuma estrela, nenhum planeta, nenhuma célula jamais aparecesse. Que a evolução biológica se tenha desdobrado supõe já um cosmos extraordinariamente afinado para a vida — o que desloca a questão do acaso um degrau para cima. (Este dossier é tratado em O fine-tuning cosmológico.)

Vem por fim a forma bíblica da objecção. Se lermos o Génesis como um manual de ciências, pedimos-lhe aquilo que ele não é. Mas a Escritura, sem ser um manual, não se engana em nada daquilo que afirma: não só sobre a salvação, sobre tudo.

Um texto que ensina sem se enganar, não um manual de biologia

Leão XIII recordou-o em 1893, citando Santo Agostinho: «o espírito de Deus, que falava pela sua boca, não quis ensinar aos homens estas verdades relativas à constituição íntima dos objectos visíveis, porque elas de nada lhes serviriam para a sua salvação»^[17]. E a mesma encíclica acrescenta que «seria absolutamente funesto quer limitar a inspiração a algumas partes das Escrituras, quer admitir que o próprio autor sagrado se enganou». Procurar no Génesis a duração exacta do aparecimento das espécies é pedir-lhe um protocolo de laboratório. A narrativa das origens ensina quem criou, porquê, e em que ordem de valores — só Deus na origem, o mundo bom, o homem cume visível da criação, o repouso de Deus como fim —, e tudo aquilo que ela afirma é verdadeiro.

Os Padres nem todos liam os «seis dias» à letra

Pensa-se muitas vezes que a leitura literal dos «seis dias» é a única leitura tradicional, e que qualquer outra seria uma capitulação moderna. É falso. Santo Agostinho, já então, julgava que os «dias» do Génesis não designavam necessariamente jornadas de vinte e quatro horas, e advertia contra o ridículo que os cristãos atraem ao afirmar, em nome da Escritura, disparates sobre o mundo físico^[18]. A liberdade de interpretação sobre o como material é, pois, também ela um dado antigo da tradição, não uma novidade embaraçada — defendendo todavia a cronologia curta que o próprio Agostinho recebia.

Concordismo e recusa de princípio: as duas armadilhas

Dois excessos simétricos espreitam aqui, e é preciso nomeá-los para responder bem. O primeiro é o concordismo: querer fazer o Génesis dizer geologia ou biologia de precisão, alinhando à força os «dias» com as eras. O segundo é a recusa de princípio: rejeitar em bloco todos os dados das ciências, como se a fé precisasse de ignorar o real para se manter. A via católica é mais simples, e mais pacífica: à ciência o como material, à fé o quem e o porquê, com a certeza de que nenhuma verdade poderá jamais desmentir outra. (Sobre a idade da Terra e a leitura dos «seis dias», ver O mundo tem apenas 6 000 anos?.)

Vem sempre, em último recurso, o argumento de autoridade: «de qualquer modo, está provado.» É preciso saber responder-lhe sem cair na armadilha inversa — a de uma rejeição em bloco, que enfraquece a resposta.

Distinguir o que é sólido e o que é extrapolado

A variação das espécies ao longo do tempo observa-se, e a selecção natural produz realmente adaptações: este feixe de indícios sérios, um crente não tem nenhum interesse em negá-lo em bloco. Mas «a evolução» recobre, no uso corrente, coisas muito desigualmente estabelecidas: do facto observado da microevolução até reconstruções globais bem mais extrapoladas — a própria Humani Generis censura os que se comportam «como se a origem do corpo humano a partir de uma matéria já existente e viva fosse a esta hora absolutamente certa e plenamente demonstrada» —, passando por questões ainda largamente abertas — a origem da primeira célula, a emergência da consciência, o ritmo real das transições. Estes limites internos à teoria são examinados em pormenor noutro lugar (ver Os limites da teoria da evolução, As formas transicionais, A evolução humana e os fósseis e As fraudes da evolução). O objectivo, aqui, não é repeti-los, mas recordar que «provado» não é uma palavra mágica: uma teoria científica continua a ser revísivel, e nem tudo nela tem o mesmo grau de certeza.

A origem da vida continua por explicar

Um ponto merece ser sublinhado, porque regressa sem cessar: a evolução supõe a vida; não a explica. A passagem da matéria inerte à primeira célula viva continua a ser um dos maiores mistérios abertos da ciência, e o velho axioma de Pasteur — «todo o ser vivo vem de um ser vivo» — nunca foi infirmado em laboratório. (Ver A origem da vida e o axioma de Pasteur.) Quando vos dizem que «a ciência explicou tudo», é justo recordar que ela nem sequer explicou o começo daquilo de que fala.

Mesmo se fosse 100% verdadeira, não refutaria Deus

Mas eis o argumento mais libertador, aquele que é preciso guardar para o fim: mesmo que a teoria da evolução fosse demonstrada integralmente, até ao último elo, não refutaria Deus nem um pouco. Porque continuaria a ser uma descrição do como, muda sobre o porquê e sobre o quem. O crente não tem, pois, de apostar a sua fé nas falhas científicas da teoria: a sua fé mantém-se qualquer que seja o veredicto da biologia sobre os mecanismos. É a posição mais sólida que existe — aquela que não pode ser derrubada por nenhuma descoberta futura, porque não joga no mesmo terreno.

A objeção pretende que «um espírito moderno já não pode crer» depois de Darwin. A melhor resposta não é um argumento, mas uma lista — a dos sábios de primeiro plano que fizeram avançar a biologia e a cosmologia ao mesmo tempo que criam.

Será preciso declarar atrasados Mendel, Pasteur, Lemaître, Lejeune e Collins? E que dizer de Theodosius Dobzhansky, um dos arquitetos da «síntese» evolucionista do século XX, cristão ortodoxo convicto, que escrevia que «nada em biologia faz sentido, senão à luz da evolução»^[19] — e que via nesta evolução não a ausência de Deus, mas a própria maneira como Deus cria? Só a lista basta para fazer explodir a pretensa incompatibilidade entre ciência do vivo e fé.

Resta o mais importante: a prática. Como reagir, numa troca real, quando nos lançam a evolução como prova contra a fé?

Não aceitar o enquadramento armadilhado

O primeiro reflexo é recusar a falsa alternativa «a Bíblia OU a ciência». Coloque com calma a distinção de fundo: «Do que estamos a falar: da biologia, ou de uma filosofia que se serve da biologia? Porque a ciência descreve como as espécies se transformam; nada diz sobre quem faz o mundo existir, nem sobre o sentido de tudo isto.» Só esta frase desloca todo o debate para o seu verdadeiro terreno.

Devolver a pergunta

Muitas objeções desmoronam-se assim que se pede ao outro que justifique os seus próprios pressupostos:

• «Dizes que a evolução torna Deus inútil: podes explicar-me como um mecanismo dentro do mundo provaria seja o que for sobre a causa do mundo inteiro?»
• «Dizes que a ciência expulsou Deus: sabias que o Big Bang foi teorizado por um padre, e a genética fundada por um monge?»
• «Dizes que a evolução prova que não há alma: que experiência, exatamente, mede a ausência de alma?»

O objetivo não é «ganhar», mas abrir uma brecha numa falsa evidência, com doçura.

Cinco frases a ter em mente

Manter a paz e a caridade

Por fim, o melhor testemunho não é a vitória dialética, mas uma atitude justa: nem desprezo pela ciência (que é um dom da inteligência criada), nem medo dela (que trairia uma falta de fé). O crente que ama ao mesmo tempo a verdade do laboratório e a verdade do Génesis encarna, por si só, a refutação viva da objeção. E pode concluir com uma certeza que nenhuma ciência lhe poderá jamais retirar:

«Não somos o produto acidental e desprovido de sentido da evolução. Cada um de nós é fruto de um pensamento de Deus.» — Bento XVI, homilia de inauguração do pontificado, 24 de abril de 2005^[20]

• Um católico pode crer na evolução?
• Como responder à objeção da ciência contra a fé?
• Evolução: os melhores argumentos e as suas respostas
• Os limites da teoria da evolução
• A origem da vida e o axioma de Pasteur
• Adão e Eva existiram realmente?
• A alma é imediatamente criada por Deus
• O fine-tuning cosmológico
• O mundo tem apenas 6 000 anos?