Um católico pode acreditar na evolução?

Antes de responder sim ou não, é preciso saber de que se fala. A palavra «evolução» recobre pelo menos quatro realidades diferentes, e a confusão entre elas é a primeira fonte de falsas querelas. Pode-se aceitar uma e recusar outra sem a menor incoerência.

Quatro sentidos a nunca confundir

O primeiro sentido é a microevolução: a variação observada no interior de uma espécie — tentilhões com bicos mais ou menos espessos, bactérias que desenvolvem resistência, raças de cães. Ninguém o contesta seriamente: constata-se em laboratório e no terreno. Nenhuma objecção de fé se lhe opõe.

O segundo sentido é a descendência comum dos corpos: a ideia de que os grandes grupos de seres vivos, incluindo o corpo humano, derivariam de antepassados comuns através de uma longa história biológica. É uma hipótese científica sobre a origem material dos organismos — discutida na sua amplitude, mas que a fé católica, como veremos, permite examinar.

O terceiro sentido é o mecanismo darwiniano propriamente dito: a pretensão de que estas transformações se explicam integralmente pelo simples jogo das mutações aleatórias e da selecção natural, sem qualquer orientação. É uma tese científica precisa, e é sobre a sua suficiência que incidem as verdadeiras controvérsias — inclusive no interior da própria biologia.

O quarto sentido, por fim, já não é ciência mas filosofia: o evolucionismo materialista, que erige o acaso evolutivo em explicação total do real e conclui que não há nem Criador, nem desígnio, nem alma, nem finalidade. É uma metafísica ateia disfarçada de conclusão científica.

O mal-entendido que falseia todo o debate

A maioria das disputas nasce de um deslizamento entre estes sentidos. Mostra-se a microevolução (sentido 1, inegável) para fazer admitir o mecanismo darwiniano integral (sentido 3, discutido), depois o evolucionismo materialista (sentido 4, filosófico) — como se tudo formasse um bloco único. Inversamente, alguns crentes rejeitam em bloco «a evolução», recusando até a variação observada, por medo do materialismo que lhe foi colado.

A sabedoria católica consiste em dissociar estes planos. Um católico pode sustentar a microevolução como facto, examinar livremente a descendência comum dos corpos, permanecer crítico quanto à suficiência do mecanismo darwiniano e rejeitar firmemente o evolucionismo materialista. O quadro seguinte resume o que cada um dos quatro sentidos implica.

Só depois de estabelecida esta distinção é que a pergunta — um católico pode acreditar na evolução? — se torna clara. Sim, para os três primeiros sentidos, nos limites que iremos precisar; não, para o quarto, que já não é ciência mas negação de Deus.

Comecemos pelo mais firme: o alicerce não negociável. Qualquer que seja a posição científica adoptada sobre a evolução, um católico deve sustentar algumas verdades reveladas. Elas não incidem sobre o «como» biológico, mas sobre o «quem» e o «porquê»: quem está na origem e com que fim. Neste terreno, a ciência nada tem a dizer, e a fé é intransigente.

Deus é o Criador de tudo — não o acaso

A primeira verdade é que tudo o que existe vem de Deus, livremente, por amor. O mundo não é fruto de uma necessidade cega nem de um acaso sem rosto. O Catecismo di-lo sem rodeios:

«Cremos que Deus criou o mundo segundo a sua sabedoria. Ele não é o produto de uma necessidade qualquer, de um destino cego ou do acaso.» — Catecismo da Igreja Católica, nº 295^[1]

Esta afirmação é dogmática. O concílio do Latrão IV (1215), depois o Vaticano I (1870), definiram que Deus tudo tirou do nada — creatio ex nihilo — e que nada existe que não dependa d'Ele^[2][3]. Ora, note-se: esta verdade nada diz sobre o mecanismo. Quer Deus tenha criado cada espécie separadamente, quer tenha conduzido o desdobramento da vida através de um longo processo, nos dois casos é Ele quem cria. O que a fé exclui não é a evolução: é o acaso erigido em deus.

A alma espiritual é criada imediatamente por Deus

A segunda verdade toca directamente o homem. Qualquer que seja o modo de aparecimento do seu corpo, a alma espiritual de cada ser humano é criada imediatamente por Deus — não pode emergir da matéria nem ser transmitida pelos pais como património biológico.

«A Igreja ensina que cada alma espiritual é imediatamente criada por Deus — não é "produzida" pelos pais — e que é imortal.» — Catecismo da Igreja Católica, nº 366^[4]

É o ponto mais decisivo, e o mais esquecido. A alma humana pensa em conceitos universais — justiça, beleza, ser —, julga, reflecte sobre si mesma: estas operações ultrapassam o que a matéria organizada pode produzir por si mesma^[5]. Entre o animal mais evoluído e o homem não há, portanto, apenas uma diferença de grau, mas uma diferença de ordem: aquilo a que João Paulo II chamou um salto ontológico.

«Com o homem encontramo-nos, portanto, diante de uma diferença de ordem ontológica, diante de um salto ontológico, poder-se-ia dizer.» — São João Paulo II, mensagem à Academia Pontifícia das Ciências, 22 de Outubro de 1996^[6]

Por mais longe que a biologia possa remontar na genealogia do corpo, nunca transporá este limiar: quando aparece o primeiro homem, é por um acto criador directo de Deus, que infunde uma alma espiritual num corpo. É precisamente este trinco que toda a tradição católica mantém, de Pio XII até hoje.

Adão e Eva, um começo real: o monogenismo

A terceira verdade é que na origem do género humano há um primeiro casal real, do qual descende toda a humanidade. A Igreja rejeitou explicitamente o poligenismo — a ideia de que a humanidade proviria de várias linhagens independentes sem um Adão comum. Pio XII escreveu-o em 1950:

«Os fiéis, com efeito, não podem adoptar uma teoria cujos defensores afirmam […] que depois de Adão houve sobre a terra verdadeiros homens que não descendiam dele como do primeiro pai comum por geração natural […].» — Pio XII, encíclica Humani Generis, 1950, § 37^[7]

A razão não é um capricho: está ligada ao pecado original. São Paulo ensina que o pecado entrou no mundo por «um só homem» (Rm 5, 12), e que a salvação vem igualmente por um só, Cristo^[8]. O concílio de Trento definiu esta unidade de Adão como condição da transmissão do pecado e da Redenção^[9]. Suprimir Adão é desfazer o fio que liga a queda ao Salvador.

O pecado original é um facto, não um mito

A quarta verdade prolonga a anterior: a queda narrada em Génesis 3 não é uma simples parábola moral. O Catecismo precisa cuidadosamente a parte da linguagem figurada e a parte do acontecimento real:

«A narração da queda (Gn 3) utiliza uma linguagem figurada, mas afirma um acontecimento primordial, um facto que teve lugar no começo da história do homem.» — Catecismo da Igreja Católica, nº 390^[10]

Um católico não é, portanto, de modo algum obrigado a ler o Génesis como um manual de paleontologia — o «como» material permanece aberto. Mas também não pode dissolver a queda em pura metáfora: houve bem, no princípio, uma falta original livremente cometida, de que a humanidade carrega as consequências^[11]. Isso, nenhuma teoria sobre a origem do corpo o substitui.

O puro acaso materialista está excluído

O último limite do alicerce é negativo, mas capital. A fé exclui a ideia de uma evolução puramente cega, que escape a toda a providência. A Comissão Teológica Internacional, no documento Comunhão e Mordomia aprovado em 2004 sob a presidência do cardeal Ratzinger, formulou-o com uma nitidez notável:

«Um processo evolutivo não guiado — que caísse fora dos limites da providência divina — simplesmente não pode existir, porque "a causalidade de Deus, que é o primeiro agente, estende-se a todo o ser […]".» — Comissão Teológica Internacional, Comunhão e Mordomia, 2004, § 69^[12]

Por outras palavras: um católico pode muito bem sustentar que Deus criou através de um processo evolutivo — mas nunca que esse processo se desenrole sem Deus, entregue ao mero acaso. A providência não é uma opção acrescentada depois à evolução: se há evolução, ela é de uma ponta à outra sustentada na mão de Deus.

Fora deste alicerce, o campo está amplamente aberto. É aqui que se encontra a verdadeira liberdade católica, demasiadas vezes ignorada por ambos os campos. Sobre as questões propriamente científicas — como o corpo apareceu, quando, até onde vai o parentesco biológico —, a Igreja não decide: remete para a investigação, lembrando apenas que a verdade científica nunca poderá contradizer a verdade de fé.

A origem do corpo humano: criação imediata ou preparação através da evolução

O ponto mais claro é este: um católico pode sustentar que o corpo humano se formou a partir de uma matéria viva preexistente. É exactamente o que Pio XII autorizou, em 1950, como objecto de investigação — com a condição de reservar a alma:

«Por isso o magistério da Igreja não proíbe que a doutrina da "evolução", na medida em que investiga a origem do corpo humano a partir de uma matéria já existente e viva — pois a fé católica ordena-nos manter a criação imediata das almas por Deus — seja objecto, no estado actual das ciências e da teologia, de investigações e debates entre os sábios de uma e outra parte […].» — Pio XII, Humani Generis, 1950, § 36^[13]

O texto é de uma precisão cirúrgica. Permite a investigação sobre a origem do corpo e reserva a alma. Um católico pode, portanto, ler Génesis 2, 7 — «o Senhor Deus modelou o homem com o pó do solo»^[14] — quer como uma criação imediata do corpo, quer como a imagem de um corpo «preparado» por uma longa história antes de Deus nele infundir a alma. Ambas as leituras são permitidas. Nenhuma é imposta.

A idade da Terra e a duração dos «dias» do Génesis

Do mesmo modo, a fé de modo algum obriga a sustentar que o mundo teria menos de seis mil anos, nem que os «dias» de Génesis 1 seriam seis jornadas de vinte e quatro horas. Logo no século V, Santo Agostinho advertia que não se deve fixar o texto sagrado numa leitura materialista que colida com as realidades conhecidas:

«É totalmente vergonhoso, funesto, e a evitar a todo o custo, que um infiel ouça um cristão falar destas coisas como segundo as Escrituras cristãs, e dizer tais extravagâncias que, vendo-o enganar-se por completo, mal possa conter o riso.» — Santo Agostinho, De Genesi ad litteram, I, 19^[15]

O próprio Agostinho sustentava que os «dias» da criação não devem ser entendidos em sentido estritamente cronológico^[16]. Nestas matérias em que a Escritura não decide o pormenor físico, a Igreja deixa uma real liberdade de interpretação. A questão da idade da Terra releva, portanto, das ciências da natureza, não do dogma. Para o pormenor desta discussão, ver O mundo tem apenas 6 000 anos?.

Até onde vai a descendência comum?

Resta a questão mais discutida: o parentesco biológico vai ao ponto de ligar todos os seres vivos a um antepassado comum, ou os grandes planos de organização surgiram de forma distinta? É uma questão científica, e a Igreja não a decide. Um católico pode sustentar uma descendência comum alargada, ou admitir apenas variações limitadas no interior de grandes categorias — as fontes e os argumentos deste debate são examinados em Os limites da teoria da evolução.

O ponto importante é não confundir os planos: recusar, por razões científicas, a suficiência do mecanismo darwiniano não é um artigo de fé; e aceitá-la também não o é. A fé baliza o terreno; não desempenha o papel de teoria biológica concorrente.

A liberdade anterior tem limites intransponíveis. Certas teses, muitas vezes vendidas como conclusões da ciência, são na realidade afirmações filosóficas incompatíveis com a fé. Nomeá-las claramente evita duas armadilhas: ceder ao espírito do tempo ou rejeitar a ciência por medo.

O evolucionismo materialista: «tudo por acaso, sem Deus»

A primeira tese excluída é aquela que faz do acaso evolutivo a explicação total do real: não haveria nem Criador, nem desígnio, nem finalidade — apenas matéria, tempo e sorte. Não é um resultado de laboratório, é uma profissão de fé ateia. A mensagem de João Paulo II em 1996, muitas vezes invocada para caucionar a evolução, tem pelo contrário o cuidado de a excluir: não pode haver aprovação das teorias que «negam à providência divina todo o papel propriamente causal»^[17]. A fé acolhe a ciência; recusa a metafísica materialista que lhe fazem dizer.

A negação da alma espiritual

A segunda tese excluída é o reducionismo: a ideia de que o pensamento, a consciência e a liberdade seriam apenas efeitos da química cerebral, sem realidade espiritual. Isto contradiz frontalmente o ensinamento constante da Igreja sobre a alma imediatamente criada por Deus (CIC nº 366). Um católico pode discutir o como do corpo; não pode reduzir o espírito humano a um subproduto da matéria.

O poligenismo: negar Adão na origem

A terceira tese excluída é o poligenismo duro: sustentar que a humanidade não descende de um primeiro casal, mas de populações múltiplas sem qualquer Adão originário. Como vimos, Pio XII afastou-o precisamente porque arruína a doutrina do pecado original transmitido «por geração»^[18]. O pormenor desta questão é desenvolvido em Porque fala a Igreja de pecado original?.

Reduzir o pecado original a um símbolo

A quarta tese excluída é a dissolução do pecado original em simples metáfora da condição humana. O Catecismo precisou-o: linguagem figurada, mas acontecimento real no princípio (CIC nº 390). Negar toda a falta original é tornar incompreensível a própria necessidade de um Redentor. Também aqui, não é a ciência que o exige: é uma leitura materialista da história que se lhe substitui.

A posição da Igreja não variou nos seus princípios; apenas se foi precisando à medida que a ciência avançava. Retraçar esta história dissipa a ideia de uma «adesão» tardia da Igreja a Darwin.

Leão XIII e a Escritura (Providentissimus Deus, 1893)

Antes mesmo de a questão da evolução ser colocada frontalmente, Leão XIII fixara em 1893 o princípio de interpretação decisivo: a Escritura não é um tratado de ciências naturais. Retomando Santo Agostinho, a encíclica Providentissimus Deus recorda que o Espírito Santo «não quis ensinar aos homens» a constituição íntima das coisas visíveis, «que de nada serve para a salvação»^[19]. A Bíblia ensina o caminho do Céu, não a mecânica do céu: todo o conflito aparente entre a ciência verdadeira e a fé provém de um erro de um dos dois lados.

Pio XII e a permissão enquadrada (Humani Generis, 1950)

É Pio XII quem, a 12 de Agosto de 1950, aborda a questão de frente. Humani Generis é o primeiro texto magisterial a fazê-lo explicitamente. A sua lógica é dupla: abrir a investigação sobre o corpo, proteger a alma e a unidade do género humano. No § 36, permite estudar a origem do corpo como proveniente de uma matéria viva preexistente; no § 37, afasta o poligenismo^[20][21]. A porta está aberta, mas com dois ferrolhos: a alma criada imediatamente, Adão na origem. Todo o ensinamento ulterior não fará senão confirmar este quadro.

João Paulo II (1996): «mais do que uma hipótese», muitas vezes mal citado

Antes de ler esta frase, é preciso saber o que se lê. A 22 de Outubro de 1996, João Paulo II não pronunciou um discurso perante a Academia Pontifícia das Ciências: enviou-lhe uma mensagem escrita. A própria Santa Sé classifica-a entre as mensagens (pasta «pont_messages/1996» em vatican.va), enquanto as alocuções realmente pronunciadas perante a mesma Academia, em 1992 e em 2000, estão catalogadas entre os discursos; o texto termina como uma carta, «Do Vaticano, 22 de Outubro de 1996»; e o papa fora operado ao apêndice a 8 de Outubro de 1996^[22], duas semanas antes da assembleia plenária — o Centre d'Étude et de Prospective sur la Science sustenta que a audiência prevista foi anulada e que o papa não recebeu os académicos^[23]. Isto nada retira à autenticidade do documento: a frase existe, em francês, no site da Santa Sé. Mas diz exactamente o que ela pesa: uma mensagem escrita a uma academia científica, o grau mais baixo do ensinamento pontifício — nem encíclica, nem constituição, nem acto doutrinal —, que nada ensina de novo em matéria de fé e recorda Humani Generis.

A 22 de Outubro de 1996, São João Paulo II dirige à Academia Pontifícia das Ciências uma mensagem que ficou célebre — e muitas vezes truncada. A frase que se retém é:

«Hoje, quase meio século após a publicação da encíclica, novos conhecimentos levam a reconhecer na teoria da evolução mais do que uma hipótese.» — São João Paulo II, mensagem de 22 de Outubro de 1996, § 4^[24]

Fizeram dela, erradamente, uma «canonização» de Darwin. Ora o papa diz exactamente o contrário de uma adesão ao materialismo. Na mesma página, recorda que é preciso falar das teorias da evolução no plural, distingue as leituras materialistas — incompatíveis com a fé — das leituras compatíveis, reafirma que a alma espiritual é criada imediatamente por Deus (§ 5) e coloca o salto ontológico entre o animal e o homem (§ 6)^[25][26]. A sua posição é, pois, a de Pio XII, actualizada: a investigação sobre a origem do corpo deixada ao exame sem ser adoptada como doutrina certa, firmeza total quanto à alma e ao Criador.

O cardeal Schönborn e Bento XVI (2005-2007): o reenquadramento

Em Julho de 2005, o cardeal Christoph Schönborn — então arcebispo de Viena e editor-chefe do Catecismo — publica no New York Times um esclarecimento que faz grande ruído. Não contesta a evolução como descrição do corpo, mas recusa que dela se extraia uma filosofia sem desígnio:

«A evolução no sentido de uma ascendência comum pode ser verdadeira, mas a evolução no sentido neo-darwiniano — um processo não guiado e não planeado de variação aleatória e selecção natural — não o é.» — Cardeal Christoph Schönborn, New York Times, 7 de Julho de 2005^[27]

O seu antigo professor, tornado Bento XVI, retoma a questão durante as jornadas de Castel Gandolfo (2006) e declarará, a 24 de Julho de 2007, perante o clero das dioceses de Belluno-Feltre e de Treviso reunido em Auronzo di Cadore: «Esta oposição é um absurdo porque, por um lado, existem numerosas provas científicas a favor de uma evolução que aparece como uma realidade que devemos ver e que enriquece o nosso conhecimento da vida e do ser como tal»^[28]: a verdadeira linha de separação não passa entre ciência e fé, mas entre uma leitura aberta a Deus e uma leitura fechada que erige o acaso em absoluto. É a mesma doutrina, defendida sem descanso desde 1950.

Por detrás de tudo isto está um princípio que a Igreja nunca deixou de afirmar: a verdade não pode contradizer a verdade. Se um dado científico sólido parece colidir com a fé, é que se compreendeu mal a ciência ou se leu mal a Escritura — nunca que o verdadeiro se oponha ao verdadeiro.

A verdade não contradiz a verdade

O Catecismo, citando o concílio Vaticano I, enuncia-o como certeza:

«Embora a fé esteja acima da razão, nunca pode haver verdadeiro desacordo entre elas. Pois é o mesmo Deus que revela os mistérios e comunica a fé, e que depositou no espírito humano a luz da razão, Deus não poderia negar-se a si mesmo, nem o verdadeiro jamais contradizer o verdadeiro.» — Catecismo da Igreja Católica, nº 159^[29]

É por isso que a Igreja pôde saudar os progressos científicos sobre as origens como um enriquecimento, e não como uma ameaça: a investigação sobre «a idade e as dimensões do cosmos, o devir das formas vivas, o aparecimento do homem» convida «a admirar cada vez mais a grandeza do Criador»^[30]. A ciência verdadeira não diminui Deus: revela a amplitude da sua obra.

Nem concordismo ingénuo, nem fideísmo

Há dois excessos simétricos a evitar. O primeiro é o concordismo: querer fazer o Génesis dizer física ou biologia, lendo os «dias» como eras geológicas exactas, por exemplo. O segundo é o fideísmo receoso: rejeitar por princípio todo o dado científico que perturba, como se a fé precisasse de ignorar o real para se sustentar. A via católica é mais simples: deixar à ciência o seu domínio — o como material — e à fé o seu — o quem e o porquê —, certo de que nenhuma verdade poderá jamais desmentir outra. Esta articulação é desenvolvida em Como responder à objecção da ciência contra a fé? e Um católico pode ser cientista?.

No termo deste percurso, a resposta pastoral deixa-se formular simplesmente. O católico nada tem a temer da ciência, e nada a renegar da sua fé.

Se a ciência estabelecer a evolução do corpo

Se a investigação viesse a estabelecer solidamente que o corpo humano se formou através de uma longa história biológica, a fé de modo algum ficaria abalada. Pio XII previra-o e permitira-o logo em 1950. Deus continuaria a ser o Criador desse processo, a alma continuaria a ser o seu dom directo, e a grandeza do desígnio pareceria apenas mais admirável. Crer que Deus pôde criar através do tempo não é menos crente do que imaginá-Lo a criar num instante.

Se permanecermos reservados quanto ao darwinismo

Inversamente, um católico que julgue o mecanismo darwiniano insuficiente para dar conta da complexidade do vivo está igualmente no seu direito — e pode apoiar-se em argumentos científicos reais, expostos em Os limites da teoria da evolução e Respostas aos melhores argumentos a favor da evolução. A fé não obriga a aderir ao darwinismo; deixa esta discussão à ciência. Reservar o juízo não é obscurantismo: é prudência diante de uma questão ainda debatida.

O leque das posições permitidas

Entre estes dois polos, várias posições coexistem legitimamente na Igreja, desde que respeitem o alicerce de fé. O quadro seguinte situa-as.

A diversidade destas posições não é desordem: é a margem de liberdade que a Igreja deixa à inteligência, uma vez protegidas as verdades essenciais. Para a versão «objecção» desta questão — como responder a quem opõe a evolução à fé —, ver Como responder à objecção da evolução?.

À pergunta «um católico pode acreditar na evolução?», a resposta é portanto sim — com a condição de distinguir três planos:

• O que DEVE acreditar: Deus cria tudo, livremente e com sabedoria; a alma espiritual de cada homem é criada imediatamente por Ele; Adão e Eva estão na origem do género humano; o pecado original é um facto real; nenhum processo escapa à providência.
• O que PODE acreditar: que o corpo humano se formou a partir de uma matéria viva preexistente; que a Terra é muito antiga; que os «dias» do Génesis não são jornadas de vinte e quatro horas; e, quanto ao grau de descendência comum ou à suficiência do darwinismo, aquilo que a ciência lhe parecer estabelecer.
• O que NÃO PODE acreditar: que tudo se explica pelo mero acaso, sem Criador nem desígnio; que a alma se reduz à matéria; que a humanidade não tem um Adão comum; que o pecado original é apenas um mito.

O mal-entendido popular vem sempre da confusão destes planos: julga-se obrigatório o que é livre, ou permitido o que é excluído. A verdade católica é simultaneamente mais aberta e mais firme do que se diz. Mais aberta, porque não tem medo da ciência e lhe deixa o seu domínio. Mais firme, porque recusa que se disfarce uma filosofia ateia de conclusão científica. «A verdade não pode contradizer a verdade»: é desta confiança serena que vive o católico diante das origens.

• Os limites da teoria da evolução
• Respostas aos melhores argumentos a favor da evolução
• Como responder à objecção da evolução?
• O mundo tem apenas 6 000 anos?
• Porque fala a Igreja de pecado original?
• Um católico pode ser cientista?
• Como responder à objecção da ciência contra a fé?