¿Cómo responder a la objeción de la evolución?

Antes de responder, hay que ver bien lo que se ataca. Porque « la objeción de la evolución » casi nunca es una sola objeción: es un paquete de cinco afirmaciones muy distintas, que a menudo se lanzan de una sola vez, como si formasen una sola.

Las cinco caras de la objeción

1. La forma materialista : « La evolución explica la aparición de las especies sin recurrir a Dios; por tanto Dios es una hipótesis inútil. » Es el corazón de la objeción, y el más fácil de desmontar.
2. La forma bíblica : « La evolución contradice el Génesis: seis días, Adán sacado del barro, Eva sacada de una costilla. Si la ciencia tiene razón, la Biblia miente. »
3. La forma antropológica : « Si el hombre desciende del mono, no tiene alma, ni dignidad particular, ni pecado original — por tanto ya no hay necesidad de Redención. »
4. La forma providencial : « La evolución avanza por mutaciones al azar y selección ciega; el azar y el designio se excluyen; por tanto no hay providencia. »
5. La forma histórica : « La Iglesia siempre ha combatido la evolución, como condenó a Galileo: la religión frena la ciencia. »

Cada una pide una respuesta propia, pero todas comparten un mismo defecto de construcción: se deslizan, sin decirlo, del terreno de la ciencia al terreno de la filosofía. Ese deslizamiento es lo que hay que aprender a detectar.

Por qué impresiona

La objeción golpea fuerte porque se apoya en un dosier real — la ciencia de la evolución propone una reconstrucción considerable, apoyada en la genética, la paleontología, la anatomía comparada — y porque se aprovecha de un cansancio: muchos creyentes nunca han oído otra cosa que una falsa alternativa, « la Biblia O la ciencia », y se sienten obligados a elegir su bando. Pero la Iglesia, ella, nunca ha planteado la cuestión así. Como veremos, su posición es más libre, más antigua y más sólida de lo que imaginan ni el objetor ateo, ni el creyente inquieto.

Es la distinción principal, la que por sí sola desactiva la mitad de la objeción. Hay que plantearla al inicio de toda conversación.

Evolución no es evolucionismo

La evolución es una teoría científica: busca describir los mecanismos por los que las especies vivas se transforman con el tiempo — variación, herencia, selección. Como toda ciencia de la naturaleza, trabaja con método: observa, mide, compara. Sobre el pasado lejano, propone una reconstrucción a partir de indicios presentes, con sus presupuestos, y, por método, solo se pronuncia sobre lo medible.

El evolucionismo es algo muy distinto: es una filosofía, un sistema de creencias que se apoya en la biología para afirmar lo que la biología no dice — que no hay nada más que la materia, que el espíritu es solo un subproducto del cerebro, que la vida no tiene ningún sentido, que Dios es una ilusión. Estas conclusiones no salen de ningún experimento de laboratorio: se añaden por encima, como un comentario metafísico disfrazado de resultado científico.

Juan Pablo II trazó esta línea con una nitidez notable, distinguiendo la evolución-método de los evolucionismos-ideologías:

«Las teorías de la evolución que, en función de las filosofías que las inspiran, consideran el espíritu como emergente de las fuerzas de la materia viva o como un simple epifenómeno de esta materia, son incompatibles con la verdad del hombre.» — San Juan Pablo II, mensaje a la Academia pontificia de las ciencias, 22 de octubre de 1996^[1]

Dicho de otro modo: no es la evolución lo cuestionado, sino la filosofía materialista que se le hace llevar de contrabando. Y un texto que, en la misma página, reconoce a la evolución el estatuto de «más que una hipótesis» (ver más abajo) no puede ser sospechoso de oscurantismo anticientífico.

El truco a detectar

Concretamente, la objeción materialista consta de dos tiempos que se presentan como uno solo:

La columna de la izquierda es una reconstrucción del pasado a partir de indicios presentes, con sus presupuestos; la de la derecha pertenece a la metafísica, y ninguna flecha lógica une realmente la una con la otra. Hacer «funcionar unos mecanismos naturales» no dice nada sobre la existencia de una causa de la naturaleza entera, como describir el funcionamiento de un motor no prueba que el ingeniero no exista. Todo el arte de la respuesta consiste en separar estas dos columnas y preguntar al objetor: «¿Qué defiendes: la ciencia, o la filosofía que le añades?»

«Cómo» y «por qué»: dos preguntas, no dos rivales

En el fondo, ciencia y fe no responden a la misma pregunta. La ciencia pregunta cómo suceden las cosas: por qué mecanismos, en qué orden, a partir de qué. La fe pregunta por qué hay algo en lugar de nada, y quién es su fuente. El Catecismo plantea la distinción con precisión:

«No se trata solo de saber cuándo y cómo surgió materialmente el cosmos, ni cuándo apareció el hombre, sino más bien de descubrir cuál es el sentido de tal origen: si está gobernado por el azar, un destino ciego, una necesidad anónima, o bien por un Ser trascendente, inteligente y bueno, llamado Dios.» — Catecismo de la Iglesia católica, n.º 284^[2]

El cardenal Ratzinger, futuro Benedicto XVI, sostiene en sus homilías sobre el Génesis que creación y evolución no son dos respuestas concurrentes a una misma pregunta, sino dos respuestas a dos preguntas distintas que se complementan^[3].

La evolución, explicaba, intenta describir procesos biológicos; pero no logra explicar el origen del «proyecto» hombre, su procedencia interior, su esencia. Pedir a la biología por qué existe el hombre es pedirle lo que nunca ha pretendido dar — exactamente como pedir a un manual de mecánica qué es el amor.

La objeción histórica — «la Iglesia siempre ha combatido la evolución» — se basa en una simple ignorancia: rara vez se toman la molestia de leer lo que la Iglesia dice realmente. Y su posición es, desde hace tiempo, sorprendentemente abierta.

La Iglesia nunca ha condenado la evolución como tal

No existe ninguna definición dogmática que condene la teoría de la evolución como tal: ninguna encíclica, ningún concilio ecuménico, ningún decreto universal ha declarado jamás herética la idea de que las especies se transforman. La precisión cuenta, pues sí hubo actos de grado inferior: el concilio provincial de Colonia (1860) declaró contraria a la Escritura y a la fe la opinión según la cual el hombre, en cuanto a su cuerpo, provendría de la transformación espontánea de una naturaleza menos perfecta — acto de un concilio particular, referido por B. W. Harrison (Living Tradition, 93, 2001) según E. C. Messenger (Evolution and Theology, 1932)^[4] — y la Comisión bíblica pontificia mantuvo en 1909 la «creación propia del hombre» entre los hechos intangibles^[5]. La ausencia de condena universal no es, pues, un cheque en blanco: sobre un tema tan expuesto, es una posición matizada, con puntos firmes que veremos.

Mejor aún: el Catecismo acoge positivamente los descubrimientos científicos sobre los orígenes, en lugar de temerlos.

«La cuestión de los orígenes del mundo y del hombre es objeto de numerosas investigaciones científicas que han enriquecido magníficamente nuestros conocimientos sobre la edad y las dimensiones del cosmos, el devenir de las formas vivas, la aparición del hombre.» — Catecismo de la Iglesia católica, n.º 283^[6]

«El devenir de las formas vivas», «la aparición del hombre»: el texto oficial de la Iglesia no habla aquí como un adversario de la ciencia de lo vivo, sino como alguien que se alegra de ella y ve en ella un motivo para admirar aún más la grandeza del Creador.

Pío XII y Humani Generis (1950)

El documento decisivo es la encíclica Humani Generis de Pío XII, en 1950 — mucho antes de que el debate se convirtiera en un cliché mediático. El papa no prohíbe en ella la investigación sobre la evolución del cuerpo humano — tampoco la autoriza expresamente: la deja al examen de los sabios, con condiciones precisas.

«Por eso el magisterio de la Iglesia no prohíbe que la doctrina de la "evolución", en la medida en que investiga el origen del cuerpo humano a partir de una materia ya existente y viva - pues la fe católica nos ordena mantener la creación inmediata de las almas por Dios - sea objeto, en el estado actual de las ciencias y de la teología, de investigaciones y debates entre los sabios de uno y otro partido: es preciso, sin embargo, que las razones de cada opinión, tanto las de los partidarios como las de los adversarios, sean sopesadas y juzgadas con la seriedad, la moderación y la reserva que se imponen; a condición de que todos estén dispuestos a someterse al juicio de la Iglesia.» — Pío XII, encíclica Humani Generis, 1950, n.º 36^[7]

La estructura de la frase es clarísima: la ciencia puede investigar del lado del cuerpo, y la fe se mantiene firme del lado del alma, con unas condiciones de método que Juan Pablo II resumirá en 1996 como «dos condiciones de orden metodológico»: no adoptar esta opinión como una doctrina cierta y demostrada, y no hacer abstracción de la Revelación. Sobre un punto, en cambio, la encíclica zanja, y este punto sigue vigente hoy: el «poligenismo» — la idea de que la humanidad descendería de una multitud de antepasados y no de una pareja original. Sobre este punto, escribe el papa, los fieles «ya no gozan en absoluto de la misma libertad» y «no pueden adoptar» tal teoría, pues «no se ve en absoluto cómo tal afirmación puede concordar» con el pecado original transmitido a partir de Adán^[8].

Juan Pablo II: «más que una hipótesis»

Antes de leer esta frase, hay que saber qué se lee. Suele citarse una frase de Juan Pablo II: la teoría de la evolución sería «más que una hipótesis». Tres cosas que nunca se dicen con ella. Primero, no es un discurso: es un mensaje escrito de Juan Pablo II, enviado en 1996 a una academia de científicos, que el papa nunca pronunció — acababa de salir de una operación. La propia Santa Sede lo clasifica entre los mensajes (carpeta «pont_messages/1996» en vatican.va), mientras que las alocuciones realmente pronunciadas ante la misma Academia, en 1992 y en 2000, están archivadas entre los discursos; el texto termina como una carta, «Del Vaticano, 22 de octubre de 1996»; y el papa había sido operado de apendicitis el 8 de octubre de 1996, dos semanas antes de la asamblea plenaria — el Centre d'Étude et de Prospective sur la Science sostiene que la audiencia prevista fue anulada y que el papa no recibió a los académicos. Esto no quita nada a la autenticidad del documento: la frase existe, en francés, en el sitio de la Santa Sede. Después, no es un acto doctrinal: un mensaje escrito a una academia científica, el grado más bajo de la enseñanza pontificia — ni encíclica, ni constitución —, que no enseña nada nuevo en materia de fe y recuerda Humani Generis. Por último, el mismo texto dice que las teorías que hacen salir el espíritu de la materia son incompatibles con la verdad del hombre, y que el alma es creada inmediatamente por Dios.

Casi medio siglo después, en 1996, este es el pasaje de ese mensaje que se cita:

«Los nuevos conocimientos llevan a reconocer en la teoría de la evolución más que una hipótesis.» — San Juan Pablo II, mensaje a la Academia pontificia de las ciencias, 22 de octubre de 1996^[9]

La frase causó gran revuelo. Pero — y esto es capital para la respuesta — el mismo mensaje constata que «existen así lecturas materialistas y reduccionistas y lecturas espiritualistas», cuyo juicio remite a la filosofía y a la teología, y solo declara incompatibles con la verdad del hombre las teorías que hacen del espíritu una emergencia o un simple epifenómeno de la materia (ya citadas más arriba): la convergencia de las investigaciones es un argumento a favor de la teoría científica, nunca a favor de la filosofía atea que se pretende deducir de ella. Juan Pablo II sostiene los dos extremos: acogida de la ciencia, rechazo de la ideología.

Benedicto XVI: ni competencia ni capitulación

Benedicto XVI mantuvo exactamente esta línea, como fino teólogo del tema. Para él, el verdadero debate nunca es «creación contra evolución», sino: ¿el universo es, en su raíz, fruto de una Razón creadora, o de una sinrazón ciega que produciría por azar un cosmos ordenado y seres capaces de comprenderlo? Esa pregunta, ningún experimento de biología puede resolverla — sigue intacta, sea verdadera o no la evolución.

Obligatorio, permitido, prohibido: el mapa del terreno

Para responder sin equivocarse, hay que saber distinguir tres niveles: lo que todo católico debe sostener, lo que es libre de pensar y lo que está excluido.

Este mapa se desarrolla, del lado de la permisión doctrinal, en el artículo ¿Puede un católico creer en la evolución?. Lo que hay que retener para la respuesta: el objetor cree atacar una posición que la Iglesia… no defiende. Imagina un catolicismo obligado a negar la evolución, cuando la Iglesia deja abierta la cuestión científica y solo defiende lo que la fe sostiene: Dios creador, el alma inmediatamente creada, la unidad de origen del género humano en Adán y el pecado original.

El malentendido más profundo de la objeción materialista reside en una palabra: crear. El objetor imagina que «Dios crea» y «la naturaleza evoluciona» son dos explicaciones rivales del mismo fenómeno, situadas en el mismo plano — como si Dios fuera un mecanismo entre los mecanismos, al que se podría sustituir por otro.

Existir, no es manipular dentro del tiempo

Crear, en sentido teológico, no significa «intervenir en un momento dado para fabricar un órgano que falta». Significa hacer existir, de raíz, en cada instante: sostener el universo entero en el ser, desde el primer átomo hasta el último aliento. Dios no es una causa dentro de la cadena de las causas naturales; es la causa de toda la cadena, incluidas las leyes que la rigen. Por tanto, decir «es la evolución la que ha hecho al hombre» y «es Dios quien ha creado al hombre» no se contradicen más que decir «es la imprenta la que ha hecho este libro» y «es el autor quien lo ha escrito». Ambas causas operan a niveles distintos.

Causas primeras y causas segundas

La teología católica llama a esto la distinción entre causa primera (Dios, que hace existir todo) y causas segundas (las realidades creadas, que actúan realmente por sí mismas). Santo Tomás de Aquino la formuló de una vez por todas: Dios gobierna el mundo no cortocircuitando las causas naturales, sino precisamente a través de ellas, comunicándoles hasta su poder de causar^[10]. Una naturaleza capaz de producir, por sus propias leyes, la riqueza de lo viviente no es un Dios menor: es un Dios más grande, como un relojero que construyera un reloj capaz de fabricar otros. Esa es exactamente la intuición de Newman ante Darwin:

«La teoría del Sr. Darwin no tiene por qué ser atea, sea verdadera o no; puede simplemente sugerir una idea más vasta de la Presciencia y la Habilidad divinas.» — John Henry Newman, carta a J. Walker de Scarborough, 22 de mayo de 1868^[11]

Newman añadía: «No me parece que se siga que la creación sea negada porque el Creador, hace millones de años, dio leyes a la materia.»^[12] Dar de antemano a la materia unas leyes que, a lo largo de las eras, producen con certeza los efectos queridos: para Newman, eso es la cumbre del designio, no su negación.

Agustín y las «razones seminales»

Esta idea no es una concesión arrancada a la modernidad: duerme en la tradición desde el siglo V. San Agustín, comentando el Génesis, había forjado la noción de razones seminales (rationes seminales): Dios no habría creado de entrada todas las formas vivientes acabadas, sino que habría depositado en la materia primordial unas potencialidades, unas «semillas» destinadas a desplegarse con el tiempo según un orden querido^[13]. El más grande de los Padres latinos sostenía, pues, que un despliegue de lo viviente en el tiempo, querido y ordenado por Dios, no tenía nada de incompatible con la creación. Pero Agustín no es un precursor de Darwin: leía los «días» de forma no literal, aunque contaba desde la creación del hombre menos de seis mil años (Ciudad de Dios, XII, 10), en una cronología corta recibida por toda la tradición. La tradición católica nunca necesitó un mundo fijo; podía pensar un mundo que deviene, en un tiempo breve y bajo una Providencia.

Es sin duda la forma más hiriente de la objeción: «descendéis del mono, no sois más que un primate pretencioso». Apunta a la dignidad humana, al pecado, a la salvación. Y es aquí donde la frontera trazada por la Iglesia se vuelve decisiva.

El cuerpo y el alma: lo que la evolución no toca

La evolución, ciencia de lo viviente material, puede a lo sumo dar cuenta del origen del cuerpo humano. No toca — no puede tocar — el alma espiritual, que no es un objeto biológico. Y es el alma lo que hace al hombre. Y en este punto, la Iglesia es categórica:

«La Iglesia enseña que cada alma espiritual es inmediatamente creada por Dios — no es "producida" por los padres —; nos enseña también que es inmortal.» — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 366^[14]

Si ni siquiera los padres «producen» el alma de su hijo — ellos que, sin embargo, transmiten todo el cuerpo —, con mayor razón ningún proceso evolutivo podría producirla. En cada concepción de un ser humano, Dios crea directamente un alma: la evolución explica la tierra, nunca el soplo. (Ver El alma es creada inmediatamente por Dios.)

«Descender del mono»: lo que la ciencia dice realmente

De paso, hay que corregir la imagen misma. La biología no dice que el hombre «descienda del mono» en el sentido de que nuestros abuelos fueran chimpancés. Dice que el hombre y los demás primates compartirían un antepasado común, hoy desaparecido: seríamos primos, no descendientes. El matiz no es una coquetería: basta para desinflar la versión caricaturesca de la objeción, la del «abuelo gorila» de la que nos reímos desde el siglo XIX.

El salto que la materia no explica

Sobre todo, entre el más inteligente de los animales y el más sencillo de los hombres, hay un salto que ningún mecanismo material colma: el pensamiento abstracto, el lenguaje articulado, la conciencia moral, la libertad, la capacidad de decir «yo», de conocer la verdad, de rezar. Un animal no pinta Lascaux, no entierra a sus muertos con flores, no se interroga sobre su propio fin. Ese umbral cualitativo — la aparición de un espíritu capaz de Dios — es precisamente lo que la creación inmediata del alma viene a nombrar. El cuerpo del hombre comparte muchos rasgos con el de los demás vivientes, pero el espíritu que hace al hombre marca una ruptura.

Adán, Eva, el pecado original

Queda el temor de que la evolución engulla a Adán, a Eva y al pecado original — y con ellos toda la lógica de la Redención. Pero la Iglesia pide sostener como hechos la creación propia de Adán y la formación de Eva a partir del primer hombre: la Comisión bíblica pontificia (30 de junio de 1909) incluye la «creación particular del hombre» y la «formación de la primera mujer a partir del primer hombre» entre los hechos que tocan los fundamentos de la religión cristiana^[15]. Pide sostener que la humanidad tiene un origen común, que una primera pareja, dotada por Dios de un alma y llamada a la amistad divina, pecó, y que esa herida se transmite a toda la descendencia^[16]. El hombre es una criatura querida, caída y redimida: los relatos del Génesis cuentan acontecimientos reales, no mitos. Este delicado dosier se trata aparte — (ver ¿Adán y Eva existieron realmente?) —, pero basta retener que la fe sostiene el hecho de una caída original, con Adán y Eva como primeros padres reales de todo el género humano.

Queda la forma más sutil de la objeción: «la evolución funciona por azar; y el azar es lo contrario del designio; luego, no hay providencia». El argumento parece irrefutable. Sin embargo, se apoya en un deslizamiento de vocabulario.

El «azar» del biólogo no es el «azar» del metafísico

Cuando el biólogo dice que una mutación es «al azar», quiere decir algo preciso y modesto: no se produce con vistas a una ventaja para el organismo, y no sabemos predecirla. Es un azar respecto a nosotros, una confesión de nuestra ignorancia de las causas finas — no una prueba de que no exista ninguna causa, ni ningún plan de conjunto. El filósofo ateo, en cambio, hace decir a la palabra algo muy distinto: «azar» = ausencia de todo sentido, de toda finalidad, de todo Dios. El segundo sentido nunca se deduce del primero; es postulado, no demostrado.

Una providencia que pasa por las causas segundas

Y nada impide a Dios alcanzar sus fines a través de lo que, visto desde abajo, parece azar. Es incluso su manera habitual de gobernar: por las causas segundas, por el juego de las leyes y de las circunstancias, sin dejar de ser su dueño. Lo que nos parece accidental solo lo es para nosotros; nada escapa al conocimiento de Dios, que ve el fin desde el comienzo. Una vez más, Newman tenía razón al hablar de una idea más vasta de la presciencia divina: un Dios que sabe sacar un universo de hombres de un proceso aparentemente caótico es más admirable, no menos, que un Dios reducido a intervenir paso a paso.

El universo no tenía nada de inevitable

Por último, la objeción del azar olvida un hecho que la propia ciencia ha sacado a la luz: el universo está ajustado con una precisión vertiginosa para permitir la aparición de la vida. Las grandes constantes físicas, el equilibrio de las fuerzas fundamentales, las condiciones de la química del carbono: habrían bastado desviaciones ínfimas para que no aparecieran jamás ninguna estrella, ningún planeta, ninguna célula. Que la evolución biológica se haya desplegado supone ya un cosmos extraordinariamente acordado con la vida — lo que desplaza la cuestión del azar un peldaño hacia arriba. (Este dosier se trata en El ajuste fino cosmológico.)

Llega por fin la forma bíblica de la objeción. Si se lee el Génesis como un manual de ciencias, se le pide lo que no es. Pero la Escritura, sin ser un manual, no se equivoca en nada de lo que afirma: no solo sobre la salvación, sobre todo.

Un texto que enseña sin equivocarse, no un manual de biología

León XIII lo recordó en 1893, citando a san Agustín: «el espíritu de Dios, que hablaba por su boca, no quiso enseñar a los hombres estas verdades relativas a la constitución íntima de los objetos visibles, porque no debían servirles de nada para su salvación»^[17]. Y la misma encíclica añade que «sería absolutamente funesto limitar la inspiración a algunas partes de las Escrituras, o conceder que el propio autor sagrado se haya equivocado». Buscar en el Génesis la duración exacta de la aparición de las especies es pedirle un protocolo de laboratorio. El relato de los orígenes enseña quién creó, por qué y en qué orden de valores — solo Dios en el origen, el mundo bueno, el hombre como cumbre visible de la creación, el descanso de Dios como meta —, y todo lo que afirma es verdad.

Los Padres no leían todos los «seis días» al pie de la letra

Suele creerse que la lectura literal de los «seis días» es la única lectura tradicional, y que cualquier otra sería una capitulación moderna. Es falso. San Agustín ya consideraba que los «días» del Génesis no designaban necesariamente jornadas de veinticuatro horas, y advertía contra el ridículo que los cristianos se atraen al afirmar, en nombre de la Escritura, tonterías sobre el mundo físico^[18]. La libertad de interpretación sobre el cómo material es, pues, también un dato antiguo de la tradición, no una novedad avergonzada — manteniendo a la vez la cronología corta que el propio Agustín recibía.

Concordismo y rechazo de principio: las dos trampas

Acechan aquí dos excesos simétricos, y hay que nombrarlos para responder bien. El primero es el concordismo: querer hacer decir al Génesis geología o biología de precisión, alineando a la fuerza los «días» con las eras. El segundo es el rechazo de principio: descartar en bloque todo dato de las ciencias, como si la fe necesitara ignorar lo real para mantenerse. La vía católica es más sencilla, y más serena: a la ciencia el cómo material, a la fe el quién y el porqué, con la certeza de que ninguna verdad podrá jamás contradecir a otra. (Sobre la edad de la Tierra y la lectura de los «seis días», ver ¿El mundo tiene solo 6 000 años?.)

Llega siempre, como último recurso, el argumento de autoridad: «de todos modos, está demostrado». Hay que saber responder sin caer en la trampa inversa — la de un rechazo en bloque, que debilita la respuesta.

Distinguir lo sólido de lo extrapolado

La variación de las especies a lo largo del tiempo se observa, y la selección natural produce realmente adaptaciones: este conjunto serio de indicios, un creyente no tiene ningún interés en negarlo en bloque. Pero «la evolución» abarca, en el uso corriente, cosas muy desigualmente establecidas: desde el hecho observado de la microevolución hasta reconstrucciones globales mucho más extrapoladas — la propia Humani Generis reprueba a quienes se comportan «como si el origen del cuerpo humano a partir de una materia ya existente y viva fuera a esta hora absolutamente cierto y plenamente demostrado» —, pasando por cuestiones aún ampliamente abiertas — el origen de la primera célula, la emergencia de la conciencia, el ritmo real de las transiciones. Estos límites internos de la teoría se examinan en detalle en otro lugar (ver Los límites de la teoría de la evolución, Las formas transicionales, La evolución humana y los fósiles y Los fraudes de la evolución). El objetivo, aquí, no es repetirlos, sino recordar que «demostrado» no es una palabra mágica: una teoría científica sigue siendo revisable, y no todo en ella tiene el mismo grado de certeza.

El origen de la vida sigue sin explicación

Un punto merece subrayarse, porque vuelve sin cesar: la evolución supone la vida; no la explica. El paso de la materia inerte a la primera célula viva sigue siendo uno de los mayores misterios abiertos de la ciencia, y el viejo axioma de Pasteur — «todo ser vivo procede de un ser vivo» — nunca ha sido refutado en laboratorio. (Ver El origen de la vida y el axioma de Pasteur.) Cuando te digan que «la ciencia lo ha explicado todo», es justo recordar que ni siquiera ha explicado el comienzo de aquello de lo que habla.

Aunque fuera verdadera al 100 %, no refutaría a Dios

Pero he aquí el argumento más liberador, el que hay que guardar para el final: aunque la teoría de la evolución quedara demostrada íntegramente, hasta el último eslabón, no refutaría a Dios ni un ápice. Porque seguiría siendo una descripción del cómo, muda sobre el porqué y sobre el quién. El creyente no tiene, pues, que apostar su fe a las fallas científicas de la teoría: su fe se mantiene sea cual sea el veredicto de la biología sobre los mecanismos. Es la posición más sólida que existe — la que ningún descubrimiento futuro podrá derribar, porque no juega en el mismo terreno.

La objeción pretende que «una mente moderna ya no puede creer» después de Darwin. La mejor respuesta no es un argumento, sino una lista — la de los sabios de primer nivel que hicieron avanzar la biología y la cosmología creyendo al mismo tiempo.

¿Habría que declarar retrógrados a Mendel, Pasteur, Lemaître, Lejeune y Collins? ¿Y qué decir de Theodosius Dobzhansky, uno de los artífices de la «síntesis» evolucionista del siglo XX, cristiano ortodoxo convencido, que escribía que «nada en biología tiene sentido sino a la luz de la evolución»^[19] — y que veía en esa evolución no la ausencia de Dios, sino la manera misma en que Dios crea? Solo la lista basta para hacer estallar la pretendida incompatibilidad entre la ciencia de lo vivo y la fe.

Queda lo más importante: la práctica. ¿Cómo reaccionar, en un intercambio real, cuando te lanzan la evolución como prueba contra la fe?

No aceptar el marco tramposo

El primer reflejo es rechazar la falsa alternativa «la Biblia O la ciencia». Plantea con calma la distinción de fondo: «¿De qué hablamos: de biología, o de una filosofía que se sirve de la biología? Porque la ciencia describe cómo se transforman las especies; no dice nada sobre quién hace existir el mundo, ni sobre el sentido de todo ello.» Solo esta frase desplaza todo el debate a su verdadero terreno.

Dar la vuelta a la pregunta

Muchas objeciones se desmoronan en cuanto se pide al otro que justifique sus propios presupuestos:

• «Dices que la evolución hace a Dios inútil: ¿puedes explicarme cómo un mecanismo dentro del mundo probaría algo sobre la causa del mundo entero?»
• «Dices que la ciencia ha expulsado a Dios: ¿sabías que el Big Bang lo teorizó un sacerdote, y que la genética la fundó un monje?»
• «Dices que la evolución demuestra que no hay alma: ¿qué experimento, exactamente, mide la ausencia de alma?»

El objetivo no es «ganar», sino abrir una brecha en una falsa evidencia, con dulzura.

Cinco frases para tener en mente

Mantener la paz y la caridad

Por fin, el mejor testimonio no es la victoria dialéctica, sino una actitud justa: ni desprecio de la ciencia (que es un don de la inteligencia creada), ni miedo ante ella (que traicionaría una falta de fe). El creyente que ama a la vez la verdad del laboratorio y la verdad del Génesis encarna, por sí solo, la refutación viviente de la objeción. Y puede concluir con una certeza que ninguna ciencia podrá jamás arrebatarle:

«No somos el producto accidental y carente de sentido de la evolución. Cada uno de nosotros es el fruto de un pensamiento de Dios.» — Benedicto XVI, homilía de inauguración del pontificado, 24 de abril de 2005^[20]

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• ¿Cómo responder a la objeción de la ciencia contra la fe?
• Evolución: los mejores argumentos y sus respuestas
• Los límites de la teoría de la evolución
• El origen de la vida y el axioma de Pasteur
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• ¿El mundo tiene solo 6 000 años?