¿Puede un católico creer en la evolución?

Antes de responder sí o no, hay que saber de qué hablamos. La palabra «evolución» cubre al menos cuatro realidades distintas, y confundirlas es la primera fuente de falsas disputas. Se puede aceptar una y rechazar otra sin la menor incoherencia.

Cuatro sentidos que no deben mezclarse

El primer sentido es la microevolución: la variación observada dentro de una especie — pinzones con picos más o menos gruesos, bacterias que desarrollan resistencia, razas de perros. Nadie la discute seriamente: se observa en el laboratorio y sobre el terreno. Ninguna objeción de fe se opone a ella.

El segundo sentido es la ascendencia común de los cuerpos: la idea de que los grandes grupos de seres vivos, incluido el cuerpo humano, derivarían de antepasados comunes a través de una larga historia biológica. Es una hipótesis científica sobre el origen material de los organismos — discutida en su alcance, pero que la fe católica, como veremos, permite examinar.

El tercer sentido es el mecanismo darwiniano en sentido estricto: la pretensión de que esas transformaciones se explican íntegramente por el solo juego de mutaciones aleatorias y selección natural, sin ninguna orientación. Es una tesis científica precisa, y sobre su suficiencia se centran las verdaderas controversias, incluso dentro de la biología.

El cuarto sentido, por último, ya no es ciencia sino filosofía: el evolucionismo materialista, que convierte el azar evolutivo en explicación total de lo real y concluye que no hay Creador, ni designio, ni alma, ni finalidad. Es una metafísica atea disfrazada de conclusión científica.

El malentendido que falsea todo el debate

La mayoría de las disputas nacen de un deslizamiento entre esos sentidos. Se muestra la microevolución (sentido 1, innegable) para hacer aceptar el mecanismo darwiniano integral (sentido 3, discutido), y después el evolucionismo materialista (sentido 4, filosófico), como si todo formara un único bloque. A la inversa, algunos creyentes rechazan en bloque «la evolución», negándose incluso a admitir la variación observada, por miedo al materialismo que se le ha añadido.

La sabiduría católica consiste en distinguir esos planos. Un católico puede sostener la microevolución como un hecho, examinar libremente la ascendencia común de los cuerpos, permanecer crítico ante la suficiencia del mecanismo darwiniano, y rechazar firmemente el evolucionismo materialista. La tabla siguiente resume lo que implica cada uno de los cuatro sentidos.

Solo una vez puesta esta distinción, la pregunta — ¿puede un católico creer en la evolución? — se vuelve clara. Sí, para los tres primeros sentidos, dentro de los límites que vamos a precisar; no, para el cuarto, que ya no es una ciencia sino una negación de Dios.

Comencemos por lo más firme: el fundamento no negociable. Cualquiera que sea la posición científica que se adopte sobre la evolución, un católico debe sostener varias verdades reveladas. No se refieren al «cómo» biológico, sino al «quién» y al «para qué»: quién está en el origen, y con qué fin. En ese terreno, la ciencia no tiene nada que decidir, y la fe es intransigente.

Dios es el Creador de todo, no el azar

La primera verdad es que todo lo que existe viene de Dios, libremente, por amor. El mundo no es fruto de una necesidad ciega ni de un azar sin rostro. El Catecismo lo dice sin rodeos:

« Creemos que Dios creó el mundo según su sabiduría. Este no es producto de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar. » — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 295^[1]

Esta afirmación es dogmática. El concilio IV de Letrán (1215), y después el Vaticano I (1870), definieron que Dios sacó todas las cosas de la nada — creatio ex nihilo — y que nada existe sin depender de él^[2][3]. Observémoslo: esta verdad no dice nada del mecanismo. Que Dios haya creado cada especie por separado o que haya guiado el despliegue de la vida a través de un largo proceso, en ambos casos él es quien crea. Lo que la fe excluye no es la evolución: es el azar erigido en dios.

El alma espiritual es creada inmediatamente por Dios

La segunda verdad toca directamente al hombre. Cualquiera que sea el modo de aparición de su cuerpo, el alma espiritual de cada ser humano es creada inmediatamente por Dios: no puede emerger de la materia ni ser transmitida por los padres como una herencia biológica.

« La Iglesia enseña que cada alma espiritual es directamente creada por Dios — no es "producida" por los padres — y que es inmortal. » — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 366^[4]

Este es el punto más decisivo, y el más olvidado. El alma humana piensa en conceptos universales — justicia, belleza, ser —, juzga y se refleja a sí misma: esas operaciones superan lo que la materia organizada puede producir por sí sola^[5]. Entre el animal más desarrollado y el hombre no hay, por tanto, solo una diferencia de grado, sino una diferencia de orden: lo que Juan Pablo II llamó un salto ontológico.

« Con el hombre nos encontramos, pues, ante una diferencia de orden ontológico, ante un salto ontológico, podríamos decir. » — San Juan Pablo II, mensaje a la Academia Pontificia de Ciencias, 22 de octubre de 1996^[6]

Por lejos que la biología pueda remontarse en la genealogía del cuerpo, nunca franqueará ese umbral: cuando aparece el primer hombre, es por un acto creador directo de Dios, que infunde un alma espiritual en un cuerpo. Precisamente ese cerrojo mantiene toda la tradición católica, de Pío XII hasta hoy.

Adán y Eva, un comienzo real: el monogenismo

La tercera verdad es que en el origen del género humano hay una primera pareja real, de la que desciende toda la humanidad. La Iglesia rechazó explícitamente el poligenismo: la idea de que la humanidad procedería de varias líneas independientes sin un Adán común. Pío XII escribió en 1950:

« Los fieles, en efecto, no pueden abrazar la opinión cuyos defensores afirman […] que después de Adán existieron en esta tierra verdaderos hombres que no procedían de él como de primer padre común por generación natural […]. » — Pío XII, encíclica Humani Generis, 1950, § 37^[7]

La razón no es un capricho: está vinculada al pecado original. San Pablo enseña que el pecado entró en el mundo por «un solo hombre» (Rm 5, 12), y que la salvación viene igualmente por uno solo, Cristo^[8]. El concilio de Trento definió esa unidad de Adán como condición de la transmisión del pecado y de la Redención^[9]. Suprimir a Adán es deshacer el hilo que une la caída al Salvador.

El pecado original es un hecho, no un mito

La cuarta verdad prolonga la anterior: la caída narrada en Génesis 3 no es una simple parábola moral. El Catecismo distingue cuidadosamente la parte del lenguaje figurado y la parte del acontecimiento real:

« El relato de la caída (Gn 3) utiliza un lenguaje hecho de imágenes, pero afirma un acontecimiento primordial, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre. » — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 390^[10]

Un católico, por tanto, no está obligado a leer el Génesis como un manual de paleontología: el «cómo» material permanece abierto. Pero tampoco puede disolver la caída en pura metáfora: hubo realmente, al comienzo, una culpa original libremente cometida, cuyas consecuencias lleva la humanidad^[11]. Ninguna teoría del origen del cuerpo sustituye eso.

El puro azar materialista queda excluido

El último límite del fundamento es negativo, pero capital. La fe excluye la idea de una evolución puramente ciega, fuera de toda providencia. La Comisión Teológica Internacional, en el documento Comunión y servicio aprobado en 2004 bajo la presidencia del cardenal Ratzinger, lo formuló con notable claridad:

« Un proceso evolutivo no guiado — que cayera fuera de los límites de la providencia divina — sencillamente no puede existir, porque "la causalidad de Dios, que es el primer agente, se extiende a todo el ser […]". » — Comisión Teológica Internacional, Comunión y servicio, 2004, § 69^[12]

Dicho de otro modo: un católico puede sostener perfectamente que Dios creó a través de un proceso evolutivo; pero nunca que ese proceso se desarrolla sin Dios, entregado al solo azar. La providencia no es una opción añadida después a la evolución: si hay evolución, está de parte a parte sostenida en la mano de Dios.

Fuera de ese fundamento, el campo está ampliamente abierto. Ahí se encuentra la verdadera libertad católica, demasiado a menudo ignorada por ambos bandos. En las cuestiones propiamente científicas — cómo apareció el cuerpo, cuándo, hasta dónde llega la parentela biológica —, la Iglesia no decide: remite a la investigación, recordando solamente que la verdad científica jamás podrá contradecir la verdad de fe.

El origen del cuerpo humano: creación inmediata o preparación por evolución

El punto más claro es este: un católico puede sostener que el cuerpo humano se formó a partir de una materia viva preexistente. Es exactamente lo que Pío XII autorizó en 1950 como objeto de investigación, a condición de reservar el alma:

« Por eso el Magisterio de la Iglesia no prohíbe que la doctrina de la "evolución", en cuanto busca el origen del cuerpo humano a partir de una materia ya existente y viva — pues la fe católica nos ordena mantener la creación inmediata de las almas por Dios — sea objeto, en el estado actual de las ciencias y de la teología, de investigaciones y debates entre los sabios de uno y otro partido […]. » — Pío XII, Humani Generis, 1950, § 36^[13]

El texto es de una precisión quirúrgica. Permite la investigación sobre el origen del cuerpo, y reserva el alma. Un católico puede, por tanto, leer Génesis 2, 7 — «el Señor Dios modeló al hombre con polvo del suelo»^[14] — ya como una creación inmediata del cuerpo, ya como la imagen de un cuerpo «preparado» por una larga historia antes de que Dios le infundiera el alma. Las dos lecturas están permitidas. Ninguna se impone.

La edad de la tierra y la duración de los «días» del Génesis

Del mismo modo, la fe no obliga en absoluto a sostener que el mundo tendría menos de seis mil años, ni que los «días» de Génesis 1 serían seis jornadas de veinticuatro horas. Ya en el siglo V, san Agustín advertía que no hay que fijar el texto sagrado en una lectura material que choque con las realidades conocidas:

« Es del todo vergonzoso, funesto, y que debe evitarse a toda costa, que un infiel oiga a un cristiano hablar de estas cosas como según las Escrituras cristianas, y decir tales extravagancias que, viéndolo equivocarse por completo, apenas pueda contener la risa. » — San Agustín, De Genesi ad litteram, I, 19^[15]

El propio Agustín sostenía que los «días» de la creación no debían entenderse necesariamente en sentido estrictamente cronológico^[16]. En estas materias donde la Escritura no decide el detalle físico, la Iglesia deja una real libertad de interpretación. La cuestión de la edad de la tierra pertenece, por tanto, a las ciencias de la naturaleza, no al dogma. Para el detalle de esta discusión, véase ¿El mundo tiene solo 6 000 años?.

¿Hasta dónde llega la ascendencia común?

Queda la cuestión más discutida: ¿la parentela biológica llega a vincular todos los seres vivos con un antepasado común, o los grandes planes de organización aparecieron de manera distinta? Es una cuestión científica, y la Iglesia no la decide. Un católico puede sostener una ascendencia común amplia, o admitir solo variaciones limitadas dentro de grandes categorías: las fuentes y los argumentos de este debate se examinan en Los límites de la teoría de la evolución.

Lo importante es no confundir los planos: rechazar, por razones científicas, la suficiencia del mecanismo darwiniano no es un artículo de fe; aceptarla tampoco lo es. La fe delimita el terreno; no pretende desempeñar el papel de una teoría biológica rival.

La libertad anterior tiene límites infranqueables. Algunas tesis, a menudo vendidas como conclusiones de la ciencia, son en realidad afirmaciones filosóficas incompatibles con la fe. Nombrarlas claramente evita dos trampas: ceder al espíritu del tiempo, o rechazar la ciencia por miedo.

El evolucionismo materialista: «todo por azar, sin Dios»

La primera tesis excluida es la que hace del azar evolutivo la explicación total de lo real: no habría Creador, ni designio, ni finalidad, solo materia, tiempo y suerte. No es un resultado de laboratorio, sino una profesión de fe atea. El mensaje de Juan Pablo II de 1996, tantas veces invocado para avalar la evolución, tiene precisamente cuidado de excluir esto: no puede leerse como una aprobación de teorías que «niegan explícitamente a la providencia divina todo papel verdaderamente causal»^[17]. La fe acoge la ciencia; rechaza la metafísica materialista que algunos pretenden hacerle decir.

La negación del alma espiritual

La segunda tesis excluida es el reduccionismo: la idea de que el pensamiento, la conciencia y la libertad no serían más que efectos de la química cerebral, sin realidad espiritual. Esto contradice frontalmente la enseñanza constante de la Iglesia sobre el alma creada inmediatamente por Dios (CEC nº 366). Un católico puede discutir el cómo del cuerpo; no puede reducir el espíritu humano a un subproducto de la materia.

El poligenismo: negar a Adán en el origen

La tercera tesis excluida es el poligenismo duro: sostener que la humanidad no desciende de una primera pareja, sino de poblaciones múltiples sin ningún Adán originario. Lo hemos visto: Pío XII lo apartó precisamente porque arruina la doctrina del pecado original transmitido «por generación»^[18]. El detalle de esta cuestión se desarrolla en ¿Por qué la Iglesia habla de pecado original?.

Reducir el pecado original a un símbolo

La cuarta tesis excluida es la disolución del pecado original en simple metáfora de la condición humana. El Catecismo lo precisó: lenguaje figurado, pero acontecimiento real al comienzo (CEC nº 390). Negar toda culpa original vuelve incomprensible la necesidad misma de un Redentor. Tampoco aquí lo exige la ciencia: es una lectura materialista de la historia que se sustituye a la doctrina.

La posición de la Iglesia no ha variado en sus principios; solamente se ha precisado a medida que avanzaba la ciencia. Recorrer esta historia disipa la idea de un «alineamiento» tardío de la Iglesia con Darwin.

León XIII y la Escritura (Providentissimus Deus, 1893)

Antes incluso de que la cuestión de la evolución se planteara frontalmente, León XIII había fijado en 1893 el principio decisivo de interpretación: la Escritura no es un tratado de ciencias naturales. Retomando a san Agustín, la encíclica Providentissimus Deus recuerda que el Espíritu Santo «no quiso enseñar a los hombres» la constitución íntima de las cosas visibles, «que no sirve de nada para la salvación»^[19]. La Biblia enseña el camino del cielo, no la mecánica del cielo: todo conflicto aparente entre la ciencia verdadera y la fe procede de un error de uno de los dos lados.

Pío XII y el permiso encuadrado (Humani Generis, 1950)

Fue Pío XII quien, el 12 de agosto de 1950, abordó la cuestión de frente. Humani Generis es el primer texto magisterial que lo hace explícitamente. Su lógica es doble: abrir la investigación sobre el cuerpo, proteger el alma y la unidad del género humano. En el § 36, permite estudiar el origen del cuerpo como procedente de una materia viva preexistente; en el § 37, descarta el poligenismo^[20][21]. La puerta está abierta, pero bordeada por dos cerrojos: el alma creada inmediatamente, Adán en el origen. Toda la enseñanza posterior no hará sino confirmar este marco.

Juan Pablo II (1996): «más que una hipótesis», a menudo mal citado

Antes de leer esta frase, hay que saber qué se lee. El 22 de octubre de 1996, Juan Pablo II no pronunció ningún discurso ante la Academia Pontificia de Ciencias: le envió un mensaje escrito. La propia Santa Sede lo clasifica entre los mensajes (carpeta «pont_messages/1996» en vatican.va), mientras que las alocuciones realmente pronunciadas ante la misma Academia, en 1992 y en 2000, están archivadas entre los discursos; el texto termina como una carta, «Del Vaticano, 22 de octubre de 1996»; y el papa había sido operado de apendicitis el 8 de octubre de 1996^[22], dos semanas antes de la asamblea plenaria — el Centre d'Étude et de Prospective sur la Science sostiene que la audiencia prevista fue cancelada y que el papa no recibió a los académicos^[23]. Esto no quita nada a la autenticidad del documento: la frase existe, en francés, en el sitio de la Santa Sede. Pero dice exactamente lo que pesa: un mensaje escrito a una academia científica, el grado más bajo de la enseñanza pontificia — ni encíclica, ni constitución, ni acto doctrinal —, que no enseña nada nuevo en materia de fe y recuerda la Humani Generis.

El 22 de octubre de 1996, san Juan Pablo II dirigió a la Academia Pontificia de Ciencias un mensaje que se hizo célebre, y que con frecuencia fue truncado. La frase que suele recordarse es:

« Hoy, casi medio siglo después de la publicación de la encíclica, nuevos conocimientos llevan a reconocer en la teoría de la evolución más que una hipótesis. » — San Juan Pablo II, mensaje del 22 de octubre de 1996, § 4^[24]

Se ha hecho de ella, indebidamente, una «canonización» de Darwin. Pero el papa dice exactamente lo contrario de una rendición ante el materialismo. En la misma página recuerda que hay que hablar de teorías de la evolución en plural, distingue las lecturas materialistas — incompatibles con la fe — de las lecturas compatibles, reafirma que el alma espiritual es creada inmediatamente por Dios (§ 5), e identifica el salto ontológico entre el animal y el hombre (§ 6)^[25][26]. Su posición es, por tanto, la de Pío XII actualizada: la investigación sobre el origen del cuerpo dejada al examen, sin adoptarla como doctrina cierta, y firmeza total sobre el alma y el Creador.

El cardenal Schönborn y Benedicto XVI (2005-2007): la aclaración

En julio de 2005, el cardenal Christoph Schönborn — entonces arzobispo de Viena y editor principal del Catecismo — publicó en el New York Times una aclaración que causó gran revuelo. No discutía la evolución como descripción del cuerpo, pero rechazaba que se extrajera de ella una filosofía sin designio:

« La evolución en el sentido de una ascendencia común puede ser verdadera, pero la evolución en el sentido neodarwiniano — un proceso no guiado y no planificado de variación aleatoria y selección natural — no lo es. » — Cardenal Christoph Schönborn, New York Times, 7 de julio de 2005^[27]

Su antiguo profesor, convertido en Benedicto XVI, retomó la cuestión durante las jornadas de Castel Gandolfo (2006), y el 24 de julio de 2007, ante el clero de las diócesis de Belluno-Feltre y de Treviso reunido en Auronzo di Cadore, declararía: «Esta oposición es un absurdo porque, por un lado, existen numerosas pruebas científicas a favor de una evolución que aparece como una realidad que debemos ver y que enriquece nuestro conocimiento de la vida y del ser como tal»^[28]: la verdadera línea divisoria no pasa entre ciencia y fe, sino entre una lectura abierta a Dios y una lectura cerrada sobre sí misma que convierte el azar en absoluto. Es la misma doctrina, defendida sin interrupción desde 1950.

Detrás de todo esto se mantiene un principio que la Iglesia nunca ha dejado de afirmar: la verdad no puede contradecir a la verdad. Si un dato científico sólido parece chocar con la fe, o se ha comprendido mal la ciencia, o se ha leído mal la Escritura: nunca porque la verdad se oponga a la verdad.

La verdad no contradice a la verdad

El Catecismo, citando el concilio Vaticano I, lo enuncia como una certeza:

« Aunque la fe esté por encima de la razón, jamás puede haber verdadero desacuerdo entre ellas. Puesto que el mismo Dios que revela los misterios e infunde la fe ha puesto en el espíritu humano la luz de la razón, Dios no podría negarse a sí mismo, ni la verdad contradecir jamás a la verdad. » — Catecismo de la Iglesia Católica, nº 159^[29]

Por eso la Iglesia ha podido acoger los progresos científicos sobre los orígenes como un enriquecimiento, y no como una amenaza: la investigación sobre «la edad y las dimensiones del cosmos, el devenir de las formas vivas, la aparición del hombre» invita «a admirar todavía más la grandeza del Creador»^[30]. La ciencia verdadera no disminuye a Dios: revela la amplitud de su obra.

Ni concordismo ingenuo ni fideísmo

Hay que evitar dos excesos simétricos. El primero es el concordismo: querer hacer decir al Génesis física o biología, por ejemplo leyendo los «días» como eras geológicas exactas. El segundo es el fideísmo temeroso: rechazar por principio cualquier dato científico que nos incomode, como si la fe necesitara ignorar la realidad para mantenerse. La vía católica es más simple: dejar a la ciencia su dominio — el cómo material — y a la fe el suyo — el quién y el para qué —, seguros de que ninguna verdad podrá jamás desmentir a otra. Esta articulación se desarrolla en Cómo responder a la objeción de la ciencia contra la fe y ¿Puede un católico ser científico?.

Al término de este recorrido, la respuesta pastoral se puede formular con sencillez. El católico no tiene nada que temer de la ciencia, ni nada que negar de su fe.

Si la ciencia establece la evolución del cuerpo

Si la investigación llegara a establecer sólidamente que el cuerpo humano se formó por una larga historia biológica, la fe no quedaría en absoluto sacudida. Pío XII lo había previsto y permitido desde 1950. Dios seguiría siendo el Creador de ese proceso, el alma seguiría siendo su don directo, y la grandeza del designio aparecería aún más admirable. Creer que Dios pudo crear a través del tiempo no es menos creyente que imaginarlo creando en un instante.

Si se mantiene reserva ante el darwinismo

A la inversa, un católico que juzga el mecanismo darwiniano insuficiente para dar cuenta de la complejidad de los seres vivos también está en su derecho, y puede apoyarse en argumentos científicos reales, presentados en Los límites de la teoría de la evolución y Respuestas a los mejores argumentos a favor de la evolución. La fe no obliga a adherirse al darwinismo; deja esa discusión a la ciencia. Reservar el juicio no es oscurantismo: es prudencia ante una cuestión todavía debatida.

El abanico de las posiciones permitidas

Entre estos dos polos, varias posiciones coexisten legítimamente en la Iglesia, con tal de que respeten el fundamento de la fe. La tabla siguiente las sitúa.

La diversidad de estas posiciones no es un desorden: es el margen de libertad que la Iglesia deja a la inteligencia una vez protegidas las verdades esenciales. Para la versión «objeción» de esta cuestión — cómo responder a quien opone la evolución a la fe —, véase Cómo responder a la objeción de la evolución.

A la pregunta «¿puede un católico creer en la evolución?», la respuesta es, por tanto, sí, a condición de distinguir tres planos:

• Lo que DEBE creer: Dios crea todo, libremente y con sabiduría; el alma espiritual de cada hombre es creada inmediatamente por él; Adán y Eva están en el origen del género humano; el pecado original es un hecho real; ningún proceso escapa a la providencia.
• Lo que PUEDE creer: que el cuerpo humano se formó a partir de una materia viva preexistente; que la tierra es muy antigua; que los «días» del Génesis no son jornadas de veinticuatro horas; y, sobre el grado de ascendencia común o la suficiencia del darwinismo, lo que la ciencia le parezca establecer.
• Lo que NO PUEDE creer: que todo se explica por el solo azar, sin Creador ni designio; que el alma se reduce a la materia; que la humanidad no tiene un Adán común; que el pecado original no es más que un mito.

El malentendido popular viene siempre de la confusión de esos planos: se cree obligatorio lo que es libre, o permitido lo que está excluido. La verdad católica es a la vez más abierta y más firme de lo que se dice. Más abierta, porque no tiene miedo de la ciencia y le deja su dominio propio. Más firme, porque se niega a disfrazar una filosofía atea de conclusión científica. «La verdad no puede contradecir a la verdad»: de esta confianza tranquila vive el católico ante la cuestión de los orígenes.

• Los límites de la teoría de la evolución
• Respuestas a los mejores argumentos a favor de la evolución
• Cómo responder a la objeción de la evolución
• ¿El mundo tiene solo 6 000 años?
• ¿Por qué la Iglesia habla de pecado original?
• ¿Puede un católico ser científico?
• Cómo responder a la objeción de la ciencia contra la fe