Un catholique peut-il croire à l'évolution ?

Avant de répondre oui ou non, il faut savoir de quoi l'on parle. Le mot « évolution » recouvre au moins quatre réalités différentes, et la confusion entre elles est la première source de fausses querelles. On peut accepter l'une et refuser l'autre sans la moindre incohérence.

Quatre sens à ne jamais mélanger

Le premier sens est la micro-évolution : la variation observée à l'intérieur d'une espèce — pinsons aux becs plus ou moins épais, bactéries qui développent une résistance, races de chiens. Personne ne la conteste : elle se constate au laboratoire et sur le terrain. Aucune objection de foi ne s'y oppose.

Le deuxième sens est la descendance commune des corps : l'idée que les grands groupes vivants, y compris le corps humain, dériveraient d'ancêtres communs par une longue histoire biologique. C'est une hypothèse scientifique sur l'origine matérielle des organismes — discutée dans son ampleur, mais que la foi catholique, on le verra, permet d'examiner.

Le troisième sens est le mécanisme darwinien proprement dit : la prétention que ces transformations s'expliquent intégralement par le seul jeu des mutations aléatoires et de la sélection naturelle, sans aucune orientation. C'est une thèse scientifique précise, et c'est sur sa suffisance que portent les vraies controverses — y compris à l'intérieur de la biologie.

Le quatrième sens, enfin, n'est plus de la science mais de la philosophie : l'évolutionnisme matérialiste, qui érige le hasard évolutif en explication totale du réel et conclut qu'il n'y a ni Créateur, ni dessein, ni âme, ni finalité. C'est une métaphysique athée déguisée en conclusion scientifique.

Le malentendu qui fausse tout le débat

La plupart des disputes naissent d'un glissement entre ces sens. On montre la micro-évolution (sens 1, indéniable) pour faire admettre le mécanisme darwinien intégral (sens 3, discuté), puis l'évolutionnisme matérialiste (sens 4, philosophique) — comme si tout se tenait d'un bloc. Inversement, certains croyants rejettent en bloc « l'évolution », refusant même la variation observée, par peur du matérialisme qu'on y a accolé.

La sagesse catholique consiste à dissocier ces plans. Un catholique peut tenir la micro-évolution comme un fait, examiner librement la descendance commune des corps, rester critique sur la suffisance du mécanisme darwinien, et rejeter fermement l'évolutionnisme matérialiste. Le tableau suivant résume ce que chacun des quatre sens engage.

C'est seulement une fois cette distinction posée que la question — un catholique peut-il croire à l'évolution ? — devient claire. Oui, pour les trois premiers sens, dans les limites qu'on va préciser ; non, pour le quatrième, qui n'est plus une science mais une négation de Dieu.

Commençons par le plus ferme : le socle non négociable. Quelle que soit la position scientifique que l'on adopte sur l'évolution, un catholique doit tenir quelques vérités révélées. Elles ne portent pas sur le « comment » biologique, mais sur le « qui » et le « pourquoi » : qui est à l'origine, et dans quel but. Sur ce terrain, la science n'a rien à dire, et la foi est intransigeante.

Dieu est le Créateur de tout — pas le hasard

La première vérité est que tout ce qui existe vient de Dieu, librement, par amour. Le monde n'est pas le fruit d'une nécessité aveugle ni d'un hasard sans visage. Le Catéchisme le dit sans détour :

« Nous croyons que Dieu a créé le monde selon sa sagesse. Il n'est point le produit d'une nécessité quelconque, d'un destin aveugle ou du hasard. » — Catéchisme de l'Église catholique, nº 295^[1]

Cette affirmation est dogmatique. Le concile du Latran IV (1215), puis Vatican I (1870), ont défini que Dieu a tout tiré du néant — creatio ex nihilo — et que rien n'existe qui ne dépende de lui^[2][3]. Or remarquons-le : cette vérité ne dit rien du mécanisme. Que Dieu ait créé chaque espèce séparément ou qu'il ait conduit le déploiement de la vie à travers un long processus, dans les deux cas c'est lui qui crée. Ce que la foi exclut, ce n'est pas l'évolution : c'est le hasard érigé en dieu.

L'âme spirituelle est créée immédiatement par Dieu

La deuxième vérité touche directement l'homme. Quel que soit le mode d'apparition de son corps, l'âme spirituelle de chaque être humain est créée immédiatement par Dieu — elle ne peut émerger de la matière ni être transmise par les parents comme un patrimoine biologique.

« L'Église enseigne que toute âme spirituelle est immédiatement créée par Dieu — elle n'est pas "produite" par les parents — et qu'elle est immortelle. » — Catéchisme de l'Église catholique, nº 366^[4]

C'est le point le plus décisif, et le plus oublié. L'âme humaine pense en concepts universels — justice, beauté, être —, juge, se réfléchit elle-même : ces opérations dépassent ce que la matière organisée peut produire par elle-même^[5]. Entre l'animal le plus évolué et l'homme, il n'y a donc pas seulement une différence de degré, mais une différence d'ordre : ce que Jean-Paul II a appelé un saut ontologique.

« Avec l'homme, nous nous trouvons donc devant une différence d'ordre ontologique, devant un saut ontologique, pourrait-on dire. » — Saint Jean-Paul II, message à l'Académie pontificale des sciences, 22 octobre 1996^[6]

Aussi loin que la biologie puisse remonter dans la généalogie du corps, elle ne franchira jamais ce seuil : quand le premier homme paraît, c'est par un acte créateur direct de Dieu, qui infuse une âme spirituelle dans un corps. C'est précisément ce verrou que toute la tradition catholique maintient, de Pie XII à aujourd'hui.

Adam et Ève, un commencement réel : le monogénisme

La troisième vérité est qu'à l'origine du genre humain il y a un premier couple réel, dont toute l'humanité descend. L'Église a explicitement rejeté le polygénisme — l'idée que l'humanité proviendrait de plusieurs lignées indépendantes sans Adam commun. Pie XII l'a écrit en 1950 :

« Les fidèles en effet ne peuvent pas adopter une théorie dont les tenants affirment […] qu'après Adam il y a eu sur la terre de véritables hommes qui ne descendaient pas de lui comme du premier père commun par génération naturelle […]. » — Pie XII, encyclique Humani Generis, 1950, § 37^[7]

La raison n'est pas un caprice : elle est liée au péché originel. Saint Paul enseigne que le péché est entré dans le monde par « un seul homme » (Rm 5, 12), et que le salut vient de même par un seul, le Christ^[8]. Le concile de Trente a défini cette unité d'Adam comme condition de la transmission du péché et de la Rédemption^[9]. Supprimer Adam, c'est défaire le fil qui relie la chute au Sauveur.

Le péché originel est un fait, non un mythe

La quatrième vérité prolonge la précédente : la chute racontée en Genèse 3 n'est pas une simple parabole morale. Le Catéchisme précise soigneusement la part du langage imagé et la part de l'événement réel :

« Le récit de la chute (Gn 3) utilise un langage imagé, mais affirme un événement primordial, un fait qui a eu lieu au commencement de l'histoire de l'homme. » — Catéchisme de l'Église catholique, nº 390^[10]

Un catholique n'est donc nullement tenu de lire la Genèse comme un manuel de paléontologie — le « comment » matériel reste ouvert. Mais il ne peut pas non plus dissoudre la chute en pure métaphore : il y a bien eu, au commencement, une faute originelle librement commise, dont l'humanité porte les conséquences^[11]. Cela, aucune théorie de l'origine du corps ne le remplace.

Le pur hasard matérialiste est exclu

La dernière borne du socle est négative, mais capitale. La foi exclut l'idée d'une évolution purement aveugle, échappant à toute providence. La Commission théologique internationale, dans le document Communion et intendance approuvé en 2004 sous la présidence du cardinal Ratzinger, l'a formulé avec une netteté remarquable :

« Un processus évolutif non guidé — qui tomberait hors des bornes de la providence divine — ne peut tout simplement pas exister, parce que "la causalité de Dieu, qui est le premier agent, s'étend à tout l'être […]". » — Commission théologique internationale, Communion et intendance, 2004, § 69^[12]

Autrement dit : un catholique peut très bien tenir que Dieu a créé à travers un processus évolutif — mais jamais que ce processus se déroule sans Dieu, livré au seul hasard. La providence n'est pas une option ajoutée après coup à l'évolution : si évolution il y a, elle est de part en part tenue dans la main de Dieu.

Hors de ce socle, le champ est largement ouvert. C'est ici que se trouve la vraie liberté catholique, trop souvent ignorée par les deux camps. Sur les questions proprement scientifiques — comment le corps est apparu, quand, jusqu'où va la parenté biologique —, l'Église ne tranche pas : elle renvoie à la recherche, en rappelant seulement que la vérité scientifique ne pourra jamais contredire la vérité de foi.

L'origine du corps humain : création immédiate ou préparation par évolution

Le point le plus net est celui-ci : un catholique peut tenir que le corps humain s'est formé à partir d'une matière vivante préexistante. C'est exactement ce que Pie XII a autorisé, en 1950, comme objet de recherche — à condition de réserver l'âme :

« C'est pourquoi le magistère de l'Église n'interdit pas que la doctrine de l'"évolution", dans la mesure où elle recherche l'origine du corps humain à partir d'une matière déjà existante et vivante — car la foi catholique nous ordonne de maintenir la création immédiate des âmes par Dieu — soit l'objet, dans l'état actuel des sciences et de la théologie, d'enquêtes et de débats entre les savants de l'un et de l'autre parti […] » — Pie XII, Humani Generis, 1950, § 36^[13]

Le texte est d'une précision chirurgicale. Il permet l'enquête sur l'origine du corps, et réserve l'âme. Un catholique peut donc lire Genèse 2, 7 — « le Seigneur Dieu modela l'homme avec la poussière du sol »^[14] — soit comme une création immédiate du corps, soit comme l'image d'un corps « préparé » par une longue histoire avant que Dieu n'y infuse l'âme. Les deux lectures sont permises. Aucune n'est imposée.

L'âge de la terre et la durée des « jours » de la Genèse

De même, la foi n'oblige nullement à tenir que le monde aurait moins de six mille ans, ni que les « jours » de Genèse 1 seraient six journées de vingt-quatre heures. Dès le Vᵉ siècle, saint Augustin avertissait qu'il ne faut pas figer le texte sacré dans une lecture matérielle qui se heurterait aux réalités connues :

« Il est tout à fait honteux, funeste, et à éviter à tout prix, qu'un infidèle entende un chrétien parler de ces choses comme d'après les Écritures chrétiennes, et dire de telles extravagances qu'en le voyant se tromper du tout au tout, il puisse à peine retenir son rire. » — Saint Augustin, De Genesi ad litteram, I, 19^[15]

Augustin lui-même tenait que les « jours » de la création ne devaient pas être compris au sens strictement chronologique^[16]. Sur ces matières où l'Écriture ne tranche pas le détail physique, l'Église laisse une réelle liberté d'interprétation. La question de l'âge de la terre relève donc des sciences de la nature, non du dogme. Pour le détail de cette discussion, voir Le monde a-t-il seulement 6 000 ans ?.

Jusqu'où va la descendance commune ?

Reste la question la plus discutée : la parenté biologique va-t-elle jusqu'à relier tous les êtres vivants à un ancêtre commun, ou les grands plans d'organisation sont-ils apparus de façon distincte ? C'est une question scientifique, et l'Église ne la tranche pas. Un catholique peut tenir une descendance commune étendue, ou n'admettre que des variations limitées à l'intérieur de grandes catégories — les sources et les arguments de ce débat sont examinés dans Les limites de la théorie de l'évolution.

Le point important est de ne pas confondre les plans : refuser, pour des raisons scientifiques, la suffisance du mécanisme darwinien n'est pas un article de foi ; et l'accepter n'en est pas un non plus. La foi balise le terrain ; elle ne joue pas le rôle d'une théorie biologique concurrente.

La liberté précédente a des bornes infranchissables. Certaines thèses, souvent vendues comme des conclusions de la science, sont en réalité des affirmations philosophiques incompatibles avec la foi. Les nommer clairement évite deux pièges : céder à l'air du temps, ou rejeter la science par peur.

L'évolutionnisme matérialiste : « tout par hasard, sans Dieu »

La première thèse exclue est celle qui fait du hasard évolutif l'explication totale du réel : il n'y aurait ni Créateur, ni dessein, ni finalité — seulement de la matière, du temps et de la chance. Ce n'est pas un résultat de laboratoire, c'est une profession de foi athée. Le message de Jean-Paul II en 1996, souvent invoqué pour cautionner l'évolution, prend au contraire soin de l'exclure : il ne saurait y avoir d'approbation des théories qui « nient à la providence divine tout rôle proprement causal »^[17]. La foi accueille la science ; elle refuse la métaphysique matérialiste qu'on lui fait dire.

La négation de l'âme spirituelle

La deuxième thèse exclue est le réductionnisme : l'idée que la pensée, la conscience et la liberté ne seraient que des effets de la chimie cérébrale, sans réalité spirituelle. Cela contredit frontalement l'enseignement constant de l'Église sur l'âme immédiatement créée par Dieu (CEC nº 366). Un catholique peut discuter le comment du corps ; il ne peut pas réduire l'esprit humain à un sous-produit de la matière.

Le polygénisme : nier Adam à l'origine

La troisième thèse exclue est le polygénisme dur : soutenir que l'humanité ne descend pas d'un premier couple, mais de populations multiples sans aucun Adam originel. On l'a vu, Pie XII l'a écarté précisément parce qu'il ruine la doctrine du péché originel transmis « par génération »^[18]. Le détail de cette question est développé dans Pourquoi l'Église parle-t-elle de péché originel ?.

Réduire le péché originel à un symbole

La quatrième thèse exclue est la dissolution du péché originel en simple métaphore de la condition humaine. Le Catéchisme l'a précisé : langage imagé, mais événement réel au commencement (CEC nº 390). Nier toute faute originelle, c'est rendre incompréhensible le besoin même d'un Rédempteur. Là encore, ce n'est pas la science qui l'exige : c'est une lecture matérialiste de l'histoire qui s'y substitue.

La position de l'Église n'a pas varié dans ses principes ; elle s'est seulement précisée à mesure que la science avançait. Retracer cette histoire dissipe l'idée d'un « ralliement » tardif de l'Église à Darwin.

Léon XIII et l'Écriture (Providentissimus Deus, 1893)

Avant même que la question de l'évolution ne soit posée frontalement, Léon XIII avait fixé en 1893 le principe d'interprétation décisif : l'Écriture n'est pas un traité de sciences naturelles. Reprenant saint Augustin, l'encyclique Providentissimus Deus rappelle que l'Esprit Saint « n'a pas voulu enseigner aux hommes » la constitution intime des choses visibles, « qui ne sert en rien au salut »^[19]. La Bible enseigne le chemin du ciel, non la mécanique du ciel : tout conflit apparent entre la science vraie et la foi vient d'une erreur de l'un des deux côtés.

Pie XII et la permission encadrée (Humani Generis, 1950)

C'est Pie XII qui, le 12 août 1950, aborde la question de front. Humani Generis est le premier texte magistériel à le faire explicitement. Sa logique est double : ouvrir la recherche sur le corps, protéger l'âme et l'unité du genre humain. Au § 36, il permet d'étudier l'origine du corps comme provenant d'une matière vivante préexistante ; au § 37, il écarte le polygénisme^[20][21]. La porte est ouverte, mais bordée de deux verrous : l'âme créée immédiatement, Adam à l'origine. Tout l'enseignement ultérieur ne fera que confirmer ce cadre.

Jean-Paul II (1996) : « plus qu'une hypothèse », souvent mal cité

Avant de lire cette phrase, il faut savoir ce qu'on lit. Le 22 octobre 1996, Jean-Paul II n'a pas prononcé de discours devant l'Académie pontificale des sciences : il lui a envoyé un message écrit. Le Saint-Siège lui-même le classe parmi les messages (dossier « pont_messages/1996 » sur vatican.va), alors que les allocutions réellement prononcées devant la même Académie, en 1992 et en 2000, sont rangées parmi les discours ; le texte se termine comme une lettre, « Du Vatican, le 22 octobre 1996 » ; et le pape avait été opéré de l'appendicite le 8 octobre 1996^[22], deux semaines avant l'assemblée plénière — le Centre d'Étude et de Prospective sur la Science soutient que l'audience prévue a été annulée et que le pape n'a pas reçu les académiciens^[23]. Cela ne retire rien à l'authenticité du document : la phrase existe, en français, sur le site du Saint-Siège. Mais cela dit exactement ce qu'elle pèse : un message écrit à une académie scientifique, le degré le plus bas de l'enseignement pontifical — ni encyclique, ni constitution, ni acte doctrinal —, qui n'enseigne rien de nouveau en matière de foi et rappelle Humani Generis. Conclusion à dire noir sur blanc : Jean-Paul II n'a jamais prononcé cette phrase à l'oral, c'est un message écrit envoyé pendant sa convalescence, sans audience ni discours. Et il est possible qu'il ne l'ait même jamais écrite de sa main : aucune source ne documente qui a tenu la plume pour ce message, alors que le pape se fait ordinairement aider pour rédiger ses textes écrits^[24]. Citer « Jean-Paul II a dit que l'évolution est plus qu'une hypothèse » comme une parole personnelle du pape, c'est donc citer une phrase qu'il n'a jamais dite, c'est établi, et qu'il n'a peut-être jamais écrite.

Le 22 octobre 1996, saint Jean-Paul II adresse à l'Académie pontificale des sciences un message resté célèbre — et souvent tronqué. La phrase que l'on retient est :

« Aujourd'hui, près d'un demi-siècle après la parution de l'encyclique, de nouvelles connaissances conduisent à reconnaître dans la théorie de l'évolution plus qu'une hypothèse. » — Saint Jean-Paul II, message du 22 octobre 1996, § 4^[25]

On en a fait, à tort, une « canonisation » de Darwin. Or le pape dit exactement le contraire d'un ralliement au matérialisme. Dans la même page, il rappelle qu'il faut parler des théories de l'évolution au pluriel, distingue les lectures matérialistes — incompatibles avec la foi — des lectures compatibles, réaffirme que l'âme spirituelle est créée immédiatement par Dieu (§ 5) et pose le saut ontologique entre l'animal et l'homme (§ 6)^[26][27]. Sa position est donc celle de Pie XII, actualisée : la recherche sur l'origine du corps laissée à l'examen sans être adoptée comme doctrine certaine, fermeté totale sur l'âme et le Créateur.

Le cardinal Schönborn et Benoît XVI (2005-2007) : le recadrage

En juillet 2005, le cardinal Christoph Schönborn — alors archevêque de Vienne et éditeur en chef du Catéchisme — publie dans le New York Times une mise au point qui fait grand bruit. Il ne conteste pas l'évolution comme description du corps, mais refuse qu'on en tire une philosophie sans dessein :

« L'évolution au sens d'une ascendance commune peut être vraie, mais l'évolution au sens néo-darwinien — un processus non guidé et non planifié de variation aléatoire et de sélection naturelle — ne l'est pas. » — Cardinal Christoph Schönborn, New York Times, 7 juillet 2005^[28]

Son ancien professeur, devenu Benoît XVI, reprend la question lors des journées de Castel Gandolfo (2006) et déclarera, le 24 juillet 2007 devant le clergé des diocèses de Belluno-Feltre et de Trévise réuni à Auronzo di Cadore : « Cette opposition est une absurdité parce que, d'un côté, il existe de nombreuses preuves scientifiques en faveur d'une évolution qui apparaît comme une réalité que nous devons voir et qui enrichit notre connaissance de la vie et de l'être comme tel »^[29] : la vraie ligne de partage ne passe pas entre science et foi, mais entre une lecture ouverte à Dieu et une lecture fermée qui érige le hasard en absolu. C'est la même doctrine, défendue sans relâche depuis 1950.

Derrière tout cela se tient un principe que l'Église n'a jamais cessé d'affirmer : la vérité ne peut pas contredire la vérité. Si une donnée scientifique solide semble heurter la foi, c'est qu'on a mal compris la science, ou mal lu l'Écriture — jamais que le vrai s'oppose au vrai.

La vérité ne contredit pas la vérité

Le Catéchisme, citant le concile Vatican I, l'énonce comme une certitude :

« Bien que la foi soit au-dessus de la raison, il ne peut jamais y avoir de vrai désaccord entre elles. Puisque c'est le même Dieu qui révèle les mystères et communique la foi, et qui a déposé dans l'esprit humain la lumière de la raison, Dieu ne pourrait se nier lui-même, ni le vrai jamais contredire le vrai. » — Catéchisme de l'Église catholique, nº 159^[30]

C'est pourquoi l'Église a pu saluer les progrès scientifiques sur les origines comme un enrichissement, et non comme une menace : la recherche sur « l'âge et les dimensions du cosmos, le devenir des formes vivantes, l'apparition de l'homme » invite « à admirer toujours davantage la grandeur du Créateur »^[31]. La science vraie ne diminue pas Dieu : elle dévoile l'ampleur de son œuvre.

Ni concordisme naïf, ni fidéisme

Deux excès symétriques sont à éviter. Le premier est le concordisme : vouloir faire dire à la Genèse de la physique ou de la biologie, en lisant les « jours » comme des ères géologiques exactes, par exemple. Le second est le fidéisme craintif : rejeter par principe toute donnée scientifique qui dérange, comme si la foi avait besoin d'ignorer le réel pour tenir. La voie catholique est plus simple : laisser à la science son domaine — le comment matériel — et à la foi le sien — le qui et le pourquoi —, sûr qu'aucune vérité ne pourra jamais en démentir une autre. Cette articulation est développée dans Comment répondre à l'objection de la science contre la foi ? et Un catholique peut-il être scientifique ?.

Au terme de ce parcours, la réponse pastorale se laisse formuler simplement. Le catholique n'a rien à craindre de la science, et rien à renier de sa foi.

Si la science établit l'évolution du corps

Si la recherche venait à établir solidement que le corps humain s'est formé par une longue histoire biologique, la foi n'en serait nullement ébranlée. Pie XII l'avait prévu et permis dès 1950. Dieu resterait le Créateur de ce processus, l'âme resterait son don direct, et la grandeur du dessein n'en paraîtrait que plus admirable. Croire que Dieu a pu créer à travers le temps n'est pas moins croyant que de l'imaginer créant en un instant.

Si l'on reste réservé sur le darwinisme

Inversement, un catholique qui juge le mécanisme darwinien insuffisant pour rendre compte de la complexité du vivant est, lui aussi, dans son droit — et il peut s'appuyer sur de réels arguments scientifiques, exposés dans Les limites de la théorie de l'évolution et Réponses aux meilleurs arguments en faveur de l'évolution. La foi n'oblige pas à adhérer au darwinisme ; elle laisse cette discussion à la science. Réserver son jugement n'est pas de l'obscurantisme : c'est de la prudence devant une question encore débattue.

L'éventail des positions permises

Entre ces deux pôles, plusieurs positions cohabitent légitimement dans l'Église, pourvu qu'elles respectent le socle de foi. Le tableau suivant les situe.

La diversité de ces positions n'est pas un désordre : c'est la marge de liberté que l'Église laisse à l'intelligence, une fois protégées les vérités essentielles. Pour la version « objection » de cette question — comment répondre à celui qui oppose l'évolution à la foi —, voir Comment répondre à l'objection de l'évolution ?.

À la question « un catholique peut-il croire à l'évolution ? », la réponse est donc oui — à condition de distinguer trois plans :

• Ce qu'il DOIT croire : Dieu crée tout, librement et par sagesse ; l'âme spirituelle de chaque homme est créée immédiatement par lui ; Adam et Ève sont à l'origine du genre humain ; le péché originel est un fait réel ; aucun processus n'échappe à la providence.
• Ce qu'il PEUT croire : que le corps humain s'est formé à partir d'une matière vivante préexistante ; que la terre est très ancienne ; que les « jours » de la Genèse ne sont pas des journées de vingt-quatre heures ; et, sur le degré de descendance commune ou la suffisance du darwinisme, ce que la science lui paraît établir.
• Ce qu'il NE PEUT PAS croire : que tout s'explique par le seul hasard, sans Créateur ni dessein ; que l'âme se réduit à la matière ; que l'humanité n'a pas d'Adam commun ; que le péché originel n'est qu'un mythe.

Le malentendu populaire vient toujours de la confusion de ces plans : on croit obligatoire ce qui est libre, ou permis ce qui est exclu. La vérité catholique est à la fois plus ouverte et plus ferme qu'on ne le dit. Plus ouverte, parce qu'elle n'a pas peur de la science et lui laisse son domaine. Plus ferme, parce qu'elle refuse qu'on déguise une philosophie athée en conclusion scientifique. « La vérité ne peut contredire la vérité » : c'est de cette confiance tranquille que vit le catholique devant les origines.

• Les limites de la théorie de l'évolution
• Réponses aux meilleurs arguments en faveur de l'évolution
• Comment répondre à l'objection de l'évolution ?
• Le monde a-t-il seulement 6 000 ans ?
• Pourquoi l'Église parle-t-elle de péché originel ?
• Un catholique peut-il être scientifique ?
• Comment répondre à l'objection de la science contre la foi ?