Može li katolik prakticirati jogu?

Prije suđenja treba poznavati. Riječ „joga” na Zapadu, međutim, prikriva golem nesporazum: misli se da se govori o metodi opuštanja, dok se izvorno označuje jedan od velikih putova spasenja u Indiji. Razumjeti to podrijetlo nije učenjačka razbibriga; ključ je svega razlučivanja koje slijedi.

Riječ koja znači „sjedinjenje”

Sanskrtski izraz yoga potječe od korijena yuj, koji znači „upregnuti, spojiti, sjediniti”, istoga indoeuropskog korijena kao latinski iugum i francuski joug^[1]. Joga je, dakle, već po imenu umijeće sjedinjenja. No to sjedinjenje ne cilja na osobnoga Boga različitoga od sebe i ne razumije se na isti način u svim školama. U Patañjalijevu dualističkom sustavu završava u kaivalyi, „izolaciji” duhovnoga počela (purusha) oslobođenoga od materije (prakriti), koje počiva u samome sebi. U Vedānti označuje sjedinjenje sebstva (ātman) s apsolutom (Brahman). U oba slučaja svrha nadilazi tijelo: u tradicionalnom obliku joga nikada nije čista tjelesna vježba, tijelo je u njoj samo polazište prema preobrazbi svijesti.

Osam udova joge prema Patañjaliju

Klasična referenca zbirka je Yoga Sutra, koja se pripisuje mudracu Patañjaliju (nastanak se smješta između 2. stoljeća prije Krista i 4. stoljeća poslije Krista). Patañjali u njoj opisuje ashtangu, „osam udova” (od ashta, osam, i anga, ud) joge, poredanih poput stupnjeva ljestava^[2]:

1. yama: etička suzdržavanja (nenasilje, istinoljubivost itd.);
2. niyama: discipline (čistoća, zadovoljstvo, askeza, proučavanje, pobožnost);
3. âsana: položaj;
4. prânâyâma: upravljanje dahom;
5. pratyâhâra: povlačenje osjetila;
6. dhâranâ: usredotočenost;
7. dhyâna: meditacija;
8. samâdhi: uranjanje ili kontemplativno sjedinjenje.

Taj nacrt otkriva istinu koju je Zapad zaboravio: položaji (âsana), koje poistovjećujemo s cijelom jogom, tek su treći stupanj od osam. Oni nisu cilj, nego priprava: tijelo se omekšava i stabilizira kako bi potom moglo podnijeti upravljanje dahom, povlačenje osjetila i meditaciju sve do konačnoga „uranjanja”. Izolirati položaje od te arhitekture znači od joge učiniti nešto drugo od onoga što je u svome izvoru, što samo po sebi nije nedopušteno, ali mora biti poznato.

Konačni cilj: „oslobođenje”

Sav taj uspon ima jedinstven cilj, koji nema ništa s jednostavnim opuštanjem: duhovno oslobođenje, u hinduizmu općenito nazvano moksha, a u vlastitom rječniku Yoga Sutri kaivalya („izolacija”, „samoća”)^[3]. Riječ je o razvezivanju duhovnoga počela (purusha) od njegove vezanosti uz materiju i ciklus ponovnih rađanja, kako bi počivalo u samome sebi. Stapanje sebstva u apsolut pripada drugoj školi, Vedānti, koja sebstvo (ātman) poistovjećuje s apsolutom (Brahman); ona ne opisuje dualistički sustav Yoga Sutri. Joga, uostalom, pripada šestorim darshanama, šest ortodoksnih sustava indijske filozofije^[4]: to je škola spasenja, poput ostalih indijskih putova, a ne neutralna tehnika blagostanja.

Ta je svrha presudna za naše pitanje. Kršćanin ne nastoji ni „osloboditi” se od stvorenoga stanja izolacijom purushe, ni stopiti se s bezosobnim apsolutom: on traži zajedništvo ljubavi, u milosti, s osobnim Bogom, Ocem, Sinom i Duhom, koji ga je stvorio i zove po imenu. S jedne strane samotno oslobođenje ili stapanje, s druge zajedništvo: to nisu jednostavne inačice istoga puta.

Moderna posturalna joga: izum 20. stoljeća

Ostaje povijesna činjenica koja se često zanemaruje, a korisno komplicira sliku. Joga koju Zapad prakticira, slijedovi atletskih položaja, skupni tečajevi, potraga za gipkošću i formom, nije izravan prijenos drevne discipline. To je novija tvorevina, razvijena u Indiji 1920-ih i 1930-ih godina, osobito od Tirumalaija Krishnamacharye i njegovih učenika B. K. S. Iyengara i K. Pattabhija Joisa, križanjem tradicionalnih âsana sa zapadnom gimnastikom i tada popularnim tehnikama tjelesne kulture^[5]. Povjesničar Mark Singleton pokazao je da je prevlast dana položajima u biti pojava 20. stoljeća.

Ta genealogija ima važnu posljedicu: moderna posturalna joga djelomice je odvojiva od izvornoga metafizičkog okvira, upravo to u određenim slučajevima omogućuje čisto tjelesnu praksu. No ona ne uklanja pitanje: ista se joga i danas masovno predstavlja kao put „duhovnoga razvoja”, „energije” i „samoostvarenja”. Teren je, dakle, dvosmislen, i upravo se u toj dvosmislenosti mora vršiti razlučivanje.

Da je joga samo sport, Crkva o njoj ne bi trebala govoriti ništa više nego o nogometu. Da je otvoreno idolopoklonička religija, odgovor bi bio jednostavan. Poteškoća dolazi upravo otuda što se nalazi između toga dvoga i što često tiho prenosi pogled na čovjeka i Boga koji nije pogled vjere.

Antropologija i teologija u napetosti s vjerom

Tradicionalna joga u pozadini pretpostavlja metafiziku u kojoj božansko nije osobni Stvoritelj različit od svijeta, nego bezosobni apsolut čija bi iskra, u dubini, bilo „duboko sebstvo” koje treba prepoznati i osloboditi. Spasenje se u njoj sastoji u tome da čovjek tehnikom „ostvari” samoga sebe. Naprotiv, kršćanska vjera drži da je čovjek stvorenje, dobro, ali ne božansko, spašeno ne vlastitim ovladavanjem, nego milošću Boga koji se daruje. Sveti Pavao rekao je to riječju koja cilja na svaku mudrost koja tvrdi da spašava vlastitim sredstvima:

„Pazite da vas tko ne odvuče mudrovanjem i ispraznom prijevarom što se oslanja na predaju ljudsku, na počela svijeta, a ne na Krista.” — Sveti Pavao, Poslanica Kološanima 2, 8^[6]

Napetost, dakle, nije u ovom ili onom istezanju, nego u svrsi koja njima upravlja kada se prakticiraju „kao joga”. Zato je manje riječ o pokretu tijela, a više o namjeri i kontekstu koji ga nastanjuju.

Rizik sinkretizma i Novoga doba

Joga rijetko dolazi sama. Na Zapadu se uklapa u maglicu Novoga doba: čakre, energije, istočnjačka meditacija, potraga za izmijenjenim stanjima svijesti, mješavina tehnika otrgnutih iz njihovih tradicija. Kongregacija za nauk vjere upozorila je već 1989. na napast „miješanja kršćanske meditacije i nekršćanske meditacije” uz rizik da se „padne u poguban sinkretizam”^[7]. Kršćanin koji pristupa jogi stoga mora znati prema čemu pokazuje praksa koja mu se nudi. O samoj istočnjačkoj duhovnosti može se pročitati članak Može li katolik prakticirati istočnjačku meditaciju?, koji izravnije obrađuje meditativnu dimenziju.

Što štiti prva zapovijed

Naposljetku, Crkva ne dramatizira iz uskogrudnosti: ona bdije nad prvom zapovijedi, koja ne zabranjuje tijelo, nego idolopoklonstvo i praznovjerje. Katekizam praznovjerje definira kao „iskrivljenje religijskoga čuvstva” koje može ići sve do toga da se „određenim praksama pridaje neka čarobna važnost”^[8]. I podsjeća da idolopoklonstvo „ostaje trajna napast vjere”, te se sastoji u tome da se „obožava ono što nije Bog”^[9]. I ovdje granica ne prolazi kroz položaj, nego kroz ono što se od njega očekuje: gipkost ili spasiteljsku „energiju”.

Suprotno raširenoj predodžbi, ne postoji nijedan papinski dokument koji katolicima u cjelini zabranjuje jogu. Ono što je Crkva učinila, i to s velikom istančanošću, jest postaviti načela razlučivanja. Dva teksta imaju autoritet.

Pismo „Orationis formas” (1989.)

Referentni je tekst Pismo biskupima Katoličke Crkve o nekim vidovima kršćanske meditacije, nazvano Orationis formas, koje je 15. listopada 1989. objavila Kongregacija za nauk vjere pod potpisom kardinala Josepha Ratzingera^[10]. Taj dokument jogu ne imenuje slučajno ni aluzijom: njegova prva bilješka pojašnjava da se pod „istočnjačkim metodama” razumiju „metode nadahnute hinduizmom i budizmom, kao što su zen, transcendentalna meditacija ili joga”^[11]. Joga je, dakle, izričito u polju pisma.

No, i to je bitno, Orationis formas ne odbacuje tjelesnu dimenziju molitve, naprotiv. Priznaje da „položaj i držanje tijela nemaju malo utjecaja na sabranost” te da „cijeli čovjek mora ući u odnos s Bogom”, uključujući tijelo^[12]. Crkva nije dualistička: zna da se moli i tijelom, koljenima, dahom. Problem, dakle, nikada nije gesta kao takva.

Orationis formas § 28: ne miješati opuštanje i milost

Središte upozorenja nalazi se u odlomku 28, koji zaslužuje da se pročita u cijelosti jer cilja upravo na ono što tjelesne tehnike proizvode:

„Neke tjelesne vježbe automatski proizvode osjećaje smirenosti i opuštenosti, ugodne osjećaje, čak i pojave svjetla i topline koje nalikuju duhovnoj dobrobiti. Smatrati ih autentičnim utjehama Duha Svetoga bio bi posve pogrešan način shvaćanja duhovnoga puta.” — Kongregacija za nauk vjere, Orationis formas, § 28^[13]

Analiza je vrlo pronicava: opušteno tijelo može doživjeti osjećaje mira, topline i svjetla koji nalikuju milostima, a da to nisu. Opasnost nije samo opuštanje, nego zabuna: psihofizički učinak smatrati Božjim pohodom. Pismo ide dalje, upozoravajući da bi pripisivanje mističnih značenja takvim pojavama, dok moralni život ne slijedi, predstavljalo „neku vrstu mentalne shizofrenije”, koja može dovesti do poremećaja^[14]. Ali isti odlomak čuva se od odbacivanja u cjelini: priznaje da autentične prakse pristigle s Istoka mogu „biti prikladno sredstvo za pomoć molitelju da stoji pred Bogom u stavu nutarnje opuštenosti”^[15]. Sve je, dakle, pitanje svrhe i nutarnje istine.

Dokument o Novom dobu (2003.)

Drugi je tekst Isus Krist, donositelj vode žive, promišljanje koje su 2003. objavili Papinsko vijeće za kulturu i Papinsko vijeće za međureligijski dijalog. Izričito svrstava jogu među tehnike „samoostvarenja”:

„Joga, zen, transcendentalna meditacija i tantričke vježbe vode prema iskustvu potpunoga samoostvarenja ili prosvjetljenja.” — Papinska vijeća za kulturu i za međureligijski dijalog, Novo doba, 2.3.4.1^[16]

Izraz „samoostvarenje” označuje točno crtu loma: Novo doba čovjeku nudi da tehnikom spasi samoga sebe, dok Evanđelje naviješta spasenje primljeno od Drugoga. Joga u tom okviru nije neutralna: nosi obećanje samootkupljenja strano vjeri.

Opća osuda? Ne, poziv na razlučivanje

Pa ipak, isti dokument izričito odbija lagano demoniziranje. Postavlja načelo ravnoteže koje svaki pošteni katolik mora zadržati:

„Ne bi bilo ni pravedno ni razumno tvrditi da je sve što je povezano s Novim dobom dobro, ili obratno da je sve loše.” — Novo doba, uvod u 2. poglavlje^[17]

Takav je točno stav Crkve prema jogi: ni naivni blagoslov, ni opća anatema, nego ispitivanje. Ista razboritost koja zabranjuje opuštanje smatrati milošću zabranjuje i vidjeti demona iza svake prostirke za vježbanje.

Razlučivanje ostaje apstraktno dok se ne primijeni na konkretne slučajeve. A „baviti se jogom” može označavati vrlo različite stvarnosti, čija dopuštenost nije ista. Mogu se razlikovati tri, od najjednostavnije do najproblematičnije.

Čisto tjelesna joga: istezanje i gimnastika

U prvom slučaju od položaja se zadržava samo njihova tjelesna dimenzija: gibljivost, jačanje, disanje, bez mantre, bez težnje prema „samoostvarenju”, bez religijske atmosfere. Mnogi zapadni praktičari nalaze se u toj situaciji, na granici pilatesa ili blage gimnastike. Američki franjevac, p. Pat McCloskey, dobro sažima zajedničko stajalište: Crkva „to nije zabranila, jer ne zahtijeva jedinstveno religijsko značenje”, te „većina Amerikanaca koji se bave jogom čini to radi vježbe; u tome nema ništa loše”^[18]. Dok praksa doista ostaje svediva na tjelesnu aktivnost, sama je po sebi dopuštena, kao i svaka vježba tijela, koje je „hram Duha Svetoga” (1 Kor 6, 19).

Dvosmislena joga „blagostanja”

Drugi je slučaj najčešći i najdelikatniji: joga predstavljena kao „opuštanje”, ali prožeta difuznim duhovnim elementima: traženje „energija” ili „čakri”, mantre koje valja ponavljati, ritualizirani „namaste”, vođena meditacija koja poziva na „puštanje uma” i stapanje sa svime. Ovdje je granica porozna, a apologet Alexander Frank s pravom upozorava: „izvoditi te položaje u kontekstu joge, kao dio prakse joge, bez obzira na subjektivnu namjeru, čini ih sredstvom promicanja duhovnosti joge”^[19]. Drugim riječima, subjektivna namjera („ja to radim samo za leđa”) nije uvijek dovoljna da neutralizira objektivni kontekst. To je područje na kojemu se u potpunosti primjenjuje oprez iz Orationis formas § 28.

Joga kao hinduistički duhovni put

Treći je slučaj jasan, suprotan prvome: joga prihvaćena kao duhovni put, usmjerena prema „buđenju”, oslobođenju purushe ili sjedinjenju s apsolutom prema školama, sa svojih osam udova, svojom metafizikom i svojim obećanjem spasenja. U tom obliku nije spojiva s katoličkom vjerom, jer nudi drugo poimanje Boga, čovjeka i spasenja. Prakticirati je kao takvu spadalo bi u ono što Katekizam, u različitim stupnjevima, naziva prihvaćanjem religioznosti strane klanjanju „jedinome Gospodinu”^[20], pa čak i praznovjerjem kada se od nje očekuju gotovo magijski učinci^[21].

Sljedeća tablica sažima te tri situacije i razlučivanje koje zahtijevaju.

O tako osjetljivom pastoralnom pitanju katolici dobre vjere ne govore svi jednim glasom. Pošteno je to priznati i korisno smjestiti stajališta.

Strogi pol: nepovjerenje egzorcista

Na jednom polu svećenici u doticaju s najtežim duhovnim stvarnostima pozivaju na veliko nepovjerenje. Slavni rimski egzorcist Gabriele Amorth redovito se citira zbog vrlo oštrih izjava o jogi, koju je svrstao među prakse koje „vode prema zlu” i otvaraju prema hinduizmu^[22]. Ovdje valja biti strog: te su nam izjave stigle putem tiska (osobito izvješće iz 2011.), a ne putem teksta koji je napisao i provjerio p. Amorth; valja ih primiti kao snažno pastoralno upozorenje, a ne kao doktrinarnu definiciju. Njihova je zasluga što podsjećaju da nadnaravno nije igra i da neke prakse otvaraju vrata koja se teško zatvaraju.

Nijansirani pol: razlikovati da se ne pretjera

Na drugom polu teolozi i pastiri inzistiraju na prethodno učinjenoj razlici: tjelesna vježba doista odvojena od svojega izvora može se prakticirati bez grijeha, a od joge činiti grijeh sam po sebi značilo bi pooštriti ono što ni sama Crkva nije tako presudila^[23]. To stajalište nije laksizam: oslanja se na odbijanje, od strane Orationis formas i dokumenta iz 2003., svake opće osude.

Odlučujući kriterij: kontekst, više nego namjera

Između tih polova crta grebena jasna je i naznačila ju je sama Crkva. Dobar kriterij nije samo „što imam u glavi dok to radim?”, jer kontekst djelomično djeluje neovisno o namjeri; on glasi: „prema čemu me ta praksa, onakva kakva mi se konkretno nudi, usmjerava?” Položaj za olakšanje leđa ne usmjerava ni prema čemu. Sat koji poziva na „pražnjenje”, na stapanje s univerzalnom energijom ili na recitiranje mantre usmjerava, naprotiv, prema drugoj duhovnosti, čak i ako praktičar u nju još ne vjeruje. Upravo to usmjerenje valja odvagnuti.

Ostaju praktična pitanja koja si postavlja stvarni vjernik: treba li napustiti tečaj? Postoji li alternativa? Nekoliko smjernica, izravno proizašlih iz prethodnoga, omogućuje odlučivanje bez pretjeranih skrupula i bez naivnosti.

Nekoliko pitanja koja si valja pošteno postaviti

Prije uključivanja ili nastavljanja kršćanin se može odano preispitati: uključuje li sat mantre, zazive, meditaciju koja poziva na „rastapanje” ili na „puštanje uma”? Očekuje li se od njega „duhovni razvoj”, „energija”, „buđenje”? Održava li moja praksa u meni zabunu između živčanog opuštanja i molitvenog života, upravo ono na što upozorava Orationis formas § 28? Ako su odgovori iskreno „ne”, tečaj gibljivosti ostaje tečaj gibljivosti. Ako su „da”, bolje je potražiti drugdje, ne iz straha, nego iz dosljednosti. U slučaju trajne dvojbe, obraćanje svećeniku ili dobrom duhovnom vođi spada u redovitu mudrost; to je predmet razlučivanja duhova.

Zaboravljeno bogatstvo kršćanske tradicije

Na kraju valja podsjetiti na očiglednost koja se često gubi iz vida: kršćanstvo posjeduje vlastitu tjelesnu i kontemplativnu tradiciju, široku i provjerenu, koja odgovara stvarnim potrebama koje joga tvrdi da ispunjava. Onome tko traži nutarnji mir, sjedinjenje bića, molitvu koja povezuje tijelo i dah, Crkva nudi molitvu srca i hezihazam kršćanskoga Istoka, „Gospodine Isuse Kriste, Sine Božji, smiluj mi se” ponavljano u ritmu disanja, lectio divina, euharistijsko klanjanje, krunicu, duge monaške tradicije sabranosti. Sama Orationis formas vrjednuje „Isusovu molitvu, koja se prilagođava prirodnom ritmu disanja”^[24]. Razlika je velika: ti putovi ne nastoje ni izolirati čovjeka u samome sebi ni ga stopiti u bezosobni apsolut, nego mu omogućiti da uđe u zajedništvo, kao sin, s Bogom koji ga ljubi i zove po imenu. Odmor koji daju nije jednostavno živčano opuštanje: to je mir koji je obećao Krist, „mir vam ostavljam, mir vam svoj dajem” (Iv 14, 27).

Na kraju, odgovor na početno pitanje nije, dakle, ni bianco dopuštenje ni zabrana. Katolik može prakticirati položaje kao tjelesnu vježbu, pod uvjetom da doista ostane u registru tijela i izbjegava svaku zabunu između opuštanja i milosti. Ne može prihvatiti jogu kao duhovni put spasenja, koji proturječi vjeri. Između toga dvoga mora bdjeti, razlučivati i sjećati se da u vlastitoj kući raspolaže blagom molitve kojemu mudrosti Istoka nemaju na čemu zavidjeti.

• Može li katolik prakticirati istočnjačku meditaciju?
• Može li katolik čitati horoskop?
• Može li katolik vjerovati u duhove?
• Što je razlučivanje duhova?
• Što je moralna savjest?