Može li katolik sumnjati?

Recimo to odmah kako bismo raspršili tjeskobu: prema katoličkoj vjeri, osjetiti sumnju nije grijeh. Napast protiv vjere, prigovor koji uznemiruje, suhoća u kojoj se Bog čini odsutnim, sve to može pohoditi i najboljega vjernika, a da ni u čemu ne naruši njegovu vjernost. Grijeh ne počinje sumnjom koja se pojavi, nego pristankom koji joj damo.

Katekizam Katoličke Crkve tu razliku izriče s izvanrednom preciznošću, odvajajući dvije stvarnosti koje svakodnevni govor brka pod istom riječi:

„Voljna sumnja glede vjere zanemaruje ili odbija držati za istinu ono što je Bog objavio i što Crkva predlaže vjerovati. Nevoljna sumnja označuje kolebanje u vjeri, teškoću u nadvladavanju prigovora povezanih s vjerom ili tjeskobu koju izaziva njezina tama. Ako se namjerno njeguje, sumnja može dovesti do sljepoće duha.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2088^[1]

Sve je ovdje. Nevoljna sumnja, ona koju nismo htjeli, koju trpimo i s kojom se borimo, ne naziva se grijehom: to je kušnja, katkad bolna, vjerničkoga stanja. Voljna sumnja, ona koju biramo i održavamo, koja „zanemaruje ili odbija”, krivnja je jer angažira volju protiv priznate istine. A Katekizam upozorava na opasnost: sumnja koja je na početku nevina može se, „namjerno njegovana”, skliznuti prema „sljepoći duha”. Upravo ta granica, a ne pojavljivanje sumnje, odlučuje o svemu.

Da bismo razumjeli sumnju, najprije treba razumjeti što je vjera. Velik dio tjeskoba proizlazi iz nesporazuma: zamišlja se da bi vjerovanje trebalo pružiti očitost usporedivu s očima ili matematikom, pa se čovjek uplaši kada je ne nađe. No vjera nije takve naravi. Ona je sigurnost, ali sigurnost posebne vrste: čvrsta u svome osloncu, tamna u svome predmetu.

Vjera je sigurnija od znanosti

Središnji paradoks katoličke teologije: vjera je sigurnija od svake ljudske spoznaje. Ne zato što bi bila jasnija, manje je jasna, nego zato što se oslanja na nepogrješiv temelj. Katekizam to izriče bez okolišanja:

„Vjera je sigurna, sigurnija od svake ljudske spoznaje, jer se temelji na samoj Riječi Božjoj, koji ne može lagati.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 157^[2]

Sveti Toma Akvinski utvrdio je razliku koja razrješuje paradoks. Vjera je, kaže on, čisto i jednostavno sigurnija od znanosti, jer je njezin uzrok, Božja Istina, sigurniji od svakoga ljudskoga razmišljanja; ali je manje sigurna u odnosu na nas, jer njezin predmet nadilazi doseg naše inteligencije^[3]. Drugim riječima: ono što vjera drži jamči sam Bog, ali mi to držimo ne videći. Čvrstoća dolazi odozgo; tama dolazi od našega prekratkoga pogleda. To vjeru smješta u jedinstven položaj: prianja jednako čvrsto kao znanost, ali bez pune jasnoće očitosti; „vjerovati znači misliti pristajući”, prema definiciji koju sveti Toma preuzima od svetoga Augustina^[4].

Ali ostaje tamna: vjerovati znači ne vidjeti

Zato se vjera obično živi u određenoj polutami. Sveti Pavao to je rekao formulom koja je postala poslovična: ovdje dolje vidimo „kao u zrcalu, nejasno” (1 Kor 13, 12) i „u vjeri hodimo, a ne u gledanju” (2 Kor 5, 7)^[5]. Katekizam iz toga izvlači posljedicu i ne skriva da vjera može biti kušana:

„Svijetla po Onome u koga vjeruje, vjera se često živi u tami. Vjera može biti stavljena na kušnju. Svijet u kojemu živimo često se čini vrlo dalekim od onoga što nam vjera jamči; iskustva zla i patnje, nepravde i smrti kao da proturječe Radosnoj vijesti, mogu uzdrmati vjeru i za nju postati napast.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 164^[6]

To uklanja nemir: sama Crkva uči da se vjera „često živi u tami” i da „može biti stavljena na kušnju”. Tama, dakle, nije znak bolesne vjere; to je uobičajeni režim vjere na putu. O načinu na koji zlo i patnja kao da proturječe vjeri vidi Kako objasniti sablazan zla?; o prividnoj Božjoj šutnji vidi Zašto se Bog čini šutljivim?.

Vjera traži razumijevanje

Budući da je tamna, vjera ne traži da ugušimo svoju inteligenciju: naprotiv, poziva je da traži. To je velika tradicija fides quaerens intellectum, „vjera koja traži razumijevanje”, koju je oblikovao sveti Anzelmo i primilo cijelo srednjovjekovlje. Katekizam je preuzima:

„Vjeri je svojstveno da vjernik želi bolje upoznati Onoga u koga je položio svoju vjeru i bolje razumjeti ono što je on objavio; prodornija spoznaja zauzvrat će pozvati na veću vjeru, sve više raspaljenu ljubavlju.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 158^[7]

Mnogo prije Anzelma sveti Augustin zapečatio je kreposni krug vjere i inteligencije lapidarnom formulom: „Vjeruj da bi razumio”^[8]. Vjera nije neprijateljica razuma; ona mu je polazište i obzor. Daleko od toga da zabranjuje pitanja, ona ih potiče. Vjera koja si nikada ne bi postavila pitanje bila bi vjera koja je prestala ljubiti ono što vjeruje. Sumnja, kada tjera na traženje umjesto na bijeg, tako može postati pokretač vjere, pod uvjetom da se ne okrene protiv nje.

Vratimo se srcu pitanja, jer tu se sve odlučuje. Riječ „sumnja” obuhvaća dvije stvarnosti koje katolički moral pažljivo razlikuje i koje nipošto ne primaju isti sud. Sve ovisi o stavu volje pred poteškoćom koja se pojavi.

Nevoljna sumnja: kolebanje koje trpimo

Nevoljna sumnja jest ona koja izbija protiv naše volje. To je prigovor koji se nameće duhu, uznemirujuća slika koju je ostavilo čitanje ili razgovor, duhovna suhoća u kojoj više ništa ne „osjećamo”, tjeskoba pred otajstvom koje nadilazi. Katekizam je opisuje kao „kolebanje u vjeri, teškoću u nadvladavanju prigovora povezanih s vjerom ili tjeskobu koju izaziva njezina tama”^[9]. Sve dok na to kolebanje ne pristanemo, sve dok ga odbijamo i nastavljamo htjeti vjerovati, nema nikakva grijeha. Naprotiv: sama borba protiv te sumnje zaslužan je čin vjere. Mnoge skrupulozne duše muče se bez razloga, vjerujući da vrijeđaju Boga mislima koje nisu htjele i koje mrze.

Voljna sumnja: odbijanje koje biramo

Voljna sumnja posve je druge naravi. Ona „zanemaruje ili odbija držati za istinu ono što je Bog objavio”^[10]: to više nije pretrpljeno kolebanje, nego odluka da se pristanak obustavi ili povuče. To se može učiniti iz intelektualne lijenosti, iz oholosti, iz želje da se čovjek oslobodi neugodnoga moralnoga zahtjeva ili iz dopadanja u održavanju nemira. Tu se volja okreće protiv istine koju ipak priznaje: to je grijeh protiv prve od bogoslovnih krjeposti^[11]. Težina ovisi o stupnju odbijanja, ali načelo je jasno: odgovorni smo ne za sumnje koje nas napadaju, nego za one kojima odaberemo popustiti.

„Deset tisuća poteškoća ne čini ni jednu sumnju”

Slavna razlika osvjetljuje cijelu temu: ona između poteškoće i sumnje. Dugujemo je svetomu Johnu Henryju Newmanu, koji vlastito iskustvo obraćenoga intelektualca sažima rečenicom koja je postala klasična:

„Deset tisuća poteškoća ne čini ni jednu sumnju.” — Sveti John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Newman želi reći ovo: poteškoća je prigovor koji još ne umijemo riješiti, pitanje iz povijesti, znanosti ili filozofije, nejasan tekst, uznemirujuća činjenica. Možemo ih nakupiti tisuće, a da ipak ne sumnjamo u istinu vjere, jer su „poteškoća i sumnja nesumjerljive”: nisu istoga reda. Učeni vjernik može zapeti na stotinu zagonetki i nastaviti čvrsto pristajati, kao što čovjek može ne znati odgovoriti na sve prigovore protiv postojanja zraka, a da ne prestane disati. Ta je rečenica toliko točna da je sam Katekizam citira, upravo u odlomku o sigurnosti vjere^[13]. Zapamtiti tu razliku oslobađa: imati pitanja bez odgovora ne znači sumnjati; znači jednostavno da još nismo završili s razumijevanjem.

Kada njegovana sumnja postaje sljepoća

Ostaje upozorenje Katekizma: „namjerno njegovana” sumnja može „dovesti do sljepoće duha”^[14]. Tu postoji moguće klizanje, od nevinoga nemira do potpunoga odbijanja vjere. Katekizam imenuje etape te kosine kada se volja u nju uključi:

„Nevjera je zanemarivanje objavljene istine ili voljno odbijanje pristanka na nju. Hereza je uporno nijekanje, nakon primljenoga krštenja, neke istine koju treba vjerovati božanskom i katoličkom vjerom, ili uporna sumnja u tu istinu. Apostazija je potpuno odbacivanje kršćanske vjere. [...]” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2089^[15]

Primijetit ćemo da hereza uključuje „upornu sumnju”, ne prolaznu sumnju, nego onu koja se ukorjenjuje i ustraje protiv istine vjere. Sljedeća tablica sažima tu ljestvicu, od najnevinijega do najtežega, pokazujući da uvijek pristanak volje prelazi u krivnju.

Tablica se čita jednostavno: prva dva retka nisu grijesi; sljedeći to postaju u točnoj mjeri u kojoj volja pristaje na odbijanje. Sav duhovni život uznemirenoga vjernika sastoji se u tome da ne prijeđe tu crtu, da ostane u poteškoći i pretrpljenoj sumnji, a da nikada ne sklizne prema izabranome odbijanju.

Daleko od toga da skriva sumnju svojih najbližih učenika, Evanđelje je bez ikakva zazora postavlja na pozornicu. To je jedan od znakova poštenja tekstova: oni koji su vidjeli Uskrsloga ne brišu da su najprije sumnjali. Štoviše: Krist nikada ne osuđuje sumnju koja traži; on je prima, uspravlja i vodi k vjeri.

„Vjerujem! Pomozi mojoj nevjeri”

Najutješnija riječ cijeloga Svetoga pisma o sumnji bez sumnje je ona oca opsjednutoga djeteta. Očajan, moli Isusa da mu izliječi sina „ako što možeš”, a Isus ga ispravlja na tome „ako”. Tada čovjek izvikne vapaj u kojemu zajedno žive vjera i sumnja:

„Otac dječakov odmah povika: "Vjerujem! Pomozi mojoj nevjeri!"” — Evanđelje po svetom Marku 9, 24^[16]

Ta rečenica vrhunac je duhovne istine. Čovjek ne laže kada kaže „vjerujem”, a ne laže ni kada priznaje svoju „nevjeru”: oboje zajedno živi u njemu. I Isus, daleko od toga da odbaci tu nesavršenu vjeru, uslišava njegovu molitvu i ozdravlja dijete. Vjera pomiješana sa sumnjom, kada se okrene Kristu da zatraži da bude uvećana, već je prava vjera. „Pomozi mojoj nevjeri” točna je molitva koju svaki uznemireni vjernik može učiniti svojom.

Toma, apostol koji je htio vidjeti

Sumnja ima svoga svetoga zaštitnika: apostola Tomu, nazvanoga „nevjernim”. Odsutan pri prvome ukazanju Uskrsloga, odbija povjerovati svjedočanstvu drugih: „Ako ne vidim na njegovim rukama biljeg čavala… neću vjerovati!” (Iv 20, 25). Osam dana poslije Krist se vraća i obraća mu se bez razornoga prijekora, ali s blagošću koja poziva:

„Pruži prst svoj ovamo: evo mojih ruku; pruži ruku svoju i stavi je u moj bok, i ne budi nevjeran, nego vjeran.” — Isus, Evanđelje po svetom Ivanu 20, 27^[17]

Toma tada pada u najviše ispovijedanje vjere u cijelome Evanđelju: „Gospodin moj i Bog moj!” (Iv 20, 28). A Isus izvlači pouku vrijednu za sve buduće vjernike: „Jer si me vidio, povjerovao si. Blaženi koji ne vidješe, a vjeruju!” (Iv 20, 29)^[18]. Tomina sumnja nije bila posljednja riječ: bila je put kojim je njegova vjera postala ispovijest. A posljednje blaženstvo za nas je, za one koji vjeruju ne videći i koje Tomina sumnja, paradoksalno, učvršćuje.

Petar koji sumnja hodajući po vodi

Sam Petar, budući poglavar apostola, poznaje trenutak sumnje. Hodajući po vodi na Kristov poziv, uplaši se pred vjetrom i počne tonuti. Isus ga odmah hvata, riječju koja izriče svu Božju pedagogiju:

„Malovjerni, zašto si posumnjao?” — Isus, Evanđelje po svetom Mateju 14, 31^[19]

Petrova sumnja rodila se iz straha i usredotočenosti na oluju umjesto na Krista. Ali primijetimo da Isus pruža ruku i hvata ga prije nego što ga prekori: ne pušta ga da potone. Prijekor je nježan, „malovjerni”, i vrijedi kao dijagnoza: sumnja često dolazi od toga što gledamo oluju umjesto Gospodina.

Jakov i molitva bez kolebanja

Samo jedan novozavjetni tekst upozorava na određeni oblik sumnje: poslanica svetoga Jakova, glede molitve. Tko moli Boga, mora to činiti s pouzdanjem:

„Ali neka ište s vjerom, bez ikakva kolebanja, jer tko koleba sličan je morskomu valovlju koje vjetar podiže i goni.” — Poslanica svetoga Jakova 1, 6^[20]

Ovdje nije riječ o nevoljnome intelektualnome kolebanju, nego o nestabilnosti srca, o „podijeljenoj” duši, kaže Jakov, „nestalnoj na svim svojim putovima” (Jak 1, 8). Ta sumnja nedostatak je pouzdanja u molitvi, način da se Boga jednom rukom moli, a drugom se povlači. Lijek nije prisiljavati se da „više ništa ne osjećamo”, nego se čvršće osloniti na Božju vjernost. O toj točnoj temi vidi Sluša li Bog sve molitve?.

Evo možda najutješnijega. Kušnje protiv vjere nisu dio mlakih kršćana: pohodile su neke od najvećih svetaca, katkad s nečuvenim nasiljem. Daleko od toga da dokazuju Božju odsutnost, te su noći kod njih bile pročišćenja vjere, ogoljenje u kojemu duša uči vjerovati ne više osloncem osjetila, nego čistom ljubavlju. Nijedan od tih svetaca nije popustio voljnoj sumnji; svi su, u tami, nastavili htjeti vjerovati.

Sveta Terezija iz Lisieuxa i „stol grješnika”

Rado zamišljamo „malu Tereziju” kao dušu okupan u duhovnim slastima. Stvarnost je bila sasvim drugačija. Tijekom posljednjih osamnaest mjeseci života, shrvanu tuberkulozom, tu buduću naučiteljicu Crkve zaronilo je u strašnu kušnju u kojoj je sama misao na Nebo postajala muka. Opisala ju je, iz poslušnosti, u svome Rukopisu C:

„Dopustio je da moju dušu obuzmu najgušće tmine i da misao na Nebo, tako slatka za mene, ne bude više drugo doli predmet borbe i muke.” — Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis C, 1897^[21]

Još upečatljivije, Terezija sumnju personificira: tmine, kaže, „posuđujući glas grješnika”, rugaju joj se i obećavaju joj, umjesto iščekivanoga Neba, „noć ništavila”^[22]. Povjerava da duhovno sjeda „za stol grješnika”, to jest onih koji nemaju vjere, kako bi s njima nosila tu kušnju^[23]. Pa ipak, nikada ne popušta. Njezin odgovor čist je čin vjere, istrgnut iz tame:

„Tada se zadovoljavam pjevanjem onoga što želim vjerovati.” — Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis C, 1897^[24]

„Ono što želim vjerovati”: to je tajna. Terezijina vjera, lišena svake utjehe, sva se sklonila u volju da vjeruje, i upravo je to učinilo njezin heroizam. Njezina kušnja nije bila kriva sumnja, nego pročišćujuća noć prinesena za nevjernike.

Sveta Terezija iz Kalkute, svetica noći

Objavljivanje intimnih spisa Majke Terezije 2007. otkrilo je svijetu potresnu tajnu. Ta žena koja je zračila ljubavlju živjela je, gotovo pola stoljeća, u stalnome osjećaju Božje odsutnosti. Njezina pisma duhovnim vođama govore o gotovo neprekinutoj tami, koju je jednome od njih povjerila već 1959.:

„U svojoj duši osjećam tu strašnu bol gubitka, Boga koji me ne želi, Boga koji nije Bog, Boga koji zapravo ne postoji.” — Sveta Terezija iz Kalkute, pismo iz 1959.^[25]

Moglo bi se pomisliti da je riječ o gubitku vjere. Otac Brian Kolodiejchuk, postulator njezine kauze, pokazao je suprotno: ta je noć bila talionica herojske vjere. Majka Terezija nikada se nije odrekla, nikada nije napustila molitvu ni služenje; nosila je tu prazninu u jedinstvu s napuštenošću Krista na križu i u njoj je čak prepoznala milost, sve do toga da napiše:

„Ako ikada postanem svetica, sigurno ću biti svetica "tmina".” — Sveta Terezija iz Kalkute, Dođi, budi moje svjetlo^[26]

Njezina noć nije bila voljna sumnja, nego mistično sudjelovanje u Isusovoj žeđi za dušama. Ona pokazuje ovu paradoksalnu istinu: čovjek može više ništa ne osjećati od Boga, a ostati mu potpuno vjeran.

Sveti Ivan od Križa i tamna noć

Te kušnje nalaze svoj ključ tumačenja kod velikoga mističnoga naučitelja, svetoga Ivana od Križa. On je nazvao „tamnom noći” postupak kojim Bog pročišćuje uznapredovalu dušu lišavajući je svakoga osjetilnoga, pa i intelektualnoga oslonca, kako bi vjerovala golijom i čišćom vjerom^[27]. Ta noć nije kazna ni znak udaljavanja: to je Božje djelovanje koje steže jedinstvo uklanjajući utjehe kojima se duša zadovoljavala. Sam Katekizam priznaje tu kategoriju predstavljajući Djevicu Mariju kao onu koja je „na hodočašću vjere išla sve do noći vjere” u sućuti s patnjom svoga Sina^[28]. Noć je vjere, dakle, kod svetaca svijetla naličje vjere koja je postala odrasla i nikada je ne valja brkati sa sumnjom koju njegujemo.

Ostaje temeljno pitanje: ako Bog postoji i želi da mu se vjeruje, zašto se ne učini očitima toliko da svaka sumnja postane nemoguća? Katolička predaja ne bježi od pitanja: odgovara da je taj udio tame htijen, pa i nužan za slobodu i kakvoću naše vjere.

„Vere tu es Deus absconditus”

Nitko to nije bolje rekao od Blaisea Pascala. Preuzimajući Izaijinu riječ, „Zaista si ti Bog skriveni” (Iz 45, 15), on od nje čini načelo svake prave religije: „Svaka religija koja ne kaže da je Bog skriven nije istinita”^[29]. Iz toga izvodi slavni zakon ravnoteže između svjetla i sjene:

„Ima dovoljno svjetla za one koji samo žele vidjeti i dovoljno tame za one koji imaju suprotno raspoloženje.” — Blaise Pascal, Misli^[30]

Misao je odlučujuća. Bog se daje vidjeti dovoljno da ga onaj koji iskreno traži može naći, ali ne toliko da prisili onoga koji se odbija. Kad bi se nametnuo očitosti podnevnoga sunca, vjera više ne bi bila slobodan čin ljubavi, nego prisilno pokoravanje. Tama je vjere, dakle, cijena i jamstvo naše slobode. Moguća sumnja nužno je naličje vjere koja je izbor.

Sumnja, zajednička granica vjernika i nevjernika

Budući Benedikt XVI. produbio je tu intuiciju na snažan način. U svome Uvodu u kršćanstvo (1968.) Joseph Ratzinger primjećuje da ni vjernik ni nevjernik ne posjeduju potpunu i zatvorenu sigurnost: vjernik ostaje suočen s nevjernikovim „možda nije”, a nevjernik nikada posve ne izmiče vjernikovu „možda”^[31]. Ta zajednička sumnja sprječava svakoga da se zabarikadira u lažnu sigurnost i postaje, paradoksalno, mjesto susreta i poniznosti. Sumnja, dakle, nije samo prijetnja; ona je i ono što vjeru održava živom, u traženju, otvorenom, pod uvjetom da tjera na traženje Boga, a ne na bijeg od njega.

Kušnja koja pročišćuje i daje rasti

Tako viđena, kušnja sumnje ima plodnost. Ona vjeru istrgne iz lakoće osjećaja, liši je njezinih štaka i prisili je da se osloni na samoga Boga, a ne na užitak vjerovanja. Vjera koja nikada nije kušana ostala bi dječja vjera; vjera koja prođe kroz noć i ustraje postaje odrasla, slobodna i nesebična vjera. Zato su sveci često primali svoje najveće noći nakon dugih godina vjernosti: ne zato što ih je Bog napuštao, nego zato što ih je smatrao sposobnima za čišću vjeru. Sumnja suočena s pouzdanjem ne umanjuje vjeru: ona je jača.

Sve bi to ostalo teorijski bez praktičnoga pitanja: konkretno, što učiniti kada se sumnja nastani i uznemiri mir? Katolička mudrost, hranjena iskustvom svetaca, nudi nekoliko provjerenih refleksa.

Razlikovati poteškoću od sumnje i ne paničariti

Prvi je refleks imenovati ono što proživljavamo. Je li riječ o intelektualnoj poteškoći, prigovoru bez odgovora, ili o pravome povlačenju pristanka? U golemoj većini slučajeva riječ je o poteškoći ili o nevoljnoj sumnji, koja nije grijeh. Već samo prisjećanje na Newmanovu razliku, „deset tisuća poteškoća ne čini ni jednu sumnju”, razoružava tjeskobu. Čovjek ne gubi vjeru zato što ima pitanja; on traži.

Ne donositi tešku odluku u noći

Zlatno pravilo duhovne predaje, osobito kod svetoga Ignacija Loyolskoga: u pustoši se ništa ne mijenja. Kada je duša u tami, obeshrabrenosti ili suhoći, nije trenutak za odluke o svojoj vjeri ili o svome životu. Misli noći lažu; treba čvrsto držati odluke donesene u svjetlu i čekati da se dan vrati^[32]. Odreći se vjere u dubini kušnje bilo bi kao dati otkaz na poslu u večeri s vrućicom. O razlučivanju nutarnjih pokreta vidi Što je razlučivanje duhova?.

Hraniti inteligenciju vjere

Budući da vjera „traži razumijevanje”, sumnja često poziva na rad inteligencije. Mnoge sumnje rađaju se iz neznanja ili karikature: sumnjamo u vjeru koju slabo poznajemo. Čitati, proučavati, izobraziti se, tražiti ozbiljne odgovore na prigovore, to znači odgovoriti sumnji njezinim pravim oružjem. Katolička je apologetika donijela čvrste odgovore na gotovo sve velike prigovore, bilo da je riječ o znanosti, zlu, povijesti ili drugim religijama. Na tome području vidi osobito Kako odgovoriti na prigovor znanosti protiv vjere? i Kako čitati Katekizam?.

Vratiti se sakramentima i molitvi

Sumnja nije samo stvar ideja: ima duhovni korijen i pobjeđuje se i sredstvima milosti. Ustrajna molitva, pa i suha, euharistija, ispovijed i druženje s Riječju Božjom hrane vjeru na njezinu izvoru. Sveti Alfonz Liguori učio je da se odlučujuće milosti postižu molitvom: „Tko moli, spašava se.”^[33] Iz sumnje se ne izlazi uvijek razmišljanjem; često se iz nje izlazi molitvom. Vapaj oca opsjednutoga djeteta, „Pomozi mojoj nevjeri”, ostaje najdjelotvornija molitva u kušnji.

Učiniti čin vjere i potražiti pratnju

Napokon, poput Terezije, uvijek možemo učiniti čin vjere koji volja čuva i kada je osjećaj pobjegao: „pjevati ono što želimo vjerovati”. Vjerovati je ponajprije slobodan čin, a ne afektivno stanje; i možemo htjeti vjerovati i onda kada više ništa ne osjećamo. U trajnoj je kušnji mudro ne ostati sam: svećenik, ispovjednik i duhovni pratitelj pomažu proći kroz noć, a da se u njoj ne zaluta, i razlikovati pročišćujuću kušnju od krive sumnje. O izboru vodiča vidi Kako izabrati duhovnoga vodiča?.

Može li katolik sumnjati? Da, a doživjeti sumnju nije grijeh. Sve ovisi o volji: nevoljna sumnja koju trpimo i s kojom se borimo, kolebanje, poteškoća, tjeskoba pred tamom vjere, nije krivnja; voljna sumnja koju biramo i njegujemo sve do odbijanja grijeh je protiv vjere koji može skliznuti prema nevjeri, herezi i apostaziji. Sama je vjera sigurna, po svome uzroku sigurnija od svake znanosti, ali je po svome predmetu tamna i stoga se obično živi u određenoj polutami. Evanđelje postavlja na pozornicu sumnju Tome, Petra i oca opsjednutoga djeteta, a Krist je nikada ne osuđuje kada traži: on je uspravlja i vodi k vjeri. Najveći sveci, od Terezije iz Lisieuxa do Terezije iz Kalkute, prošli su kroz strašne noći, a da nisu prestali htjeti vjerovati. Ako Bog dopušta tu tamu, to je zato što je ona cijena naše slobode i talionica odrasle vjere. Pred sumnjom katolička mudrost savjetuje razlikovati poteškoću od sumnje, ništa ne odlučivati u noći, hraniti inteligenciju vjere, vratiti se molitvi i sakramentima, učiniti čin vjere i potražiti pratnju. Sumnja tada prestaje biti prijetnja i postaje put.

• Zašto se Bog čini šutljivim?: kušnja osjećane Božje odsutnosti.
• Kako objasniti sablazan zla?: prigovor koji najviše uzdrmava vjeru.
• Što je razlučivanje duhova?: prepoznati što u noći dolazi od Boga.
• Kako znati dolazi li nadahnuće od Boga?
• Sluša li Bog sve molitve?: molitva bez kolebanja prema svetome Jakovu.
• Kako odgovoriti na prigovor znanosti protiv vjere?
• Kako izabrati duhovnoga vodiča?: ne prolaziti kroz noć sam.
• Kako čitati Katekizam?: hraniti inteligenciju vjere.