Može li se katolik tetovirati?

Prije nego što uđemo u pojedinosti, utvrdimo točan status pitanja, jer ga mnogi postavljaju krivo. Tetoviranje nije ni apsolutna zabrana ni preporučen čin: to je stvar prepuštena prosvijetljenoj savjesti, uokvirena općim moralnim načelima.

Nikakva opća osuda u Katekizmu ni u crkvenom pravu

Prva činjenica, često nepoznata, negativna je ali odlučujuća: nigdje Katekizam Katoličke Crkve, Zakonik kanonskoga prava ni koji dokument Učiteljstva ne proglašava tetoviranje zabranjenim ili grešnim kao takvo. Crkva, koja ipak precizno govori o svemu što se tiče tijela — zdravlju, čistoći, sakaćenju, poštovanju mrtvih —, nikada nije svrstala tetoviranje među zla djela. Ta šutnja nije propust: ona znači da ukrašavanje kože samo po sebi ne pripada moralnom zakonu, nego razboritosti i kršćanskom dobrom ukusu.

Moralno neutralan čin sam po sebi

Tetoviranje pripada kategoriji onoga što teolozi nazivaju činima indiferentnima u svojoj vrsti: trajno označiti kožu po prirodi nije ni dobro ni loše, točno kao odijevati se, češljati se ili ukrašavati^[1]. Sveti Toma Akvinski, uostalom, vanjsko ukrašavanje tijela ne svrstava među pogreške, nego među predmete kreposti umjerenosti, gdje sve ovisi o mjeri i namjeri^[2]. Križ tetoviran iz ljubavi prema Kristu i sotonski simbol tetoviran iz provokacije koriste istu tehniku: ono što ih radikalno razdvaja nije igla, nego smisao koji nose slika i srce.

Što tetovažu čini dobrom ili lošom: predmet, namjera, okolnosti

Katolički moral svaki ljudski čin prosuđuje prema trima izvorima: odabranom predmetu, namjeri koja ga pokreće i okolnostima koje ga okružuju^[3]. Primijenjeni na tetoviranje, ta tri izvora daju jednostavnu i sigurnu mrežu:

• Predmet: što tetovaža prikazuje? Pobožnu, neutralnu, estetsku sliku — ili bogohulnu, okultnu, opscenu?
• Namjera: zašto se to čini? Iz pobožnosti, sjećanja, zakonite ljepote — ili iz oholosti, taštine, pobune, duha svijeta?
• Okolnosti: u kojim uvjetima? Zdravlje, higijena, dob, trošak, nepovratnost, opasnost od sablazni, zahtjevi staleške dužnosti.

Samo jedan od ta tri elementa dovoljan je da čin učini lošim: lijep vjerski motiv (dobar predmet) tetoviran iz čiste taštine ili da bi se prkosilo roditeljima (loša namjera) ostaje neuredan čin. Ali kada su sva tri ispravna, tetoviranje je moralno dopušteno — to je zaključak koji brane brojni katolički teolozi i ispovjednici.

To je kraljevski biblijski prigovor, kojim mašu i neki rigoristički kršćani i fundamentalistički protestanti. Tekst doista postoji — ali tumačiti ga kao zabranu koja vrijedi i danas znači zanemariti način na koji je Crkva oduvijek čitala Stari zavjet.

Redak i njegov kontekst: poganski obredi žalovanja

Odlomak se nalazi u srcu Zakonika svetosti (Levitski zakonik 17-26), koji Izrael odvaja od kultnih praksi njegovih susjeda. Redak je dvostruk i njegov kontekst sve rasvjetljuje:

„Za mrtvaca ne režite svoje tijelo. Ne tetovirajte se. Ja sam Gospodin.” — Levitski zakonik 19, 28^[4]

Obje su zabrane povezane s poganskim žalovanjem: rezati kožu i označavati se kako bi se oplakivao mrtvac bili su kanaanski obredi, često povezani s kultom mrtvih i idola. Zakon ih zabranjuje ne kao estetski napad, nego kao idolopoklonsko onečišćenje. Usporedna mjesta to potvrđuju: Bog drugdje zabranjuje iste ureze žalovanja („Ne režite se”, Pnz 14, 1) upravo zato što „vi ste sinovi Gospodina, Boga svoga”^[5]. Tetoviranje na koje Levitski zakonik cilja dakle nije moderno ukrasno tetoviranje: to je poganski obredni znak.

Obredni zakon, a ne moralni zakon: zašto više ne obvezuje

Nadasve, taj redak pripada obrednim propisima Staroga zakona — poput zabrane jedenja svinjetine, nošenja odjeće tkane od dviju vrsta vlakana (Lev 19, 19, devet redaka ranije) ili okruglog šišanja brade (Lev 19, 27, neposredno prije). A Crkva naučava da su ti propisi bili slike usmjerene prema Kristu i da su prestali obvezivati njegovim dolaskom. Katekizam podsjeća da Stari zakon sadrži moralne propise sažete u Dekalogu i da je priprava za Evanđelje^[6]. Sveti Toma Akvinski u Starome zakonu razlikuje moralne i obredne propise te jasno objašnjava da su potonji, slike usmjerene prema Kristu, prestali njegovim dolaskom i da bi njihovo obdržavanje danas kao obvezno značilo ispovijedati da Krist još nije došao (Summa theologiae, Ia-IIae, q. 99, a. 3-4 i q. 103, a. 3-4; sažetak)^[7].

Zato se nijedan kršćanin ne smatra obveznim suzdržavati se od jastoga ili miješanih tkanina u ime istoga poglavlja Levitskoga zakonika. Navoditi Lev 19, 28 protiv tetoviranja znači iščupati obredni redak iz njegova konteksta zanemarujući susjedne retke — čitanje koje katolička vjera nikada nije prihvatila. Prvi savez, kaže Poslanica Hebrejima, proglašen je „starim” i „blizu nestanka” (Heb 8, 13)^[8]: ono što ostaje jest moralni zakon, a ne obredno slovo.

Drugi veliki prigovor dublji je i pravedniji: ako je tijelo sveto, može li se njime raspolagati kao zidom za ukrašavanje? Ta je intuicija izvrsna — ali ne vodi zabrani tetoviranja. Vodi tome da ga se podvrgne poštovanju koje tijelu pripada.

Dostojanstvo tijela, slike Božje

Katolička vjera tijelo drži u vrlo visokoj časti. Daleko od toga da ga prezire, naučava da „ljudsko tijelo sudjeluje u dostojanstvu Božje slike”^[9] i da je kršćanin pozvan proslaviti Boga i u svome tijelu:

„Ne znate li da je vaše tijelo hram Duha Svetoga, koji je u vama i kojega imate od Boga? […] Proslavite dakle Boga u svome tijelu.” — Sveti Pavao, Prva poslanica Korinćanima 6, 19-20^[10]

Ali to načelo ne kaže da bi tijelo bilo nedodirljivo. Kaže da sve što se s tijelom čini mora častiti Boga, a ne ga vrijeđati. Tetovaža koja izražava vjeru — križ, Isusovo ime, marijanska slika — upravo može proslaviti Boga u tijelu. Opscena ili bogohulna tetovaža oskvrnjuje taj hram. Mjerilo dakle nije tehnika, nego smjer: prema Bogu ili protiv njega.

Ni prezir ni idolopoklonstvo: prava briga za tijelo

Katekizam povlači zahtjevnu ravnotežu. S jedne strane, „život i tjelesno zdravlje dragocjena su dobra koja nam je Bog povjerio” i koja razborito treba čuvati^[11]. S druge strane, upozorava na suprotnu krajnost, kult tijela:

„Ako moral poziva na poštovanje tjelesnoga života, ne čini ga apsolutnom vrijednošću. Suprotstavlja se novopoganskom shvaćanju koje teži promicati kult tijela, sve mu žrtvovati, idolizirati tjelesnu savršenost i sportski uspjeh.” — Katekizam Katoličke Crkve, br. 2289^[12]

To dvostruko upozorenje u potpunosti vrijedi i za tetoviranje. Poziva bježati od dviju krajnosti: skrupuloznog prezira koji bi od najmanjeg crteža činio svetogrđe i idolopoklonstva tijela koje bi se tetoviralo iz narcizma, opsesije slikom ili bijega prema naprijed. Između toga dvoje jest poštovanje: brinuti se za svoje tijelo, ne unakaziti ga, ne preopteretiti ga, sačuvati mjeru.

Je li tetoviranje „sakaćenje”?

Neki tetoviranje svrstavaju pod zabranu sakaćenja, koja Katekizam proglašava „protivnima moralnom zakonu” kada se provode na nevinima izvan terapijskih razloga^[13]. Ali to je zbrka. Sakaćenje u moralnom smislu uklanja ili uništava ud ili funkciju tijela (amputacija, izravna sterilizacija itd.). Tetoviranje ništa ne uklanja, ne uništava nijednu funkciju, ne onesposobljava: svoj pigment odlaže u dermis. Dakle ne ulazi u kategoriju sakaćenja. Najviše pripada, kako je rečeno, umjerenosti i razboritosti u brizi za tijelo — a ne teškoj zabrani koja pogađa napad na tjelesni integritet.

Često se zamišlja da bi tetoviranje bilo nedavna poganska novina, strana vjeri. To je netočno. Postoji kršćanska tradicija zavjetnoga tetoviranja stara više stoljeća, u kojoj je biljeg na koži bio čin vjere, hodočašća, katkada čak otpora i mučeništva. To sjećanje, uvelike zaboravljeno na Zapadu, rasvjetljuje cijelo pitanje.

Jeruzalemski hodočasnici i križ Svete zemlje

Od srednjega vijeka hodočasnici koji bi stigli u Jeruzalem često su si dali tetovirati križ ili datum svoga hodočašća, kao dokaz i spomen da su dotaknuli Sveta mjesta. Prema svome izvješću, Škot William Lithgow, tetoviran u Jeruzalemu 1612. tijekom svoga putovanja, opisuje taj običaj kršćanskih hodočasnika u svom izvješću objavljenom u Londonu 1632.^[14]. Koptska obitelj Razzouk najpoznatiji je primjer: podrijetlom iz Egipta, gdje svoje umijeće vuče od tetoviranja koptskih kršćana od prije nekih 700 godina („heritage since 1300”), drži radionicu u Jeruzalemu od sredine 18. stoljeća (oko 1750.). Guinness World Records priznaje je, u kategoriji „Oldest continually operating tattooists”, kao najstariju još aktivnu tetovažersku trgovinu — najmanje 270 godina u Jeruzalemu — i sadašnjega vlasnika, Wassima Razzouka, predstavlja kao tetovažera 27. naraštaja. Maslinov drveni pečat iz 17.-18. stoljeća iz obitelji čuva se u muzeju quai Branly (Pariz), a jeruzalemski križ ostaje tradicionalni motiv koji se označava na hodočasnikovu zapešću^[15][16].

Egipatski Kopti: križ na zapešću od djetinjstva

Prema brojnim svjedočanstvima, ta tradicija dolazi iz Egipta, gdje si kršćani Kopti daju tetovirati mali križ na unutarnjoj strani zapešća, često već od djetinjstva. Daleko od taštine, ta se tetovaža predstavlja kao ispovijest vjere urezana u tijelo: u zemlji u kojoj su kršćani manjina i katkada progonjeni, ona bi otpadništvo činila težim i javno označavala pripadnost Kristu. Koptski križ na zapešću i danas služi kao znak prepoznavanja i kršćanskoga ponosa^[17].

Hrvatsko „sicanje”: križevi za otpor islamizaciji

Najpotresnije svjedočanstvo dolazi s Balkana. Pod osmanskom vlašću hrvatski katolici Bosne i Hercegovine prakticirali su, prema etnografskim opisima, sicanje (ili bocanje): križeve i kršćanske motive — križ križ, „narukvicu” narukvica, „ogradu” ograda, „grančicu” grančica, prema objavljenim zapisima — tetovirane djeci, osobito djevojčicama, tradicionalno u proljeće, između svetoga Josipa i svetoga Ivana Krstitelja. Smisao koji tradicija prenosi bio je vjerski i zaštitnički: pokazati kršćanski identitet pred otmicom i prisilnim prelaskom na islam, kako bi dijete oteto obitelji u svojoj koži sačuvalo spomen na svoje krštenje^[18]. Ovdje tetoviranje postaje gotovo pučki sakramental vjernosti Kristu pod progonom.

Izvješće poslanika iz 786.: tetoviranje „za Boga” ili pogansko praznovjerje

Postoji li drevna crkvena prosudba? Često navođena tradicija to tvrdi: godine 786. poslanici pape Hadrijana I., Juraj Ostijski i Teofilakt, u svom bi izvješću o stanju Crkve u Engleskoj (povezanom s engleskim sinodama održanima sljedeće godine, oko Calcutha/Chelsea) razlikovali dvije suprotstavljene tetovaže — onu koja bi se nosila za Boga, dostojnu hvale, i onu koja bi se činila iz poganskoga praznovjerja, bez vrijednosti^[19]. U nedostatku provjerenoga kritičkog izdanja, to se razlikovanje ovdje navodi kao prenesena tradicija, a ne kao utvrđeni papinski tekst. Ako je vjerodostojno, točno bi potvrdilo katoličko stajalište: sve ovisi o smislu — odlučuju slika i namjera, a ne tehnika —, podudarajući se s razlikovanjem koje je Levitski zakonik već naznačio između idolopoklonskoga biljega i biljega koji časti pravoga Boga.

Evo praktičnoga srca pitanja. Budući da je tetoviranje samo po sebi neutralno, treba znati gdje prelazi u pogrešku. Tri vrata ulaska grijeha, koja odgovaraju trima izvorima moralnosti, treba ispitati u savjesti.

Svojom slikom: okultizam, bogohuljenje, nepristojnost

To je najjasniji slučaj. Tetovaža postaje loša onime što prikazuje kada pokazuje sadržaj objektivno protivan vjeri ili ćudoređu: okultne ili sotonske simbole, idole, znakove praznovjerja i astrologije, bogohuljenja, opscene ili pornografske slike, slogane mržnje. Urezati si u kožu pentagram, znak zodijaka kojemu se pridaje proricateljska vrijednost ili nečistu sliku nije neutralno: to znači trajno izlagati poruku suprotnu Bogu, katkada se čak vezati uz okultne prakse. Na tom području kršćanska razboritost susreće upozorenje protiv svakoga oblika proricanja i idolopoklonstva koje se razvija u Može li katolik čitati horoskop?.

Namjerom: taština, oholost, društveni pritisak

Čak i neutralna ili lijepa slika može se tetovirati iz loših motiva. Moral ne prosuđuje samo predmet, nego i srce. Dati se tetovirati iz neizmjerne taštine, iz oholosti pokazivanja, iz pobune protiv roditelja ili zakonite vlasti, iz pukoga konformizma modi ili pritiska skupine, iz želje da se provocira ili da se bude zanimljiv: sve to unosi nutarnji nered. Sveti Toma podsjeća da neumjereno traženje ukrasa, kada dolazi iz tašta ili ohola srca, jest nedostatak^[20]. Dobro razlučivanje sastoji se u tome da se pošteno zapitamo: činim li to iz ispravnoga razloga ili da nahranim svoju samoljubivost?

Okolnostima: zdravlje, razboritost, nepovratnost, sablazan

Preostaju okolnosti, često odlučujuće. Nekoliko ih treba odvagnuti:

• Zdravlje: opasnosti od zaraze, alergije, higijenski uvjeti. Dužnost razboritoga čuvanja zdravlja (KKC 2288) nalaže da se ne tetoviramo bilo gdje i bilo kako.
• Razboritost i nepovratnost: tetovaža je gotovo trajna. Razboritost traži da se ne popusti nagonu, da se odluka sazrije, da se misli na budućnost (zanimanje, obiteljski život, moguća žaljenja).
• Sablazan i staleška dužnost: vrlo vidljiva tetovaža može naškoditi drugima ili vlastitom poslanju. Katolik se mora zapitati riskira li njegov izbor sablazniti slabe ili proturječiti zahtjevima svoga životnog staleža.
• Pravednost prema sebi i svojoj obitelji: dob, trošak, poštovanje koje maloljetnik još pod roditeljskom vlašću duguje roditeljima.

Nijedna od tih okolnosti ne zabranjuje tetoviranje samo po sebi; ali njihova zbirna težina može konkretnu tetovažu ovdje i sada učiniti nerazboritom, čak pogrešnom.

Zaključak nije ni bezbrižno zeleno svjetlo ni ukočena zabrana, nego poziv na razlučivanje u savjesti, onaj „glas” koji naše konkretne čine prosuđuje u svjetlu Božjega zakona — temu razvijenu u Što je moralna savjest?.

Prava pitanja koja si treba postaviti prije

Prije tetoviranja katolik će dobro učiniti ako si, smireno i pred Bogom, postavi nekoliko jednostavnih pitanja: Što točno taj motiv prikazuje — može li častiti Boga ili ga obeščašćuje? Zašto želim tu tetovažu — iz ispravnoga razloga ili iz taštine i konformizma? Jesam li odvagnuo zdravlje, trošak, nepovratnost? Postoji li opasnost da to sablazni ili naškodi mojoj staleškoj dužnosti? Ako su odgovori mirni i ispravni, kršćanska je sloboda potpuna. U ozbiljnoj sumnji bolje je pričekati, porazgovarati sa svećenikom ili dobrim duhovnim vođom i ništa ne brzati.

Tetovaža kao svjedočanstvo vjere

Suprotno tome, tetovaža može postati pravo svjedočanstvo. Diskretan križ, Isusovo ime, Kristovo ili Gospino lice, evanđeoska riječ urezana iz pobožnosti mogu trajno podsjećati kome pripadamo i poticati razgovore o vjeri. To je sav smisao križa jeruzalemskoga hodočasnika i hrvatskoga sicanja: koža obilježena kao ispovijest vjere. Za mnoge mlade obraćenike takva je tetovaža snažan način da označe da njihovo tijelo odsada pripada Kristu.

A ako požalim već učinjenu tetovažu?

Mnogi se pitaju nakon toga, katkada o tetovaži učinjenoj prije obraćenja ili sa slikom koje se danas odriču. Odgovor je oslobađajući: stara tetovaža nije grijeh koji ostaje. Prošli čin, pa i pogrešan u trenutku kada je učinjen, u potpunosti briše sakrament pomirenja; a neutralan ili požaljen crtež više ništa ne teži pred Bogom, koji čita sadašnje srce. Ako je slika otvoreno protivna vjeri, može se razmotriti njezino prekrivanje ili uklanjanje, ali bez tjeskobe i skrupula: Bog ne sudi kožu, on gleda dušu. Prošlost je povjerena njegovu milosrđu; ono što se računa jest današnje srce.

• Može li se katolik kremirati?