Islam

Poštovanje Drugoga vatikanskog koncila

Referentni je tekst Nostra Aetate, deklaracija Drugoga vatikanskog koncila o odnosima Crkve prema nekršćanskim religijama, proglašena 28. listopada 1965. U § 3 Crkva tvrdi da s poštovanjem gleda muslimane jer časte jedinoga Boga, pozivaju se na Abrahama, štuju Isusa kao proroka, časte Mariju, očekuju Božji sud i prakticiraju molitvu, milostinju i post.^[5]

« L'Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s'ils sont cachés, comme s'est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l'invoquent avec piété. » — Concile Vatican II, déclaration Nostra Aetate, § 3, 28 octobre 1965^[6]

Ta je formula ključna: ona zabranjuje dvije suprotne pogreške. S jedne strane, kršćanin ne može muslimane tretirati kao neprijatelje ili bića manjega dostojanstva. Stvoreni su na Božju sliku, pozvani na spasenje, sposobni za iskrenu potragu za Stvoriteljem. S druge strane, koncilsko poštovanje ne pretvara islam u objavu jednaku kršćanstvu. Drugi vatikanski koncil ne kaže da Kuran dolazi od Boga, ni da je Muhammad prorok, ni da je islamski nauk o Isusu spojiv s Evanđeljem. Razlikovanje između poštovanja prema osobama i priznanja neke religije kao objave ovdje je odlučujuće: pomiješati to dvoje znači iznevjeriti koncilski tekst u obama smjerovima, bilo preziranjem muslimana, bilo relativiziranjem Krista.

Katekizam i naum spasenja

Katekizam Katoličke Crkve preuzima istu liniju u § 841: naum spasenja obuhvaća i one koji priznaju Stvoritelja, „u prvome redu muslimane”, budući da ispovijedaju da drže Abrahamovu vjeru i s nama časte jedinoga, milosrdnoga Boga, suca ljudi u posljednji dan.^[7]

« Les relations de l'Église avec les musulmans. "Le dessein de salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui, en déclarant qu'ils gardent la foi d'Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, juge des hommes au dernier jour" (LG 16 ; cf. NA 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 841^[8]

Važna je riječ „obuhvaća”: Crkva tvrdi univerzalnost Božje spasiteljske volje, a ne doktrinarnu dostatnost islama kao takvoga. § 846 istoga Katekizma podsjeća, naime, da svako spasenje dolazi od Krista Glave po Crkvi koja je njegovo Tijelo. Kod muslimana stoga mogu postojati sjemenke istine i iskrene vjerske dispozicije, a istodobno ostaje istina da je punina Objave u Isusu Kristu.^[9]

Taj je katolički stav stalno iznova potvrđivan. Sveti Ivan Pavao II., u Casablanci 19. kolovoza 1985., pred desetcima tisuća mladih muslimana okupljenih na stadionu Mohammed-V, tijekom posjeta upriličenoga na poziv kralja Hassana II., izjavio je: « Nous croyons au même Dieu, le Dieu unique, le Dieu vivant, le Dieu qui crée les mondes et porte ses créatures à leur perfection ».^[10] Isti govor nerazdvojivo iznosi i drugu stranu: « La loyauté exige aussi que nous reconnaissions et respections nos différences. La plus fondamentale est évidemment le regard que nous portons sur la personne et œuvre de Jésus de Nazareth », pri čemu kršćani priznaju i proglašavaju Isusa « Seigneur et Sauveur », što je velika doktrinarna razlika u odnosu na islam kada je riječ o Isusu.^[11]

Stvarne podudarnosti

Kršćanin može priznati više istina koje islam ispovijeda: Bog je stvoritelj, Bog sudi ljude, zemaljski život nije sveukupnost postojanja, Marija je djevica, Isus je čudesno rođen, Isus je činio znakove i svijet će biti podvrgnut božanskomu sudu. Sam Kuran tvrdi da je Isus Mesija, „sin Marijin”, i da ga je Bog podupirao Duhom Svetim.^[12]

Treba priznati i vrline koje su često vidljive kod muslimana: smisao za molitvu, stidljivost, post, obiteljsku velikodušnost, gostoljubivost, poštovanje prema Bogu, otpor nekim suvremenim materijalizmima. To priznanje nije taktičko; ono je pravedno. Katolička kritika islama koja bi započela preziranjem muslimana već bi promašila kršćansku istinu koju tvrdi da brani.

Kuran

Kuran je središnji tekst islama. Prema muslimanskoj vjeri, nije riječ o knjizi koja je tek nadahnuta, nego o Božjoj riječi objavljenoj Muhammadu na arapskome po anđelu Gabrielu, postupno, od 610. do 632. Kuran se sastoji od 114 sura. Prevladavajuća sunitska tradicija tvrdi da je tekst službeno utvrđen za trećega kalifa, Uthmana ibn Affana (r. 644-656).

Klasično muslimansko izvješće o tome utvrđivanju nalazi se u Sahih al-Bukhari: Uthman zadužuje Zayda ibn Thabita i više Kurejšita da iz listova pohranjenih kod Hafse izrade standardni primjerak, zatim šalje prijepise u pokrajine i naređuje da se spale ostali kuranski materijali.^[13] Ta je točka važna: ujednačivanje Kurana pripada samoj tradicionalnoj islamskoj povijesti, a ne neprijateljskoj hipotezi izmišljenoj izvana.

Sunna i hadisi

Sunna označuje Muhammadov uzor: njegove riječi, njegova djela, njegova prešutna odobravanja, onako kako ih prenose hadisi. Ako nije drukčije naznačeno, brojevi hadisa citirani u ovome članku slijede numeraciju izdanja Darussalam, koju preuzima referentna stranica Sunnah.com (poveznica je navedena u bilješci svaki put); budući da se numeracija razlikuje prema izdanjima, ta oznaka omogućuje čitatelju da svaki tekst pronađe od riječi do riječi. U sunizmu je šest zbirki osobito važno: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i i Sunan Ibn Majah. Prve dvije, Bukhari i Muslim, u sunizmu uživaju izniman autoritet.

Uloga hadisa je odlučujuća jer sam Kuran ne daje detalje mnogih islamskih praksi: točan broj svakodnevnih molitava, načine molitve, detalje hodočašća, epizode iz Muhammadova života. Zato se čisti „kuranistički” islam nalazi u napetosti s većinskim povijesnim islamom: želi zadržati Kuran, ali se lišava izvora koji objašnjavaju kako se islam konkretno živio.

Sîra i tafsîr

Sîra je Muhammadov životopis. Najpoznatija je ona Ibn Hishama, prerada iz IX. stoljeća starijega materijala povezanoga s Ibn Ishaqom (umro oko 767.). Tafsîri su komentari Kurana: objašnjavaju retke, njihov kontekst, pravne i teološke tradicije koje se na njih nadovezuju.

Ozbiljan katolički članak o islamu stoga ne može citirati samo Kuran. Mora promatrati i Sunnu i sîru, jer se povijesni islam nikada nije predstavljao kao jednostavna izolirana knjiga: on je vjerska, pravna, zajednička i politička tradicija strukturirana oko Muhammadova uzora.

Sažeta kronologija početaka islama

Vrlo pojednostavljena vrpca velikih datuma omogućuje da se utvrde orijentiri prije ispitivanja nauka. Točni se datumi mogu razlikovati prema tradicionalnim muslimanskim izvorima; sveučilišna datiranja (Donner, Robin, Hoyland) ponekad su šira.

Ta vrpca očituje epistemološku činjenicu: gotovo sve što klasični islam drži istinitim o Muhammadovu životu zapisano je između 120 i 250 godina nakon događaja. Usmena je predaja nosila to sjećanje, koje je nužno i iskrivila, kao što znaju i sami muslimanski istraživači, koji su upravo razvili znanost o lancima prijenosa (isnād) kako bi odgovorili na tu strukturnu poteškoću.

Što Kuran pozitivno tvrdi o Isusu

Kuran govori mnogo uzvišenoga o Isusu. Naziva ga al-Masih, to jest Mesijom; potvrđuje njegovo djevičansko rođenje; Mariju prikazuje kao izabranu i očišćenu; Isusu pripisuje čudesa, osobito ozdravljenje slijepca od rođenja i gubavca, uskrisivanje mrtvih « avec la permission de Dieu », pa i apokrifnu zgodu o glinenoj ptici oživljenoj njegovim dahom.^[15]

Te tvrdnje objašnjavaju zašto mnogi muslimani govore kršćanima: « Nous reconnaissons Jésus, pourquoi ne reconnaissez-vous pas Muhammad ? » Katolički odgovor počiva na jednostavnoj razlici: priznati ime nije dovoljno; treba priznati tko Isus doista jest. A kuranski Isus nije Isus kojega ispovijedaju Apostoli, mučenici, crkveni oci, sabori i kršćanska liturgija.

Kuran niječe Kristovo božanstvo

Kuran izričito odbacuje tvrdnju da je Krist Bog ili Sin Božji. Sura 5 proglašava nevjernicima one koji kažu da je Bog Mesija, sin Marijin (5:17 ; 5:72), i one koji govore o Bogu kao o « troisième de trois » (5:73).^[16] Sura 112 sažeto tvrdi da Bog « n'engendre pas et n'est pas engendré ».^[17]

Za kršćanina to nije sporedno razilaženje. Novi zavjet ispovijeda da je Riječ bila Bog, da je postala tijelom, da Toma Isusa naziva « mon Seigneur et mon Dieu », da je sve stvoreno po Sinu i za Sina.^[18] Sabor u Niceji (325), a potom onaj u Carigradu (381), ne izmišljaju tu vjeru: oni je oblikuju protiv umanjivanja koja su nijekala puninu Sinova božanstva.

Kuran niječe otkupiteljsko raspeće

Sura 4, redak 157, tvrdi da Židovi Isusa nisu ni ubili ni razapeli, nego da im se tako samo pričinilo.^[19] Muslimanska egzegeza tumačila je taj odlomak na različite načine: prema većinskom sunitskom čitanju, Bog je Isusa živa uzao na nebo, a Kristovu je sličnost dao drugom čovjeku, često poistovjećenom s Judom ili Šimunom Cirencem, koji je bio razapet umjesto njega. Druga čitanja, osobito ahmadijska, drže da je Isus preživio križ i umro kasnije. Zajednički doktrinarni ishod ipak ostaje jasan: islam odbija da je Isus doista umro na križu kako bi spasio ljude.

Raspeće: povijesna činjenica posvjedočena izvan kršćanstva

To kuransko nijekanje nailazi na veliku prepreku: Isusovo je raspeće među događajima staroga vijeka jedan od najbolje posvjedočenih izvankršćanskim izvorima. Ta je točka presudna za islamsko-kršćanski dijalog: musliman ne priznaje autoritet Novoga zavjeta, jer smatra upravo da su kršćani iskrivili Evanđelje (nauk o taḥrīfu). Navesti svetog Pavla muslimanu kako bi se pobio Kuran bilo bi, dakle, kružno zaključivanje. Treba se stoga osloniti na izvore koje i sam musliman priznaje kao povijesno valjane, to jest na poganske, židovske i nekršćanske kroničare I. i II. stoljeća.^[20]

Najmanje pet neovisnih svjedoka izvan kršćanstva potvrđuje Isusovu smrt raspećem:

Ti su izvori neovisni o kršćanstvu, katkad neprijateljski, a podudaraju se u minimalnoj činjenici: čovjek imenom Isus pogubljen je pod Poncijem Pilatom u Judeji oko godine 30. Povjesničar John Meier u svojoj istrazi A Marginal Jew prihvaća Isusovo raspeće pod Poncijem Pilatom kao jednu od samo dvije činjenice Isusova života koje okupljaju gotovo opće slaganje povjesničara, uz krštenje od Ivana Krstitelja.^[22]

Kriterij neugodnosti jača taj zaključak: raspeće je u starom vijeku bilo sramotna smrt namijenjena pobunjenim robovima i razbojnicima. Kao što naglašava povjesničar Martin Hengel, stručnjak za antičko raspeće, nitko ne bi izmislio razapetoga Mesiju kako bi utemeljio religiju: navještaj Razapetoga kao Mesije može se objasniti samo snažnim povijesnim događajem.^[23]

Kuranski stav tako se izravno sukobljava s onim što John Meier na kraju svoje istrage opisuje kao jednu od samo dvije činjenice Isusova života koje okupljaju gotovo opće slaganje povjesničara, uključujući i nekršćanske, a taj su zaključak preuzeli Ehrman (2012) i Van Voorst (2000), neovisno o bilo kakvom kršćanskom autoritetu.^[24][25] To je jedan od vrlo rijetkih slučajeva u kojima kasnija religija tvrdi da ispravlja samu povijest, a da ne može navesti nijednog suvremenog svjedoka. Za podroban dokaz vidi La Résurrection de Jésus i Jésus a-t-il vraiment existé ?.

Proročka šutnja Kurana o križu

Osim materijalnog nijekanja, kuranski stav postavlja i problem unutarnje dosljednosti. Kuran priznaje da je Isus Mesija (3:45 ; 4:171), a riječ Mesija (Mashiaḥ, al-Masīḥ) nije neodređen naslov: ona ima točan sadržaj u židovskom proroštvu. Mesija je onaj kojega naviještaju psalmi 22 i 69, a osobito Isaïe 53, napisana nekoliko stoljeća prije Isusa:

« objet de mépris, abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance […] Or ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. […] Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes. […] Maltraité, il s’humiliait, il n’ouvrait pas la bouche, comme l’agneau qui se laisse mener à l’abattoir, comme devant les tondeurs une brebis muette, il n’ouvrait pas la bouche. »

• Isaïe 53, 3-7, Bible de Jérusalem^[26]

Taj Izaijin tekst u cijelosti se nalazi u rouleau 1QIsaᵃ de Qumrân, koji se paleografijom i radiokarbonskim datiranjem svrstava u II. stoljeće prije Isusa Krista, dakle mnogo prije svake mogućnosti kršćanske interpolacije.^[27] Kuran ne odbacuje Izaiju; nigdje ne kaže da bi taj tekst bio iskrivljen. Ali nijekanjem da je Mesija bio proboden, čini Izaiju 53 nerazumljivim: ako Mesija ne trpi, ako Mesija ne umire, tko je onda bio naviješteni čovjek boli? Kuranski nauk ostavlja to veliko mesijansko proroštvo bez ispunjenja.

Biblijski kriterij pravoga proroka

U Bibliji prorok nije samo moćan vjerski čovjek. Bog ga šalje da poziva na vjernost Savezu, a ne da proturječi već danoj objavi. Ponovljeni zakon daje dva kriterija: ne odvlačiti prema drugom kultu i ne govoriti lažno u Božje ime.^[28]

Novi zavjet dodaje radikalan kristološki kriterij. Sveti Pavao piše Galaćanima: kad bi i anđeo s neba navijestio drugo evanđelje od onoga primljenog od Apostola, neka bude proklet.^[29] Ta rečenica cilja upravo tip slučaja koji postavlja islam: kasniju objavu, pripisanu nebeskom glasniku, koja ispravlja apostolsko evanđelje o Isusu.

Sam kristološki problem već je dovoljan

Prva prepreka priznanju Muhameda stoga je doktrinarna: on prenosi poruku koja niječe Kristovo božanstvo, njegovo raspeće, njegovo božansko sinovstvo i Trojstvo. Čak i kad bi Muhamed prema svim kriterijima imao moralno besprijekoran život, kršćanin ne bi mogao kao Božjeg proroka priznati nekoga čija poruka razara srce kršćanske Objave.

Točka nije psihološka, « les chrétiens n'aiment pas Muhammad », nego teološka: biblijski prorok potvrđuje i produbljuje Objavu; on je ne preokreće. Poruka koja kršćaninu kaže: « Jésus n'est pas le Fils éternel, il n'est pas mort sur la Croix, les Apôtres ont mal compris ou falsifié l'essentiel » ne može doći od Duha koji je utemeljio Crkvu.

Nijedno unaprijed provjereno mesijansko proroštvo

Drugi kriterij razlikuje biblijske proroke od Muhameda: proroci Staroga zavjeta unaprijed naviještaju provjerljive događaje. Izaija naviješta trpećega Mesiju (Is 53), Mihej naviješta rođenje u Betlehemu (Mi 5, 2), Zaharija naviješta trideset srebrnjaka (Za 11, 12-13), Daniel naviješta sedamdeset tjedana (Dn 9, 24-27), David naviješta probijanje ruku i nogu (Ps 22, 17). Ta su proroštva nekoliko stoljeća starija od njihova ispunjenja, a njihovo postojanje prije Krista posvjedočuju kumranski rukopisi i aleksandrijska Septuaginta (IIIᵉ-IIᵉ siècle avant J.-C.).^[30]

Kuran, nasuprot tomu, ne sadrži nijedno proroštvo provjerljivo unaprijed i javno kontrolabilno. Jedina izričita predviđanja često se tiču neposrednih političkih događaja: tako sura 30, 2-5 (al-Rūm) predviđa skoru pobjedu Bizantinaca (al-Rūm) nad Perzijancima, odlomak čije je datiranje sporno: muslimanska tradicija smješta ga prije bizantske protuofenzive (vers 615-616, victoire accomplie en 627-628), dok kritički povjesničari brane kasnije sastavljanje, istodobno s Heraklijevim uspjesima. Iznad svega, Kuran ne daje nijedno točno provjerljivo predviđanje o svršetku vremena, o budućim otkrićima ili o događajima koji se mogu neovisno datirati. To je strukturna asimetrija s biblijskim proroštvom, utemeljena na Dt 18, 22: pravi se prorok prepoznaje po tome što se njegove riječi ispunjaju.

Nijedno čvrsto posvjedočeno javno čudo

Treći je kriterij čudesnost. Veliki biblijski proroci čine čudesa koja biblijski izvještaj i Evanđelja prikazuju kao javna: Mojsije pred faraonom (Ex 7-12), Ilija pred Baalovim svećenicima (1 R 18, 20-40), Isus koji množi kruhove pred 5 000 hommes (Jn 6, 1-15), ozdravlja poznate slijepce u Jeruzalemu (Jn 9), uskrisuje Lazara pred mnoštvom (Jn 11). Djela apostolska izvješćuju o čudesima Petra i Pavla pred prepoznatljivim svjedocima.

A sam Kuran kaže da Muhamed nije činio javna čudesa koja bi potvrđivala njegovu misiju. Sura 17, redci 90-93, izvješćuje da njegovi suvremenici od njega traže znakove, da učini da provre izvor, da posjeduje vrt, da sruši nebo u komadima, da uziđe na nebo, a Muhamed po Božjoj zapovijedi jednostavno odgovara: « Mon Seigneur soit glorifié ! Que suis-je sinon un homme, un messager ? »^[31]

« Et rien ne nous a empêché d'envoyer les signes [miracles], si ce n'est que les anciens les avaient traités de mensonges. »

• Coran, sourate 17, verset 59^[32]

Kuran, dakle, sam izjavljuje da je jedino čudo koje potvrđuje Muhamedovu misiju sam Kuran, kružni argument koji kršćanin ili ateist ne može prihvatiti bez neovisnog dokaza. Čudesa pripisana Muhamedu (noćno putovanje, rascijepljena Mjeseca, voda koja izvire među njegovim prstima) pojavljuju se u kasnijim hadisima, bez svjedoka izvan zajednice, a i sama su osporavana unutar muslimanske tradicije.^[33]

Primijenjeni deuteronomijski kriterij

Ponovljeni zakon daje dva testa za prepoznavanje proroka: (1) Dt 13, 2-6, prorok koji odvlači od Boga Izraelova prema drugom kultu lažni je prorok, čak i ako čini znakove; (2) Dt 18, 22, prorok čije se riječi ne ispunjaju lažni je prorok.

Kad ga kršćanin primijeni na Muhameda:

• Test n°1 (orthodoxie) : Muhamed niječe Trojstvo i Kristovo božanstvo, iako je Objava ispunjena u Isusu već dana i potvrđena javnim čudesima Krista i njegovih Apostola. Kasnija poruka koja preokreće prethodnu Objavu ne prolazi taj test.
• Test n°2 (accomplissement) : Muhamed nije navijestio nijedan točan dugoročno provjerljiv događaj kojemu bi prvotna kršćanska zajednica mogla svjedočiti.

S kršćanskog gledišta Muhamed, dakle, ne prolazi ni jedan ni drugi deuteronomijski test. Za muslimana je taj argument, razumljivo, odbačen, ali ima barem tu vrijednost da odgovara na pitanje: « sur quelle base le chrétien refuse-t-il de reconnaître Muhammad ? », na temelju samog biblijskog kriterija, a ne proizvoljnog odbacivanja.

Moralni i politički problem proročkog modela

Moralno pitanje podrobno se obrađuje u odjeljku « Les problèmes de la vie de Muhammad » u nastavku: ako kršćanin proroka mora priznati kao duhovni uzor, mora u njemu moći vidjeti svetost sukladnu Zakonu ispunjenom u ljubavi. A više autentičnih muslimanskih tradicija pripisuje Muhamedu djela ili dopuštenja koja je teško pomiriti s kršćanskim idealom.

Za kršćanstvo mjerilo proroka nije samo vjerska ili politička učinkovitost; to je sukladnost s Kristom, blagim i poniznim srcem, koji odbija spustiti vatru na one koji ga ne primaju (Lc 9, 54-56), zabranjuje Petru da Kraljevstvo brani mačem (Mt 26, 52) i oprašta svojim krvnicima (Lc 23, 34).^[34]

Nijedna optužba ad personam ne može zamijeniti teološki argument: religija se ne pobija nedostacima svoga utemeljitelja. Ali islam od Muhameda čini apsolutni moralni uzor (al-insān al-kāmil, « l'homme parfait »), kojega treba nasljedovati u pojedinostima ponašanja (Sunna). Kuran ga vjerniku predstavlja kao « un excellent modèle à suivre » (sourate 33, 21). Time Muhamedov život postaje apologetski odlučujući: ako sadrži teške elemente moralno nespojive s biblijskom svetošću, status « insān al-kāmil » postaje neodrživ. Ovaj odjeljak pošteno iznosi, polazeći od samih sunitskih izvora, Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, sîra d'Ibn Hisham, chroniques d'al-Tabari, Maghāzī d'al-Wāqidī, zgode koje su od Ivana Damaščanina do danas hranile kršćansku apologetiku o toj točki.^[35]

Kasna narav izvora

Prije nego što se ispita i sam sadržaj, treba istaknuti snažnu epistemološku činjenicu: sve su Muhamedove biografije kasne. Muhamed umire 632. (an 10 de l'Hégire). A:

• Prva poznata sîra, ona Ibn Ishaq, sastavljena je vers 760-770, dakle 130 ans nakon Muhamedove smrti. Do nas je došla samo kroz preradu Ibn Hisham (mort 833), katkad uz izrezivanje odlomaka koji su se smatrali neugodnima.^[36]
• Velike zbirke hadisa sastavljene su vers 850-870: Sahih al-Bukhari († 870), Sahih Muslim († 875), al-Tirmidhi († 892).
• Maghāzī autora al-Wāqidī († 822), glavni izvor za vojne pohode, potječu s početka IXᵉ siècle.

Ta vremenska udaljenost, usporediva s onom koja dijeli Francusku revoluciju od kronika koje bismo danas o njoj napisali, postavlja klasični problem lanaca usmene predaje. I sami muslimanski istraživači razvili su cijelu znanost jarḥ wa-l-taʿdīl (critique des transmetteurs) upravo zato što su znali da apokrifni hadisi kruže u velikom broju: al-Bukhari je, navodno, pregledao više od 600 000 hadiths kako bi zadržao samo njih 7 397.^[37] Orijentalist Ignaz Goldziher već krajem XIXᵉ siècle, a potom povjesničarka Patricia Crone u XXᵉ siècle, pokazali su koliko stari hadisi često odražavaju teološko-pravne rasprave IIᵉ-IIIᵉ siècle de l'Hégire više nego Muhamedove riječi.^[38]

Brak s Aišom (šest godina / devet godina)

Zgoda o kojoj se najviše raspravlja jest Muhamedov brak s Aïcha bint Abu Bakr. Više hadisa koji se smatraju autentičnima (ṣaḥīḥ) navodi dob:

« Le Prophète m'épousa quand j'avais six ans, et la consommation du mariage eut lieu quand j'avais neuf ans. »

• ʿĀʾisha, citée dans Sahih al-Bukhari, hadith 5134^[39]

Ista se činjenica navodi u:

• Sahih al-Bukhari, hadiths 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011 ;
• Sahih Muslim, hadith 1422a-d ;
• Sunan Abī Dāwūd, hadith 4933 ;
• Sunan al-Nasāʾī, hadith 3257 ;
• Sunan Ibn Mājah, hadith 1877.^[40]

Višestruko i podudarno ponavljanje u dvjema najuglednijim zbirkama sunizma (Bukhari et Muslim) muslimanu koji se poziva na autoritet Sunna otežava odbacivanje tog događaja. Neki suvremeni muslimanski apologeti predlažu alternativnu kronologiju, preračunavajući Aišinu dob na 15-18 ans polazeći od datuma smrti njezine sestre Asma i velikih događaja Hidžre. Ta preračunavanja, međutim, nisu posvjedočena u starim isnāds, i počivaju na inferencijalnim argumentima, a ne na primarnim izvorima.

Za kršćansku savjest, a danas i za opću ljudsku savjest kakva se kristalizira u međunarodnom pravu o pravima djeteta, konzumirani brak odrasla muškarca s devetogodišnjom djevojčicom teška je moralna kategorija koja se ne može opravdati kontekstom. Taj podatak, vjerno sačuvan u najuglednijim hadisima, u strukturnoj je napetosti s tvrdnjom o « insān al-kāmil ».

Vojni pohodi (ghazawāt)

Sîra d'Ibn Hisham i Maghāzī d'al-Wāqidī izvješćuju da je Muhamed osobno vodio 27 expéditions militaires (ghazawāt) i poslao oko 38 raids commandés (sarāyā) tijekom deset medinskih godina (622-632).^[41] Većina je ciljala meke karavane, arapska plemena koja su odbijala islam ili židovske zajednice u Medini. Ta masivna vojna dimenzija suštinski je povezana s poviješću medinskog islama: propovijedanje prati politički i oružani projekt. Riječ jihad (effort), koja može označavati i duhovnu borbu, u medinskom Kuranu označava poglavito oružanu borbu za Božju stvar.^[42]

Poučna usporedba s Isusom: evanđelja ne izvješćuju ni o jednoj vojnoj akciji Isusa u oko tri godine javnog propovijedanja. On izričito odbija uspostaviti zemaljsko kraljevstvo (Jn 6, 15 ; Jn 18, 36), razoružava Petra u Getsemaniju (Mt 26, 52) i umire bez vojske. Ta strukturna razlika između dvaju proročkih modela nije biografska pojedinost: ona upravlja dvjema posve različitim teologijama kraljevstva.

Uništenje Banu Qurayza

Najspornija zgoda medinskog života jest sudbina židovskog plemena Banu Qurayza nakon Bitke na jarku (627). Ibn Hisham et al-Tabari izvješćuju da Muhamed nakon predaje plemena prihvaća da se sud povjeri Saʿd ibn Muʿādh. On odlučuje:

« Mon jugement est qu'on tue les hommes [combattants], qu'on partage leurs biens, et qu'on réduise en captivité les femmes et les enfants. »

• Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (éd. Mustafa al-Saqqa, Caire, 1955), vol. 3, p. 240 ; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (éd. De Goeje, Leyde, 1879-1901), vol. 2, p. 251^[43]

Broj ubijenih muškaraca prema izvorima varira između 400 et 900; žene i djeca prodani su kao robovi. Muhamed odobrava presudu i kvalificira je, prema formuli koju prenosi sîra, kao « jugement de Dieu venu d'au-dessus des sept cieux ».^[44] Događaj je duboko obilježio kršćanske apologete srednjega vijeka; priznaju ga i o njemu raspravljaju i suvremeni muslimanski istraživači, koji predlažu različita čitanja (légitime défense, normes de guerre antiques, transmission exagérée). Nijedno čitanje, međutim, ne uklanja masivan i namjeran karakter pogubljenja.

Naručena ubojstva

Više izvora izvješćuje o ubojstvima verbalnih protivnika u Medini. Samo je jedan od tih slučajeva dokumentiran kao izričita Prorokova zapovijed u kanonskoj zbirci:

• Kaʿb ibn al-Ashraf, poète juif de Médine, ubijen je 624. od Muhammad ibn Maslama i četvorice drugova po izričitoj Prorokovoj zapovijedi: « Qui se chargera pour moi d'Ibn al-Ashraf ? Il a fait du tort à Dieu et à Son Messager. » - Sahih al-Bukhari, hadith 4037 ; Ibn Hisham, vol. 3, pp. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan et Abū ʿAfak : dva kasna izvještaja, prenesena bez čvrstog lanca od Ibn Saʿd et al-Wāqidī (Ṭabaqāt II, 31-32 ; Maghāzī I, 174), prikazuju ih kao ubijene od Muhamedovih drugova. Za Asmu sam izvještaj kaže da je ʿUmayr ibn ʿAdī odlučio ubojstvo i da ga je Muhamed naknadno odobrio, a da ga nije naredio. Ta dva izvještaja nema u Bukhari et Muslim, a njihovu autentičnost dio muslimanskih stručnjaka za hadis (muhaddithun) odbacuje kao izmišljenu ili neutemeljenu. Ne mogu se, dakle, svrstati među dokumentirane zapovijedi ubijanja.

Usporedno, Isus brani nepoznatu ženu preljubnicu iz Jn 8, 1-11 od kamenovanja, liječi Malhovo uho (Lc 22, 51) i umire opraštajući vlastitim krvnicima (Lc 23, 34).

Ropstvo, priležnice i zarobljenice

Kuran i sîra ne ukidaju ropstvo; oni ga uređuju. Sura 23, redci 5-6, jasno razlikuje dvije kategorije žena dopuštenih vjernicima:

« Sauf avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent, car là ils ne sont pas blâmables. »

• Coran, sourate 23, versets 5-6 ; voir aussi 33, 50 ; 70, 30^[46]

Hadisi izričito raspravljaju o načinima odnosa s ratnim zarobljenicama: Sahih Muslim 1438 navodi pitanje ʿazl (coït interrompu) sa zarobljenicama Awtas. Sahih al-Bukhari 5210 potvrđuje tu praksu. Cjelina uspostavlja pravni okvir concubinage sacralisé posjedovanjem.^[47]

Kontrast sa svetim Pavlom, koji od Filemona traži da roba Onezima primi « non plus comme un esclave, mais bien mieux qu’un esclave, comme un frère très cher » (Phm 16), i s izričitom osudom ropstva kršćana u papinskim bulama (Eugène IV, Sicut dudum, 1435 ; Paul III, Sublimis Deus, 1537 ; Léon XIII, In Plurimis, 1888), radikalan je.^[48]

Brak sa Zaynab i poseban Prorokov status

Sura 33, redak 37, pripovijeda spornu zgodu: Muhamed ženi Zaynab bint Jahsh, bivšu suprugu svoga posvojenoga sina Zayd ibn Hāritha, nakon što se Zayd razveo. Kuranski tekst opravdava taj brak rekavši da ga je sam Bog odobrio kako bi ukinuo zabranu braka s bivšom suprugom posvojenoga sina:

« Quand Zayd eut cessé toute relation avec elle, Nous te la fîmes épouser, afin qu'il n'y ait nul empêchement pour les croyants à épouser les femmes de leurs fils adoptifs, quand ceux-ci ont cessé toute relation avec elles. »

• Coran, sourate 33, verset 37^[49]

Muslimanski komentatori objašnjavaju da je riječ o ukidanju plemenskog običaja. Kritički egzegeti, međutim, primjećuju uznemirujuću podudarnost: upravo brak koji Prorok želi postaje izuzeće od društvene zabrane. Sura 33, redak 50, uostalom umnožava bračne povlastice vlastite Proroku: nombre d'épouses illimité, exemption de dot, exemption d'attente, accès aux cousines paternelles, droit sur les captives, povlastice pridržane « toi seul, à l'exclusion des autres croyants ».^[50]

Sažeta tablica

Cilj ove tablice nije uvreda: to je iskreno razlučivanje između dvaju proročkih modela. Katolik može razumjeti da pobožnog muslimana ta usporedba šokira; mora ga, međutim, podsjetiti da te činjenice donose sami muslimanski izvori, u zbirkama koje sunitska tradicija priznaje kao najautentičnije.

Suvremeni muslimanski odgovori

Mnogi suvremeni muslimani te izvještaje ponovno čitaju s finoćom. Primjenjuje se više strategija: contestation historique (les hadiths seraient des forgeries tardives reflétant les débats du IIᵉ-IIIᵉ siècle de l'Hégire) ; contextualisation (les normes médinoises ne seraient pas universalisables) ; allégorisation (les épisodes auraient un sens spirituel non politique) ; ou hiérarchisation (le Coran l'emporte sur les hadiths, et le Coran serait moins sévère). Le penseur musulman suisse d'origine égyptienne Tariq Ramadan, dans The Messenger (2007), propose une lecture spirituelle et humanisante. Le réformateur soudanais Mahmoud Mohamed Taha († 1985, exécuté à Khartoum pour apostasie) proposait de distinguer les sourates mecquoises spirituelles et les sourates médinoises politiques, en donnant priorité aux premières.^[51]

Ta su čitanja dragocjena, ali nailaze na unutarislamski zid: dolaze u sukob s tradicionalnim sunitskim konsenzusom o autentičnosti Bukhari et Muslim. Kako bi se ti izvještaji masovno ponovno pročitali, najprije bi trebalo sniziti najuglednije hadise, što znači obnoviti klasični islam na drugim temeljima. Upravo to pokušavaju muslimanski reformistički mislioci; upravo to odbijaju sunitsko pravovjerje i dvanaestničko šijitsko pravovjerje.

Klasični muslimanski prigovor

Suočena s razlikama između Biblije i Kurana, često se vraća jedan muslimanski prigovor: Židovi i kršćani navodno su krivotvorili svoja Pisma. Kuran optužuje neke posjednike Pisma da iskrivljuju riječi ili skrivaju dio onoga što im je objavljeno.^[52] U kasnijoj islamsko-kršćanskoj polemici ta optužba često postaje snažnija: Tora i Evanđelje navodno su tekstualno iskvareni.

Problem je povijesni: da bi prigovor djelovao, trebalo bi objasniti kada, gdje, tko i kako bi masovno krivotvorenje izmijenilo središnja kršćanska učenja, a da pritom izmakne kršćanskim zajednicama raspršenima po Rimskom Carstvu, u Perziji, Siriji, Egiptu, Armeniji, Etiopiji i Indiji. Što je navodno krivotvorenje opsežnije, to postaje nevjerojatnije.

Stari zavjet i Qumrân

Svici s Mrtvog mora, otkrivani od 1947., pružili su židovske biblijske svjedoke starije od Krista ili suvremene njemu. Oni pokazuju složen tekstualni prijenos, s obiteljima tekstova, ali ne otkrivaju drevnu islamsku Bibliju koja bi poslije bila pokršćanizirana. Velike biblijske teme, Savez, žrtva, grijeh, Mesija, izabrani narod, Zakon i Hram, već su ondje prisutne.

Razlike između masoretskog teksta, Septuaginte i nekih qumrânskih rukopisa pripadaju uobičajenoj tekstualnoj kritici drevne knjižnice, a ne kasnom doktrinarnom krivotvorenju. Povrh toga, one su nekoliko stoljeća starije od islama. Stoga se ne mogu objasniti kao kršćanska izmjena namijenjena skrivanju Muhammada.

Novi zavjet i rukopisni prijenos

Novi zavjet antički je korpus najbolje posvjedočen masom svojih grčkih, latinskih, sirijskih, koptskih i drugih drevnih predaja. Tekstualna kritika bilježi brojne inačice, ali golema se većina odnosi na pravopis, redoslijed riječi, slučajna izostavljanja ili manja usklađivanja. Sadržajne su inačice poznate, tiskane u kritičkim izdanjima i ne proizvode skrivenu islamsku kristologiju.

Povrh toga, učenja koja islam osporava, Kristovo božanstvo, smrt na križu, uskrsnuće i štovanje iskazano Isusu, posvjedočena su vrlo rano. Ona ne ovise o srednjovjekovnoj izmjeni: nalaze se u Pavlovim poslanicama, u evanđeljima, kod Ignacija Antiohijskog, Justina, Ireneja, Tertulijana, Atanazija i u drevnoj krsnoj liturgiji. Da bi se ta učenja uklonila, trebalo bi istodobno krivotvoriti biblijske rukopise, patrističke citate, rasprave protiv heretika i liturgijsko pamćenje vrlo udaljenih zajednica.

Barnabino evanđelje i apokrifi

Neki muslimanski apologeti pozivaju se na Barnabino evanđelje, kasni tekst koji prikazuje Isusa u skladu s islamom. Stručnjaci ga, međutim, smještaju u kasni srednji vijek ili u moderno doba, s talijanskim i španjolskim tekstom, vrlo udaljenim od apostolskog kršćanstva. Ne radi se o evanđelju iz I. stoljeća ni o neovisnom svjedoku Isusova života.

Nasuprot tomu, Kuran preuzima barem jedan poznati motiv iz jednog kršćanskog apokrifa: dijete Isus oblikuje pticu od gline, zatim joj svojim dahom daje život, događaj koji izostaje iz četiriju kanonskih evanđelja, ali je prisutan u predajama o Isusovu djetinjstvu.^[53] Problem nije u tome što Kuran poznaje izvankanonske predaje; problem je u tome što tvrdi da ispravlja kanonska evanđelja, a pritom uključuje pripovijesti koje Crkva nikada nije primila kao apostolske.

Pripovijest o Uthmanu

Buharijina pripovijest o Uthmanu pokazuje da muslimanska povijest poznaje jednu etapu standardizacije kuranskog teksta.^[54] To samo po sebi ne dokazuje da bi Kuran bio „lažan”; to samo dokazuje da zamisao o tekstu koji je materijalno pao s neba u obliku jedinstvenog i odmah ustaljenog primjerka ne odgovara samoj tradicionalnoj pripovijesti.

Posao vjernika i posao povjesničara nisu isti. Musliman može vjerovati da je Bog zaštitio Kuran kroz tu standardizaciju. Povjesničar, pak, utvrđuje proces: recitiranje, pamćenje, prikupljanje, kodeks, recenzija, kanonska čitanja. Kršćanin ne treba pretjerivati u toj točki; dovoljno je pokazati da je povijest Kurana stvarna povijest, s prijenosom i ljudskim odlukama.

Kuranska čitanja

Sunitski islam priznaje više kanonskih čitanja (qirâ'ât) Kurana, prenesenih različitim lancima: Hafs prema Asimu danas je najrašireniji, ali Warsh prema Nafiju i dalje se upotrebljava osobito u sjevernoj Africi. Ta čitanja nisu jednostavno „naglasci”; ona ponekad obuhvaćaju razlike u samoglasnicima, glagolskim oblicima i riječima, pa prema tomu i u nijansama značenja.

Ni ovdje ne treba karikirati: muslimanski su učenjaci razvili preciznu znanost o tim čitanjima. Ali samo postojanje qirâ'ât otežava pučki argument prema kojemu bi Kuran, materijalno i u svakoj točki, bio tekstualni blok bez ikakve povijesti usporedive s drugim drevnim tekstovima.

Birmingham i Sanaa

Birminghamski rukopis, čiji je pergament radiokarbonski datiran u drevni raspon sukladan VII. stoljeću, često se predstavlja kao dokaz starosti kuranskog teksta.^[55] On doista pokazuje da su dijelovi Kurana kružili vrlo rano. Ali starost rukopisnog svjedoka ne dokazuje božansko podrijetlo teksta: ona dokazuje drevni prijenos.

Palimpsest iz Sanae, pak, važan je zato što njegov donji tekst pokazuje inačice u odnosu na standardni kuranski tekst. Njegovo postojanje ne ruši povijest islama; ono samo potvrđuje da počeci kuranskog teksta i sami pripadaju rukopisnoj povijesti koja se može proučavati. Radovi Behnama Sadeghija i Mohsena Goudarzija (Der Islam, 2012) katalogizirali su desetke tekstualnih inačica između donjeg teksta Sanaa I i standardnog uthmanskog teksta.^[56]

Suvremeni sveučilišni revizionizam

Od 1970-ih godina jedan sveučilišni smjer, koji se ponekad naziva „revizionističkom školom”, predlaže vrlo različite rekonstrukcije podrijetla islama. John Wansbrough (Škola orijentalnih i afričkih studija, London) u djelima Quranic Studies (1977) i The Sectarian Milieu (1978) tvrdi da se Kuran kasno kristalizirao, tijekom dva stoljeća, u židovskom i kršćanskom sektaškom okruženju Mezopotamije; Patricia Crone i Michael Cook u djelu Hagarism (1977) predlažu alternativnu pripovijest o arapskim počecima; Christoph Luxenberg (pseudonim) u djelu Die syro-aramäische Lesart des Koran (2000) predlaže sirijsko-aramejsko čitanje otprilike četvrtine nejasnih odlomaka Kurana; Angelika Neuwirth (Berlin), premda umjerenija, smješta Kuran u njegov kasnoantički kontekst „arapske kasne antike”.^[57]

Ti radovi nemaju konsenzus, a muslimanski istraživači često osporavaju njihove metode. Ali oni pokazuju barem jednu stvar: povijest podrijetla Kurana danas je aktivno sveučilišno područje, koje proizvodi hipoteze suprotstavljene tradicionalnoj kronologiji. Muslimansko stajalište o Kuranu koji je materijalno pao s neba u savršenom i odmah ustaljenom obliku više nije očita činjenica čak ni na najboljim sveučilištima zapadnog muslimanskog svijeta.

To je pitanje za kršćansku apologetiku možda još presudnije od pitanja o Muhammadu. Ako je Kuran doista nestvorena Božja Riječ (kalām Allāh) koju je Gabriel diktirao Muhammadu od riječi do riječi, tada nijedna kršćanska kritika ne stoji. Ako, naprotiv, Kuran pokazuje povijesne anakronizme, znanstvene pogreške iznesene kao sigurne, unutarnje proturječnosti uređene teorijom ukidanja i književne ovisnosti o ranijim židovskim i kršćanskim tekstovima, tada tezu o čisto božanskom podrijetlu postaje teško držati. Ovaj odjeljak pošteno iznosi argumente koje su iznosili kršćanski i židovski apologeti od Ivana Damaščanskog (VIII. stoljeće) do suvremenih orijentalista.

Anakronizmi: Marija, Aronova sestra, faraonov Haman, Faraonov toranj

Kuran poistovjećuje Mariju, Isusovu majku, s Aronovom sestrom i Imranovom kćeri (sura 19, redak 28; sura 3, reci 35-36; sura 66, redak 12). A Aaron i Imran (Amram, otac Arona i Mojsija) biblijski su likovi koji žive više od 1 200 godina prije Marije. Biblija jasno razlikuje dvije Marije: Mirjam, Mojsijevu i Aronovu sestru, Amramovu kćer (Izl 6, 20; Br 26, 59); i Mariju, Isusovu majku (Lk 1, 27). Brkanje tih dviju osoba čini masivan povijesni anakronizam.^[58]

Klasični muslimanski komentatori osjetili su teškoću. Muslimov hadis 2135 izvještava da bi kršćani iz Najrana to pitanje već bili postavili Muhammadu, koji bi odgovorio: « Les Anciens nommaient leurs enfants d'après leurs ancêtres et leurs hommes de bien. » To je objašnjenje malo uvjerljivo: biblijska Marija ima poznatu genealogiju (Luka 3, 23-38), različitu od Aronove. Čini se da Kuran spaja dva različita biblijska lika, pojavu tipičnu za kasni i sekundarni prijenos, a ne za svježu božansku objavu.

Drugi upečatljiv anakronizam odnosi se na Hamana, kojega Kuran (sura 28, reci 6, 8, 38; sura 29, redak 39; sura 40, reci 24, 36) poistovjećuje s Faraonovim ministrom u Mojsijevo doba u Egiptu. A Haman je biblijski lik iz Estersine knjige (poglavlje 3), ministar perzijskog kralja Ahasvera (Kserkso I., oko 480. pr. Kr.) u Suzi, dakle gotovo tisuću godina poslije Mojsija i u drugom carstvu. To je poistovjećivanje nepoznato svim egiptološkim izvorima. Maurice Bucaille, francuski liječnik, pokušava ga osporiti ponovnim tumačenjem Hāmāna kao amenofiskog dostojanstvenika, ali ne postoji nikakva egiptološka potvrda.^[59]

Treći anakronizam: Kuran (sura 28, redak 38) daje Faraonu da mu Haman gradi visoki toranj kako bi dosegnuo Mojsijeva Boga. To je očito posudba od Babilonske kule (Post 11) koja je zabunom pripisana faraonskom Egiptu.

Znanstvene pogreške iznesene kao sigurne

Kuran tvrdi da prirodu opisuje s božanskim autoritetom. Nekoliko odlomaka kao sigurno tvrdi ono što je znanost od tada opovrgnula. Precizirajmo: drevni tekst može šutjeti o znanosti, a da ne bude lažan; ali kada tvrdi prirodnu činjenicu i kada taj iskaz proturječi činjenicama, božanska tvrdnja postaje teška.

Zalazak sunca u blatnom izvoru

« Jusqu'à ce qu'il [Dhū'l-Qarnayn] arrivât au couchant du soleil, il le trouva qui se couchait dans une source boueuse, et trouva près d'elle un peuple. » — Coran, sourate 18, verset 86 (récit de Dhū'l-Qarnayn)^[60]

Tekst tvrdi da Dhū'l-Qarnayn, koji se uglavnom poistovjećuje s Aleksandrom Velikim, putuje sve do mjesta gdje sunce zalazi i nalazi ga kako zalazi u izvor blatne vode. Jedan hadis doslovno izvještava da sunce „zalazi u izvor vruće vode” (Sunan Abī Dāwūd 4002, pripovijest Abū Dharra).^[61] Klasični komentatori al-Tabarī, Ibn Kathīr i al-Qurtubī pokušavaju različita usklađivanja, ali arapski tekst (ʿayn ḥamiʾa) jasno znači „izvor blatne vode”. Tvrditi to kao prirodnu činjenicu pripada predgalilejevskoj kozmologiji nespojivoj s bezvremenskom božanskom objavom.

Embriologija

Kuran opisuje oblikovanje zametka u nekoliko etapa (sura 23, reci 12-14; sura 22, redak 5; sura 75, reci 37-39; sura 76, redak 2):

« Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile. Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous avons fait de la goutte de sperme un caillot de sang [ʿalaqa], puis Nous avons fait du caillot de sang une masse de chair [muḍgha], puis Nous avons fait de la masse de chair des os, puis Nous avons revêtu les os de chair. » — Coran, sourate 23, versets 12-14^[62]

Francuski liječnik Maurice Bucaille tvrdio je u djelu La Bible, le Coran et la Science (1976) da taj opis anticipira modernu embriologiju. Tezu je preuzeo kanadski liječnik Keith Moore. Ali povjesničar Basim F. Musallam i dokumentirani kritičari (Robert Spencer) pokazali su da taj opis zapravo slijedi galensku fiziologiju II. stoljeća, prenesenu kroz medicinske škole u Aleksandriji i Gondichapouru, a već prisutnu kod Hipokrata i Galena: začeće kao ugrušak, zatim masa mesa, zatim kosti, zatim oblaganje.^[63] Taj je slijed danas znanstveno lažan: kosti se ne oblikuju prije mesa, one se oblikuju istodobno s mezenhimom i vezivnim tkivom. Kuran, dakle, ne opisuje modernu embriologiju; on reproducira kasnoantičku medicinsku znanost koja je kružila Arabijom VII. stoljeća.

Nebo kao zaštitni krov

« Et Nous avons fait du ciel un toit protégé. » — Coran, sourate 21, verset 32^[64]

Sura 13 (redak 2) i sura 31 (redak 10) preciziraju da je Bog uzdigao nebesa « sans piliers que vous puissiez voir ». Ta kozmologija čvrstog neba (raqīʿ) iznad zemlje slijedi kasnoantičku biblijsku i grčku kozmologiju (usp. Postanak 1, 6-7 o svodu), ali je iznesena kao aktualni podatak, dok kršćanska objava poslije uključuje Galileja, Newtona, Hubblea i modernu kozmologiju. Papa Ivan Pavao II. je 1992. službeno priznao pogrešku Galilejeva procesa. Klasični islam, pak, nije imao svoj Galilejev proces: kuranska kozmologija teorijski ostaje obvezujuća.

Unutarnje proturječnosti i teorija ukidanja

Klasični islam i sam priznaje da Kuran sadrži odlomke koji su međusobno prividno proturječni. Teorija ukidanja (nāsikh wa-mansūkh) rješava ta proturječja govoreći da kasniji redak može ukinuti raniji redak, uključujući i kada su oba retka Božja Riječ. Pismeni temelj je:

« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu'Allah est Omnipotent ? » — Coran, sourate 2, verset 106^[65]

Klasični muslimanski učenjaci, al-Suyūṭī i al-Zarkashī, katalogizirali su između 5 i 71 slučaj ukidanja, prema pravnim školama.^[66] Zapaženi primjeri:

Ta doktrina postavlja velik teološki problem. Ako je Bog nepromjenjiv i sveznajuć, kako može uzastopno objavljivati nespojiva pravila, svako predstaviti kao svoju Riječ, zatim prvo ukinuti drugim? Povjesničar Olivier Hanne u tomu vidi trag povijesne razrade prilagođene promjenjivim političkim situacijama, od miroljubivih sura progonjene Meke do bojovnih sura pobjedničke Medine, a ne trag bezvremenske Božje Riječi.^[67]

Za muslimanske apologete ukidanje je progresivna božanska pedagogija. Za kršćanske apologete ono je radije pokazatelj da se radi o tekstu sastavljenom u više povijesnih slojeva, a ne o izravnom diktatu.

Ovisnost o ranijim židovsko-kršćanskim izvorima

Velik broj kuranskih pripovijesti pojavljuje se kao prerade židovskih i kršćanskih apokrifa koji su kružili Arabijom u VII. stoljeću. Nekoliko dobro utvrđenih primjera:

• Glinena ptica koju dijete Isus oživljuje svojim dahom (Kuran 3, 49; 5, 110) pojavljuje se u Evanđelju djetinjstva po Tomi, kršćanskom apokrifu iz II. stoljeća.^[68]
• Pripovijest o Sedam spavača iz Efeza (Kuran 18, 9-26) kršćanska je sirijska legenda posvjedočena kod Jakova iz Sarouga (umro 521).
• Pripovijest o Abrahamu koji razbija idole (Kuran 21, 51-71) potječe iz židovskog midraša Bereshit Rabbah (kraj IV. i početak V. stoljeća).
• Kraljica od Sabe i pupavac (Kuran 27, 17-44) potječe iz Targum sheni d'Esther.
• Isus koji govori u kolijevci (Kuran 19, 29-33) potječe iz Arapskog evanđelja djetinjstva.
• Pripovijest o Aleksandru kao nositelju dvaju rogova (Kuran 18, 83-101) potječe iz Sirijskog romana o Aleksandru.

Njemački orijentalist Theodor Nöldeke, u svom djelu Geschichte des Qorâns (1860, prerada Friedricha Schwallyja 1909-1938) ostaje referenca za tu komparativnu filologiju.^[69] Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine (1932), pokazuje kako su sirijsko kršćansko, manihejsko i židovsko okruženje Arabije oblikovali kuranske pripovijesti.

Za muslimana to nije problem: Bog može dati da Kuran spomene istinite pripovijesti koje su židovsko-kršćanski izvori prenijeli. Ali problem je obrnut: ako Bog doista ispravlja raniju Objavu, zašto preuzima upravo pripovijesti koje Crkva nikada nije zadržala kao apostolske? Zašto potvrditi glinenu pticu, koja se ne pojavljuje u kanonskim evanđeljima, radije nego smrt na križu, koja se pojavljuje u svim evanđeljima i svim izvan kršćanskim izvorima?

Kuranski izazov nenadmašivosti

Sam Kuran postavlja izazov: « Ils disent : Il l'a inventé. Dis : Composez donc une sourate semblable à ceci et appelez à votre aide qui vous pourrez en dehors d'Allah » (sourate 10, verset 38 ; cf. 2, 23 ; 11, 13 ; 17, 88). To je slavni argument nenadmašivosti (iʿjāz). Klasična sunitska teologija od njega je učinila središnji argument: arapska književna ljepota Kurana bila bi nadnaravna.

Moguće je nekoliko odgovora:

1. Kulturni argument: književna je ljepota cijenjena, ali subjektivna; Europljanin bez naprednog arapskog obrazovanja ne može o njoj suditi, i obrnuto.
2. Komparativni argument: predislamska arapska književnost (Muʿallaqāt) i kasnija književnost (al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī) dosežu usporedive estetske vrhunce.
3. Epistemički argument: književna ljepota ne dokazuje božansko podrijetlo. Danteova Božanstvena komedija, Ovidijeve Metamorfoze i Shakespeareov Hamlet izvanredni su tekstovi, a da pritom nisu pali s neba.
4. Unutarislamski argument: nekoliko je likova povijesno pokušalo proizvesti „slične sure”, Musaylima al-Kadhdhāb (umro 632), Tulayḥa al-Asadī, a kasnije al-Maʿarrī (umro 1057) sa svojim djelom Risālat al-Ghufrān. Presuda o nemogućnosti počivala je na samom muslimanskom sudu, što izazov čini metodološki neodlučivim.

Nenadmašivost, dakle, ne čini apologetski dokaz koji se može suprotstaviti nemuslimanu; ona ostaje unutar zajednice cijenjeno, ali nedokazno vrjednovanje.

Prethodni su odjeljci jedan po jedan ispitivali poteškoće Kurana: anakronizme, pogreške o prirodi, ukidanje, književne ovisnosti, izazov nenadmašivosti. Ovaj ih odjeljak okuplja u numerirani dokazni dosje, u obliku kumulativnog apologetskog obrazloženja. Nijedan od prigovora, promatran zasebno, možda neće biti dovoljan da zaključi raspravu: musliman uvijek može predložiti neko lokalno usklađivanje. Ali njihova konvergencija ima težinu. Da bi se obranila kuranska teza o knjizi koju je Bog diktirao Muhamedu na arapskom po anđelu Gabrijelu i koja je sačuvana bez izmjene, trebalo bi kumulativno odgovoriti na sljedećih osam prigovora, a da se nijedan ne ukloni velikim ustupkom, jer bi se u suprotnom cijela struktura urušila.

Pristup je namjerno filozofski i apologetski: ne pretpostavlja istinitost kršćanstva. Svaki je prigovor oblikovan tako da ga može postaviti racionalan nekršćanski um, povjesničar, filozof, dobrohotan ateist ili muslimanski reformator, a svaki je odgovor izgrađen od podataka koji se mogu prigovoriti unutar same islamske tradicije. Cilj nije pobijediti u raspravi, nego učiniti racionalno neodrživom tezu o knjizi koja je u savršenom obliku pala s neba. Ta tradicija okupljenih prigovora seže do Ivana Damaščanskog, a preuzimaju je Petar Časni (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo de Monte Croce (Contra legem Saracenorum, oko 1300), Nikola Kuzanski (Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci (Refutatio Alcorani, 1698) te, u punom sveučilišnom razdoblju, Theodor Nöldeke i Leone Caetani (1869-1935).^[70]

Prigovor 1 - „Objava nema vanjskog svjedoka”

Kad Mojsije prima Zakon na Sinaju, cijeli izraelski narod prisutan je u podnožju gore i čuje glas iz sredine ognja (Izl 19, 16-19; Pnz 4, 33). Kad Krist naučava, čini čudo umnažanja kruhova i uskrisuje Lazara, to je pred mnoštvom živih muškaraca i žena, koje se može prepoznati i ispitivati. Središnji apologetski kriterij Blaisea Pascala to je izrazio ovako:

« Je crois volontiers les histoires dont les témoins se font égorger. » — Blaise Pascal, Pensées, éd. Brunschvicg, n° 593^[71]

No objave Muhamedu sustavno se primaju u samoći: špilja Hira, osamljeno razmatranje, san, transovi koje bilježe hadisi. Nitko ne vidi anđela Gabrijela, nitko ne čuje božanski glas, osim samog Muhameda. Taj je obrazac strukturno drukčiji od Sinaja, Pedesetnice ili javnih evanđeoskih čuda. Sama muslimanska teologija nikad ne poziva drugog svjedoka osim Proroka, osim kad pribjegava kasnijim čudima iz hadisa, koja su i sama osporavana unutar islama (usp. gore). Ne bi li se univerzalna objava, koja tvrdi da ukida sve prethodne, trebala ovjeriti javnim znakom, koji se može neovisno provjeriti? Sama struktura kuranske objave postavlja problem epistemičke provjerljivosti prvog reda.

Prigovor 2 - „Sam Kuran priznaje odsutnost javnih čuda”

Kriterij čuda koje potvrđuje božansko poslanje univerzalan je u religiji. Mojsije čini deset zala pred faraonom; Ilija spušta oganj na Karmel pred Baalovim svećenicima; Isus vraća vid slijepcima koje svi poznaju, uskrisuje Lazara pred mnoštvom, čini čudo umnažanja kruhova pred 5 000 ljudi (usp. gore). No u suri 17, ajetima 90-93 i 59, Kuran izričito priznaje da Muhamed nije učinio znakove koje su njegovi suvremenici od njega tražili. Navedeno je opravdanje neugodno: Bog ih ne šalje jer su prošli narodi na njih odgovorili nevjerom, argument koji nema smisla ako je poslanje univerzalno i koji proturječi logici biblijskih proroka.

Kasniji hadisi (rascijepljeni mjesec, voda koja izvire iz prstiju, noćno putovanje) ne mogu nadomjestiti taj nedostatak: to su pripovijesti unutar zajednice, bez prepoznatljivog vanjskog svjedoka i bez neovisne kontrole. Prema danskom orijentalistu Frantsu Buhlu, autoru životopisa Muhameda koji je dugo bio klasičan (1903, njemački prijevod 1930), kontrast je jasan: kuranski Muhamed ne čini javna čuda, dok Muhamed čudotvorac iz hadisa pripada kasnijoj pobožnosti koja popunjava tu šutnju.^[72]

Jedino čudo na koje se Kuran poziva jest sam Kuran (izazov nenadmašivosti, obrađen gore). Taj je argument kružan: upravo je status Kurana predmet rasprave. Božansko podrijetlo knjige ne može se dokazati tvrdnjom da je knjiga božanska.

Prigovor 3 - „Kuran se oslanja na prepoznatljive židovsko-kršćanske izvore”

Ako Kuran Bog diktira riječ po riječ, očekuje se da donese dodatno svjetlo o svetoj povijesti, a ne da preuzima pripovijesti koje su već kružile religioznim okruženjem arapskog VII. stoljeća. No istraživači su u Kuranu prepoznali brojne pripovijesti prepisane iz poznatih izvora: Évangile de l'enfance selon Thomas (ptica od gline, 3:49), Bereshit Rabbah (Abraham razbija idole, 21:51-71), Roman syriaque d'Alexandre (Dhū'l-Qarnayn, 18:83-101), Targum sheni d'Esther (kraljica od Sabe, 27:17-44), sirijska kršćanska legenda o Sedam spavača iz Efeza (18:9-26), Évangile arabe de l'enfance (Isus govori u kolijevci, 19:29-33). Njemački orijentalist Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer (Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931), a zatim Gabriel Said Reynolds (The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010) sastavili su njihov sustavan popis.^[73]

Problem nije u tome što Kuran poznaje te pripovijesti, jer ih čovjek VII. stoljeća u kršćanskoj, židovskoj i manihejskoj Arabiji ne može zanemariti. Problem je u tome što ih potvrđuje, a istodobno odbacuje kanonska Pisma onih koji ih nose. Ako Bog doista ispravlja prethodnu Objavu, zašto preuzima pticu od gline, koja se ne pojavljuje ni u jednom evanđelju, a ne smrt na križu, koja se pojavljuje u svima? Kriterij kuranskog razvrstavanja čini se dosljednim ljudskoj proizvodnji u složenom religioznom okruženju, a ne bezvremenskom božanskom diktatu koji bi trebao razlučiti istinito od lažnoga.

Prigovor 4 - „Kuran sadrži opsežne povijesne anakronizme”

Prethodni su odjeljci istaknuli tri osobito jasna slučaja:

• Marija, Aronova sestra (Kuran 19:28; 3:35-36; 66:12): brkanje s Mirjam, sestrom Mojsija i Arona, udaljenom 1 200 godina.
• Haman, faraonov ministar (Kuran 28:6, 38; 40:24; itd.): Haman je perzijski ministar Kserksa I. u Knjizi o Esteri, udaljen gotovo 1 000 godina i 2 500 km od egipatskog mojsijevskog konteksta.
• Babilonska kula pripisana Hamanu i faraonu (Kuran 28:38): preneseno prepisivanje Postanka 11.

Tim trima slučajevima pridodaju se druge napetosti koje proučavaju sveučilišni stručnjaci: Samaritanci u Mojsijevo vrijeme (Kuran 20:85-97 spominje al-Sāmirī koji izrađuje zlatno tele, anakronizam od više od tisuću godina, jer samaritanska zajednica datira iz razdoblja nakon izgnanstva); raspeće kojim prijeti faraon (Kuran 7:124; 20:71; 26:49, muka nepoznata faraonskom Egiptu II. tisućljeća); Rimljani kao rana etnička oznaka u suri 30, o kojoj se u usporednoj semitskoj lingvistici raspravlja od Richarda Bella (1926), a u novije vrijeme Stephena Shoemakera.^[74]

Muslimanski apologet može pokušati obraniti svaki slučaj zasebno, ali konvergencija anakronizama odaje ljudskog autora koji miješa svoje izvore, a ne sveznajućeg Boga koji govori kroz povijest. Nadalje, dosje o raspeću kojim prijeti faraon (Kuran 7:124; 20:71; 26:49: faraon prijeti da će odsjeći ruke i noge, a zatim razapeti): raspeće kao muka nepoznato je u Egiptu II. tisućljeća prije Krista. Za samu biblijsku kronologiju vidi L'arche de Noé : faisabilité i slične poteškoće koje muslimanski apologeti s pravom ističu u nekim fundamentalističkim kršćanskim tumačenjima, ali gdje katolička teologija, koja Potop drži stvarnim povijesnim događajem, razlikuje činjenicu koju nadahnuti tekst tvrdi od pitanja preciznog datiranja i književnog roda, razlikovanje koje kuranska teorija diktata riječ po riječ zabranjuje.

Prigovor 5 - „Znanost Kurana je znanost VII. stoljeća, a ne Božja”

Božanska objava može šutjeti o znanosti, a da ne bude lažna. Ali kad pozitivno tvrdi neko stanje prirodnog svijeta i ta tvrdnja proturječi onome što danas znamo, pretenziju na božansko podrijetlo postaje teško održati. Kuran prikazuje:

• Zalazak sunca u blatnom izvoru (18:86): preuzeta predgalilejevska kozmologija.
• Galensku embriologiju (23:12-14; 22:5; 75:37-39): slijed sperma, ugrušak, komad mesa, kosti pa meso, izravno preuzet od Galena i Hipokrata, a opovrgnut suvremenom embriologijom koja pokazuje da se kosti i vezivno tkivo razvijaju istodobno iz mezenhima.
• Nebo kao čvrst krov (21:32; 13:2; 31:10): kasnoantička kozmologija raqīʿ.
• Sedam naslaganih nebesa (67:3; 71:15; 78:12): ptolomejska kozmografija s više sfera, preuzeta gotovo riječ po riječ iz židovsko-sirijskih spisa.
• Zvijezde kao projektile protiv demona (67:5; 37:6-10; 72:8-9): predznanstvena mitologija o demonima koji prisluškuju na vratima neba.
• Planine usađene poput kolaca da stabiliziraju zemlju (78:6-7; 16:15; 21:31): predgalilejevska geologija, opovrgnuta suvremenom tektonikom ploča.

Popularna islamska apologetika, osobito La Bible, le Coran et la science dr. Mauricea Bucaillea (Seghers, 1976), pokušala je suprotan put, put konkordizma: dokazati da je Kuran anticipirao suvremenu znanost. Ali povjesničar Basim F. Musallam (Sex and Society in Islam, 1983) i američki katolički esejist Robert R. Reilly (The Closing of the Muslim Mind, 2010) pokazali su, s antičkim medicinskim tekstovima u ruci, da kuranski odlomci koje Bucaille navodi slijede točku po točku galensku fiziologiju II. stoljeća, prenesenu u školama Aleksandrije i Gondišapura i već dostupnu na arapskom u VII. stoljeću preko nestorijanskih kršćana.^[75] Bog koji govori 610-632 dakle upotrebljava rječnik i prirodne pojmove dostupne na taj datum. To nije ništa nadnaravnije od drevnih biblijskih kozmologija, osim što kršćanska teologija razlikuje književni rod i teološku poruku, dok islamska teologija o verbalnoj nepogrešivosti Kurana to ne dopušta.

Prigovor 6 - „Ukidanje onemogućuje bezvremensku božansku riječ”

Sam Kuran dopušta ukidanje (2:106): kasniji ajet može ukinuti ili zamijeniti raniji ajet. Klasični muslimanski pravnici katalogizirali su između 5 i 71 slučaj, ovisno o školama, a priručnici uṣūl al-fiqh od toga čine veliku znanost islamske jurisprudencije (ʿilm al-nāsikh wa-l-mansūkh). Teološki je problem prvog reda:

Ako je Bog vječan, nepromjenjiv i sveznajući, primjećuje povjesničar Olivier Hanne, slijed dvaju nespojivih pravila, od kojih drugo ukida prvo, teško je spojiv s bezvremenskom božanskom riječju: ili bi Bog promijenio mišljenje, ili bi se prilagodio povijesnoj situaciji, a u oba slučaja tekst nosi trag povijesti.^[76]

Kršćanska teologija poznaje organski razvoj dogme, ali pažljivo razlikuje nepromjenjivu supstanciju Objave (zaključenu smrću posljednjeg apostola) i postupno razjašnjavanje te supstancije od strane Crkve (usp. Dei Verbum 8). Kuran ne čini tu razliku: tvrdi da je božanska riječ qua talis. Ukidanje tada postaje nerješiv paradoks. Srednjovjekovni muslimanski filozof Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), svjestan poteškoće, pokušava alegorijsko tumačenje rezervirano za elitu (Faṣl al-Maqāl); ali sunitska je ortodoksija nakon njega osudila taj položaj, a klasični je islam zadržao doktrinu o verbalnoj nepogrešivosti.

Prigovor 7 - „Moralni sadržaj dolazi u napetost s biblijskom svetošću”

Odjeljak o Muhamedovu životu pokazao je da najautoritativniji sunitski izvori (Bukhari, Muslim) svjedoče: brak s Aišom sa šest godina i konzumacija s devet godina; 27 osobnih vojnih pohoda; naručeno ubojstvo Kaʿba ibn al-Ashrafa (Bukhari 4037); masovno pogubljenje Banu Qurayza; konkubinat sa zarobljenicama; osobne bračne povlastice koje Proroka izuzimaju od zajedničkih pravila (33:50). Te činjenice prenosi sama islamska tradicija; nisu neprijateljska kršćanska karikatura.

Apologetski argument glasi ovako: ako savršeni proročki model (al-insān al-kāmil) čini djela koja današnje međunarodno pravo kvalificira kao ratni zločin, zločin protiv čovječnosti ili zlostavljanje djeteta, tada pretenzija na univerzalno nasljedovanje (Kuran 33:21) postaje moralno neodrživa. Može se, naravno, kontekstualizirati, preračunavati, rekontekstualizirati, što mnogi suvremeni muslimani i čine. Ali to ponovno tumačenje upravo osporava autoritet najautentičnijih hadisa i obnavlja islam na drugim temeljima.

Argument postaje oštriji izravnom usporedbom s Isusom iz Nazareta. Krist odbija mač u Getsemaniju (Mt 26:52), zapovijeda ljubiti neprijatelje (Mt 5:44), oprašta svojim krvnicima (Lk 23:34), odbija spustiti oganj na Samaritance koji ga ne primaju (Lk 9:54-56), stavlja dijete u središte Kraljevstva (Mt 18:1-4; 19:14), s krajnjom ozbiljnošću osuđuje sablazan nad malenima (Mt 18:6). Prorok koji tvrdi da ispunjava i ispravlja prethodnu Objavu trebao bi barem dostići svetost modela koji nadilazi, a ne je preokrenuti. Anglikanski teolog Kenneth Cragg (1913-2012), jedan od najcjenjenijih kršćanskih islamologa XX. stoljeća, divio se u Muhamedu plemenskom reformatoru, zakonodavcu i političkom vođi, ali je smatrao da ga kršćanin ne može staviti iznad Krista koji umire opraštajući: pitanje moralne uzvišenosti, a ne pristranosti.^[77]

Prigovor 8 - „Nijedno ranije mesijansko proročanstvo ne najavljuje Muhameda”

Proroci Starog zavjeta odlučujući dio svog autoriteta crpe iz činjenice da se ispunjavaju u kasnijoj povijesti (kriterij iz Pnz 18:22). Izaija najavljuje Patničkog Slugu; Mihej najavljuje Betlehem; Danijel daje izračun sedamdeset tjedana; Psalam 22 najavljuje pojedinosti Muke. Postojanje tih proročanstava prije Isusa potvrđuju predkršćanski kumranski rukopisi i aleksandrijska Septuaginta (III.-II. stoljeće prije Krista). Upravo ta povijesna unakrsna provjera razlikuje biblijsko proročanstvo od običnog religioznog propovijedanja.

No nijedno proročanstvo Starog zavjeta ni Novog zavjeta ne najavljuje Muhameda. Muslimanska apologetika pokušala je nekoliko identifikacija:

Ta tumačenja odbacuje široka suglasnost hebraista i helenista, židovskih, protestantskih i katoličkih.^[78] Kršćanska apologetika nije izmislila tu poteškoću: muslimanska je zajednica tražila, i nije pronašla, čvrstu biblijsku proročku potporu. No ako je islam ispunjenje prethodne Objave, šutnja proroka i Novog zavjeta golema je činjenica. Doktrina o taḥrīf (biblijskom krivotvorenju) upravo je priznanje tog nedostatka: kaže da su odlomke koji najavljuju Muhameda izbrisali Židovi i kršćani, objašnjenje ad hoc koje ne odolijeva tekstualnoj kritici (usp. gore Qumrân i NT).

Kumulativna sinteza

Promatran zasebno, svaki argument može biti oslabljen lokalnim protupotezom. Ali njihova sustavna konvergencija čini tezu o bezvremenskoj božanskoj knjizi teško racionalno obranjivom:

Promatrana zasebno, svaka se pojedina poteškoća može raspravljati ili nijansirati, ali njihovo sustavno združivanje nije spojivo s hipotezom o bezvremenskom božanskom diktatu: sud filozofskog razuma, a ne neprijateljstva prema islamu. Za filozofsku pozadinu susreta kršćanstva, judaizma i islama vidi radove francuskog katoličkog filozofa Rémi Brague, profesora emeritusa na Sorboni i dobitnika Ratzingerove nagrade 2012.^[79]

Taj zaključak nije ni protumuslimanski ni trijumfalistički. Samo kaže da teza klasičnog islama, Kuran koji je Bog riječ po riječ diktirao na arapskom Muhamedu po anđelu Gabrijelu, savršeno sačuvan, koji ukida Bibliju, nije racionalno održiva prema filozofskim, povijesnim i apologetskim kriterijima na koje se poziva sam islam. Muslimanski reformator može zadržati duhovnu vjeru u kuransku inspiraciju, a da ne prihvati tu maksimalističku teologiju; ali tada se udaljuje od tradicionalne sunitske i šijitske ortodoksije, a razgovor postaje moguć na novim temeljima.

Zakon koji je Krist preuzeo

Poučan pedagoški pristup sastoji se u tome da se krene od Deset zapovijedi. Isus ih ne ukida; on ih ispunjava. Podsjeća na zapovijed da se ne ubija, na zabranu preljuba, na čast koja se duguje roditeljima, na dužnost istinitosti, i vodi ih do njihove unutarnje dubine: srdžba, požuda, licemjerje, tvrdoća srca.^[80]

Za kršćanina se prorok, dakle, ne može suditi samo po njegovu povijesnom uspjehu. Mora očitovati život u skladu s Božjim Zakonom ispunjenim u ljubavi. Zato pitanje „zašto ne priznajete Muhameda?” ne može dobiti čisto diplomatski odgovor. Tiče se modela svetosti.

Kuranska inačica zapovijedi

Kuran spominje Mojsija koji prima ploče, ali izričito ne prenosi Deset zapovijedi iz Izlaska ili Ponovljenog zakona u njihovu biblijskom obliku.^[81] Više muslimanskih komentatora ipak suru 6, ajete 151-153, približava nekoj vrsti kuranskog dekaloga: ništa ne pridruživati Bogu, dobro postupati s roditeljima, ne ubijati djecu iz siromaštva, izbjegavati sramotna djela, ne ubijati nepravedno, štititi imovinu siročeta, davati pravednu mjeru, govoriti pravedno, ispunjavati obvezu prema Bogu, slijediti pravi put.^[82]

Taj odlomak sadrži istinske moralne elemente. Ali nije dovoljan da uspostavi savršen kontinuitet s Mojsijevim Zakonom, jer ga Kuran ne prikazuje kao sadržaj sinajskih ploča i jer se njegova struktura razlikuje od one koju prenosi biblijska tradicija.

Miroljubivi tekstovi postoje

Bilo bi pogrešno islam svesti na nasilje. Kuran sadrži odlomke koji se često navode u miroljubivom smislu, osobito « pas de contrainte en religion » u suri 2, 256.^[83] Brojni muslimani žive svoju vjeru kao osobnu disciplinu molitve, posta, obitelji i milosrđa, bez ikakva nauma nasilja.

Ozbiljna katolička kritika stoga mora razlikovati osobe, razdoblja, pravne škole, političke kontekste i duhovna tumačenja. Islam koji živi pobožna i miroljubiva obitelj nije istovjetan političkom islamu srednjovjekovnog pravnika ni suvremenom islamizmu.

Tekstovi o borbi također postoje

Bilo bi jednako pogrešno skrivati teške tekstove. Sura 9, 29 nalaže boriti se protiv onih koji ne vjeruju dok ne plate džizju u stanju podložnosti.^[84] Više autentičnih hadisa nalaže pogubljenje onoga tko promijeni religiju.^[85] Ti su tekstovi hranili konkretne pravne doktrine o statusu nemuslimana i otpadnika.

Kontrast s kršćanstvom ne znači da su svi povijesni kršćani savršeno živjeli Evanđelje; kršćanska povijest poznaje stvarna, katkad teška nasilja. Ali normativno pitanje ostaje: Isus u Evanđelju zabranjuje prisiljavanje vjere mačem; klasični islam posjeduje normativne tekstove koji povezuju religiju, politički poredak, rat i pravni status poraženih.

Otpadništvo kao razotkrivatelj

Pitanje otpadništva jedan je od najjasnijih razotkrivatelja. U kršćanstvu je napuštanje vjere težak grijeh i duhovna tragedija, ali Crkva nema nikakav evanđeoski mandat ubiti otpadnika. U mnogim klasičnim islamskim pravnim tradicijama javno otpadništvo odraslog muslimana kažnjivo je smrću, oslanjajući se osobito na vrlo kratak hadis:

« Quiconque change sa religion [islamique], tuez-le. » — Sahih al-Bukhari, hadith 3017, transmis par Ibn ʿAbbās^[86]

Tu su normu preuzele četiri velike sunitske pravne škole (hanefijska, malikijska, šafijska, hanbelijska) i šijitska džaferijska škola. Suvremene države i dalje primjenjuju smrtnu kaznu za otpadništvo: Saudijska Arabija, Mauretanija, Jemen, Afganistan pod Talibanima, neke države Nigerije koje primjenjuju šerijat. Sudan je, pak, ukinuo smrtnu kaznu za otpadništvo u srpnju 2020.^[87] Izvještaj Pew 2013 procjenjivao je da je, među muslimanima koji podržavaju šerijat kao službeni zakon, smrtnu kaznu za otpadništvo odobravalo 76 % u Pakistanu, 86 % u Egiptu i 79 % u Afganistanu.^[88]

Tu točku treba iznijeti oprezno, jer suvremeni muslimanski mislioci osporavaju tu doktrinu ili je rekontekstualiziraju: Mahmoud Taha (Sudan), Abdullahi An-Naʿim (Sjedinjene Države), Ahmad Subhi Mansour (Egipat/Sjedinjene Države) branili su religioznu slobodu protiv kazne za otpadništvo. Ali, povijesno i pravno, većinski položaj ostaje obvezujući. Tiče se duboke antropološke razlike: kršćanska vjera poziva na slobodno prihvaćanje istine objavljene u Isusu Kristu; ne može je proizvesti prijetnja kaznom.

U svojoj poruci za Svjetski dan mira 1. siječnja 1988, naslovljenoj La liberté religieuse, condition pour vivre ensemble la paix, sveti Ivan Pavao II čini religioznu slobodu odlučujućim kriterijem pravednosti i mira među narodima.^[89]

Drugi vatikanski koncil, u Dignitatis Humanae (1965), zauvijek je razjasnio katolički položaj: « La personne humaine a droit à la liberté religieuse », pravo utemeljeno ne na ravnodušnosti, nego na samom dostojanstvu osobe stvorene na Božju sliku i pozvane na slobodno prihvaćanje.^[90]

Stvarna povijesna poboljšanja

Islam je u arapskom kontekstu VII. stoljeća mogao donijeti određene pravne zaštite: ograničenje određenih plemenskih običaja, pravo nasljeđivanja u određenim omjerima, zaštitu siročadi, uređivanje braka, osudu čedomorstva nad djevojčicama. Kuran izričito osuđuje ubijanje djece iz straha od siromaštva.^[91]

Te elemente treba priznati. Ozbiljna kritika ne sastoji se u nijekanju svakoga dobra u islamu, nego u uspoređivanju krajnjih načela i njihova razvoja.

Brak s Aišom

Slučaj Aiše ostaje jedan od najtežih za kršćanski pogled. Nekoliko vjerodostojnih hadisa navodi da je bila udana za Muhammada sa šest godina i da je brak konzumiran s devet godina.^[92] Neki suvremeni muslimani osporavaju tu kronologiju oslanjajući se na druge povijesne izračune; drugi je prihvaćaju, ali je stavljaju u kontekst. Činjenica ostaje: dvije najautoritativnije zbirke sunizma, Bukhari i Muslim, prenose taj podatak.

Za kršćanina, čak i kad se vrati u stari kontekst, taj model ne može postati proročka norma. Kršćanska svetost ne mjeri se samo prema onome što su određena društva tolerirala, nego u svjetlu Krista, koji dijete stavlja u središte Kraljevstva i krajnje teško osuđuje sablazan učinjenu malenima.

Zarobljenice i ropstvo

Klasični muslimanski izvori poznaju i pitanje ratnih zarobljenica i ropstva. Neki hadisi izričito raspravljaju o odnosima sa zarobljenicama i o prekinutom snošaju nakon borbi.^[93] I ovdje treba izbjegavati lake anakronizme: antika i srednji vijek poznavali su ropstvo u mnogim civilizacijama, uključujući kršćanske. Ali problem za islam jest to što su te prakse povezane s proročkim modelom i s vjerskim pravom.

Kršćanstvo je dugo trebalo da izvuče sve društvene posljedice vlastite doktrine, ali njegovo je unutarnje načelo jasno: u Kristu više nema ni roba ni slobodnoga kao dostojanstva pred Bogom; gospodar i rob imaju istoga Gospodina; novi zakon iznutra djeluje na povijest sve dok posjedovanje čovjeka od strane čovjeka ne učini moralno neodrživim.^[94]

Marija u islamu

Marija zauzima iznimno mjesto u Kuranu: imenovana je, izabrana, pročišćena, dana kao znak. Sura 19 čak nosi njezino ime. To štovanje objašnjava određene točke afektivne blizine između katolika i muslimana, osobito u zemljama gdje je marijanska pobožnost vidljiva.

Ali kuranska mariologija ostaje odvojena od svoga kršćanskog središta. Marija se časti jer čudesno rađa Isusa, a ne jer je Majka Božja u smislu Efeškog sabora (431), to jest majka po tijelu vječne Riječi utjelovljene. Bez Kristova božanstva naslov Bogorodice gubi svoj sadržaj.

Isus, ptica od gline i apokrifne predaje

Kuran Isusu pripisuje epizodu o ptici oblikovanoj u glini, a zatim oživljenoj njegovim dahom.^[95] Ta se epizoda ne pojavljuje u kanonskim evanđeljima. Nalazi se u apokrifnim predajama o djetinjstvu, gdje čudesno često poprima oblik stran trezvenosti evanđelja koja je Crkva primila.

Taj podatak slabi optužbu prema kojoj bi Kuran ispravljao autentična evanđelja. Povijesno, čini se da Kuran poznaje kasne židovske i kršćanske predaje koje su kružile u Arabiji i na kasnoantičkom Bliskom istoku. On ih preuređuje u vlastitom monoteističkom propovijedanju, ali to nije dovoljno da se utvrdi kako obnavlja prvotno Evanđelje.

Ova tablica pokazuje zašto stvarne podudarnosti nisu dovoljne. Islam govori uzvišene stvari o Isusu, ali odbija tvrdnje koje Isusa čine Spasiteljem. Za kršćanina, dakle, problem nije u tome što islam previše govori o Isusu; problem je u tome što o Isusu govori uklanjajući upravo ono što spašava.

Kršćanska argumentacija protiv proročkog zahtjeva Muhameda ne potječe od danas. Ona seže do prvih susreta između osvajačkog islama i istočnog kršćanstva, u 8. stoljeću, i ne prestaju je preuzimati najstroži katolički mislioci.

Sveti Ivan Damaščanski (oko 675-749)

Sveti Ivan Damaščanski, crkveni naučitelj, kršćanski službenik na omejidskom dvoru u Damasku prije nego što je postao redovnik, prvi je teolog koji je islam obradio kao apologetsku temu. U poglavlju 100/101 svoga spisa O krivovjerjima (De Haeresibus) islam naziva « hérésie des Ismaélites » i iznosi nekoliko argumenata koji su i danas aktualni:

« Il y a aussi celle qui prévaut jusqu'à nos jours, l'hérésie populaire des Ismaélites, qui est la précurseure de l'Antichrist. Elle vient d'Ismaël, fils d'Abraham et d'Agar… Un faux prophète apparu chez eux, nommé Mamed [Muhammad], étant tombé sur l'Ancien et le Nouveau Testament et ayant conversé, semble-t-il, avec un moine arien, fabriqua sa propre hérésie. » — Saint Jean Damascène, De Haeresibus, c. 100/101 (vers 745), édition critique par Bonifatius Kotter, dans Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. IV, De Gruyter, Berlin, 1981, p. 60^[96]

Ivan Damaščanski ističe tri odlučujuće točke: (1) usamljeni značaj objave (nema vanjskog svjedoka, za razliku od Mojsija na Sinaju pred narodom ili apostola u dvorani Posljednje večere); (2) odsutnost mesijanskih proročanstava koja ispunjavaju Stari zavjet; (3) posudbe iz različitih židovsko-kršćanskih izvora (arijanski redovnik upućuje na sirijsku predaju o Bahiri).

Sveti Toma Akvinski (1225-1274)

Sveti Toma Akvinski islamu posvećuje poglavlje 6 prve knjige Sume protiv pogana (oko 1259-1265), spisa osmišljenog upravo za dijalog s nekršćanima. Njegov je argument postao klasičan:

« Mahomet a séduit les peuples par les promesses de plaisirs charnels, auxquels la concupiscence pousse fortement. Sa loi a aussi donné des préceptes conformes à ces promesses, en lâchant la bride à la volupté. […] Ce qu'il enseignait de vrai, il le mêlait à beaucoup de fables et de doctrines absolument fausses. […] Aucun témoignage divin antérieur ne le prédisait, alors que Moïse et les autres prophètes annonçaient successivement la venue du Christ ; au contraire, il a perverti presque tous les enseignements de l'Ancien et du Nouveau Testament par une narration fabuleuse, comme on le voit en parcourant sa loi. » — Saint Thomas d'Aquin, Summa contra Gentiles, livre I, chapitre 6, n° 4, vers 1259-1265, traduction française par Cyrille Michon, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

Strukturni argument svetog Tome svodi se na četiri točke: (a) odsutnost mesijanskih proročanstava koja najavljuju Muhameda; (b) odsutnost javnih čudesa koja očituju božansko podrijetlo; (c) uspjeh postignut oružjem, a ne nutarnjom svjetlošću; (d) moralne nauke koje olakšavaju tjelesnu narav umjesto da je obraćaju.

Papa Benedikt XVI. u Regensburgu (2006)

U rujnu 2006. na Sveučilištu u Regensburgu Benedikt XVI. održava govor koji će izazvati svjetsku polemiku. U njemu citira bizantskog cara Manuela II. Paleologa, iz njegova dijaloga s jednim perzijskim muslimanskim učenjakom oko 1391:

« Montre moi ce que Mahomet a apporté de nouveau et tu ne trouveras que du mauvais et de l'inhumain comme ceci, qu'il a prescrit de répandre par l'épée la foi qu'il prêchait » — Manuel II Paléologue, Entretiens avec un mahométan, 7ᵉ controverse, cité par Benoît XVI, discours à l'université de Regensburg, 12 septembre 2006^[98]

Papa tu rečenicu nije preuzimao kao svoju bez nijanse: rabio ju je kako bi uveo središnju filozofsku tezu svoga govora, unutarnju razumnost Boga, koja isključuje obraćenje prisilom. Govor je žestoko napadnut, ali je ponovno pokrenuo ozbiljnu sveučilišnu i teološku raspravu o odnosu između muslimanske vjere i razuma (Marie-Thérèse Urvoy, Rémi Brague, Joseph Fadelle).

Otac Samir Khalil Samir (1938-)

Egipatski koptski isusovac, profesor na Sveučilištu Saint-Joseph u Bejrutu i na Papinskom orijentalnom institutu u Rimu, Samir Khalil Samir obnovio je katoličku apologetiku na arapskom jeziku. U djelu L'islam : un défi pour l'Europe (razgovori s Giorgiom Paoluccijem i Camille Eid, 2002; franc. izd. Cerf, 2004) razlikuje:

« Il faut soigneusement distinguer trois choses : l'islam comme religion personnelle des musulmans, où chacun reçoit ce qu'il peut recevoir de Dieu ; l'islam comme système juridico-religieux total (sharīʿa) où religion, politique et droit forment un seul bloc ; et l'islam comme objet d'étude critique, où l'on examine ses textes, son histoire et sa cohérence. Confondre les trois rend tout dialogue impossible. » — Père Samir Khalil Samir, sj, L'islam : un défi pour l'Europe, traduction française, Éditions du Cerf, Paris, 2004, p. 23^[99]

Zaključci dvanaest stoljeća apologetike

Kakvo god bilo razdoblje i osjetljivost, nalazimo podudarnu argumentacijsku matricu:

Kršćanska apologetika protiv islama dakle nije nedavni obrambeni refleks: to je neprekinuta tradicija koja se hrani strogim proučavanjem samih muslimanskih izvora, a ne karikaturom.

Obiteljsko prenošenje i identitet

Većina muslimana ne postaje muslimanima nakon povijesnog istraživanja rukopisa, hadisa, nicejske kristologije i tekstualne kritike Novog zavjeta. Rađaju se u obitelji, jeziku, civilizaciji, tkivu vjerskih gesta. To uostalom vrijedi i za mnoge katolike. Vjerska pripadnost često se najprije prima, a tek potom o njoj razmišlja.

Treba dakle izbjegavati govor kao da je svaki musliman osobno odvagnuo sve prigovore. Mnogi ne poznaju teške hadise, nastanak Kurana, povijesne razloge kršćanske vjere, pa ni stvarni kršćanski nauk o Trojstvu. Često odbacuju karikaturu: tri boga, Boga koji bi imao suprugu, Isusa koji je tek kasno proglašen bogom.

Vjerski strah i društveni pritisak

U nekim sredinama napuštanje islama povlači obiteljske, društvene, gospodarske, ponekad i kaznene posljedice. Čak i kada nema države koja primjenjuje vjersku kaznu, strah od izdaje obitelji ili od gubitka svake pripadnosti može biti dovoljan da spriječi slobodno traženje.

Kršćanin to treba čuti sa suosjećanjem. Cilj nije poniziti muslimana, nego mu predstaviti Krista jasno, strpljivo i hrabro. Osoba koja izlazi iz totalizirajućeg vjerskog sustava ne smije biti ostavljena u duhovnoj praznini; mora otkriti pravo lice Isusovo, a ne samo prigovore protiv islama.

Snaga jednostavne vjerske discipline

Islam nudi vidljivu strukturu: pet molitava, post, milostinju, hodočašće, prehrambena pravila, pripadnost zajednici. U rascjepkanom zapadnom društvu ta disciplina može izgledati kao snaga. Mnogi bi katolici uostalom mogli biti potaknuti ozbiljnošću nekih muslimana u molitvi ili postu.

Ali sociološka snaga jedne discipline ne dokazuje doktrinarnu istinitost jedne objave. Krajnje pitanje ostaje: tko je Isus? Ako je Isus samo prorok, islam može biti istinit. Ako je Isus Riječ koja je postala tijelom, umrla i uskrsnula za spasenje svijeta, tada islam griješi o središtu povijesti.

Nikada ne miješati kritiku i mržnju

Kritizirati islam kao vjerski sustav nikada ne dopušta prezirati muslimane. Kršćanin mora odbiti uvredu, etnička uopćavanja, besplatna ponižavanja i svako miješanje osobe i doktrinarnog sustava. Iskren musliman može biti vjerniji svjetlu koje posjeduje nego mlak katolik punini koju je primio.

Ali ljubav nije šutnja. Ako je Krist doista Bog koji je postao čovjekom, tada bi skrivanje istine o Isusu od muslimana bilo lažni mir. Istinski dijalog ne sastoji se od tvrdnje da sve nauke vrijede jednako; sastoji se od zajedničkog traženja istine, s dovoljno poštovanja da se ne laže.

Naviještati Isusa, a ne samo pobijati Muhameda

Krajnji cilj katoličkog odgovora islamu nije dobiti raspravu o Muhamedu. On je voditi k Isusu Kristu. Prigovori o Kuranu, hadisima, Bibliji ili proročkom moralu imaju svoje mjesto; oni uklanjaju zapreke. Ali ne zamjenjuju pozitivni navještaj: Bog je toliko ljubio svijet da je poslao svoga jedinog Sina; Riječ je postala tijelom; ponijela je naše grijehe; uskrsnula je; poziva svakog čovjeka na vječni život.

Zbog toga katolički pristup mora biti ujedno čvrst i misionarski: čvrst glede Trojstva, Utjelovljenja, Križa i Uskrsnuća; misionarski u tonu, jer muslimani nisu protivnici koje treba srušiti, nego braća i sestre koje treba ljubiti u istini.

• Jésus a-t-il vraiment existé ?: antički izvori i povijesnost Isusa, upotrebljivi u raspravi s muslimanom jer nisu kršćanski
• Réponses au protestantisme: drugi dosje razilaženja oko Biblije i autoriteta