Židovstvo

Biblijsko židovstvo ne počinje razmišljanjem o Bogu: ono počinje pozivom i Savezom. To je odlučujuće uvjerenje Izraela i temeljna činjenica koju kršćanska vjera prima bez rezerve: Bog nije ideja, energija ili projekcija; on je živi Gospodin koji govori, djeluje, oslobađa, sudi i vodi svoj narod kroz povijest.

Abraham i obećanje

Oko 19. ili 18. stoljeća prije Isusa Krista, prema tradicionalnom datiranju, Bog poziva Abrama da napusti Ur i Haran:

„Idi iz zemlje svoje, iz zavičaja i doma oca svoga u zemlju koju ću ti pokazati. Velik ću narod od tebe načiniti, blagoslovit ću te, ime ću ti uzveličati i sam ćeš biti blagoslov. (...) Tobom će se blagoslivljati svi narodi zemlje." — Postanak 12, 1-3^[3]

Abraham nije samo biološki predak Izraela: on je uzor vjere za Izrael i za Crkvu. Sveti Pavao naziva ga „ocem svih vjernika" (Rim 4, 11) jer je povjerovao prije nego što je vidio. Obrezanje mu je dano kao znak Saveza (Post 17), Izak se rađa protiv svakog očekivanja (Post 21), a izbjegnuto žrtvovanje na Moriji (Post 22) postaje, u kršćanskom čitanju, prva duboka prefiguracija žrtve Oca koji predaje svoga Sina.

Abrahamovo izabranje nije etnička povlastica, nego poslanje: biti blagoslov „svim obiteljima zemlje". Ta univerzalna dimenzija obećanja od samog je početka ono što sprječava da židovstvo bude plemenska religija i što priprema kršćansko otvaranje narodima.

Mojsije, Izlazak i dar Zakona

Četiri stoljeća kasnije, Abrahamovi potomci po Izaku i Jakovu robovi su u Egiptu. Židovska i kršćanska predaja prima Mojsija kao autora Petoknjižja i potvrđuje povijesnost Izlaska: njegova kratka kronologija, ovdje primljena kao okvir, smješta ga oko 15. stoljeća prije Isusa Krista (1491. u Ussherovu izračunu), i u tom okviru Bog podiže Mojsija. Velik dio moderne historiografije predlaže kasnije datiranje, oko 13. stoljeća: to se datiranje ovdje razmatra kao moderna hipoteza, a ne kao usvojena orijentacijska točka. Najraširenija povijesno-kritička hipoteza predlaže, k tome, mnogo kasniju redakciju pripovijesti; evo njezinih ograničenja: ona počiva na metodološkim pretpostavkama, osobito na isključivanju čuda i proroštva kao objasnidbenih kategorija, koje tradicionalno čitanje ne dijeli, a ne na izravnom dokumentarnom dokazu. Teofanija gorućeg grma objavljuje Ime koje će ostati središte monoteističke ispovijesti:

„JA JESAM KOJI JESAM. (...) Ovako ćeš reći sinovima Izraelovim: 'JA JESAM posla me k vama.'" — Izlazak 3, 14^[4]

Pasha, prijelaz preko Crvenog mora, hod kroz pustinju, dar Tore na Sinaju i Savez zapečaćen krvlju zauvijek strukturiraju pamćenje Izraela. Dekalog (Izl 20; Pnz 5) postaje moralna gramatika naroda. Blagdani, Pasha, Pedesetnica i Sjenice, daju ritam posvećivanju vremena. Božja prisutnost prebiva u Šatoru, a zatim u Hramu, po Kovčegu saveza, mjestu njegova susreta sa svojim narodom.

Tora nije samo moralni kodeks: ona je oblik života pred Bogom. Ona uređuje molitvu, blagdane, prehrambene propise (kašrut), obrezanje, subotu, društvenu pravdu i žrtveni kult. I danas je u rabinskom židovstvu proučavanje Tore sveta djelatnost sama po sebi: ona se čita, pjeva, tumači i njome se čovjek hrani.

Davidovo kraljevstvo i jeruzalemski Hram

Nakon osvajanja Kanaana i nestabilnog razdoblja Sudaca, Izrael si daje kraljeve. Najprije Šaula, zatim Davida (oko 1000. pr. Kr.), koji uspostavlja Jeruzalem kao glavni grad i prima utemeljujuće obećanje vječnog prijestolja:

„Kad se ispune tvoji dani i počineš pokraj otaca svojih, podići ću tvoga potomka poslije tebe, koji će izaći iz tvojih bedara, i učvrstit ću njegovo kraljevstvo. (...) Tvoja će kuća i tvoje kraljevstvo trajati dovijeka preda mnom, tvoje će prijestolje čvrsto stajati zauvijek." — 2 Samuelova 7, 12-16^[5]

To je Davidovo obećanje, glavni izvor mesijanskog iščekivanja Izraela. Mesija će biti „sin Davidov". Njegov sin Salomon (oko 970.-931. pr. Kr.) gradi Prvi hram, središnje mjesto žrtvenog kulta. Gotovo četiri stoljeća kasnije, 587. pr. Kr., Nabukodonozor ga razara i odvodi dio naroda u Babilon. To prvo razorenje Hrama otvara odlučujuću duhovnu krizu: može li Savez preživjeti bez Hrama?

Proroci i iščekivanje Mesije

Upravo velika proročka tradicija u dubini odgovara na tu krizu. Izaija, Jeremija, Ezekiel, dvanaestorica malih proroka i Danijel drže Izrael u nadi u božansku vjernost veću od ljudskih nevjernosti. Oni navješćuju povratak, Mesiju, Slugu patnika, Novi savez upisan u srca i univerzalno izlijevanje Duha.

„Evo dolaze dani, riječ je Gospodnja, kad ću s domom Izraelovim i s domom Judinim sklopiti Novi savez. (...) Zakon ću svoj staviti u dubinu njihovu i upisati ga u srce njihovo. Ja ću biti njihov Bog, a oni moj narod." — Jeremija 31, 31-33^[6]

Po povratku iz progonstva, od 538. pr. Kr., gradi se Drugi hram. Razdoblje takozvanog Drugog hrama (515. pr. Kr. – 70. po. Kr.) vidi rađanje više židovskih struja: farizeja, saduceja, esena i zelota. To je i vrijeme Septuaginte, grčkog prijevoda hebrejske Biblije nastalog u Aleksandriji u 3. i 2. stoljeću pr. Kr., koji postaje referentno Pismo helenističkih Židova, a zatim i kršćana.

U to doba iščekivanje Mesije postaje dominantna crta. Točna narav toga Pomazanika ostaje predmet rasprave: davidski kralj koji će obnoviti Izrael? eshatološki svećenik? učitelj pravde? nebeski Sin Čovječji? Raznolikost nada posvjedočuju kumranski rukopisi, otkriveni u Judejskoj pustinji od 1947., koji sadrže osobito Veliki Izaijin svitak prepisan oko 125. pr. Kr.^[7] Ti svici dokazuju da su proročka poglavlja koja navješćuju Slugu patnika ili dolazak Mesije već kružila, u svom današnjem obliku, prije Isusova rođenja.

U tom svijetu, vjerničkom narodu, ranjenom, pod rimskom okupacijom, prožetom različitim duhovnim strujama, vjernom Pismima i napetom prema dolasku Spasitelja, Isus iz Nazareta rađa se, propovijeda, umire i uskrsava.

Kršćanstvo se ne predstavlja kao nova religija koja zamjenjuje židovstvo, nego kao ispunjenje obećanja danih Izraelu. To je duboki smisao grčke riječi plérôma: Isus ne dokida, on dovodi do punine (Mt 5, 17). Ali ispunjenje koje priznaju prvi kršćani, raspeti i uskrsli Mesija, Sin Božji koji je postao čovjekom i otvara spasenje narodima, nije ispunjenje koje su mnogi u Izraelu očekivali. Raskol ima ime: Isus.

Isus Židov među Židovima

Sve je u Isusovu životu židovsko. Rađa se u obitelji koja opslužuje Zakon, pohađa sinagogu, hodočasti u Hram, slijedi liturgiju i čita Pisma na jeziku svoga naroda. Njegova majka izgovara Magnificat u čistom tonu biblijskih hvalospjeva. Njegove su riječi satkane od Pisma: citira Ponovljeni zakon, Psalme, Izaiju i Danijela. Njegova je molitva židovska; njegov je moral židovski; njegov je stol židovski.

„Nemojte misliti da sam došao ukinuti Zakon ili Proroke: nisam došao ukinuti, nego ispuniti." — Isus, Matej 5, 17^[8]

Ta tvrdnja, izrečena u Govoru na gori, uvjetuje svako kršćansko čitanje židovstva: kršćanstvo nema pravo prezirati Zakon, jer je to njegov Zakon; nema pravo Stari zavjet svoditi na zastarjeli dokument, jer je to njegovo prvo Pismo; nema pravo Isusa prikazivati kao čovjeka stranog Izraelu, jer Isus jest Izrael prihvaćen do kraja.

Isusov mesijanski zahtjev

Isus, više ili manje otvoreno prema odlomcima, prisvaja identitet Mesije. Preuzima naslov „Sin Čovječji" u nebeskom smislu Danijela 7; prihvaća Petrovo mesijansko ispovijedanje (Mt 16, 16); ulazi u Jeruzalem jašući na magaretu, ispunjavajući Zahariju 9, 9; djeluje kao da ima vlast nad Zakonom, nad subotom, nad Hramom i nad opraštanjem grijeha.

Na Kajfinu suđenju Isus mesijanski jezik preokreće prema tvrdnji o božanskom identitetu. Pod pritiskom velikog svećenika odgovara:

„— Jesi li ti Mesija, Sin Blagoslovljenoga? — Ja jesam. I vidjet ćete Sina Čovječjega gdje sjedi zdesna Silnoga i dolazi s oblacima nebeskim." — Marko 14, 61-62^[9]

Upravo ta tvrdnja, ukrižena s Danijelom 7 i Psalmom 110, pokreće optužbu za bogohuljenje. Raskol u svom središtu nije politički ni nacionalan: on je teološki. Židovstvo prvog stoljeća može prihvatiti proroka, mudraca ili čudotvorca; može se nadati Mesiji; ali ne može, bez raskola sa strogim monoteizmom, prihvatiti da čovjek prisvaja sjedenje zdesna Bogu. „Bogohulio je", izjavljuje veliki svećenik (Mt 26, 65). I Isus je predan Rimljanima kao pretendenta na kraljevstvo.

Zašto očekivani Mesija nije bio prepoznat

Pitanje je osjetljivo jer je stoljećima bilo pogrešno postavljano. Četiri se elementa moraju pažljivo razlikovati.

1. Raspeti je sablazan za mesijansko iščekivanje

Dominantno iščekivanje Mesije na prijelazu era jest iščekivanje osloboditelja Izraela: sina Davidova koji će protjerati Rim, obnoviti kraljevstvo u Jeruzalemu, vratiti Hram u njegovu sjaju, sabrati raspršena plemena i donijeti sveopći mir. Sveti Pavao to ne niječe, on to konstatira:

„Židovi znakove ištu, Grci mudrost traže, a mi propovijedamo Krista raspetoga: Židovima sablazan, poganima ludost." — Sveti Pavao, 1 Korinćanima 1, 22-23^[10]

Mesija koji umire na križu, u mučenju prokletom prema Ponovljenom zakonu 21, 23, i koji umire bez političkog oslobođenja Izraela, nije prepoznatljiv u većinskoj shemi. Kršćansko je čitanje da je Izrael čekao drukčijeg Mesiju od onoga koji je došao i da univerzalno otkupljenje srdaca prethodi konačnoj obnovi Kraljevstva, koja ostaje obećana za slavni povratak.

2. Židovski mesijanski putovi bili su različiti

Židovstvo Drugog hrama nikada nije imalo jedinstvenu mesijansku doktrinu. Kumran je možda čekao dvojicu Mesija (kraljevskog i svećeničkog); apokaliptičke struje čekale su nebeskog Sina Čovječjega; drugi su čekali proroka sličnog Mojsiju. Raznolikost očekivanja činila je prepoznavanje jednog jedinog Mesije toliko zahtjevnijim koliko su se kriteriji razlikovali. Više se mesijanskih pretendenata pojavilo između Jude Galilejca i Bar Kokhbe (132.-135. po. Kr.), i svi su bili odbijeni ili su pali.

3. Isusov božanski zahtjev naizgled raskida monoteizam

Za vjernog Židova apsolutna jedinstvenost Boga, naviještena u Shema Izrael (Pnz 6, 4), nije predmet pregovora. Kršćanska tvrdnja da je Isus „Bog i čovjek", „vječni Sin Očev", može se činiti izdajom te jedinstvenosti, iako Katolička Crkva brani upravo trojstveni monoteizam, a ne prikriveni politeizam. Raskol oko Isusova božanstva ostaje i danas najjasnija točka spoticanja u židovsko-kršćanskom dijalogu.

4. Povijesne odgovornosti su uske, a ne kolektivne

Evanđelje i Crkva čvrsto podsjećaju: Židovi kao narod nisu odgovorni za Isusovu smrt. Suđenje je uključivalo ograničeno Veliko vijeće, rimskog prefekta (Poncija Pilata) i mobiliziranu svjetinu. Katekizam to utvrđuje jasnoćom koju treba citirati:

„Uzimajući u obzir povijesnu složenost Isusova suđenja očitovanu u evanđeoskim izvješćima, i kakav god bio osobni grijeh sudionika suđenja (Jude, Velikog vijeća, Pilata), koji samo Bog poznaje, odgovornost se ne može pripisati svim Židovima u Jeruzalemu, unatoč povicima manipulirane svjetine. (...) Još se manje odgovornost može proširiti na druge Židove u prostoru i vremenu." — Katekizam Katoličke Crkve, § 597^[11]

I Crkva u istom odlomku dodaje da „bez oklijevanja kršćanima pripisuje najtežu odgovornost u Isusovoj muci, odgovornost kojom su prečesto teretili isključivo Židove".^[12] Grijeh koji razapinje Krista ljudski je grijeh; milost Kalvarije nema etničkog krivca.

Godina 70. po. Kr. u povijesti je Izraela katastrofa čije je razmjere teško zamisliti. Rimski legat Tit, sin cara Vespazijana, zauzima Jeruzalem na kraju prvog židovsko-rimskog rata i razara Drugi hram. Žrtve prestaju. Saducejska svećenička služba nestaje. Liturgijsko središte Izraela je uništeno. Kovčeg, koji izvješća o povratku iz progonstva (Ezra, Nehemija) više ne spominju, znak njegova nestanka s padom Prvog hrama 587., više nije jedina odsutnost: sada je to sam Hram.

„A ti, Jeruzaleme, da si u ovaj dan spoznao što je za tvoj mir! Ali sada je sakriveno tvojim očima. (...) Porušit će tebe i djecu tvoju u tebi i neće ostaviti u tebi ni kamena na kamenu jer nisi upoznao časa svoga pohođenja." — Isus, Luka 19, 41-44^[13]

To proroštvo, izrečeno otprilike četrdeset godina prije događaja, kršćani citiraju kao jedan od argumenata u prilog Isusove mesijanskosti, ne da bi ponizili Izrael, nego da bi prepoznali točnost proročkog glasa. Razorenje Hrama bilo je, uostalom, naviješteno kao mesijanski događaj i u Evanđelju i u Danijelu 9 (usp. dolje, dio o argumentima).

Javne, kanon i rabinat

Lišeno Hrama, židovstvo se preoblikuje oko druge figure: rabina. U Javneu (Jamniji), na palestinskoj obali, farizejski učitelji, Johanan ben Zakaj, a zatim Gamliel II., reorganiziraju židovski život oko sinagoge, proučavanja Tore i molitve. Kanon hebrejske Biblije (Tanakh) postupno se stabilizira oko kraja 1. i u 2. stoljeću, prema klasičnoj hipotezi o fiksiranju u Javneu (Jamniji), hipotezi o kojoj se danas raspravlja, jer je proces kanonizacije bez sumnje bio dulji i manje centraliziran.^[14] Žrtvena teologija se interiorizira: molitva, proučavanje i milostinja zamjenjuju hramsku žrtvu. To je rađanje rabinskog židovstva, čiji su suvremeni baštinici ortodoksne, konzervativne i liberalne struje.

Birkat ha-Minim i odvajanje kršćana

Oko 85.-100. po. Kr., u okviru osamnaest svakodnevnih blagoslova (Amida), dodaje se prokletstvo protiv minima („heretika"). Više studija tvrdi da je ono ciljalo posebno na židovske kršćane (notsrim), prisiljavajući ih da se javno odaju tijekom zajedničke molitve.^[15] Liturgijski raskol između sinagoge i Isusovih učenika tada postaje institucionalan. Prije 70. Židovi i židovski kršćani još mole zajedno; nakon 100. to gotovo više nije moguće. Razdvanje putova (parting of the ways), dugo datirano na kraj 1. stoljeća, danas velik dio povjesničara (vidi osobito D. Boyarin, Border Lines, 2004., citirano u bilješci) smatra duljim procesom, koji završava tek u 3. ili 4. stoljeću; ali Javne označuje odlučujuću prekretnicu.

Talmud, Mišna, Halaka

Rabinsko židovstvo u sljedećim stoljećima stvara golemu književnost:

• Mišna (oko 200., Jehuda haNasi), prva rabinska kodifikacija usmenog Zakona;
• Jeruzalemski Talmud (5. stoljeće) i osobito Babilonski Talmud (6. stoljeće), komentar i rasprava o Mišni;
• Midrašim, opsežne zbirke homiletske egzegeze;
• halaka (praktični zakon) i agada (pripovijesti i poučna učenja).

Ta predaja ima znakovitu osobitost: Isusa spominje u rijetkim prilikama i na polemičan način. Najviše raspravljani odlomak glasi:

„Uoči Pashe objesiše Ješuu. Četrdeset je dana glasnik pred njim vikao: 'Bit će kamenovan jer je prakticirao čarobnjaštvo, zaveo Izraela i odveo ga u otpadništvo. Tko zna nešto u njegovu obranu, neka dođe i brani ga.' Ali nitko ga nije branio i objesiše ga uoči Pashe." — Babilonski Talmud, rasprava Sanhedrin 43a^[16]

Taj odlomak, čija se povijesnost kao svjedočanstva o Isusu raspravlja i čije je datiranje kasno, paradoksalno ima dvostruki interes: on u židovskom nekršćanskom izvoru potvrđuje Isusovo pogubljenje uoči Pashe, što se podudara s evanđeoskom kronologijom. I Isusa prikazuje kao zavodnika Izraela, to jest u polemičkoj shemi samoopravdanja raskola.

Majmonid i trinaest članaka vjere

U 12. stoljeću, u Córdobi, a zatim u Kairu, veliki učitelj Mojsije Majmonid (1138.-1204.), liječnik, filozof i talmudist, formulira trinaest članaka vjere koje će židovska liturgija preuzeti u himnu Yigdal. Oni sažimaju židovsko vjerovanje. Tri su posebno važna za naš spis:

• 2.: Bog je jedan i jedinstven (apsolutna jedinstvenost, bez unutarnje pluralnosti).
• 12.: „Vjerujem potpunom vjerom u dolazak Mesije; i premda kasni, čekat ću ga svaki dan."^[17]
• 13.: Bog će uskrisiti mrtve.

Majmonidov stav sažima židovski stav prema Isusu: Mesija nije došao jer klasični kriteriji mesijanskosti (sveopći mir, obnova Izraela, kraj idolopoklonstva, okupljanje Židova u Svetoj zemlji, obnovljeni Hram) očito nisu ostvareni. Za kršćanstvo će ti kriteriji biti ispunjeni u eshatologiji; za rabinsko židovstvo oni su sami kriteriji mesijanskosti, a njihova odsutnost dokazuje Isusovu nemesijanskost.

Ta je primjedba ozbiljna. Pošten katolički odgovor mora je ozbiljno shvatiti, ne karikirati je i odgovoriti na nju razlikovanjem prvog dolaska (otkupljenje srdaca i otvaranje univerzalnom spasenju) i slavnog povratka (vidljivo dovršenje Kraljevstva), razlikovanjem koje židovstvu nije strano, ali koje kršćanstvo preuzima u kristološkoj ekonomiji.

Povijest odnosa između kršćana i Židova nakon 70. godine u praksi je povijest duge rane. Treba je pogledati bez zaobilaženja. Crkva se javno i svečano pokajala glasom posljednjih papa; ozbiljan katolički članak mora te grijehe priznati ne umanjujući njihovu težinu.

Kršćanski antižidovstvo: rađanje prezira

Već u prvim stoljećima više grčkih i latinskih otaca razvija antižidovsku polemiku nove vrste: ne kritiku vjerskih zabluda, koja bi bila legitimna, nego poučavanje prezira koje cijeli židovski narod prikazuje kao „bogoubilački", „odbačen" i „svjedoka lažnosti vlastitog čitanja". Sveti Ivan Zlatousti (4. stoljeće), sveti Augustin (5. stoljeće), a zatim srednjovjekovni teolozi, hranit će taj govor. Na Četvrtom lateranskom koncilu (1215.) nameću se diskriminatorne mjere (nošenje posebnog znaka, isključenje iz određenih službi). Križarski ratovi (11.-13. stoljeće), premda usmjereni protiv muslimana, vide pokolje Židova u Porajnju (1096.), a zatim i drugdje. Protjerivanja se množe: Engleska 1290., Francuska 1306. i 1394., Španjolska 1492., Portugal 1497.

Španjolska inkvizicija, uspostavljena 1478., uvelike se usredotočuje na marrane, Židove krštene pod prisilom ili iz oportunizma i osumnjičene da potajno židovstvuju. Drama te povijesti jest u tome što je, u Kristovo ime, umnožila djela suprotna Evanđelju.

Dokument „Sjećamo se: razmišljanja o Šoi" (Vatikan, 16. ožujka 1998.) u biti priznaje tešku povijesnu odgovornost kršćana u stoljetnom progonu Židova: diskriminacije, poniženja, geta, protjerivanja i pogromi teško su okaljali kršćansku savjest.^[18]

Modernost, prosvjetiteljstvo, emancipacija

U 18. i 19. stoljeću emancipacija Židova u zapadnoj Europi (Francuska revolucija 1789., Napoleonovi zakoni 1806.-1808., talijanski Risorgimento) ruši pravne zidove geta. Židovi dobivaju pristup građanstvu, sveučilištu i civilnim profesijama. Ali vjersko antižidovstvo tada se pretvara u rasni antisemitizam, izraz koji 1879. kuje njemački agitator Wilhelm Marr. Rasna pseudoznanost 19. i početka 20. stoljeća priprema nezamislivo.

Afera Dreyfus (1894.-1906.) kristalizira francuski raskol. Povjesničar Jules Isaac, o kojem ćemo ponovno govoriti, obilježen je tom aferom i Prvim svjetskim ratom.

Šoa

Industrijski genocid nad europskim Židovima od nacionalsocijalističkog režima, između 1941. i 1945., odnio je oko šest milijuna žrtava. Hebrejski izraz Šoa („katastrofa") danas je vlastito ime toga ponora. Šoa nije djelo Crkve; osmislio ju je, isplanirao i proveo poganski i protukršćanski režim. Ali ona tehnički ne bi bila moguća bez stoljeća europskog antižidovstva, čije kršćansko nasljeđe nije odsutno. To će Vatikan izričito priznati 1998.

Papa Pio XII., čija je uloga predmet ozbiljnih povijesnih rasprava, pridonio je, konkretnim djelovanjem nuncijature, samostana i uputama danim u Rimu, spašavanju desetaka tisuća Židova; rabin i povjesničar Pinchas Lapide iznosi čak brojku od 700 000 do 860 000 spašenih života zahvaljujući djelovanju Crkve pod Piom XII., procjenu o kojoj se raspravlja i koja ne zaključuje raspravu o izostanku snažnijih javnih izjava.^[19] Sam veliki rabin Rima, Eugenio Zolli, odat će mu počast obraćenjem na katoličanstvo 1945. i uzimanjem njegova imena (Eugenio) u znak zahvalnosti.

U djelu Antisemitismo (Rim, 1945.) bivši veliki rabin Rima lirskim riječima hvali djelovanje Pija XII., koje uspoređuje s vojskom zapovijedanom u ime kršćanske ljubavi.^[20]

Prekretnica Drugog vatikanskog koncila

Nakon rata francuski židovski povjesničar Jules Isaac (1877.-1963.), koji je u Auschwitzu izgubio suprugu i kćer, posvećuje život raskrinkavanju onoga što naziva kršćanskim „poučavanjem prezira". Objavljuje Genèse de l'antisémitisme (1956.), a zatim L'Enseignement du mépris (1962.). Dana 13. lipnja 1960. prima ga papa Ivan XXIII., kojemu predaje memorandum s prijedlogom izrade koncilskog teksta o mjestu židovskog naroda u katoličkoj vjeri. Audijencija je odlučujuća; Ivan XXIII. povjerava kardinalu Bei proučavanje spisa i iz tog će se susreta, pet godina kasnije, roditi odlomak 4 deklaracije Nostra aetate.^[21]

Dana 28. listopada 1965., na kraju Drugog vatikanskog koncila, Katolička Crkva proglašuje deklaraciju Nostra aetate. To je kratak tekst (pet odlomaka), ali odlomak 4, posvećen odnosima sa židovskim narodom, jedan je od najznačajnijih učiteljskih činova 20. stoljeća. Treba ga precizno citirati.

Koncilski tekst

Nostra aetate § 4 najprije podsjeća da su korijeni kršćanske vjere židovski:

„Istražujući otajstvo Crkve, sveti Koncil podsjeća na vezu koja duhovno povezuje narod Novog zavjeta s Abrahamovim potomstvom. Kristova Crkva, naime, priznaje da se počeci njezine vjere i njezina izabranja nalaze, prema božanskom otajstvu spasenja, kod patrijarha, Mojsija i proroka." — Drugi vatikanski koncil, Nostra aetate, § 4^[22]

Zatim potvrđuje da Židovi ostaju Bogu dragi:

„Premda su židovske vlasti sa svojim pristašama tražile Kristovu smrt, ono što je počinjeno tijekom njegove Muke ne može se pripisati ni bez razlike svim Židovima koji su tada živjeli, ni Židovima našega vremena. (...) Židovi se ne smiju prikazivati ni kao od Boga odbačeni ni kao prokleti, kao da bi to proizlazilo iz Svetog pisma." — Drugi vatikanski koncil, Nostra aetate, § 4^[23]

Ona osuđuje antisemitizam:

„Crkva, koja osuđuje sve progone protiv bilo kojeg čovjeka, ne mogavši zaboraviti baštinu koju ima zajedničku sa Židovima, i potaknuta ne političkim razlozima, nego vjerskom ljubavlju Evanđelja, žali mržnje, progone i sva očitovanja antisemitizma koja su, u bilo kojem vremenu i od bilo kojih počinitelja, bila usmjerena protiv Židova." — Drugi vatikanski koncil, Nostra aetate, § 4^[24]

To je, u svečanom katoličkom učiteljstvu, najjasnija osuda antisemitizma koju je jedan koncil ikada formulirao. Ona ima doktrinarni status i nije puko pastoralno držanje.

„Naša starija braća", Ivan Pavao II. u rimskoj sinagogi (1986.)

Dana 13. travnja 1986. Ivan Pavao II. odlazi u Veliku sinagogu u Rimu, prvi je papa koji je u moderno doba ušao u sinagogu (Rim, 13. travnja 1986.). Papa ondje, u nazočnosti velikog rabina Elija Toaffa, izgovara jednu od najznakovitijih rečenica židovsko-kršćanskog dijaloga:

„Židovska religija nije nam izvanjska, nego je, na neki način, intrinzična našoj religiji. Prema njoj stoga imamo odnose kakve nemamo ni s jednom drugom religijom. Vi ste naša draga braća i, na neki način, moglo bi se reći naša starija braća." — Sveti Ivan Pavao II., govor u rimskoj sinagogi, 13. travnja 1986.^[25]

Izraz „starija braća" (ponekad preveden kao „naša starija braća u vjeri") postat će referentna formula katoličkog dijaloga s Izraelom. Ivan Pavao II. ponovit će je u više prigoda; tako označena starijost nije samo kronološka, ona je duhovna.

Pokajanje i pročišćenje pamćenja

Ivan Pavao II. tijekom velikog Jubileja 2000. godine predsjeda činu pročišćenja pamćenja koji uključuje izričitu molbu za oproštenje zbog nepravdi koje su Židovi pretrpjeli tijekom povijesti. U pukotinu Zapadnog zida u Jeruzalemu 26. ožujka 2000. stavlja molitveni tekst:

„Bože naših otaca, ti si izabrao Abrahama i njegovo potomstvo da nose tvoje Ime narodima. Duboko smo ožalošćeni ponašanjem onih koji su tijekom povijesti zadali patnju tvojoj djeci, koja su tvoji sinovi, i, moleći te za oproštenje, želimo se obvezati živjeti istinsko bratstvo s narodom Saveza." — Sveti Ivan Pavao II., molitva kod Zapadnog zida, 26. ožujka 2000.^[26]

Benedikt XVI.: židovska dubina Isusa i sjećanje na Auschwitz

Pontifikat Benedikta XVI. (2005.-2013.) preuzima i produbljuje baštinu Ivana Pavla II. Tri odlučujuće geste obilježavaju taj pontifikat. Dana 19. kolovoza 2005., usred Svjetskog dana mladih, odlazi u sinagogu u Kölnu, što je njegov prvi posjet nekršćanskom bogoslužnom mjestu, i ondje podsjeća da deklaracija Nostra aetate, u četvrtom poglavlju, „podsjeća na naše zajedničke korijene i vrlo bogatu duhovnu baštinu koju dijele Židovi i kršćani".^[27] Dana 28. svibnja 2006. odlazi u Auschwitz-Birkenau, „kao sin njemačkog naroda", i ondje izgovara potresnu meditaciju o Božjoj šutnji, citirajući Psalam 44 i vapaj židovskog naroda pod Šoom.^[28] Dana 17. siječnja 2010. i on posjećuje Veliku sinagogu u Rimu, dvadeset i četiri godine nakon Ivana Pavla II.

Ali vlastiti doprinos Benedikta XVI. katoličkom pogledu na židovstvo nalazi se bez sumnje, više nego u činima, u njegovu glavnom teološkom djelu: trilogiji Isus iz Nazareta (2007.-2012.). Drugi svezak, objavljen 2011., posvećuje odlučujući razvoj pitanju židovske odgovornosti u Isusovoj smrti i dekonstruira, polazeći od egzegeze samog Novog zavjeta, tradicionalno antisemitsko čitanje riječi „Krv njegova na nas i na djecu našu" iz Mateja 27, 25:

„Ako je prema Mateju 'sav narod' izrekao tu riječ, kršćanin će se sjetiti da Isusova krv govori drukčijim jezikom od Abelove (Hebrejima 12, 24): ona ne viče za osvetom i kaznom, nego je pomirenje. Ona nije prolivena protiv nekoga, prolivena je za mnoge, prolivena je za sve." — Benedikt XVI., Isus iz Nazareta, drugi svezak: Od ulaska u Jeruzalem do Uskrsnuća, 2011.^[29]

To je čitanje odlučujuće: Benedikt XVI. ne čita Mt 27, 25 kao etničko prokletstvo, nego kao proročku riječ preokrenutu milošću. Kristova krv prolivena je za taj narod, a ne protiv njega. To je, u redovnom učiteljstvu jednog pape, jedno od najdubljih ponovnih čitanja retka koji je kršćansko antižidovstvo prošlih stoljeća najviše instrumentaliziralo.

Evangelii gaudium i današnja doktrina

Papa Franjo u Evangelii gaudium katoličkom pogledu na židovstvo daje jednu od najjasnijih formulacija:

„Poseban pogled upućen je židovskom narodu, čiji Savez s Bogom nikada nije opozvan, jer 'bez kajanja su dari i poziv Božji' (Rim 11, 29). Crkva, koja sa židovstvom dijeli važan dio Svetih pisama, narod Saveza i njegovu vjeru smatra svetim korijenom vlastitog kršćanskog identiteta. (...) Kao kršćani ne možemo židovstvo smatrati tuđom religijom, niti Židove ubrajati među one koji su pozvani napustiti idole da bi se obratili pravom Bogu." — Papa Franjo, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Dokument od 10. prosinca 2015. „Dari i poziv Božji neopozivi su", koji je objavilo Povjerenstvo Svete Stolice za odnose sa židovstvom prigodom 50. obljetnice deklaracije Nostra aetate, produljuje tu liniju potvrđujući dvije stvari koje treba držati zajedno: jedinstvenost spasenja u Isusu Kristu i jedinstveni status Saveza s Izraelom, bez prikazivanja apsolutne neuskladivosti.^[31] Na to ćemo se vratiti govoreći o poslanju.

Ozbiljan katolik ne može gledati židovski narod bez zahvalnosti i bez ljubavi. Ovaj je dio namjerno kratak, gust i izravan: on govori što katolička vjera traži u nutarnjem stavu kršćanina prema Izraelu.

Biblijski dug

Sve što hrani kršćansku molitvu dolazi iz Izraela: Biblija (Stari zavjet), Psalmi koji se mole u Liturgiji časova, Pasha, blagdani Duha (Pedesetnica) i svjetla, monoteizam, mesijanska eshatologija, iščekivanje uskrsnuća, savez, obrezanje srca, proroštvo, mudrost i razumno bogoslužje. Bez te baštine ni Novi zavjet, ni liturgija, ni katolička teologija ne stoje. Sveti Pavao o židovskom narodu kaže:

„Oni su Izraelci; njima pripada posinstvo, slava, savezi, Zakon, bogoslužje i obećanja; njihovi su patrijarsi i od njih je, po tijelu, Krist." — Sveti Pavao, Rimljanima 9, 4-5^[32]

Tko prezire Židove, u stvarnosti prezire vlastitu vjeru. To je snažno rekao papa Pio XI. 1938. belgijskim hodočasnicima koji su promatrali rimski misal:

„Antisemitizam je nedopustiv. Mi smo duhovno Semiti." — Pio XI., belgijskim hodočasnicima, 6. rujna 1938.^[33]

Izabrani narod, neopozvan

Crkva je dugo bila u napasti supstitucijskog čitanja (theologia supersessionis), prema kojem bi nova Crkva jednostavno zamijenila Izrael. Drugi vatikanski koncil i pokoncilsko učiteljstvo čvrsto odbacuju takvo čitanje. Savez s Izraelom nije opozvan; on je doveden do punine u Kristu, ali židovski narod ostaje Božji narod na tajanstven način koji Crkva ispovijeda ne ovladavajući njime u potpunosti.

„Kad se promatra budućnost, Božji narod Starog saveza i novi Božji narod teže sličnim ciljevima: iščekivanju Mesijina dolaska (ili povratka)." — Katekizam Katoličke Crkve, § 840^[34]

Apsolutna dužnost poštovanja i borbe protiv antisemitizma

Svaki je antisemitizam za katolika grijeh protiv vjere. Nostra aetate to je potvrdila. Ivan Pavao II. na to je podsjetio u Yad Vashemu 2000. Benedikt XVI. ponovio je to u sinagogi u Kölnu 2005. i u onoj u Rimu 2010. Franjo to nije prestao ponavljati. Stav koji treba zauzeti je jasan:

• nikakva kolektivna optužba;
• nikakva karikatura;
• nikakvo čitanje kršćanske povijesti koje prikriva nepravde učinjene Židovima;
• nikakva popustljivost prema antižidovskim teorijama zavjere;
• naprotiv, djelatna zahvalnost, proučavanje židovskih Pisama, dijalog i sjećanje.

To ne oduzima ništa poslanju Crkve, a to je svima predlagati Krista. To precizira kako to treba činiti.

Ovo je najosjetljiviji dio članka. On se obrađuje dvostrukim zahtjevom: potpunim poštovanjem židovskog naroda i potpunom vjernošću Kristu. Te dvije vjernosti nisu suprotstavljene. One jedna drugu zahtijevaju.

Istinsko iščekivanje koje se lišava svoje radosti

Veličina židovskog mesijanskog iščekivanja jest upravo u tome što je istinsko. Papinska biblijska komisija to izričito piše:

„Židovsko mesijansko iščekivanje nije uzaludno. Ono za nas kršćane može postati snažan poticaj da održavamo živom eshatološku dimenziju svoje vjere." — Papinska biblijska komisija, Židovski narod i njegova Sveta pisma u kršćanskoj Bibliji, 2002., § 21^[35]

Ali to iščekivanje, s katoličkog gledišta, već je primilo svoje odlučujuće ispunjenje: Isus iz Nazareta umro je i uskrsnuo, a njegovo se Evanđelje navješćuje svim narodima. Rabinsko židovstvo i dalje čeka ono što Crkva ispovijeda kao već došlo i već dano. U tome ima nešto što se, bez ikakva prezira, može nazvati „štetom": ne da je Izrael kriv za to nepriznavanje, nego da se s vremenom lišava radosti za koju je bio pripravljen.

Tu je tugu i sam apostol Pavao, kao Židov, osjećao za svoju braću:

„Velika mi je tuga i neprestana bol u srcu. Da, želio bih sam biti proklet, odvojen od Krista, za svoju braću po tijelu, Izraelce. (...) Braćo, želja je moga srca i molitva Bogu za njih da se spase." — Sveti Pavao, Rimljanima 9, 2-3; 10, 1^[36]

Ta tuga nema ničega zajedničkog s prezirom. Ona je goruća nada. To je nada da svaki Židov, kao i svaki čovjek, može susresti onoga koji je, za katoličku vjeru, njegov očekivani Mesija.

Sablazan razdvajanja

Raskol između sinagoge i Crkve u otajstvu povijesti spasenja jest sablazan. Ne moralna sablazan koju treba pripisati jednom narodu; sablazan u biblijskom smislu, to jest kamen spoticanja koji dovodi u pitanje i Kristove učenike (njihovim izdajama) i židovski narod (njegovim nepriznavanjem). Apostol Pavao tu sablazan označuje govoreći o pitomoj maslini i divljoj mladici.

„Ako se počneš hvastati na račun grana, sjeti se: ne nosiš ti korijen, nego korijen nosi tebe." — Sveti Pavao, Rimljanima 11, 18^[37]

Upozorenje vrijedi i danas: kršćanin koji se smatra „nadmoćnim" Židovima oholi se na račun vlastitog korijena i ne poznaje Krista.

Zašto željeti dijeliti radost vjere

Ako je kršćanstvo istinito, a to je njegova ispovijest, onda dijeliti Isusa sa Židovima nije ni prezir, ni kolonizacija, ni neprijateljstvo. To je, naprotiv, čin bratske ljubavi. Crkva ne vodi organizirano poslanje prema Židovima kao prema poganima jer je teološka situacija jedinstvena. Ali ona ne odustaje od svjedočenja Krista pred narodom Izraelovim:

„Katolička Crkva ne vodi i ne podupire nikakvo posebno institucionalno poslanje usmjereno prema Židovima. (...) Ta razlika u načinu postupanja ne znači da kršćani ne bi trebali svjedočiti svoju vjeru u Isusa Krista i Židovima; trebali bi to ipak činiti na ponizan i diskretan način, svjesni da se obraćaju narodu nositelju posebnog Saveza i da Bog za njega čuva otajstvo koje se tiče njega samoga." — Povjerenstvo Svete Stolice za vjerske odnose sa židovstvom, Dari i poziv Božji neopozivi su, 10. prosinca 2015., § 40^[38]

Kršćansko svjedočenje prema Židovima stoga mora biti ponizno, diskretno, puno poštovanja, ne institucionalno organizirano i svjesno otajstva koje okružuje Izrael. Ali ono ostaje svjedočenje. Kršćanin koji doista voli svoju stariju braću ne može im skrivati ono što vjeruje da je našao u Isusu.

Poziv na priznavanje Isusa kao Mesije ne može se uputiti samo pozivanjem na srce. On mora proći kroz intelektualne argumente. Ovaj dio trijezno promatra što se može reći, ne da bi se ponizilo židovstvo, nego da bi se izložilo što, s gledišta razuma koji ispituje izvore, Isusovu mesijanskost čini vjerojatnom, a mnogima i uvjerljivom.

Za tehničke pojedinosti proroštava upućuje se na posvećeni spis: Proroštva koja navješćuju Isusa u Starom zavjetu, koji predstavlja 41 veliko mesijansko proroštvo.

1. Proročka konvergencija bez premca

Prvi je argument konvergencija. Nijedna druga vjerska figura u povijesti ne pojavljuje se na sjecištu takvog niza prethodnih tekstualnih očekivanja, koja je sačuvao i prepisivao narod koji, u svojoj većini, nije priznao Isusa. Veliki Izaijin svitak iz Kumrana, prepisan oko 125. pr. Kr., i grčka Septuaginta, dovršena u 2. stoljeću pr. Kr., jamče da su glavni proročki tekstovi, Izaija 7, Izaija 53, Danijel 7, Danijel 9, Mihej 5, Psalam 22, Zaharija 9 i 12, već bili primljeni kao Sveto pismo prije Isusova rođenja.

Ta konvergencija obuhvaća:

• identitet: sin djevice (Iz 7, 14), sin Davidov (2 Sam 7, 12-16), Sin Božji (Ps 2; Ps 110), rođen u Betlehemu (Mih 5, 1);
• vrijeme: žezlo Judino do onoga koji ima doći (Post 49, 10), sedamdeset tjedana prije razorenja grada (Dn 9, 24-27);
• poslanje: svjetlo narodima (Iz 9, 1), evanđelje siromasima (Iz 61, 1);
• Muku: Sluga patnik (Iz 52-53), probodene ruke i noge (Ps 22, 17), izdaja za stolom (Ps 41, 10), trideset srebrnjaka (Zah 11, 12), grob s bogatim (Iz 53, 9);
• uskrsnuće: „nećeš dušu moju pustiti u Šeol" (Ps 16, 10);
• univerzalnost: ulazak naroda u Savez (Hoš 2, 25; Iz 66, 18-21).

Nijedna od tih crta, uzeta zasebno, nije dokazna. Sve zajedno tvore konvergenciju čija je vjerojatnost slučajne podudarnosti, oprezno rečeno, iznimno mala.^[39] To je klasični apologetski argument otaca, srednjovjekovnih autora i Prvog vatikanskog koncila.

2. Danijel 9 i kalendar sedamdeset tjedana

Deveto poglavlje Danijelove knjige, koju židovska i kršćanska predaja drži djelom proroka Danijela iz 6. stoljeća pr. Kr., a koju najraširenija povijesno-kritička hipoteza datira najkasnije u 2. stoljeće pr. Kr., navješćuje mesijansku kronologiju:

„Sedamdeset je tjedana određeno tvom narodu i tvom svetom gradu da se dokine prijestup, stavi pečat grijehu, okaje bezakonje, dovede vječna pravda, zapečati viđenje i prorok i pomaže Sveti nad svetima. (...) Nakon šezdeset i dva tjedna bit će pogubljen Pomazanik i nitko mu neće pomoći. Narod jednog kneza koji će doći razorit će grad i svetište." — Danijel 9, 24-26^[40]

Detaljno tumačenje razlikuje se prema predloženim čitanjima, mesijanskom čitanju (vidi osobito R. T. Beckwith, 1981., citirano u bilješci) ili antiohijskom čitanju koje brani najraširenija povijesno-kritička hipoteza, o polazištu, točnoj duljini tjedana i simboličkom ili doslovnom čitanju. Ali objektivni su elementi izvanredni: Pomazanik mora biti pogubljen prije razorenja grada i svetišta. A Isus je bio razapet oko godine 30., a Hram je razoren 70. godine. Vrlo je teško objasniti kako tekst napisan nekoliko stoljeća ranije, i sačuvan kakav jest u samoj židovskoj predaji, navješćuje takvu konfiguraciju a da se ne uđe na teren opterećene slučajnosti.

3. Kraj žrtve i razorenje Hrama

Tijekom Isusove javne službe Hram još funkcionira. Četrdeset godina kasnije on je razoren, saducejska svećenička služba nestaje, žrtveni sustav Izraela završava i nikada neće biti obnovljen. Za kršćanstvo to nije slučajnost: pravi Hram sada je Tijelo uskrslog Krista (Iv 2, 19-21), a prava žrtva njegova je smrt prinesena jednom zauvijek i uprisutnjena u euharistiji (Heb 9, 11-14; KKC § 1366).

Za rabinsku predaju žrtveni je sustav suspendiran u iščekivanju Hrama koji treba obnoviti. Ali činjenica ostaje: svećenički narod izgubio je svoje žrtveno svećeništvo na samoj prekretnici na kojoj je nova židovska zajednica navijestila da je to svećeništvo bilo ispunjeno u križu jednog Mesije. Vrlo je teško to pripisati pukoj povijesnoj slučajnosti.

4. Sluga patnik iz Izaije 53

Pedest i treće poglavlje Izaije možda je najsnažniji biblijski argument. Ono na prethodnom proročkom jeziku opisuje sudbinu pravednog Sluge, prezrenog, koji nosi grijehe mnoštva, koji je „ranjen za naše grijehe", „satrt za naša bezakonja", „kao janje vođeno na klanje", a koji će ipak „vidjeti potomstvo" i „opravdati mnoge".

„A on je nosio naše boli i naše patnje na se uzeo. (...) On je bio proboden za naše prijestupe, satrt za naša bezakonja. Kazna za naš mir bila je na njemu i njegovim smo ranama iscijeljeni. (...) Gospodin je na njega svalio bezakonja svih nas." — Izaija 53, 4-6^[41]

Većinsko rabinsko tumačenje toga Slugu poistovjećuje s kolektivnim Izraelom. Kršćansko čitanje u njemu vidi Isusa. Ali postoji odlučujuća pojedinost: tekst razlikuje Slugu od „nas" koji govorimo („bio je proboden za naše prijestupe", mi smo Izrael; on je netko drugi). Nikakvo čisto kolektivno čitanje Izraela ne objašnjava tu strukturu. Pojedinačni Sluga, pravedan, koji trpi za Izrael, ono je što tekst poziva. A tko u povijesti odgovara tom opisu?

5. Židovska zajednica koja navješćuje raspetog Mesiju u Jeruzalemu

Prvi su navjestitelji Židovi iz Jeruzalema i Galileje: Petar, Jakov, Ivan, Pavao, Marija, Marko i Matej. Luka, liječnik iz Antiohije i Pavlov pratitelj, kršćanin poganskog podrijetla prema primljenoj predaji, pridružuje im se poslije. Oni navješćuju da je Isus uskrsnuo u Jeruzalemu, u gradu u kojem svatko može provjeriti grob. Navješćuju to nekoliko tjedana nakon događaja (Pedesetnica, oko 30., iste godine kad i raspeće). Spremni su umrijeti za taj navještaj, a mnogi od njih doista umiru kao mučenici (Stjepan, Jakov Mlađi, Petar i Pavao).

Za ozbiljnog povjesničara ta je činjenica golema. Da monoteistički Židovi, odgojeni u strogom Shema Izrael, na kraju ispovijede raspetog čovjeka kao Gospodina i Boga, u samom Jeruzalemu, nekoliko dana hoda od Golgote i groba, i da tu ispovijest zadrže unatoč progonu, to se ne može objasniti polako razvijenim mitom. Potreban je, u najmanju ruku, stvarni događaj.

6. Svjedočanstvo Židova koji su priznali Isusa

Kršćansku povijest u redovitim razmacima obilježavaju Židovi koji su priznali Isusa kao Mesiju i koji o tome svjedoče s posebnom lucidnošću. Ne u raskolu sa svojim židovstvom, nego u njegovu ispunjenju. Nekoliko likova:

• Sveti Pavao, bivši farizej (Fil 3, 4-7), progonitelj kršćana, oboren na putu za Damask (Dj 9). Njegova Poslanica Rimljanima (poglavlja 9-11) matrica je sve katoličke teologije o Izraelu.
• Alphonse Ratisbonne (1814.-1884.), strasbourški Židov, zaručen, ateist, koji se izrugivao kršćanstvu i koji je 20. siječnja 1842. u rimskoj crkvi Sant'Andrea delle Fratte vidio Djevicu Mariju i obratio se u nekoliko minuta; postat će svećenik i sa svojim bratom Théodoreom utemeljiti misionarska djela.^[42]
• Sveta Edith Stein (1891.-1942.), njemačka Židovka, filozofkinja, Husserlova učenica, ateistica, a zatim obraćenica nakon čitanja Života svete Terezije Avilske; karmelićanka, deportirana i ubijena u Auschwitzu 1942. „kao kći Izraela i kći Crkve". Kanonizirao ju je Ivan Pavao II. 1998. i proglasio suzaštitnicom Europe 1999.^[43]
• Eugenio Zolli (1881.-1956.), veliki rabin Rima od 1940. do 1945., kršten 13. veljače 1945. pod imenom Eugenio u čast Piju XII. zbog njegove uloge u spašavanju Židova.^[44]

Eugenio Zolli ostavio je osobito prosvjetljujuće svjedočanstvo jer dolazi od čovjeka koji je židovstvo poznavao iznutra, na njegovoj najvišoj razini:

U svojoj autobiografiji Before the Dawn (1954.) Zolli objašnjava da se nije odrekao židovstva: u njegovim je očima kršćanstvo ispunjenje sinagoge, sinagoga je bila obećanje, kršćanstvo ispunjenje toga obećanja, i jedno ne ide bez drugoga.^[45]

Ta obraćenja ne dokazuju Isusovu mesijanskost kao matematički teorem. Ali ruše rašireni argument: obraćenje Židova na kršćanstvo po svojoj naravi nije izdaja njegova naroda ili njegove vjere. Za one koji su ga proživjeli bilo je suprotno: pristup punini vlastite predaje.

7. Klasične židovske primjedbe i katolički odgovori

Nekoliko židovskih primjedaba treba pošteno obraditi.

Primjedba: Mesija je čovjek, a ne Bog

To je temeljni argument izveden iz Shema Izrael. Katolički odgovor: kršćanska vjera ne uvodi ni drugog Boga, ni poluboga, ni deifikaciju čovjeka. Ona ispovijeda jednog jedinog Boga, u pluralnosti odnosa koju on objavljuje u samom sebi, Otac, Sin i Duh. Ta doktrina nije strana biblijskoj dinamici: Riječ i Mudrost Božja u Izrekama 8 i staroj židovskoj mudrosti imaju pravu konzistenciju; Sin Čovječji iz Danijela 7 dolazi „s oblacima nebeskim" i prima „vlast, slavu i kraljevstvo", božanske atribute. Anđeo Gospodnji ponekad govori kao Bog (Post 16; Izl 3). U Starom zavjetu postoji dubina u Bogu koju kršćanska objava prepoznaje i imenuje.

Primjedba: Mesija mora donijeti sveopći mir, što Isus nije učinio

To je velika Majmonidova primjedba. Katolički odgovor: prvi Mesijin dolazak jest otkupljenje srdaca i otvaranje spasenja narodima; vidljivi sveopći mir pripada slavnom povratku. To je upravo gramatika dvaju dolazaka, koja staroj židovskoj misli nije nepoznata: rabinska književnost razlikuje Mesiju ben Josipa, patničku i ubijenu figuru, i Mesiju ben Davida, slavnu figuru (vidi osobito Babilonski Talmud, Succa 52a), razlikovanje koje se ovdje čita kao hipoteza čitanja, a ne kao dogma židovstva. Katekizam u § 674 podsjeća da je „dolazak slavnog Mesije u svakom trenutku povijesti suspendiran do njegova priznavanja od 'svega Izraela'".^[46]

Primjedba: Kršćani su mučili Židove, pa njihov Mesija ne može biti pravi

Katolički odgovor: Kristova svetost ne ovisi o grijesima njegovih učenika. Kad bi se istinitost religije sudila po empirijskoj svetosti njezinih pristaša, nijedna religija ne bi preživjela ispitivanje. Crkva te grijehe priznaje (usp. § IV. ovog članka), kaje se za njih i moli oproštenje. Veličina pokajanja ne opravdava počinjene zločine; ona priznaje dubinu njihove težine.

Primjedba: Danijel 9 tumačen je u odnosu na Antioha Epifana

To je glavni povijesno-kritički argument. Odgovor: čak i ako se za konačnu redakciju prihvati antiohijsko tumačenje, ostvarenje kronologije koja teži Pomazaniku pogubljenom prije razorenja Hrama ostaje izvanredno, neovisno o početnoj namjeri redaktora; a kršćansko čitanje, koje u tom slijedu vidi znak mesijanskog dolaska, nije izmišljeno a posteriori, nego se čita od prvih stoljeća.

Primjedba: Kršćani su pogrešno citirali hebrejska Pisma

To je ozbiljna primjedba koja zahtijeva poštenje. Nekoliko novozavjetnih citata Izaije ili Psalama slijedi čitanje koje više nije čitanje kasnije primljenog masoretskog teksta. Ali Septuaginta, izvor brojnih tih citata, jest židovski prijevod stariji od Isusa, koji odražava čitanje aleksandrijskih Židova. Tekstualna rasprava ne mijenja ništa u globalnoj konvergenciji.

8. Snop

Nijedan od tih argumenata, uzet zasebno, nije dokazan. Zajedno tvore snop konvergencija: proročku konvergenciju, kronološku konvergenciju, povijesnu konvergenciju (Hram razoren 70.), konvergenciju gole činjenice da židovska zajednica prvog stoljeća ispovijeda Raspetoga kao Gospodina i konvergenciju znakovitih židovskih obraćenja kroz stoljeća, konvergenciju duhovnog svjedočanstva obraćenih židovskih svetaca.

Za katolika taj snop ne dokazuje vjeru (vjera uvijek pretpostavlja milost i slobodan čin), ali kršćansku ispovijest čini racionalno vjerojatnijom od iščekivanja Mesije koji tek ima doći. I čini, za Židova koji bi strpljivo ispitivao izvore, pitanje Isusove mesijanskosti neizbježnim.

Apostol Pavao, Židov, farizej i strastveni čitatelj Pisama, nikada se ne odriče svoga naroda. Tri cijela poglavlja Poslanice Rimljanima posvećuje jednoj jedinoj temi: otajstvu Izraela. Taj je odlomak, više još nego Nostra aetate, matrica svakog katoličkog pogleda na židovstvo.

Pitoma maslina i divlja mladica

Sveti Pavao koristi odlučujuću sliku. Izrael je pitoma maslina, Božja maslina. Kršćanstvo nije konkurentska maslina: ono je divlja mladica nacjepkana na tu maslinu.

„Neke su grane odlomljene, a ti, divlja maslina, pri cijepljen si među njih i postao dionik korijena i soka masline. Ne hvastaj se nad granama: ako se hvastaš, sjeti se da ne nosiš ti korijen, nego korijen nosi tebe." — Sveti Pavao, Rimljanima 11, 17-18^[47]

Ta slika kršćaninu zabranjuje svaki oblik oholosti prema Izraelu.

Sav će se Izrael spasiti

Pavao zatim iznosi nadu koju Crkva, vjerno, drži ne ovladavajući njome:

„Ne želim, braćo, da budete u neznanju o ovom otajstvu, da se ne biste smatrali mudrima: djelomično otvrdnuće Izraela dogodilo se da plemena uđu u punini, i tako će se sav Izrael spasiti. (...) Bez kajanja su dari i poziv Božji." — Sveti Pavao, Rimljanima 11, 25-29^[48]

Točan smisao izraza „sav Izrael" predmet je rasprave (etnički Izrael? duhovni Izrael? oboje?), ali opći je smisao jasan: Božje iščekivanje za njegov narod nije zatvoreno, a božanska vjernost, koja se ne povlači, židovskom narodu čuva budućnost u otajstvu sveopćeg spasenja. Katekizam tu liniju preuzima u § 674: dolazak slavnog Mesije suspendiran je do priznavanja od „svega Izraela".^[49]

Nada za kršćanina, poziv za Židova

To otajstvo ne dopušta ni žurbu, ni prezir, ni manipulaciju. Ono pak zabranjuje misliti da je sadašnja situacija, u kojoj većina Izraela ne priznaje Isusa, konačni horizont. Katolička vjera zajedno drži ta dva uvjerenja: Bog nije opozvao svoj Savez s Izraelom; i puno ispunjenje Izraelovih obećanja prolazi kroz priznavanje Mesije na kraju vremena. To je nada, a ne strategija.

Crkva ne odustaje od toga da svima predlaže Krista, ali priznaje da je odnos sa židovskim narodom jedinstven. Dokument iz 2015. „Dari i poziv Božji neopozivi su" razjašnjava tu jedinstvenost.

• Nema organiziranog institucionalnog poslanja prema židovskom narodu kakvo se vodi prema drugim religijama. Riječ „poslanje", u klasičnom smislu, ne pristaje.
• Ali postoji diskretno, ponizno i bratsko svjedočenje. Kršćanin koji voli svoju židovsku braću ne može im skrivati što njegova vjera ispovijeda, ali to mora predlagati s poštovanjem, bez pritiska i svjestan otajstva koje okružuje njihovu sudbinu.
• Postoji teološki, biblijski i povijesni dijalog. Povjerenstva za dijalog između katolika i Židova već nekoliko desetljeća rade na Bibliji, na Pismima, na povijesti i na živim pitanjima (Šoa, suvremeni Izrael, suvremeni antisemitizam).
• Postoji pročišćeno sjećanje, koje bez nijekanja gleda kršćanske krivnje počinjene tijekom povijesti i svečano se za njih kaje.
• Postoji molitva za Židove, koja ostaje u liturgiji Crkve, osobito na Veliki petak, u formulaciji koja je od 1959., a pogotovo od 1970., pažljivo uklonila drevni izraz „perfidi judaei".^[50]

U biti, Direktorij za katehezu (2020.), kao i Bilješke iz 1985., pozivaju kršćanina da u vlastitoj Bibliji, vlastitoj Pashi i blagoslovu kruha i vina prepozna živu baštinu židovstva, a Židova da otkrije Isusa duboko židovskog po svom svom poučavanju. To uzajamno ponovno otkrivanje tlo je na kojem može rasti zajednička nada.^[51]

Židovstvo u katoličkom pogledu zauzima apsolutno jedinstveno mjesto. Ono je vjera naroda Saveza, biblijski korijen kršćanstva i povijesno tlo iz kojeg dolaze Isus, Marija, apostoli, Pisma i molitva Crkve. Svaki kršćanin koji moli Časoslov, slavi euharistiju i otvara Bibliju, drži nešto što mu dolazi iz Izraela.

Razilaženje oko Isusa ipak ostaje odlučujuće: za Crkvu on je obećani Mesija, Sin Božji i sveopći Spasitelj, „ispunjenje Zakona i Proroka". Ta se ispovijest ne povlači niti se njome trguje. Ali ona se, na terenu susreta sa židovskim narodom, nosi u stavu koji zapovijeda samo Evanđelje: zahvalnost prema Izraelu, apsolutno odbacivanje svakog antisemitizma, poštovanje bez rezerve, strpljiv dijalog i nada u eshatološku puninu u kojoj će „sav Izrael biti spašen".

Ostaje tada posljednja riječ, koju treba reći ponizno. Ako je katolička vjera istinita, najljepša usluga koju Kristovi učenici mogu učiniti svojoj židovskoj braći nije ni laskanje ni šutnja: to je, diskretnim i bratskim glasom, predložiti radost što su u Isusu iz Nazareta prepoznali očekivanog Mesiju. Taj se prijedlog čini bez pritiska, bez prezira, u sjećanju na nanesene rane i u svijesti da Bog djeluje. Ali on se čini. I čini se jer onaj koji ljubi ne može za sebe zadržati ono što vjeruje da je primio za sve.

• Proroštva koja navješćuju Isusa u Starom zavjetu, 41 mesijansko proroštvo.