Proročanstva koja navješćuju Isusa u Starom zavjetu

Sljedeća tablica čitatelju daje numeriranu kartu dosjea. Neki su elementi izravna proročanstva, drugi tipološki likovi ili proročke linije koje postaju potpuno čitljive u Kristu. Ta je razlika važna: biblijsko proročanstvo nije uvijek izolirana rečenica nalik suvremenom predviđanju; ono može biti obećanje, lik, kraljevska, svećenička ili patnička funkcija koju povijest spasenja postupno razvija. Sedam unosa dijeli tri odlomka bez dupliciranja, jer svaka polovica ili strana nosi zaseban motiv zasebno ispunjen: Mal 3, 1 (br. 8: dolazak Gospodinov u njegov Hram; br. 12: glasnik preteča), Ps 22, 17 (br. 26: probodene ruke i noge; br. 27: pravednik okružen neprijateljima) i isto poglavlje i proročanstvo Iz 8-9 (br. 1: dijete i svjetlost; br. 18: božanski naslovi, s br. 21 za galilejsku stranu istoga proročanstva). Upravo to brojanje po motivu daje ukupno 41.

Datacije u nastavku slijede najprije tradicionalnu kronologiju, primljenu u židovskoj i kršćanskoj tradiciji: Izaija, jedinstveni prorok VIII. stoljeća pr. Kr. (usp. odluku Papinske biblijske komisije od 28. lipnja 1908., De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], str. 613), i Daniel, autor svoje knjige u VI. stoljeću pr. Kr., kojega sam Isus naziva prorokom (Mt 24, 15). Drevni svjedoci potvrđuju prijenos znatno prije kršćanstva: grčku Septuagintu, prevedenu u Aleksandriji već u III. stoljeću pr. Kr., i kumranske rukopise, među njima Veliki Izaijin svitak. Dio suvremene egzegeze predlaže kasnije datacije (dio Iz 40-66 smješten u izgnanstvo ili povratak iz izgnanstva; Daniel u II. stoljeće): te hipoteze uvelike počivaju na filozofskoj pretpostavci da je precizno proročanstvo nemoguće, pa se tekst tada datira nakon predviđenog događaja, kao i na katkad kružnim datacijama i argumentima iz šutnje. One se ovdje izlažu kao predmet ispitivanja, sa svojim granicama, a ne kao neutralan okvir.^[9]

Ispuniti ne znači ukinuti

Riječ ispunjenje često se krivo razumije. U Bibliji ispuniti obećanje ne znači ukinuti njegov prvi smisao, nego ga dovesti do punine. Papinska biblijska komisija inzistira na toj točki: tekstovi Staroga zavjeta već su imali značenje za Izraela prije nego što su ponovno pročitani u svjetlu Krista, a kršćansko čitanje ne smije zanijekati tu prvu povijesnu razumljivost.^[10]

To pravilo štiti članak od dviju suprotnih pogrešaka. Prva bi bila čitati Stari zavjet kao puki tajni kod u kojem bi svaki detalj bio napisan isključivo za Isusa, bez interesa za prve primatelje. Druga bi bila odbiti svaku kristološku puninu u ime samoga drevnoga konteksta. Katoličko čitanje drži zajedno obje razine: doslovni smisao u povijesti Izraela i puniji smisao u Kristu.^[11]

„Bog, nadahnitelj i autor knjiga obaju Zavjeta, mudro ih je rasporedio tako da se Novi krije u Starome, a Stari se otkriva u Novome.” — Drugi vatikanski koncil, Dei Verbum § 16^[12]

Augustinovska formula koju preuzima Drugi vatikanski koncil daje načelo: Stari zavjet nije mrtva građa. On već nosi Riječ Božju, ali ta se Riječ potpuno otkriva kada Krist razotkrije središte cjelokupne ekonomije spasenja.

Tri razine: izravno proročanstvo, tipologija, konvergencija

Ne funkcioniraju svi mesijanski navještaji na isti način. Neki su izravna proročanstva: Mihej navješćuje Betlehem, Izaija opisuje Slugu, Daniel govori o pogubljenom Mesiji. Drugi su tipološki likovi: Izak koji nosi drvo žrtve, Josip kojega braća prodaju i koji potom spašava narode, Mojsije posrednik Saveza, David progonjeni kralj, Jona tri dana u ribi. Treći pak tvore kumulativnu konvergenciju: kralj, svećenik, prorok, pravednik patnik, sin Davidov, sin čovječji, svjetlost narodima.^[13]

Ta je razlika bitna za izbjegavanje krhkih čitanja. Tipološki lik nije novinarsko predviđanje; on je providnosna struktura u kojoj drevni događaj postaje prefiguracija većega događaja. Sveti Pavao tako čita Adama kao „lik onoga koji je imao doći” (Rim 5, 14), a Poslanica Hebrejima čita Melkisedekovo svećeništvo kao lik vječnoga Kristova svećeništva.^[14]

Prigovor kršćanskog pretjeranog čitanja

Najozbiljniji prigovor tvrdi da su kršćani Isusa nametnuli tekstovima koji nisu govorili o njemu. Katolički odgovor mora biti precizan: neki tekstovi imaju prvi smisao koji nije neposredno kristološki, ali Novi zavjet tvrdi puninu smisla utemeljenu na božanskom jedinstvu povijesti spasenja. Argument, dakle, nije tvrditi da bi svaki Židov VI. stoljeća pr. Kr. već razumio svu nicejsku kristologiju; on je pokazati da ukupna putanja Pisama u Isusu pronalazi suvislost koju su sami tekstovi dali naslutiti.^[15][16]

Tom su se metodom već služili prvi kršćani. Justin Mučenik, u II. stoljeću, dijalogizira s Trifonom Židovom opširno raspravljajući o Psalmima, Izaiji i Danielu, ne kao o tekstovima stranima židovstvu, nego kao o zajedničkim Pismima čije je ispunjenje sporno.^[17]

Postanak 3, 15: Protoevanđelje i pobjeda nad zmijom

Prvi mesijanski navještaj tradicionalno se naziva Protoevanđelje, to jest prvo Evanđelje. Nakon pada Bog izjavljuje zmiji da će se uspostaviti neprijateljstvo između nje i žene, između njezina potomstva i ženina; potomstvo žene pogodit će je u glavu, dok će zmija njega pogoditi u petu (Post 3, 15). Kršćanska tradicija u tome vidi prvi navještaj Kristove pobjede nad Sotonom, povezane sa ženom u punom smislu, Marijom.^[18]

Točan redak: „Neprijateljstvo ja zamećem između tebe i žene, između roda tvojeg i roda njezina; on će ti glavu satirati, a ti ćeš mu vrebati petu.” — Post 3, 15.

Tekst je kratak, ali odlučujući: spasenje se ne predstavlja kao apstraktna popravka, nego kao osobna, povijesna pobjeda, proizašla iz samoga čovječanstva. Otkrivenje preuzima tu matricu suprotstavljajući ženu, dijete i zmaja (Otk 12), dok sveti Pavao tvrdi da će Bog mira satrti Sotonu pod nogama vjernika (Rim 16, 20). Marijansko čitanje, dakle, ne zamjenjuje kristološko čitanje; ono ga prati, jer ženina pobjeda dolazi od njezina sina.^[19]

Abraham: blagoslov svih naroda

Obećanje dano Abrahamu odmah širi obzor. Bog ne obećava samo zemlju ili biološko potomstvo: „Tvojim će se potomstvom blagoslivljati svi narodi zemlje” (Post 22, 18). Sveti Pavao čita to obećanje u jednini primjenjujući ga na Krista: Abrahamov blagoslov po Isusu doseže narode, a pogani po vjeri postaju baštinici obećanja.^[20]

Točan redak: „Svi narodi zemlje blagoslivljat će se tvojim potomstvom, jer si poslušao moj glas.” — Post 22, 18.

Apologetska je točka snažna: očekivani Mesija ne može biti samo mjesni poglavar zadužen za obnovu nacionalne suverenosti. Već od Abrahama obećanje ima univerzalni doseg. A povijesni fenomen kršćanstva točno odgovara toj univerzalizaciji: Boga Abrahamova, Izakova i Jakovljeva danas se ispovijeda na svim kontinentima uglavnom posredovanjem Isusa iz Nazareta.^[21]

Jakov: Judino žezlo

U Jakovljevu blagoslovu svojim sinovima Juda prima kraljevsko obećanje: žezlo se neće udaljiti od Jude do dolaska onoga kojemu pripada poslušnost naroda (Post 49, 10). Taj je odlomak različito prevođen i raspravljan, osobito oko pojma Shilo, ali židovska i kršćanska tradicija u njemu su često vidjele mesijanski tekst.^[22]

Točan redak: „Od Jude žezlo se kraljevsko, ni palica vladalačka od nogu njegovih udaljiti neće dok ne dođe onaj kome pripada, kojemu će se narodi pokoriti.” — Post 49, 10.

Važna naznaka dolazi iz targumske tradicije: drevni Targumi o Post 49, 10 (Onkelos i Pseudo-Jonatan) izričito govore o dolasku kralja Mesije i s njim povezuju okupljanje naroda.^[23] Babilonski Talmud također čuva mesijansko čitanje Shila u Sanhedrinu 98b, znak da odlomak nije spontano primljen kao puki plemenski blagoslov bez mesijanskoga obzora.^[24]

Kršćansko čitanje u njemu prepoznaje dva elementa: Judino pleme i poslušnost naroda. Isus pripada Judi prema Matejevu i Lukinu rodoslovlju; on prima i univerzalnu poslušnost ne vojnim osvajanjem, nego obraćenjem naroda. Ispunjenje, dakle, nije samo genealoško, nego povijesno: Kristova se vlast proteže izvan Izraela, što je tekst već navješćivao kao obzor.

Mojsije: prorok poput mene

Ponovljeni zakon navješćuje da će se usred naroda podići prorok poput Mojsija: Bog će staviti svoje riječi u njegova usta, a onaj koji ga ne posluša morat će položiti račun (Pnz 18, 15-19). Novi zavjet izričito primjenjuje to proročanstvo na Isusa u Petrovu govoru u Hramu (Dj 3, 22-23) i u Stjepanovu govoru (Dj 7, 37).^[25]

Točan redak: „Proroka kao što sam ja, iz tvoje sredine, od tvoje braće, podići će ti Jahve, Bog tvoj: njega slušajte.” — Pnz 18, 15.

Paralela je strukturirajuća. Mojsije daje Zakon; Isus proglašava puninu Zakona na gori. Mojsije hrani Izraela u pustinji manom; Isus daje kruh života. Mojsije sklapa stari Savez u krvi; Isus ustanovljuje novi Savez u vlastitoj krvi. Mojsije zagovara grešni narod; Isus zagovara s Križa i u nebeskom svetištu.^[26]

David: kuća, prijestolje, sin

Natanovo proročanstvo u 2 Sam 7 utemeljuje davidovsko iščekivanje. Bog obećava Davidu čvrstu kuću, kraljevsko potomstvo, prijestolje učvršćeno zauvijek i sinovski odnos: „Ja ću njemu biti otac, a on će meni biti sin” (2 Sam 7, 14). Taj tekst najprije cilja Salomona i davidovsku dinastiju, ali njegov doseg brzo nadilazi povijesnu monarhiju, jer nijedan zemaljski kralj nije ostvario vječnu vladavinu.^[27]

Točan redak: „Podignut ću tvoga potomka nakon tebe, koji će se roditi od tebe, i učvrstit ću njegovo kraljevstvo. [...] Tvoja će kuća i tvoje kraljevstvo trajati pred tobom dovijeka; tvoje će prijestolje biti čvrsto dovijeka.” — 2 Sam 7, 12.16.

Evanđelja se otvaraju upravo tim pitanjem. Matej počinje s „rodoslovlje Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova” (Mt 1, 1), a Gabrijel navješćuje Mariji da će njezin sin primiti „prijestolje Davida, oca njegova” i kraljevati zauvijek (Lk 1, 32-33). Isus se ne zadovoljava time da bude Davidov potomak: on davidovskom obećanju daje konačan oblik, preuzimajući kraljevstvo koje nije političko, ali je stvarno, univerzalno i vječno.^[28]

Izaija 7, 14: djevica, Emanuel i pitanje prijevoda

Izaija 7, 14 jedan je od najraspravljanijih tekstova cjelokupne mesijanske apologetike: „Evo, djevica će začeti i roditi sina, i nadjenut će mu ime Emanuel”. Hebrejski tekst upotrebljava almah, što može označavati mladu ženu u dobi za udaju; grčka Septuaginta, starija od kršćanstva, prevodi s parthenos, uobičajenim grčkim pojmom za djevicu. Matej navodi upravo taj grčki prijevod kako bi protumačio Isusovo djevičansko začeće.^[29][30]

Točan redak: „Evo, Djevica je začela i rađa sina, i nadjenut će mu ime Emanuel.” — Iz 7, 14.

Kršćanski argument, dakle, ne počiva na kasnom Matejevu izumu. Prije Isusa aleksandrijski su židovski prevoditelji već razumjeli Izaijin znak kao dovoljno izvanredan da upotrijebe parthenos. Rasprava ostaje legitimna na filološkoj razini, ali se ne može svesti na kršćansku prijevaru: djevičansko čitanje postoji u grčkoj židovskoj tekstualnoj tradiciji prije kršćanske kontroverze.^[31]

Matthieu Lavagna dodaje argument apologetske prikladnosti: ako je Bog htio očitovati Utjelovljenje Sina, djevičansko začeće bilo je znak razmjeran toj jedinstvenoj tvrdnji; zanimljivost Iz 7, 14 upravo je u tome što se taj izvanredni znak pojavljuje u Pismu oko sedam stoljeća prije Krista.^[32]

Izaija 9: kraljevsko dijete i božanski naslovi

Izaija također navješćuje kraljevsko dijete na čijim ramenima počiva vlast, nazvano Savjetnik čudesni, Bog silni, Otac vječni, Knez mironosni (Iz 9, 5-6 prema hebrejskom brojanju 9, 6-7). Tekst vjerojatno, u svom neposrednom obzoru, cilja obećanje oslobođenja za Judu; ali gustoća naslova nadilazi svaku običnu monarhiju.^[33]

Točan redak: „Jer dijete nam se rodilo, sina dobismo; na ramenima mu je vlast, i daje mu se ime: Savjetnik čudesni, Bog silni, Otac vječni, Knez mironosni.” — Iz 9, 5.

Kršćanska tradicija u tome čita navještaj Krista rođenog u slabosti, a ipak nositelja beskrajne vladavine. Kontrast je središnji: dijete je kralj, ali njegovo kraljevstvo nije Herodovo ni Cezarovo. On donosi mir ne vojnim slamanjem, nego pomirenjem s Bogom. Zato se taj tekst proglašava u božićnoj liturgiji.

Izaija 11: izdanak Jišajev

Izaija 11 navješćuje da će izdanak izići iz Jišajeva panja, oca Davidova, i da će na njemu počivati Duh Gospodnji: duh mudrosti, razuma, savjeta, jakosti, znanja i straha Gospodnjeg. Tekst ocrtava pravednoga kralja koji siromahe sudi pravedno, nasilnika udara riječju svojih usta i uvodi mir pomiren i u stvorenju.^[34]

Točan redak: „Isklijat će mladica iz panja Jišajeva, izdanak će izbiti iz njegova korijena. Na njemu će Duh Jahvin počivat.” — Iz 11, 1-2.

Prizor Isusova krštenja daje tom tekstu izravnu rezonanciju: Duh silazi na njega, a Očev glas označava ga kao ljubljenoga Sina. Mesijansko pomazanje nije samo dinastičko; ono je pneumatsko. Mesija je onaj na kojem Duh ostaje i koji će potom Duha priopćiti svojoj Crkvi.^[35]

Izaija 53: Sluga Patnik

Četvrta pjesma o Sluzi (Iz 52, 13 do 53, 12) proročki je vrhunac Muke. Sluga je prezren, nosi boli naroda, proboden je za grijehe, šuti kao janje vođeno na klanje, umire sa zločincima, prima grob s bogatim, potom vidi potomstvo i opravdava mnoge.^[36]

„A on je bio proboden za naše grijehe, satrt za naša bezakonja; kazna za naš mir bila je na njemu, i njegovim smo ranama iscijeljeni.” — Izaija 53, 5, prijevod Crampon^[37]

Mesijansko čitanje Izaije 53 nije puki kasni kršćanski izum. Targum Jonatan otvara pjesmu govoreći o „sluzi, Mesiji”, a Sanhedrin 98b primjenjuje Iz 53, 4 na jednu od rabinskih oznaka trpećega Mesije.^[38][39] To ne uklanja židovska kolektivna čitanja Sluge, ali zabranjuje tvrditi da bi svako osobno mesijansko čitanje bilo strano drevnom ili rabinskom židovstvu.

Novi zavjet primjenjuje taj tekst na Isusa na nekoliko razina: šutnja pred tužiteljima, smrt s bezakonicima, opravdanje grešnika, ozdravljenje njegovim ranama, dragovoljna žrtva. Epizoda etiopskog dvoranina u Dj 8 osobito je važna: čitajući Izaiju 53, on pita o kome prorok govori; Filip mu tada navješćuje Isusa.^[40]

Glavni židovski prigovor poistovjećuje Slugu sa samim Izraelom. To čitanje oslanja se na druge Izaijine odlomke gdje se Izrael izričito naziva slugom. Kršćanski odgovor priznaje tu kolektivnu razinu, ali primjećuje da Iz 53 Slugu također razlikuje od onih koje spašava: on nosi grijehe naroda, zagovara grešnike, opravdava mnoge. Krist, dakle, osobno ispunjava Izraela: on je vjerni Izrael koji nosi nevjernoga Izraela i otvara blagoslov narodima.^[41]

Mihej 5: Betlehem

Mihej navješćuje da će iz Betlehema Efrate izići onaj koji ima vladati Izraelom, čiji podrijetlo seže u davne dane (Mih 5, 1 prema Vulgati i tradicionalnim katoličkim Biblijama; Mih 5, 2 u nekoliko modernih izdanja). Matej navodi taj tekst kada veliki svećenici odgovaraju Herodu o mjestu Mesijina rođenja.^[42][43]

Točan redak: „A ti, Betleheme Efrato, najmanji među tisućama Judinim, iz tebe će mi izići onaj koji će vladati Izraelom.” — Mih 5, 1.

Zanimljivost odlomka nije samo zemljopisna. Betlehem je Davidov grad; roditi se u Betlehemu znači, dakle, ući u kraljevsku lozu na njezinu izvoru. Evanđeoski izvještaj povezuje skromnu povijesnu činjenicu, beznačajan grad, s drevnim dinastičkim obećanjem. To je upravo biblijska logika: Bog bira malo kako bi očitovao veličinu koja ne dolazi od ljudske moći.

Zaharija 9: ponizni kralj na magarcu

Zaharija navješćuje kćeri sionskoj da joj dolazi njezin kralj, pravedan, pobjedonosan i ponizan, jašući na magarcu, na magaretu (Zah 9, 9). Evanđelja primjenjuju taj odlomak na Isusov ulazak u Jeruzalem, pozdravljen od mnoštva prije Muke.^[44][45]

Točan redak: „Evo, kralj tvoj dolazi k tebi; pravedan je i pobjedonosan, ponizan, jaše na magarcu, na magaretu, mladunčetu magaričinu.” — Zah 9, 9.

Taj je detalj teološki teži nego što se čini. Mesijanski kralj ne ulazi na ratnom konju, nego na mirovnoj životinji. Isto proročanstvo navješćuje uklanjanje kola, konja i ratnoga luka, potom mir proglašen narodima (Zah 9, 10). Isus, dakle, ispunjava Zahariju odbijajući logiku vojnoga mesijanizma.

Zaharija 12: onaj kojega su proboli

Zaharija također navješćuje tajanstveni pogled prema onome koji je proboden, popraćen tugovanjem kao za sinom jedincem (Zah 12, 10). Ivanovo evanđelje navodi taj odlomak nakon probadanja kopljem boka mrtvoga Isusa, kada iz njegova boka izlaze krv i voda.^[46][47]

Točan redak: „Oni će pogledati na mene, kojega su proboli; tugovat će za njim kao što se tuguje za jedincem.” — Zah 12, 10.

Tekst je izvanredan jer povezuje tri crte: probadanje, kasno prepoznavanje, žalovanje za sinom jedincem. U kršćanskom čitanju probadanje kopljem nije anegdotski detalj: ono očituje ispunjenje proročanstva i otvara sakramentalnu simboliku krvi i vode, tradicionalno povezanu s Euharistijom i Krštenjem.

Malahija 3: glasnik i Hram

Malahija navješćuje: „Evo, šaljem glasnika svoga, i on će pripraviti put preda mnom; i odjednom će doći u svoj Hram Gospodin kojega tražite” (Mal 3, 1). Evanđelja poistovjećuju glasnika s Ivanom Krstiteljem, Kristovim pretečom, i predstavljaju Isusa kako ulazi u Hram, ondje poučava i čini proročku gestu čišćenja.^[48][49]

Točan redak: „Evo, šaljem glasnika svoga, i on će pripraviti put preda mnom; i odjednom će doći u svoj Hram Gospodin kojega tražite.” — Mal 3, 1.

Taj tekst utvrđuje i povijesno ograničenje: očekivani Gospodin mora doći u Hram. A Drugi hram Rimljani razaraju 70. po Kr. Kršćansko čitanje u tome vidi argument mesijanske datacije: ako Malahija cilja konačnoga Mesiju, on je morao doći prije nestanka svetišta u koje je imao ući.

Daniel 2: kraljevstvo koje neće biti razoren

Daniel 2 tumači Nabukodonozorov san: kip sastavljen od uzastopnih kovina predstavlja niz kraljevstava, potom kamen odvaljen bez ljudske ruke udara u kip i postaje gora koja ispunjava svu zemlju. Daniel navješćuje da će, u vrijeme tih kraljevstava, Bog nebeski podići kraljevstvo koje nikada neće biti razoren.^[50]

Točan redak: „U vrijeme tih kraljeva Bog će nebeski podići kraljevstvo koje neće biti razoren dovijeka [...] ono će stajati dovijeka.” — Dn 2, 44.

Kršćanska tradicija često je poistovjećivala slijed Babilon, Perzija, Grčka, Rim, potom Kraljevstvo Kristovo. Čvrsta točka nije prisiljavati svaki detalj kipa, nego utvrditi da Daniel misli božansku, univerzalnu, nerazorivu vladavinu koja se pojavljuje usred imperijalne povijesti. A Isus upravo navješćuje Kraljevstvo Božje u vrijeme Rimskoga Carstva.

Daniel 7: Sin Čovječji koji dolazi na oblacima

Daniel 7 opisuje lik kao sina čovječjega koji dolazi s oblacima nebeskim, prima vlast, slavu i kraljevstvo; svi mu narodi, plemena i jezici služe, a njegova vladavina neće proći. U biblijskom kontekstu dolazak na oblacima božanski je atribut: to nije jednostavno uzvišeni čovjek, nego nebeski lik povezan s Božjom vladavinom.^[51]

Točan redak: „Evo, na oblacima nebeskim dolazi kao Sin Čovječji [...] Dana mu je vlast, slava i kraljevstvo; svi mu narodi, plemena i jezici služe.” — Dn 7, 13-14.

Isus preuzima naslov Sin Čovječji kao svoju omiljenu samooznaku. Odlučujući trenutak jest njegovo suđenje: upitan od velikoga svećenika, on navješćuje da će se vidjeti Sina Čovječjega gdje sjedi zdesna Sile i dolazi na oblacima nebeskim. Reakcija velikoga svećenika, koji viče o huljenju, pokazuje da je aluzija na Daniela 7 shvaćena kao velika teološka tvrdnja.^[52]

Daniel 9: Mesija pogubljen prije razorenja grada

Daniel 9, 24-27 navješćuje sedamdeset sedmica određenih za narod i sveti grad kako bi se okončao grijeh, okajalo bezakonje, uvela vječna pravda i pomazao Svetac nad svecima. Tekst dodaje da će, nakon šezdeset i devet sedmica, Mesija biti pogubljen, potom će narod jednoga kneza razoriti grad i svetište.^[53]

Točan redak: „Nakon šezdeset i dvije sedmice Mesija će biti pogubljen, i neće imati nikoga za sebe; narod kneza koji će doći razorit će grad i svetište.” — Dn 9, 26.

Taj je odlomak jedan od najraspravljanijih u cjelokupnoj biblijskoj egzegezi. Moguća polazišta predmet su rasprave: Kirov dekret, Ezrina misija, ovlaštenje dano Nehemiji, kultna ili urbana obnova. Ali apologetska jezgra ostaje snažna: Daniel povezuje dolazak pogubljenoga Mesije s obzorom smještenim prije razorenja Jeruzalema i svetišta. Povijesno, Isus je razapet oko 30., potom su Jeruzalem i Hram razoreni 70.^[54]

Članak od Daniela 9 ne smije praviti pojednostavljenu jednadžbu. Egzegeti raspravljaju o jedinicama, podjelama, solarnim ili simboličkim godinama i mogućoj primjeni na Oniju III. u historijsko-kritičkom čitanju. Ali drevno kršćansko čitanje nije proizvoljno: ono počiva na objektivnoj korespondenciji između pogubljenoga Mesije, vremena Drugoga hrama i katastrofe 70.^[55] Zato suvremeni apologeti poput Bolloréa i Bonnassiesa Daniela 9 tretiraju ne kao izolirani dokaz, nego kao kronološki orijentir u širem mesijanskom iščekivanju na prijelazu kršćanske ere.^[56]

„Ona je potpuno potvrđena kronologijom i mnogim proročanstvima Staroga zavjeta.” — Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, o tvrdnji „Isus je Mesija”^[57]

Psalam 2: rođeni Sin

Psalam 2 prikazuje narode pobunjene protiv Gospodina i protiv njegova Pomazanika. Bog ondje kralju izjavljuje: „Ti si sin moj; ja sam te danas rodio”. Novi zavjet navodi taj psalam kako bi govorio o Kristovu sinovstvu, njegovu uskrsnuću i njegovu kraljevstvu.^[58][59]

Točan redak: „Jahve mi reče: Ti si sin moj, ja sam te danas rodio. Zatraži od mene, i dat ću ti narode u baštinu.” — Ps 2, 7-8.

Psalam je imao kraljevsku uporabu u drevnom Izraelu, ali nadilazi obični monarhijski protokol: kralj prima narode u baštinu i krajeve zemlje u posjed. Nijedan povijesni davidovski kralj to nije ostvario. Kršćanska vjera tvrdi da Isus to ostvaruje ne političkom dominacijom, nego misijskim širenjem svoje vladavine.

Psalam 22: Muka u molitvi

Psalam 22 počinje krikom koji Isus preuzima na Križu: „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?” On opisuje poniženoga pravednika, okruženoga neprijateljima, izloženoga ruglu, čije su ruke i noge zahvaćene prema čitanju Septuaginte i nekoliko tekstualnih tradicija, a čije se haljine dijele kockom.^[60]

Točni retci: „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?” (Ps 22, 2); „Proboli su mi ruke i noge” (Ps 22, 17 prema tradicionalnom kršćanskom čitanju); „Dijele među sobom haljine moje, za odjeću moju bacaju kocku” (Ps 22, 19).

„Dijele među sobom haljine moje, za odjeću moju bacaju kocku.” — Psalam 22, 19, prijevod Crampon^[61]

Proročki karakter psalma ne drži se samo jednoga detalja. Isus ne navodi prvi redak kako bi izrazio izolirano očajanje; on otvara cijeli psalam, koji prelazi iz prividne napuštenosti u univerzalnu hvalu: sve obitelji naroda poklonit će se pred Gospodinom. Muka, dakle, već vodi u univerzalno poslanje.^[62]

Psalam 110: svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu

Psalam 110 tekst je Staroga zavjeta koji Novi zavjet najviše koristi za kristologiju. On kaže: „Gospodin reče Gospodinu mojemu: Sjedi mi zdesna” i „Ti si svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu”. Isus ga koristi kako bi pokazao da je Mesija više od pukoga Davidova sina, jer ga David naziva moj Gospodin.^[63][64]

Točni retci: „Riječ Jahvina Gospodinu mojemu: Sjedi mi zdesna, dok neprijatelje tvoje ne položim za podnožje nogama tvojim” (Ps 110, 1); „Ti si svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu” (Ps 110, 4).

Poslanica Hebrejima dubinski razvija to proročanstvo: Isus je svećenik ne po levitskoj lozi, nego po redu Melkisedekovu, kralju Šalema i svećeniku Boga Svevišnjega. Njegovo je svećeništvo vječno jer ne počiva na slijedu smrtnih svećenika, nego na njegovu nerazorivu životu.^[65]

Sluga i Jaganjac

Isusova Muka usredotočuje nekoliko proročkih linija. Izaija 53 govori o Sluzi šutljivom kao janje vođeno na klanje. Ivan Krstitelj označava Isusa kao Jaganjca Božjega koji oduzima grijeh svijeta. Pavao će reći da je Krist, naša Pasha, žrtvovan.^[66]

Točni retci: „Kao janje vođeno na klanje [...] nije otvorio usta svojih” (Iz 53, 7); „Neka janje bude bez mane, muško, od godine dana” (Izl 12, 5).

Veza s vazmenim janjetom odlučujuća je: Izlazak nije samo nacionalna uspomena, nego lik oslobođenja. Krv janjetova štiti Izraela od smrti; Kristova krv pečati novi Savez i oslobađa od grijeha. Muka, dakle, istodobno ispunjava Izaiju, Izlazak i žrtveni kult.

Juda, podijeljeni kruh i trideset srebrnjaka

Psalam 41 spominje prijatelja koji je dijelio kruh i diže petu protiv pravednika; Isus navodi tu riječ u trenutku navještaja Judine izdaje. Zaharija također spominje trideset srebrnjaka bačenih u kuću Gospodnju za lončara, tekst koji Matej povezuje s cijenom izdaje.^[67][68]

Točni retci: „Čak i moj prijatelj, u kojega sam se uzdao i koji je jeo moj kruh, diže petu na mene” (Ps 41, 10); „Izmjeriše mi plaću: trideset srebrnjaka” (Zah 11, 12).

Valja ostati točan: tekstovi ne opisuju Judu njegovim vlastitim imenom. Oni daju pisamske motive, koje evanđelja čitaju kao ispunjene u događaju. Snaga argumenta dolazi od ponavljanja motiva: izdana bliskost, prezrena cijena, odbačeni pastir, smrt pravednika.

Šutnja pred tužiteljima

Izaija 53 inzistira na Sluginoj šutnji: zlostavljan, ne otvara usta. Izvještaji o Muci naglašavaju Isusovu šutnju pred Sinedrijem, Herodom i Pilatom, osim kada je odgovor nužan za istinu njegova poslanja.^[69][70]

Točan redak: „Bio je zlostavljan, a on se ponizio; nije otvorio usta svojih.” — Iz 53, 7.

Ta šutnja nije slabost. Ona očituje dragovoljnu žrtvu. Isus nije samo žrtva nepravde; on daje svoj život. Ta je razlika ključna za kršćansku teologiju: Križ je istodobno ljudski zločin i otkupiteljski čin Sina.

Grob s bogatim

Izaija 53, 9 navješćuje da Sluga prima grob s bogatim, iako nije počinio nasilja. Evanđelja izvještavaju da je Isus, osuđen sa zlikovcima, naposljetku položen u novi grob Josipa iz Arimateje, bogata čovjeka i člana Vijeća.^[71][72]

Točan redak: „Odrediše mu grob sa zlikovcima, a u smrti je bio s bogatim, iako nije počinio nasilja.” — Iz 53, 9.

Ta je korespondencija precizna, a da nije umjetna: Rimljani su razapete često ostavljali bez časnoga pokopa, ali Isus prima dostojan ukop zahvaljujući ugledniku. Krajnje poniženje i neočekivana čast supostoje, točno kao u Izaiji 53.

Pravednik neće vidjeti raspadanja

Psalam 16 tvrdi da Bog neće ostaviti svoga vjernika u Podzemlju i neće dopustiti da njegov svetac vidi raspadanje. Petar, u svom duhovskom govoru, tvrdi da je David umro i da je njegov grob još ondje; psalam, dakle, konačno cilja uskrsloga Krista.^[73][74]

Točan redak: „Nećeš ostaviti dušu moju u Podzemlju, nećeš dati da svetac tvoj vidi raspadanje.” — Ps 16, 10.

Apostolsko zaključivanje tipično je židovsko: ono polazi od teksta, utvrđuje da puniji smisao nadilazi Davida, potom ga primjenjuje na Isusa čijim se apostoli izjašnjavaju svjedocima. Pisamski argument ne zamjenjuje svjedočanstvo uskrsnuća; on mu daje biblijsku razumljivost.

Jona: znak tri dana

Sam Isus daje Jonin znak: kao što je Jona bio tri dana i tri noći u utrobi ribe, Sin Čovječji bit će u srcu zemlje. Jona nije simbolički lik: Druga knjiga o Kraljevima imenuje ga kao povijesnoga proroka, sina Amitajeva, iz Gat Hefera, u vrijeme Jeroboama II. (2 Kr 14, 25). A Isus o njegovu boravku u ribi govori kao o ostvarenoj činjenici: „kao što Jona bijaše u utrobi ribe tri dana i tri noći, tako će i Sin Čovječji biti u srcu zemlje tri dana i tri noći” (Mt 12, 40). Lik nije matematički u suvremenom smislu; on upotrebljava semitski jezik uključivih dana. On povezuje silazak, zatvorenost, povratak u život i propovijedanje narodima.^[75][76]

Točan redak: „Jona bijaše u utrobi ribe tri dana i tri noći.” — Jon 2, 1.

Tipološko je ovdje preuzeo sam Isus polazeći od povijesne činjenice, a ne od mita. Jona nije verbalno proročanstvo koje izričito navješćuje Nazaret; on je narativni, ali stvarni lik, čija struktura anticipira smrt, podizanje i poslanje.

Joel: Duh izliven na svako tijelo

Joel navješćuje da će Bog izliti svoga Duha na svako tijelo: sinovi i kćeri prorokovat će, starci sanjati snove, mladići gledati viđenja. Petar navodi taj odlomak na dan Duhova kako bi objasnio izlijevanje Duha na apostole.^[77][78]

Točan redak: „Izlit ću Duha svojega na svako tijelo; vaši će sinovi i vaše kćeri prorokovati, vaši starci sanjati snove, a vaši mladići gledati viđenja.” — Jl 3, 1.

Ispunjenje, dakle, ne tiče se samo Isusova zemaljskog života. Mesijanska proročanstva uključuju i ono što uskrsli Isus čini u Crkvi: dar Duha, novi Savez, univerzalno poslanje, obnovljeni narod.

Izaija 49: svjetlost narodima

Izaija 49 predstavlja Slugu kao svjetlost narodima, kako bi Božje spasenje doseglo krajeve zemlje. Pavao i Barnaba navode taj tekst u Djelima kako bi opravdali poslanje poganima.^[79][80]

Točan redak: „Postavljam te za svjetlost narodima, da moje spasenje dosegne krajeve zemlje.” — Iz 49, 6.

Ta je točka odlučujuća za povijesnu procjenu. Da je Isus bio samo mjesni lažni mesija, pogubljen bez nastavka, ne bi narodima donio spoznaju Boga Izraelova. A upravo su po njemu narodi primili izraelsku Bibliju, psalme, proroke, Deset zapovijedi i vjeru u jedinoga Boga.

Prigovor 1 — „Proročanstva su izvučena iz konteksta”

Odgovor: Neka bi to bila kada bi se čitala kao izolirani slogani. Ali ozbiljno kršćansko čitanje ne postupa tako: ono povezuje povijesni kontekst, kanonski smisao i ispunjenje. Izaija 7 ima neposredan kontekst u sirijsko-efrajimskoj krizi; to ne sprječava Mateja da u njemu vidi puniji znak u Emanuelu. Psalam 22 najprije je molitva trpećega pravednika; to ne sprječava Isusa da ga preuzme na Križu. Puniji smisao ne razara prvi smisao.^[81]

Prigovor 2 — „Evanđelja su uredila Isusov život kako bi se uklopio u tekstove”

Odgovor: Prigovor se može raspravljati za neke narativne detalje, ali ne uspijeva na velikim činjenicama koje učenici ne mogu kontrolirati: rođenje u židovskom kontekstu Drugoga hrama, služba u Galileji, odbacivanje od vlasti, rimsko raspeće, smrt prije razorenja Hrama, brzo širenje prema narodima. Iznad svega, raspeće je bilo sablazan za mesijansko iščekivanje; izmisliti razapetoga Mesiju bilo bi kontraproduktivno da događaj nije bio nametnut poviješću.^[82][83]

Prigovor 3 — „Mesija je trebao donijeti svjetski mir; Isus to nije učinio”

Odgovor: To je najjači židovski prigovor. Kršćanski odgovor razlikuje prvi dolazak i slavni dolazak. Isus uvodi Kraljevstvo, pomiruje čovjeka s Bogom, okuplja narode u Crkvi i daje Duha; ali se konačno kozmičko ispunjenje još iščekuje. Ta napetost već postoji u Novom zavjetu: apostoli još pitaju o obnovi kraljevstva Izraelu, a Isus ih upućuje na Očevo vrijeme i na poslanje u Duhu.^[84][85]

Ta razlika nije izmišljena naknadna izlika. Sama proročanstva predstavljaju dvije linije koje je teško svesti: poniženi, trpeći, odbačeni Mesija; slavni Mesija, kralj, sudac, univerzalni mirotvorac. Kršćanska vjera tvrdi da se te linije ujedinjuju u dvama dolascima istoga Krista.

Prigovor 4 — „Izaija 53 govori o Izraelu, a ne o Isusu”

Odgovor: Istina je da Izaija Izraela na nekoliko mjesta naziva slugom. Ali Izaija 53 individualizira Slugu: on trpi za nas, nosi grijehe drugih osoba, zagovara grešnike, nevin je, potom nakon smrti vidi potomstvo. Kršćansko čitanje ne niječe kolektivnu dimenziju; ono tvrdi da Isus rekapitulira Izraela i ispunjava njegovo poslanje. On je osobno vjerni Izrael.^[86]

Prigovor 5 — „Daniel 9 previše je raspravljan da bi poslužio kao argument”

Odgovor: Daniel 9 doista je raspravljan i ne smije se predstavljati kao jednostavan sat. Ali čak i oprezno čitanje čuva tri elementa: tekst govori o pomazaniku ili mesiji, o pogubljenju, potom o razorenju grada i svetišta. Korespondencija s Isusom razapetim prije 70. po Kr. ostaje apologetski snažna, osobito kada se doda drugim proročkim linijama.^[87]

Izolirano proročanstvo može se raspravljati. Riječ može imati nekoliko značenja, prijevod se može osporavati, lik se može činiti fleksibilnim. Ali kršćanski argument ne počiva na jednom retku. On počiva na kumulativnoj konvergenciji: Mesija je sin Abrahamov, Judin i Davidov; rađa se u Betlehemu; dolazi prije nestanka Hrama; prethodi mu glasnik; prima Duha; poučava u Galileji; ponizno ulazi u Jeruzalem; odbačen je, izdan, šutljiv, proboden; umire sa grešnicima i prima grob bogatoga; ne vidi raspadanja; izlijeva Duha; postaje svjetlost narodima.

Ta konvergencija objašnjava zašto suvremeni apologeti mesijanski dosje povezuju sa širim racionalnim snopom kršćanske vjerodostojnosti. U Dieu, la science, les preuves Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies zaključuju poglavlje Qui peut être Jésus ? naglašavajući da je Isusovo vrijeme upravo vrijeme u kojem se mesijansko iščekivanje ispunjava: Mesija dolazi ne kao politički osvajač, nego kao krotak i ponizan čovjek, što točno odgovara liniji Sluge Patnika kao i liniji očekivanoga Kralja.^[88]

Rano kršćanstvo oblikovalo se u židovstvu, sa Židovima uvjerenima da je Isus ispunio Pisma. Ta je povijesna točka važna: apostoli nisu napustili Stari zavjet; u njemu su prepoznali samu gramatiku vazmenoga događaja. Njihovo propovijedanje u Jeruzalemu, Antiohiji, Korintu ili Rimu ponavlja tu shemu: Isus je Krist jer njegov život, smrt, uskrsnuće i izlijevanje Duha ispunjavaju Pisma.^[89][90]

„Što je Bog unaprijed navijestio na usta svih proroka, da će njegov Krist trpjeti, tako je ispunio.” — Sveti Petar, Dj 3, 18^[91]

Valja, dakle, držati zajedno dvije istine. S jedne strane, dijalog sa židovstvom zabranjuje prijezir, karikaturu i lijeno optuživanje: Stari zavjet najprije pripada židovskomu narodu, a njegovu tumačenju valja pristupati ozbiljno. S druge strane, kršćanska vjera ne može se odreći svoje središnje tvrdnje: Isus iz Nazareta onaj je prema kojemu konvergiraju Zakon, Proroci i Psalmi.