Zašto je kršćanstvo istina

Kršćanstvo nije najprije etički sustav usporediv sa stoicizmom, niti jedan put mudrosti među drugima. Njegovo je srce datirani događaj: Isus iz Nazareta, galilejski Židov, razapet u Jeruzalemu pod Poncijem Pilatom oko 30-33, od svojih je učenika ispovijedan kao uskrsnuli. Sveti Pavao već sažima tu vjeru u primljenoj formuli koju nije on izmislio: Krist je umro, bio je pokopan, uskrsnuo je treći dan, zatim se ukazao Petru, Dvanaestorici, više od pet stotina braće, Jakovu i Pavlu.^[1]

Ta struktura kršćanstvo čini provjerljivim na jedinstven način. Ako grob nije prazan, ako su ukazanja samo kasna legenda, ako Isus nije postojao, kršćanska se vjera ruši. Pavao to priznaje bez okolisanja: „ako Krist nije uskrsnuo, uzaludna je vjera vaša“ (1 Kor 15, 17). Religija koja prihvaća da je opovrgne povijesna činjenica već ulazi u područje razuma.

Prvi je korak minimalan: je li Isus postojao? Na toj se točki istraživanja podudaraju umjesto da si proturječe. J. P. Meier predlaže namjerno strogu metodu: zadržati samo ono što bi zajednički mogao utvrditi skup katoličkih, protestantskih, židovskih i agnostičkih povjesničara (A Marginal Jew, vol. 1, 1991)^[2]. G. Habermas, pregledavajući znanstvenu literaturu objavljenu od 1975., bilježi da Isusovu smrt raspećem i iskustva ukazanja učenicima i Pavlu prihvaća gotovo ukupnost stručnjaka, uključujući skeptike, dok prazan grob prihvaća oko 75 % njih^[3]. Evanđelja nisu jedini izvori. Josip Flavije spominje Jakova, „brata Isusa zvanog Krist“ (Židovske starine, XX, 200, ulomak koji se drži autentičnim); njegov dulji ulomak o samom Isusu (Židovske starine, XVIII, 63-64, nazvan Testimonium flavianum), o kojem se raspravlja kao o djelomično autentičnom, predstavljen je sa svojim kritičkim statusom u Je li Isus doista postojao?; Tacit izvješćuje da je Krist bio pogubljen pod Poncijem Pilatom za Tiberijeve vladavine; Plinije Mlađi opisuje kršćane koji Kristu pjevaju kao bogu početkom II. stoljeća.^[4][5]

Ti su izvori dragocjeni jer ne dolaze iznutra kršćanske vjere. Josip je romanizirani židovski povjesničar; Tacit je rimski senator neprijateljski raspoložen prema kršćanima; Plinije piše kao upravitelj zabrinut za javni red. Oni ne dokazuju Isusovo božanstvo, ali zatvaraju vrata mitskoj tezi: Isus nije simbol kasno izmišljen.

Unutarnji je dosje još stariji. Pavlove poslanice potječu iz 50-ih godina, dakle oko dvadeset godina nakon Isusove smrti. Fragment P52 Ivanova evanđelja (P. Rylands III 457, čuva se u John Rylands Library u Manchesteru: nekoliko redaka iz Iv 18) pokazuje da je Ivanov tekst već vrlo rano kružio daleko od vjerojatnog mjesta svog nastanka. Njegovo paleografsko datiranje ostaje predmet rasprave: prva polovica II. stoljeća prema prvom izdanju C. H. Robertsa, datiranje koje održava knjižnica koja ga čuva; II. stoljeće za INTF (institut u Münsteru koji popisuje grčke rukopise Novog zavjeta); 125-175 predložili su P. Orsini i W. Clarysse, dok je B. Nongbri pokazao krhkost suženog datiranja.^[6][7] Za antičku osobu taj dokumentacijski razmak ostaje iznimno kratak, a da se ne može nametnuti čvrst datum.

Središnji argument nije: „kršćani vjeruju da je Isus uskrsnuo“. On je točniji: nekoliko činjenica, prihvaćenih daleko izvan kruga vjernika, traži objašnjenje. To je metoda nazvana „minimalnim činjenicama“ Habermasa i Licone te „povijesno uporište“ N. T. Wrighta, za kojega su prazan grob i ukazanja podaci koje svaka hipoteza mora objasniti^[8][9]. Isus je stvarno bio razapet, činjenica koju izvjesnom drže čak i izjavljeni skeptici poput G. Lüdemanna, B. Ehrmana i J. D. Crossana^[10]; njegovi su učenici vrlo rano navijestili da su ga vidjeli živoga; Pavao, progonitelj, obratio se; Jakov, skeptični Isusov rođak, postaje poglavar jeruzalemske Crkve; kršćanstvo se rađa u Jeruzalemu, upravo ondje gdje bi se moglo pokazati tijelo da je grob bio zauzet.

Krađa tijela, već zabilježena kao protutumačenje koje su vlasti širile u Mateju 28, 13-15 i preuzeta, prema nekim kasnim recenzijama srednjovjekovne polemičke pripovijesti Toledot Yeshu, u epizodi u kojoj vrtlar Yehudah premješta tijelo kako bi ga ponovno pokopao u svom vrtu (tzv. Wagenseilova skupina)^[11], pretpostavlja prevarene stražare i pristupačan grob; ali ona ne objašnjava ni obraćenje Pavla, progonitelja bez ikakve veze s grobom, ni Jakovljevo, ni navještaj pokrenut u samom Jeruzalemu, gdje bi pokazivanje tijela zaključilo stvar.

Halucinacija, koju osobito brani G. Lüdemann, koji u njoj vidi vizionarska iskustva Petra, a zatim Pavla^[12], ozbiljno uzima izvještaje o ukazanjima; ali žalobne vizije, pojedinačne i nedjeljive, slabo objašnjavaju skupna ukazanja i obraćenje neprijateljskog progonitelja, a osobito ne prazan grob, koji vizije ne prazne.

Kasna legenda, u slijedu D. F. Straussa, koji je evanđeoske izvještaje čitao kao mitove (Das Leben Jesu, 1835-1836), udara o kronologiju: vjerovanje iz 1 Korinćanima 15, 3-8 datira se nekoliko godina nakon događaja čak i kod skeptika poput G. Lüdemanna^[13]. Prerano za legendu.

Prividna smrt, koju je popularizirao H. J. Schonfield (The Passover Plot, 1965), pretpostavlja preživljavanje rimskog raspeća, udarca kopljem i zapečaćenog groba, a zatim oporavljenika koji se predstavlja kao slavno uskrsnuli: ni medicina ni učenici spremni na mučeništvo to ne slijede. Sam Strauss, iako kritičan prema evanđeoskom čudesnom, već je smatrao da ta hipoteza ne može objasniti pashalnu vjeru učenika^[14].

Dvije poštene poteškoće zaslužuju više od šutnje. Razlike među uskrsnim izvještajima, redoslijed posjeta, broj anđela, mjesta ukazanja, tiču se sporednih detalja, uz stabilnu zajedničku jezgru: grob koji su žene ujutro pronašle prazan, zatim ukazanja u Jeruzalemu i u Galileji. Svjedočanstva koja bi se slagala u svemu izazvala bi sumnju na dogovor; neovisni se izvještaji razlikuju na rubovima i podudaraju u središtu. Što se tiče šutnje suvremenika, ona odražava stanje izvora o Judeji 30-ih godina: malo sačuvanih spisa, nijedan dvorski povjesničar vezan uz galilejskog propovjednika pogubljenog kao zločinca. Dvoje preostalih vanjskih svjedoka, Josip i Tacit, potvrđuju okvir: pogubljenje pod Pilatom, pokret koji traje nakon osnivačeve smrti.^[15][16]

Čest prigovor tvrdi da bi Isus postao Bog na Nicejskom saboru 325. Povijesno, to je neodrživo. Niceja dogmatski formulira vjeru već prisutnu u tekstovima I. stoljeća. Pavao na Isusa primjenjuje božanske naslove i funkcije: „Gospodin“ (Kyrios), predmet klanjanja, a Poslanica Kološanima, čije se izravno pripisivanje Pavlu osporava u dijelu kritike, predstavlja ga kao posrednika stvaranja, onoga u kome prebiva „sva punina božanstva“ (Kol 1, 16; 2, 9).^[17][18]

Himan iz Filipljanima 2, 6-11 odlučujući je: Pavao u njemu vjerojatno preuzima liturgijsku tradiciju stariju od svoje poslanice. Isus je u njemu predstavljen kao onaj koji je u Božjem obličju, koji se ponizuje sve do križa, a zatim prima Ime pred kojim se prigiba svako koljeno. A taj jezik preuzima Izaiju 45, gdje sveopće klanjanje pripada samom Bogu.

Tu visoku kristologiju, to jest tvrdnju da Isus dijeli samo božanski identitet, a ne samo iznimno poslanje, teško je objasniti sporom evolucijom. Prvi su učenici strogi židovski monoteisti. Nisu imali nikakvu prirodnu kulturnu sklonost uključiti razapetog čovjeka u božanski identitet YHWH, osim ako ih na to nije prisilio potresan događaj. Upravo je to objašnjavalačka uloga uskrsnuća.

Kršćanska vjera ovisi i o pouzdanosti svojih tekstova. A Novi je zavjet, materijalno, najbolje posvjedočen skup antičkih tekstova: tisuće grčkih rukopisa, latinske, sirijske i koptske verzije, patristički citati. Varijante postoje, kao u svakom ručno prenošenom tekstu, ali one ne uništavaju središnju poruku: Isusovu smrt, uskrsnuće, božanski identitet, rođenje Crkve.^[19]

Valja razlikovati dva pitanja. Tekstualna kritika, znanost koja uspoređuje rukopise kako bi pronašla stari tekst, pita: imamo li pristup starom tekstu s dovoljnom vjernošću? Odgovor je da, na razini daleko višoj od većine antičkih djela. Teološko pitanje zatim pita: je li taj tekst nadahnut? To je zaključak vjere, ali on se oslanja na čvrst povijesni prijenos, a ne na nejasan lanac.

Filozofski i znanstveni argumenti u prilog Bogu, kontingencija, početak svemira, fino ugađanje, moralni zakon, svijest, u najboljem slučaju utvrđuju inteligentnog i transcendentnog Stvoritelja. Oni još ne dostaju da bi se imenovalo Isusa Krista. Ali oni mijenjaju okvir istraživanja: ako Bog postoji, čudo više nije u načelu nemoguće; ono postaje pitanje dokaza.

Kršćanstvo tada tvrdi nešto točnije od teizma: Stvoritelj je govorio, obvezao se u savez i učinio se vidljivim u Kristu. Uskrsnuće postaje javni pečat te objave. Ono vodi od „vjerojatno postoji Bog“ do „Bog je djelovao ovdje“.

Sve religije ne iznose istu vrstu zahtjeva. Budizam predlaže put oslobođenja od patnje: Četiri plemenite istine i Plemeniti osmerostruki put koje je prenio Buddha, koji se ne predstavlja ni kao Bog ni kao uskrsnuli: njegova je snaga praktična, provjerljiva unutarnjim iskustvom. Islam tvrdi objavu koju je Muhammad primio u VII. stoljeću: Bog je jedan (tawhid), a Isus (Îsâ), rođen od djevice, prorok je, nije razapet („samo im se tako učinilo“, Kuran 4, 157) i nije Sin Božji (Kuran 19, 30-35). Judaizam, u svom rabinskom čitanju, očekuje vidljivo mesijansko ispunjenje, sveopći mir, okupljanje, Hram, čemu razapeti ne odgovara, jer Zakon kaže „proklet svaki koji visi na drvetu“ (Pnz 21, 23). Kršćanstvo, pak, počiva na javnom događaju: Mesija je došao, bio je razapet, uskrsnuo je.

Ta razlika ne oslobađa od ispitivanja drugih religija, a sve što one nose od djelomične mudrosti ostaje prihvatljivo. Ona samo utvrđuje odlučujuću točku, a to je pitanje činjenice, ne sklonosti. S islamom se razilaženje tiče javnog i razrješivog događaja: raspeća pod Pilatom, koje posvjedočuju Tacit i Josip i koje je nevjerojatno izmisliti za Židove koji su u njemu vidjeli prokletstvo, tekst koji Pavao okreće u Galaćanima 3, 13. S judaizmom se rasprava tiče čitanja istih Pisama: prvi kršćani, strogi židovski monoteisti, uključili su Isusa u božanski identitet samo pozivajući se na događaj koji je u njihovim očima potvrđivao ulomke o Sluzi patniku (Iz 53) i o pravedniku koji je uzdignut (Ps 22; Ps 16). S budizmom nema izravnog proturječja o činjenici, nego dodatni zahtjev: put mudrosti, koliko god bio vrijedan divljenja, ne govori ništa o praznom grobu jednog uskrsnog jutra. Ako je Isus doista uskrsnuo i ako je stvarno zahtijevao božansku vlast, tada nijedan stav koji ga svodi na običnog proroka, mudraca ili moralnog učitelja ne može biti potpuno istinit u toj odlučujućoj točki. Krist tu mogućnost ne ostavlja otvorenom.

Kršćanstvo je racionalno vjerodostojno jer se podudara nekoliko neovisnih linija: Bog nije apsurdna hipoteza; Isus iz Nazareta povijesno je posvjedočen; njegovo raspeće prihvaćaju čak i skeptici^[20]; navještaj njegova uskrsnuća vrlo je star; konkurentske hipoteze slabo objašnjavaju cjelinu; Isusovo se božanstvo ispovijeda od samih početaka; tekstovi koji prenose taj dosje iznimno su čvrsti.

Kršćanski zaključak, dakle, nije: „vjeruj ne gledajući“. On je radije: gledaj do kraja. Ako je Isus uskrsnuo, tada on nije samo duhovni učitelj među drugima. On je Gospodin, a kršćanstvo je istinit odgovor na pitanje o Bogu.

• Božje postojanje: prethodni razumski argumenti.
• Je li Isus doista postojao?: antički izvori.
• Isusovo uskrsnuće: povijesno srce kršćanstva.
• Isusovo božanstvo: zašto Isus nije samo prorok.
• Biblija: kanon, rukopisi i prijenos.
• Zašto je katoličanstvo istinita religija: od Isusa do Crkve.