Budizam

Princ ili plemić iz klana Shakya

Budistički izvori predstavljaju Siddharthu Gautamu kao pripadnika klana Shakya, u području između današnje sjeverne Indije i južnog Nepala. Suvremena datiranja variraju, ali današnja istraživanja njegov život uglavnom smještaju oko 480.–400. prije Krista, u „kratku kronologiju” (Buddhina smrt oko 400., u dobi od 80 godina prema predaji), koja ispravlja stariju uobičajenu dataciju naslijeđenu iz VI.–V. stoljeća^[3], u kontekstu indijskih kraljevstava, asketske obnove i rasprava između brahmana, odricanika, džaina i materijalističkih škola^[4].

Tradicionalni životopis pripovijeda o četiri odlučujuća susreta: starac, bolesnik, mrtvac i asket^[5]. Taj slijed nije samo anegdotalan: on izražava središnji problem budizma. Običan život, čak i plemenit i zaštićen, ne može izbjeći starenje, bolest i smrt. Princ tada napušta svoj dom, prakticira krajnje strogosti, napušta ih kao nedostatne, a potom postiže prosvjetljenje pod drvetom bodhi u Bodh Gayi^[6].

Sarnath: kotač Dharme

Nakon prosvjetljenja, predaja smješta Buddhinu prvu propovijed u Sarnath, blizu Benaresa. Najpoznatiji kanonski tekst je Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11), Pokretanje kotača Dharme. Buddha u njemu odmah odbacuje dvije krajnosti, traženje užitaka i jalovo mrtvljenje, kako bi otvorio treći put:

„Izbjegavajući te dvije krajnosti, Srednji put koji je ostvario Tathāgata (on stvara viđenje, on stvara znanje) vodi do smirenosti, do izravnog znanja, do samoprosvjetljenja i do oslobođenja.” — Buddha, Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (prevedeno s engleskog)^[7]

Potom iznosi četiri plemenite istine i plemeniti osmerostruki put. Prva istina, dukkha, izražena je nabrajanjem koje je ostalo slavno:

„Rođenje je dukkha, starost je također dukkha, smrt je također dukkha [...] biti sjedinjen s onim što se ne voli jest dukkha, biti odvojen od onoga što se voli jest dukkha, ne dobiti ono što se želi također je dukkha [...]” — Buddha, Dhammacakkappavattana Sutta, Saṃyutta Nikāya 56.11 (prevedeno s engleskog; skraćeni izvadak)^[8]

Ta prva propovijed daje budizmu njegovu osnovnu strukturu: dijagnoza, uzrok, izlječenje, liječenje. Patnja se konstatira; njezin je uzrok žeđ; njezin je prestanak moguć; put je etička, meditativna i kontemplativna vježba. To je oblik duhovne medicine, a Buddha se predstavlja više kao liječnik duše nego kao bog^[9]. No s kršćanskog stajališta ta medicina gotovo ne govori o Stvoritelju, o primljenom oproštenju, o milosti ni o osobnom pozivu da se ljubi Boga.

Četiri plemenite istine

Drevni budizam organiziran je oko četiri istine. Prva je dukkha: uvjetovani život nezadovoljavajući je jer ga prožimaju rođenje, starenje, bolest, smrt, odvojenost od onoga što se voli i vezanost uz ono što se mijenja. Druga je podrijetlo dukkhe: žeđ, posesivna želja, prisvajanje. Treća je prestanak te žeđi. Četvrta je put koji vodi do tog prestanka: ispravno gledanje, ispravna namjera, ispravan govor, ispravno djelovanje, ispravna sredstva za život, ispravan napor, ispravna pozornost, ispravna sabranost^[10].

Katolik ovdje može prepoznati istinsku asketsku lucidnost. Stvoreni svijet, prepušten grijehu i smrti, ne može ispuniti čovjekovu beskonačnu želju. Ali kršćanstvo ne zaključuje da želju kao takvu treba ugasiti. Ono razlikuje neurednu želju, koja zatvara, i želju za Bogom, koja širi. Ondje gdje Buddha želi ugasiti žeđ, sveti Augustin je preusmjerava prema njezinu pravom predmetu:

„Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.” — Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, poglavlje 1^[11]

Problem dakle nije želja kao takva, nego njezin konačni predmet. Budistička dijagnoza nezadovoljstva točna je; njezina terapija, uklanjanje žeđi, pretpostavlja da nijedan predmet ne može ispuniti srce. Kršćanstvo odgovara da takav predmet postoji: osobni, beskonačni Bog koji daje samoga sebe. Nemir srca nije bolest koju treba anestezirati, nego znak koji treba slijediti.

Nepostojanost, ne-sopstvo i agregati

Nauk o ne-sopstvu (anatta na paliju, anatman na sanskrtu) jedna je od najosebujnijih teza budizma. Anattalakkhana Sutta (SN 22.59) primjenjuje analizu na pet agregata: tjelesni oblik, osjet, percepciju, mentalne tvorbe i svijest. Svaki je nepostojan, podložan nevolji, njime se ne može savršeno ovladati; stoga se ne može poistovjetiti s trajnim sopstvom^[12].

Ta analiza može pomoći u borbi protiv oholosti: mnogo toga što čovjek naziva „ja” krhko je, ovisno, promjenjivo. Ali postaje problematična ako niječe supstancijalnu stvarnost osobe. Katolička vjera, naprotiv, tvrdi da svaki čovjek posjeduje duhovnu dušu, koju je Bog neposredno stvorio, besmrtnu i određenu da se u konačnom uskrsnuću ponovno sjedini sa svojim tijelom^[13].

Razlika je odlučujuća. U budizmu se osoba često shvaća kao uvjetovani tok bez trajne duše. U kršćanstvu osoba je subjekt kojega Bog želi, sposoban za istinu, slobodu, ljubav i vječno zajedništvo. Kršćanska svetost ne sastoji se u otkrivanju da nema nikoga koga bi trebalo spasiti, nego u dopuštanju Bogu da doista spasi nekoga.

Karma, ponovno rođenje i nirvana

Budizam preuzima i preoblikuje indijske nauke o karmi i ponovnom rođenju. Za budizam, karma je prije svega namjera: moralna kvaliteta unutarnjeg čina rađa njegovim plodovima. Slavni uvodni stih Dhammapade čini je pokretačem svake sudbine:

„Um prethodi svim mentalnim stanjima; um je njihov vođa; svi su oblikovani umom. Ako čovjek govori ili djeluje nečistim umom, patnja ga slijedi kao što kotač slijedi volovo kopito.” — Dhammapada, I, 1 (prevedeno s engleskog)^[14]

Namjerni čini tako proizvode plodove; neznanje i žeđ hrane kontinuitet kruga; mudrost gasi tu dinamiku. Klasična shema uvjetovanog nastajanja (paṭiccasamuppāda) povezuje neznanje, tvorbe, svijest, ime-i-oblik, osjetila, kontakt, osjet, žeđ, prisvajanje, postajanje, rođenje, starenje i smrt^[15].

Nirvana nije samo psihološko stanje smirenosti. U budističkom nauku ona označuje kraj vezanosti, neznanja i kruga ponovnih rođenja. Izraz doslovno znači „gašenje” ili „ispuhivanje”, poput plamena koji se gasi: ne materijalno uništenje, nego gašenje vatre pohlepe, mržnje i iluzije^[16].

Katolički prigovor odnosi se na svrhu. Biblija ne predstavlja spasenje kao neosobni izlazak iz postajanja, nego kao savez, posinjenje, uskrsnuće, gledanje Boga. Čovjek se ne spašava prestajući biti osoba koja želi; spašava se primajući božanski život i ljubeći Boga licem u lice.

Prije razmatranja velikih škola, korisno je utvrditi kronološke orijentire povijesti duge gotovo dvadeset i pet stoljeća, od kruga indijskih odricanika do milijuna vjernika u Aziji i na Zapadu.

Ašoka i carsko širenje

Budizam postaje velika povijesna snaga pod carem Ašokom, koji u III. stoljeću prije Krista vlada velikim dijelom indijskog potkontinenta. Povijesne sinteze naglašavaju njegovu ulogu zaštitnika i širitelja budizma, osobito nakon moralnog obraćenja poslije rata u Kalingi^[17].

Ta je etapa važna: tradicija rođena u zajednicama odricanika postupno postaje religija kraljevstava, samostana, hodočašća, tekstova, slika i političkog pokroviteljstva. Kao i kršćanstvo, budizam stoga poznaje trajnu napetost između asketskog ideala i institucije.

Theravada, mahayana, vajrayana

Theravada, prisutna osobito na Šri Lanki, u Burmi, Tajlandu, Laosu i Kambodži, poziva se na palijski kanon i drevni kontinuitet. Mahayana, razvijena u Indiji, a zatim u Kini, Koreji, Japanu i Vijetnamu, u prvi plan stavlja ideal bodhisattve, sveopće suosjećanje i brojne kasnije sutre. Vajrayana, povezana osobito s Tibetom i himalajskim svjetovima, razvija tantričke, obredne, simboličke i inicijacijske prakse^[18].

Ta raznolikost zabranjuje svoditi budizam na pozapadnjačenu tehniku meditacije. Stvarni budizam cjelovita je religija: samostani, zavjeti, kozmologije, paklovi, rajevi, relikvije, slike, pogrebni obredi, hodočašća, učitelji, loze, tekstovi i prijepori. Budizam bez vjerovanja, koji se prodaje kao puka dobrobit, samo je suvremeno i djelomično izdvajanje.

Pluralna tekstualna tradicija

Budizam nema jedinstven kanon usporediv s katoličkom Biblijom. Palijski kanon, Tipiṭaka („tri košare”), središnji je za theravadu; mahayanske tradicije priznaju brojne sutre na sanskrtu ili prevedene na kineski i tibetanski; vajrayana dodaje tantre, liturgije i inicijacijske komentare^[19]. Taj pluralitet objašnjava zašto dvojica budista mogu dijeliti zajedničke riječi, Buddha, Dharma, karma, nirvana, a istodobno imati vrlo različite prakse i kozmologije.

Ta je točka važna za apologetiku. Bilo bi nepravedno pobijati sav budizam polazeći od jedne marginalne škole; ali bilo bi jednako pogrešno predstavljati budizam kao puk minimalističku mudrost. Povijesni budizam sadrži snažne metafizičke tvrdnje: krugove ponovnih rođenja, paklene i nebeske svjetove, prenesene zasluge, bodhisattve, kozmičke buddhe, relikvije, molitve i obrede. Suvremeni Zapad često zadržava meditaciju, suosjećanje i punu svjesnost; zaboravlja da te prakse dolaze iz mnogo šire vjerske cjeline.

Pitanje kasnih tekstova

Jedna unutarnja poteškoća prožima budističku povijest: mnogi mahayanski i vajrayanski tekstovi pojavljuju se nekoliko stoljeća nakon povijesnog Buddhe. Tradicije koje ih primaju smatraju ih autentičnima prema vlastitim kriterijima: skrivena učenja, duhovna dubina, prijenos po bodhisattvama, sukladnost s konačnim ostvarenjem. Povjesničari ih, pak, proučavaju kao kasnije doktrinarne razvoje^[20].

Katolik ne mora razrješavati sve unutarnje sporove kako bi iznio prigovor. Može jednostavno konstatirati da budizam nije monolitni nauk prenesen jednom zauvijek. Sama njegova povijest otežava zamisao o čistom izvornom učenju koje bi bilo neposredno dostupno. Ta primjedba nije potpuno pobijanje: i kršćanstvo poznaje doktrinarni razvoj, koncile i tradicije. Ali katolički razvoj shvaća se kao eksplicitiranje javne Objave zatvorene u Kristu i apostolima; budizam, pak, mora objasniti kako vrlo kasni korpusi mogu biti autentična Buddhina riječ.

Intelektualno poštenje zahtijeva predstaviti budizam u njegovoj najjačoj verziji prije nego što se pokažu njegove granice. Milijuni inteligentnih ljudi, uključujući bivše kršćane, priklanjaju mu se iz ozbiljnih razloga koje bi bilo nepošteno karikirati.

Dijagnoza patnje koju nitko ne može zanijekati

Polazište budizma univerzalna je očevidnost: svako svjesno biće pati, stari, gubi ono što voli i umire. Nikakva ideologija napretka, nikakvo gomilanje dobara ne uklanja to stanje. Budizam najprije ne obećava sreću; on gleda bol u lice. Mnogim Zapadnjacima zasićenima zabavom ta lucidnost izgleda odraslije od reklamnih obećanja njihove vlastite kulture.

Metoda predstavljena kao eksperimentalna, a ne dogmatska

Budizam se često preporučuje kao put unutarnje provjere, a ne nametnutog vjerovanja. Kālāma Sutta redovito se navodi kao poziv da se ništa ne prihvaća samo na temelju autoriteta ili tradicije, nego da se sam ispita što vodi k dobru^[21]. U postreligijskom svijetu nepovjerljivom prema dogmi, taj stav privlači: ne zahtijeva se vjerovati, predlaže se eksperimentirati meditacijom.

Katolički odgovor ima dvije točke. Prvo, i Crkva poziva na ispitivanje: „sve provjeravajte: dobro zadržite” (1 Sol 5, 21), a sveti Ivan traži da se „provjeravaju duhovi jesu li od Boga” (1 Iv 4, 1)^[22]. Ali unutarnje iskustvo samo po sebi ne može odlučiti o tvrdnjama koje ga nadilaze, karma kroz živote, stvarnost nirvane, izlazak iz kruga: potrebna je i objava koja dolazi odozgo i autoritet koji je može sačuvati netaknutom. Drugo, predloženi test, zadržati ono što vodi k dobru, već pretpostavlja znati što je dobro; a upravo to Krist objavljuje u punini, on koji ne predlaže samo metodu, nego za sebe kaže: „Ja sam Put i Istina i Život” (Iv 14, 6)^[23].

Sveopće suosjećanje

Ideal bodhisattve u mahayani jest biće koje odriče vlastitog oslobođenja dok drugi pate. Suosjećanje (karuṇā) i dobronamjernost (mettā) protežu se na sva osjetilna bića, bez granica nacije, kaste ili čak vrste. Ta moralna besplatnost, združena s dugom tradicijom nenasilja, ima znatnu privlačnu snagu.

Prividna sukladnost sa znanošću

Budući da se u prvom planu ne oslanja na Boga Stvoritelja ni na utemeljiteljska čuda, budizam se rado predstavlja kao sukladan znanstvenom naturalizmu. Dijalog dalaj-lame s neuroznanostima ili širenje pune svjesnosti u medicinskim protokolima jačaju tu sliku mudrosti bez nadnaravnog^[24]. Za duh oblikovan skepticizmom, to je velika prednost.

Ali argument se okreće. Ako je budizam doista sukladan čistom naturalizmu, to je zato što može bez nadnaravnog, a time i bez ikakve osobne transcendencije. No svesti punu svjesnost na tehniku upravljanja stresom upravo znači isprazniti budizam od njegova vlastitog cilja, koji nije dobrobit, nego konačni izlazak iz kruga ponovnih rođenja. Sukladnost sa znanošću plaća se amputacijom nauka.

Vidljivi unutarnji mir

Naposljetku, najkonkretniji argument je egzistencijalan: stvarna vedrina nekih praktikanata, redovnika ili laika, dojmljuje. Život tišine, pozornosti, trijeznosti i dobronamjernosti proizvodi zamjetne ljudske plodove. Pred smirenim učiteljem teorijski prigovor izgleda krhko.

Ti argumenti nisu zanemarivi i katolik na njih mora odgovoriti, a ne ih prezirati. Ali nijedan ne dotiče srce pitanja: je li konačna stvarnost neosobni proces iz kojega treba izaći ili ljubeća Osoba s kojom treba ući u zajedništvo? Upravo se na toj odlučujućoj točki igra sučeljavanje i nju sljedeći odjeljci razmatraju.

Ozbiljna askeza protiv iluzije svijeta

Budizam snažno podsjeća da posjedovanje ne spašava. Dobra, osjeti, ugled, mladost, zdravlje, pa čak i mentalne konstrukcije mijenjaju se. Ta lucidnost djelomično se susreće s Propovjednikom, pustinjskim ocima i velikom kršćanskom monaškom tradicijom: tko obožava svijet, osuđuje se na gubitak onoga što obožava.

Razlika se odnosi na ishod. Za kršćanskog redovnika odvojenost nije gašenje ljubavi; ona je oslobođenje ljubavi. Idola se odriče kako bi se Boga i bližnjega ljubilo čistijim srcem. Evanđeosko siromaštvo ne kaže: ništa ne zaslužuje biti ljubljeno; ono kaže: samo Bog zaslužuje biti ljubljen apsolutno.

Stvarna moralna disciplina

Drevni budizam inzistira na ispravnom govoru, ispravnom djelovanju, pravednim sredstvima za život, ovladavanju umom, suosjećanju i nenasilju. Katoličanstvo može prepoznati ta naravna i duhovna dobra. Drugi vatikanski koncil to pozitivno potvrđuje o budizmu:

„U budizmu se, prema njegovim različitim oblicima, priznaje radikalna nedostatnost ovoga promjenjivog svijeta i uči se put kojim ljudi, pobožna i pouzdana srca, mogu postići stanje savršenog oslobođenja ili vlastitim naporima ili pomoću odozgo dosegnuti vrhovno prosvjetljenje. [...] Katolička Crkva ne odbacuje ništa što je u tim religijama istinito i sveto.” — Drugi vatikanski koncil, deklaracija Nostra aetate, § 2, 28. listopada 1965.^[25]

Ali prepoznati djelomične istine ne znači reći da sve religije na isti način vode k spasenju. Ista deklaracija odmah dodaje da Crkva naviješta Krista, „put, istinu i život”, u kojem ljudi nalaze puninu vjerskog života^[26]. Ta se punina nalazi u Kristu: Bogu koji je postao čovjekom, umro za grješnike, tjelesno uskrsnuo, daruje Duha i sakramente.

Korisna kritika zapadnog materijalizma

Budizam čini i neizravnu uslugu materijalističkim društvima: podsjeća da se ljudska svijest ne svodi na potrošnju, učinkovitost ili trajnu stimulaciju. Tišina, pozornost, unutarnje ispitivanje, trijeznost, suosjećanje prema bićima koja pate: te teme susreću se sa zahtjevima koje i kršćanstvo nosi, često s većim sakramentalnim i teološkim bogatstvom.

Ali katolički apologet ovdje mora izbjeći zamku. Mnogi se Zapadnjaci u budizmu dive onome što su zaboravili u vlastitoj kršćanskoj tradiciji: monaštvo, post, molitva srca, čuvanje misli, odvojenost, suosjećanje, meditacija o smrti. Prije zaključka da bi budizam bio dublji od kršćanstva, treba uspoređivati stvarni budizam sa stvarnim kršćanstvom, a ne kontemplativni budizam s mlakom i buržoaskom verzijom katoličanstva.

Prigovor 1 — „Spasenje bez osobnog Boga ostaje nepotpuno”

Odgovor: budizam može govoriti o suosjećanju, mudrosti, oslobođenju, pa čak i o nebeskim bićima, ovisno o školama; ali njegova jezgra ne počiva na osobnom Bogu Stvoritelju koji čovjeka poziva u savez ljubavi. To nije kršćanska karikatura: sami budistički učitelji to priznaju. Prema navodu Jérômea Ducora, Taisen Deshimaru, velika ličnost zena na Zapadu, smatrao je budizam ateističkim ako se pod Bogom razumije osobni i stvaralački Bog^[27].

No ljudski problem nije samo neznanje o nepostojanosti. To je i grijeh, odvojenost od Boga, rana ljubavi i potreba za oproštenjem. Sveti Ivan Pavao II. u djelu Prijeći prag nade smješta točno točku loma:

„Ako potiče na oslobađanje od svijeta, to je zato da se sjedini s onim što je različito od svijeta; a ono što je različito od svijeta nije nirvâna, nego je Osoba, to je Bog. Pročišćenje nije dovoljno da proizvede sjedinjenje s Bogom, jer se ono može ostvariti samo u Ljubavi i po Ljubavi.” — Sveti Ivan Pavao II., Entrez dans l'espérance, Plon-Mame, 1994., citirao Jérôme Ducor^[28]

Kršćanstvo mudrost ne zamjenjuje vjerskim osjećajem. Ono tvrdi da je konačna istina osobna: Otac, Sin i Duh Sveti. Ako je Bog ljubav, spasenje ne može biti samo gašenje procesa; ono je ulazak u zajedništvo.

Prigovor 2 — „Ne-sopstvo slabi osobno dostojanstvo”

Odgovor: budistička analiza agregata korisno razotkriva lažne identifikacije: nisam samo svoje raspoloženje, svoje tijelo koje stari, svoji osjeti, svoje prolazne misli. Ali ako se s te askeze prijeđe na nijekanje duhovne duše, gubi se metafizički temelj osobe.

Katolički nauk drži zajedno dvije tvrdnje: čovjek je krhak, složen, smrtan; a ipak je stvarna osoba, stvorena na sliku Božju, nositeljica besmrtne duše. Spasenje poštuje taj identitet, umjesto da ga rastvara.

Prigovor 3 — „Karma nije dovoljna da objasni zlo”

Odgovor: karma želi objasniti moralnu pravdu kroz čine i njihove plodove. Ali prijeti time da sadašnju patnju pretvori u neproziran saldo neprovjerljivih prethodnih postojanja. Bolesno dijete, poniženi siromah, nevina žrtva tada se mogu tumačiti kao da primaju plod prošlosti koju ne poznaju. Upravo taj refleks Krist odbija pred slijepcem od rođenja:

„Prolazeći Isus ugleda čovjeka slijepa od rođenja. Zapitaše ga učenici: "Rabbi, tko li sagriješi, on ili njegovi roditelji, da se slijep rodio?" Odgovori Isus: "Niti sagriješi on niti njegovi roditelji, nego je to zato da se na njemu očituju djela Božja."” — Evanđelje po svetom Ivanu 9, 1-3^[29]

Katolička vizija stoga odbija to automatsko čitanje. Zlo ima više izvora: stvorenu slobodu, grijeh, nered ranjenoga svijeta, kušnje koje Bog dopušta, otajstvo križa. Ona ne niječe moralnu odgovornost, ali zabranjuje mehanički objašnjavati svaku patnju skrivenim dugom.

Prigovor 4 — „Reinkarnacija ne spašava osobnu povijest”

Odgovor: ako se čovjek ponovno rađa bez stabilnog sjećanja, bez supstancijalnog osobnog kontinuiteta, a ponekad čak i bez trajne duše prema nauku o ne-sopstvu, ponovno rođenje postaje teško razlikovati od pukog uzročnog slijeda. Više zapravo nisam ja taj koji uči; to je drugi tok koji nasljeđuje uvjete.

Kršćanstvo odgovara drukčije: jedan zemaljski život, sud, moguće pročišćenje za one koji umru u Božjem prijateljstvu, zatim uskrsnuće. Taj nauk poštuje dramatičnu jedinstvenost života i identitet osobe.

Prigovor 5 — „Nirvana ostaje inferiorna kršćanskom blaženstvu”

Odgovor: nirvana se predstavlja kao oslobođenje od patnje. Ali ljudsko srce ne traži samo prestanak patnje; ono traži istinu, ljubav, ljepotu, zajedništvo, savršenu radost. Katolička vjera obećava više od prestanka: blaženo gledanje, u kojem čovjek vidi Boga i u Bogu ljubi sve što treba ljubiti.

Konačno je pitanje dakle jednostavno: je li spasenje osobito gašenje nedostatka ili ispunjenje ljubavi? Za kršćanina jedino je drugi odgovor potpuno ljudski.

Prigovor 6 — „Suosjećanje bez stvorenja ostaje obješeno”

Odgovor: budizam snažno vrednuje suosjećanje, osobito u mahayanskom idealu bodhisattve. Ali kršćansko suosjećanje počiva na radikalnijem temelju: drugi nije samo biće koje pati uhvaćeno u samsari; stvoren je na sliku Božju, Bog ga ljubi, pozvan je gledati Boga. Njegovo dostojanstvo ne dolazi samo iz sposobnosti da pati ili napreduje, nego iz njegova podrijetla i njegove svrhe.

Bez osobnog stvorenja suosjećanje može ostati fenomenološko: prepoznajem patnju i pokušavam je ublažiti. To je već plemenito. Ali kršćanstvo dodaje: služim osobi koju Bog želi radi nje same, otkupljenoj Kristovom krvlju, pozvanoj na vječnu slavu. Taj temelj daje milosrđu ontološku dubinu koju budističko suosjećanje ne može u cijelosti pružiti.

Prigovor 7 — „Mudrost ne zamjenjuje milost”

Odgovor: budistički put uglavnom je put buđenja, napora, discipline, pozornosti i razumijevanja. Neke škole govore o višoj pomoći, zavjetima bodhisattvi ili pobožnosti nebeskim buddhama; ali opći okvir ostaje oslobođenje preobrazbom neznanja.

Katolička vjera u središte stavlja milost: Bog dolazi spasiti čovjeka nesposobnog spasiti samoga sebe. Čovjek stvarno surađuje, ali se ne budi vlastitim snagama. Biva mu oprošteno, preporađa se, posvećuje se, hrani se sakramentima. Razlika nije psihološka; ona je teološka. U kršćanstvu spasenje je najprije primljeni dar, a tek potom prijeđeni put.

Prigovor 8 — „Budizam dijagnosticira patnju, ali nedovoljno grijeh”

Odgovor: budizam pomno analizira patnju, vezanost, neznanje, strasti i uvjetovanosti. Ali ne posjeduje isti nauk o grijehu kao osobnoj uvredi nanesenoj Bogu, raskidu saveza, odbijanju božanske ljubavi. Zlo nije samo pogreška percepcije ili vezanost; ono je i pobuna slobode.

To razlikovanje mijenja rješenje. Ako je zlo osobito neznanje, potrebno je prosvjetljenje. Ako je zlo i grijeh, potrebno je oproštenje, žrtva, obraćenje, zadovoljština, milost. Zato se kršćanstvo ne zadovoljava probuđenim učiteljem: ono ispovijeda Spasitelja raspetoga.

Ta usporedba pokazuje zašto budizam može istodobno biti vrijedan divljenja i nedostatan. Posjeduje antropologiju nepostojanosti, ali ne teologiju stvorenja. Posjeduje askezu odvojenosti, ali ne krsnu milost. Posjeduje stvarno suosjećanje, ali ne ljubav ulivenu Duhom Svetim. Posjeduje put oslobođenja, ali ne Krista uskrsnuloga.

„Nije li budizam miroljubiviji od kršćanstva?”

Prigovor često počiva na nejednakoj usporedbi: budističkom idealu suosjećanja suprotstavljaju se povijesne pogreške kršćana. No treba uspoređivati ideal s idealom, povijest s poviješću. Kršćanstvo uči ljubav prema neprijateljima, oproštenje, mučeništvo, milosrđe prema siromasima i dostojanstvo svake osobe. Budistička društva, kao i sva ljudska društva, poznavala su sukobe, političke vlasti, nasilja i vjerske nacionalizme.

Argument dakle ne dokazuje doktrinarnu nadmoć budizma. On podsjeća da svaku religiju treba prosuđivati na dvije razine: istinitost onoga što tvrdi i vjernost njezinih članova. Grijesi kršćana optužuju kršćane; oni ne pobijaju Krista.

„Je li budizam samo filozofija?”

U nekim zapadnim sredinama budizam se predstavlja kao nevjerska filozofija: nema Boga Stvoritelja, nema nametnute dogme, samo eksperimentalna metoda. To predstavljanje sadrži dio istine: budizam posjeduje dimenziju analize iskustva, mentalne discipline i unutarnje provjere.

Ali postaje pogrešno ako briše vjerske elemente: karma, ponovna rođenja, nirvana, monaštvo, relikvije, zasluge, kozmologije, paklovi, rajevi, bodhisattve, nebeski buddhe, obredi i loze. Na doktrinarnoj razini budizam se, štoviše, predstavlja kao strogo neteistički sustav, koji niječe Boga gospodara svoga stvorenja^[30]. Budizam sveden na terapijsku punu svjesnost nije povijesni budizam; to je suvremeni odabir, često sukladan sekularizmu jer je uklonio ono što je najviše smetalo.

„Je li budistička meditacija opasna?”

Treba razlikovati. Vježbe pozornosti, tišine, disanja ili prisutnosti mogu imati naravnu, psihološku ili terapijsku korisnost. Crkva ne osuđuje unutarnju smirenost ni pozornost. Ali duhovna praksa nikada nije neutralna ako uključuje viziju čovjeka, spasenja, želje, svijesti i apsolutnog.

Za katolika molitva nije samo promatranje mentalnih pojava; ona je odnos s Bogom. Kršćansko čuvanje srca cilja na ljubav, poniznost, pročišćenje strasti i sjedinjenje s božanskom voljom. Ako meditativna metoda vodi k ravnodušnosti prema osobnom Bogu, k nijekanju duše ili k doktrinarnom relativizmu, treba je pročistiti ili izbjegavati.

„Govore li budistička odvojenost i kršćanska odvojenost isto?”

Izvana sliče: odreći se pohlepe, ne biti rob dobara, smiriti strasti, prihvatiti nepostojanost. Ali njihova se svrha razlikuje. Budistička odvojenost cilja na gašenje žeđi koja hrani krug patnje. Kršćanska odvojenost cilja na slobodu ljubiti Boga iznad svega i stvorenja u Bogu.

Ta razlika mijenja duhovni ton. Kršćanski svetac ne želi ugasiti ljubav; želi je urediti. Ne oslobađa se od svijeta zato što bi svijet bio čista zamka, nego zato što se stvoreni svijet može ispravno ljubiti samo ako se ne idolizira.

Budizam je ozbiljna duhovna tradicija. Vidi nestabilnost svijeta, ispraznost vezanosti, nužnost unutarnje discipline i dubinu patnje. U tom pogledu može poslužiti kao asketsko ogledalo kršćanima koji su se previše udobno smjestili.

Ali ostaje nepotpun ondje gdje je kršćanstvo središnje: osobni Bog, stvorenje kao dar, duhovna duša, oproštenje grijeha, milost, utjelovljenje, križ, uskrsnuće, sud, čistilište, vječni život. Budizam uči odvojiti se od svijeta koji prolazi; Krist otkriva zašto ta odvojenost postoji: da se primi samoga Boga.

• Zašto je reinkarnacija lažno vjerovanje?
• Čistilište
• Duhovna duša
• Isusovo uskrsnuće
• Zlo i patnja