Je li Isus doista postojao?

Povjesničari od antike ne traže iste dokaze kao od modernog doba. Kod provincijske osobe iz I. stoljeća ispituju se sačuvani izvori, njihova blizina, neovisnost, sukladnost s kontekstom i sposobnost da objasne povijesne učinke. A Isusa potvrđuje iznimno snažan snop: vrlo rana Pavlova pisma, evanđeoske predaje, židovski i rimski autori, poganski protivnici i neprijateljske rabinske predaje.

Matthieu Lavagna na tome inzistira u djelu Soyez rationnel, devenez catholique !: miticistička teza nije tek skeptična hipoteza, ona mora pretpostaviti da evanđelja i poslanice nisu samo vjerski tekstovi, nego uspješna opsežna književna izmišljotina, puna točnih zemljopisnih, političkih i kulturnih detalja^[9]. Primjedba stoga nosi težak teret: objasniti zašto neprijateljski izvori, rimske vlasti te židovski i poganski polemičari govore o Isusu ili o kršćanima kao o povijesnoj stvarnosti.

Minimalni akademski standard trijezniji je od kršćanske vjere. On još ne kaže: Isus je Bog. On kaže: povijesni je Isus postojao; bio je Židov; njegov je pokret nastao u Judeji; bio je pogubljen pod Pilatom; njegovi su učenici potom naviještali da je on Mesija i da je uskrsnuo. Taj minimum dovoljan je da se pobije strogi miticizam.

Usporedba s Julijem Cezarom i Aleksandrom Velikim

Kako bi izmjerio čvrstoću dosjea, Matthieu Lavagna predlaže sljedeću usporedbu, sastavljenu na temelju sustavnog popisa povjesničara Garyja Habermasa: koliko antičkih izvora govori o Isusu u 150 godina nakon njegove smrti, u usporedbi s velikim političkim likovima koje povjesničari prihvaćaju bez rasprave? Donja tablica uspoređuje te popise, čiji se opsezi razlikuju (sve kategorije izvora za Isusa, samo vojni pohodi za Cezara): ona pokazuje obilje Isusova dosjea, a da ne utvrđuje brojčanu nadmoć nad Cezarom.

Brojka od „više od 40 izvora” zbroj je koji u apologetske svrhe predlaže Lavagna (str. 148) na temelju Habermasova popisa po kategorijama (The Historical Jesus, rani kršćanski, židovski, grčko-rimski i arheološki izvori)^[10][11]: Pavlove poslanice i drugi novozavjetni spisi, evanđelja, Djela apostolska, apostolski oci, kojima se pridodaju vanjska židovska i grčko-rimska svjedočanstva. Uzeto razdoblje: oko 150 godina nakon Isusove smrti (oko 30.–33.), uključujući kršćanske tekstove. Nužne su dvije metodičke ograde: tekstovi, autori, predaje, rukopisi i neizravna svjedočanstva nisu međusobno zamjenjive jedinice, a detaljan popis koji bi omogućio provjeru tog ukupnog broja, komad po komad, s datumima i književnim ovisnostima, tek treba utvrditi; u sadašnjem stanju ta brojka vrijedi kao red veličine koji predlaže Lavagna, a ne kao rezultat dokazan komad po komad. Budući da opsezi dvaju popisa nisu jednaki, iz toga se ne može zaključiti brojčana nadmoć Isusova dosjea nad Cezarovim: usporedba vrijedi kao ilustracija, a ne kao dokaz. Kad bi se na Isusa primijenio strogi kriterij koji traže miticisti, suvremeni arheološki dokaz iz Nazareta,, moralo bi se izmišljenim proglasiti i Aleksandra Velikog, čija nijedna suvremena biografija nije sačuvana i čiji glavni prikazi datiraju najmanje četiri stoljeća nakon njegove smrti.

Stvar se tada sažima ovako: kad osoba o kojoj govore evanđelja nikada ne bi postojala, evanđelja i poslanice ne bi bili mitološki spisi, nego namjerna književna prijevara, četiri lažne biografije prepune točnih povijesnih detalja, sa svim prividom stvarnosti, što bi evanđeliste učinilo najvještijim krivotvoriteljima u cijeloj povijesti.

Josip Flavije (37.–100. poslije Krista)

Najvažniji židovski povjesničar antike, Josip Flavije, spominje Isusa dvaput u Židovskim starinama, djelu napisanom oko 93.–94. Prvi spomen, slavni Testimonium Flavianum, preinačili su kršćanski prepisivači; drugi, o Jakovu, općenito se smatra autentičnim bez većih poteškoća.

Testimonium Flavianum (Starine XVIII, 63-64)

U prenesenom rukopisnom obliku odlomak tvrdi da je Isus bio « mudar čovjek », da je činio izvanredna djela, da je privukao Židove i Grke te da ga je Pilat osudio na križ na tužbu židovskih uglednika^[12]. Izričito kršćanske rečenice, primjerice « on bijaše Krist », problematične su: Josip, nekršćanski farizej, vjerojatno ih nije mogao tako napisati.

« U to se vrijeme pojavio Isus, mudar čovjek. », Josip Flavije, Židovske starine, XVIII, 63^[13] (radni prijevod)

Povijesni odgovor nije naivno citirati kršćansku verziju, nego razlikovati vjerojatnu interpolaciju od josipovske jezgre. John P. Meier, Louis Feldman, Géza Vermes i većina specijalista zadržavaju autentičnu jezgru: Isus je bio židovski učitelj, povezan s iznenađujućim djelima, praćen od više skupina, osuđen od Pilata, a njegov pokret nije nestao^[14].

Element koji se često navodi u prilog toj rekonstrukciji: godine 1971. profesor Shlomo Pinès s Hebrejskog sveučilišta u Jeruzalemu objavio je arapsku verziju Testimoniuma sačuvanu u kronici melkita Agapija iz Manbija (X. stoljeće). Ta je verzija lišena problematičnih izričito kršćanskih rečenica; ona kaže osobito « možda je bio Mesija » umjesto « on bijaše Mesija », a uskrsnuće prikazuje kao pripovijest koju prenose učenici, a ne kao Josipovu tvrdnju^[15]. Hipoteza koju brani Pinès: Agapije bi citirao neovisni sirijski prijepis različit od interpoliranih grčkih rukopisa. Točan doseg: John P. Meier (str. 78-79, bilj. 37) precizno izlaže poteškoće korištenja te verzije kao neovisnog svjedoka izvornog teksta, rekonstrukciju prijenosa, a ne stečeni dokaz; uspoređivanje s Pinèsovom monografijom ostaje otvoreno.

Čak i ta minimalna verzija potvrđuje četiri odlučna elementa: Isus je postojao; bio je poznat kao učitelj; Pilat ga je dao raspeti; skupina kršćana još je postojala kada Josip piše. To je točno onakva vrsta neprijateljskog ili nekršćanskog svjedočanstva kakvo povjesničar traži.

Spomen Jakova (Starine XX, 200)

U knjizi XX Josip izvještava o sumarnom pogubljenju Jakova 62. godine poslije Krista po nalogu velikog svećenika Anana:

« Sazvao je Veliko vijeće, pred njega izveo Jakova, brata Isusa zvanog Krist, i još neke druge, optuživši ih da su prekršili Zakon, te ih dao kamenovati. » Josip Flavije, Židovske starine, XX, 200^[16] (radni prijevod)

Taj drugi odlomak snažniji je protiv miticizma od Testimoniuma upravo zato što nema izgled kršćanskog sažetka. Isus nije glavni predmet: služi samo za identifikaciju Jakova. Kršćanska interpolacija vjerojatno bi veličala Isusa; ovdje je formulacija suha, administrativna i kontekstualna. Odlomak navodi i Origen već 248. u svom djelu Contra Celsum, što potvrđuje starost njegova kruženja, nalazio se već u Josipovim prijepisima sredinom III. stoljeća, a da to samo po sebi ne odlučuje o njegovoj josipovskoj autentičnosti, to više što Origen Josipu inače pripisuje izjave koje se ne nalaze u njegovu tekstu^[17]. Za miticista, dakle, valja ukloniti dva neovisna Josipova dosjea, skupu radnju koju rukopisi ne dokumentiraju.

Tacit (56.–120. poslije Krista)

Rimski povjesničar Tacit, u Analima XV, 44, napisanim oko 115.–117., izvještava o progonu kršćana pod Neronom nakon požara Rima 64. godine. Njegova je bilješka neprijateljska: kršćani su omraženi, njihova se religija naziva praznovjerjem, a Rim se prikazuje kao mjesto kamo pristižu sramotne stvarnosti Carstva. Upravo taj neprijateljski ton svjedočanstvo čini dragocjenim.

« Neron je najprofinjenijim kaznama udario ljude, omražene zbog svojih zločinačkih običaja, koje je svjetina nazivala “kršćanima”. Onaj od koga potječe to ime jest “Krist” koji je, pod Tiberijevom vladavinom, bio osuđen na smrt od prokuratora Poncija Pilata; na trenutak potisnuto, to se pogubno praznovjerje ponovno probijalo, ne samo po Judeji, ishodištu toga zla, nego i po gradu [Rimu]. » Tacit, Anali, XV, 44^[18]

Tacit ne prepisuje kršćansko ispovijedanje: objašnjava podrijetlo omražene skupine u Rimu. Potvrđuje ime pokreta, pogubljenje njegova utemeljitelja, Tiberijev kronološki okvir, Pilatovu vlast i brzo širenje od Judeje do Rima^[19]. Preciznost rječnika: naslov prokurator Tacitov je terminološki anakronizam, on piše u II. stoljeću naslovom svoga doba, natpis otkriven u Cezareji Primorskoj 1961. daje službeni naslov iz Tiberijeva vremena: prefekt Judeje (praefectus Iudaeae). Superstitio exitiabilis, « pogubno praznovjerje », neprijateljska je prosudba, što potvrdu čini utoliko dragocjenijom: poganski rimski povjesničar priznaje Kristovu povijesnost prezirući pokret koji je on utemeljio. Ključni argument protiv svakog miticističkog čitanja: Tacit nije imao nikakva interesa izmišljati povijesnog utemeljitelja za kult koji je prezirao, dok bi mu bilo lakše kršćanstvo prikazati kao puk ideologiju bez stvarne osobe u svom izvoru.

Plinije Mlađi (61.–113. poslije Krista)

Rimski upravitelj Plinije Mlađi piše oko 112. caru Trajanu kako bi znao kako postupati s bitinijskim kršćanima. Ne pripovijeda izravno o Isusovu životu, ali opisuje štovanje koje se iskazuje Kristu: optuženici se okupljaju prije zore, pjevaju himan Kristu quasi deo, « kao bogu », i obvezuju se da neće krasti, neće činiti preljub, neće kršiti zadanu riječ niti odbiti vratiti polog^[20].

« Imali su običaj okupljati se određenog dana, prije izlaska sunca, i zajedno naizmjence pjevati himan Kristu kao bogu (Christo quasi deo), te se zakletvom obvezati, ne na kakav zločin, nego da neće počiniti krađu, razbojništvo, preljub, da neće prekršiti zadanu riječ, da neće zanijekati polog koji bi im se zatražio. » Plinije Mlađi, Pisma, X, 96, caru Trajanu, oko 112.^[21]

To je pismo važno iz dvaju razloga. Prvo, potvrđuje postojanje već organiziranog kršćanskog pokreta izvan Palestine početkom II. stoljeća, jedva osamdeset godina nakon raspeća. Drugo, pokazuje da Krist nije puk moralni simbol: predmet je štovanja kao bog, što pretpostavlja snažno osobno sjećanje, starije od Plinijeve upravne korespondencije. Detalj je dragocjen: Kristu se pjeva quasi deo, kao bogu, što ne odgovara ni Mitrinu kultu ni poljodjelskom misteriju, nego pobožnosti koja se iskazuje povijesno identificiranoj osobi.

Svetonije i drugi rimski svjedoci

Svetonije spominje protjerivanje Židova iz Rima pod Klaudijem zbog nemira povezanih s Chrestusom^[22]. Odlomak je sporan: Svetonije je možda pogrešno razumio unutarnje sukobe među Židovima oko Krista; stoga nije najizravniji izvor o samom Isusu. Ali potvrđuje da je pitanje Krista vrlo rano izazivalo nemire u Rimu, vjerojatno 40-ih i 50-ih godina.

Mara bar Serapion, sirijski filozof, piše iz vlastitog zatočeništva svom sinu i spominje tri nepravedno ubijena mudraca: Sokrata, Pitagoru i « mudrog kralja » Židova. Datiranje pisma je sporno, ali ono općenito pripada dosjeu ranih izvankršćanskih svjedočanstava^[23].

Lukijan iz Samosate, poganski satiričar iz II. stoljeća, ismijava kršćane koji časte raspetog sofista u Palestini^[24]. Galen, liječnik i filozof iz II. stoljeća, navodi učenike Mojsija i Krista kao skupine privržene svojim naukama^[25]: time svjedoči o kršćanima svoga vremena, a ne izravno o samom Isusu. Celzo, žestoki protivnik kršćanstva, napada Isusa kao stvarnu osobu u svom Istinitom govoru (oko 178.), izgubljenom djelu poznatom samo iz Origenova opsežnog pobijanja, Protiv Celza (oko 248.)^[26]. Nijedan od tih poganskih svjedoka, pa ni najneprijateljskiji polemičari, ne odabire najjednostavniju liniju da je bila dostupna: reći da Isus nikada nije postojao.

Neprijateljski židovski izvori

Babilonski Talmud, rasprava Sanhedrin 43a, spominje Yeshua pogubljenog uoči Pashe. Odlomak je u svom sadašnjem obliku kasan, polemičan i sporan; stoga ga ne valja koristiti kao izoliran i naivan dokaz. Ali njegova je apologetska vrijednost stvarna: neprijateljska rabinska predaja Isusa naprosto ne niječe, nego ga prekvalificira kao zavodnika ili čarobnjaka^[27].

Lavagna i Bolloré-Bonnassies upravo iskorištavaju takav zaključak: Isusovi protivnici predlažu različita tumačenja, zavodnik, luđak, mudrac, čarobnjak, agitator, ali rade na zajedničkoj pretpostavci: doista postoji Isus kojega valja objasniti^[28][29].

Najstariji kršćanski izvor nije najprije Markovo evanđelje, nego sveti Pavao. Njegova autentična pisma općenito se datiraju u 50-e godine, dakle oko dvadeset godina nakon Isusove smrti. To je za antiku iznimno kratko.

U 1 Korinćanima 15 Pavao prenosi predaju za koju kaže da ju je primio: Krist je umro, bio pokopan, uskrsnuo, a zatim se ukazao Kefi, Dvanaestorici, više od pet stotina braće, Jakovu i naposljetku Pavlu^[30]. Čak i nevjerujući čitatelj mora uočiti blizinu: Pavao piše oko 50.–55.; predaja koju navodi starija je od njega; ona već sadrži ime Jakova, Petra i skupine apostola.

Drevna predaja evanđelja pripisuje svjedocima ili njihovim bliskim suradnicima: Mateju apostolu, Marku Petrovu tumaču (svjedočanstvo Papije koje prenosi Euzebije Cezarejski), Luki Pavlovu suputniku, Ivanu apostolu (svjedočanstvo svetog Ireneja, učenika Polikarpova, koji je i sam bio Ivanov učenik), pripisivanje potvrđeno jednodušnom liturgijskom uporabom Crkava. Povijesno-kritička egzegeza, sa svoje strane, predlaže kasnija datiranja, koja valja ispitati kao hipoteze: oko 65.–70. za Marka, 70.–90. za Mateja i Luku, 90.–100. za Ivana. Ali argument ne mora odlučivati između tih kronologija: čak i s najopreznijim kritičkim datumima ostajemo u kratkom roku, sa živim zajednicama i bliskim svjedocima.

Argument iz rukopisa mora biti dobro formuliran. Broj rukopisa Novoga zavjeta ne dokazuje automatski da je svaki ispričani događaj povijesno točan; on dokazuje da je tekst iznimno dobro prenesen u usporedbi s običnim antičkim djelima^[31]. Povijesna rasprava potom se odnosi na predaje, svjedoke, kriterije povijesnosti i sukladnost s judaizmom Drugoga hrama.

Kriterij neugodnosti: ono što se ne izmišlja

Povjesničari povijesnog Isusa koriste se metodičkim alatom koji se naziva kriterij neugodnosti: činjenica je vjerojatno povijesna ako bi prvi kršćani radije izbjegli izvijestiti o njoj, jer im stvara poteškoće. Da je ekipa izumitelja Isusa izmislila ni iz čega, izbjegla bi neugodne detalje. A evanđelja ih gomilaju:

• Isusovo krštenje od Ivana Krstitelja: ono Isusa stavlja u obredno niži položaj u odnosu na Ivana, dok prvi kršćani proglašavaju Isusovu nadmoć. Marko 1, 9-11 i Matej 3, 13-15 odaju neugodnost: Matej Ivanu stavlja u usta: « Ti mene trebaš krstiti ».
• Nerazumijevanje učenika: evanđelja apostole opisuju kao spore, kukavičke, bojažljive i na kraju u bijegu. Marko 14, 50 priznaje: « Tada ga svi ostave i pobjegnu ». Izmišljena pripovijest prikazala bi heroje, a ne bjegunce.
• Petrovo zatajenje: poglavar apostolskog zbora triput niječe da poznaje Učitelja (Mk 14, 66-72). Taj se detalj čuva u sva četiri evanđelja, premda je poguban za njegov autoritet.
• Samo raspeće: mučenje na križu bilo je najsramotnije u antici, pridržano za robove i pobunjenike. Sam sveti Pavao priznaje da je to « sablazan za Židove, ludost za pogane » (1 Kor 1, 23). Za Židove I. stoljeća raspeti Mesija bio je protuslovlje u pojmovima: Zakon je prokletim proglašavao « svakoga tko visi na drvetu » (Pnz 21, 23). Izumitelj nikada ne bi odabrao to mučenje za svog junaka^[32].
• Žene kao prvi svjedoci Uskrsnuća: u judaizmu I. stoljeća žensko svjedočanstvo nije se primalo na sudu (Josip Flavije, Židovske starine IV, 8, 15). A sva četiri evanđelja jednodušno stavljaju Mariju Magdalenu i druge žene kao prve svjedokinje praznoga groba. To je točna suprotnost onome što bi krivotvoritelj odabrao^[33]. Ti elementi, neugodni za ranu kršćansku propagandu, teško se objašnjavaju pukim izmišljanjem: ti se detalji čuvaju jer ih se ne može zanijekati, već su poznati u kolektivnom sjećanju. Valja razlikovati tri razine: vjersku tvrdnju (bezgrješni Krist prima krštenje), obranjenu povijesnu činjenicu (Isusa je doista krstio Ivan) i vlastiti doseg kriterija, pokazatelj povijesne vjerojatnosti, a ne logičku nemogućnost: sam Meier navodi njegove granice (str. 171-172).

Mučeništvo učenika: tko umire za hologram?

Argument mučeništva učenika drevan je, ali mora biti precizno formuliran, razlikujući dokumentirane slučajeve, imenske predaje i apologetski zaključak. Da Isus nikada nije postojao, ili da su njegovi učenici znali da su izmislili njegovo uskrsnuće,, očekivalo bi se da se barem nekoliko svjedoka povuče pod mučenjem ili prijetnjom pogubljenja. A drevni izvori, neujednačene vrijednosti, potvrđuju nasilnu smrt nekoliko apostolskih likova: Jakov Stariji pogubljen od Heroda Agripe I. 44. godine (Dj 12, 2), Jakov, brat Gospodnji, kojega predaja poistovjećuje s Jakovom Mlađim, pogubljen 62. pod velikim svećenikom Ananom prema Josipu^[34], Petar i Pavao pogubljeni u Rimu pod Neronom prema najstarijem svjedočanstvu, Klementa Rimskoga (oko 96.)^[35], Klement kao i Tertulijan kršćanski su autori, što ipak ne umanjuje povijesnu vrijednost njihovih svjedočanstava. Imenske predaje o ostalim apostolima potječu iz kasnijih pripovijesti o kojima se raspravlja: one u sadašnjem stanju ne dopuštaju utvrditi da bi „većina Dvanaestorice” umrla nasilno, ta generalizacija ostaje apologetski zaključak, ovdje sačuvan kao otvoren, dok nedostaje njezin dosje apostol po apostol. Pavao, uostalom, naveden u ilustrativnom popisu, nije pripadao zboru Dvanaestorice. Argument se može jednostavno formulirati: tko bi, među apostolima i prvim učenicima, pristao ovjeriti takvu prijevaru? Kako zamisliti da bi siromašni ribari s Tiberijadskog jezera, čopor preplašenih bjegunaca pri smrti svoga učitelja, odjednom sve napustili kako bi lutali svijetom u ime pukog mita? Zahvaćeni uskrsnim događajem i postajući blistavi svjedoci, podnosili su poruge, uvrede, zatvor, mučenje pa i smrt, a da se nikada nisu odrekli, a ne umire se kao mučenik za čistu fikciju.

Laka primjedba, « džihadisti također umiru za svoju vjeru », brka dvije različite stvari. Apostoli ne umiru za uvjerenje primljeno od drugih: umiru za činjenice za koje tvrde da su ih osobno vidjeli i dotaknuli (1 Iv 1, 1-3). Mučenik se može varati o onome što vjeruje; ne vara se o onome što je, ili nije, vidio vlastitim očima. Prema pripovijestima kojima raspolažemo, nitko se nije povukao, a da izvori za svakoga ne dokumentiraju konkretne mogućnosti povlačenja koje bi mu bile ponuđene. To nije apsolutan dokaz, ali je vrlo težak povijesni snop koji svaka miticistička hipoteza mora objasniti.

Onomastika: statistika palestinskih imena iz I. stoljeća

Posljednji pokazatelj, tehničkiji ali strašan, jest onomastika, znanost o osobnim imenima. U djelu Jesus and the Eyewitnesses Richard Bauckham usporedio je učestalost imena u evanđeljima i Djelima s onom u referentnom palestinskom korpusu, Tal Ilan, Lexicon of Jewish Names (Palestina, 330. pr. Kr. do 200. poslije Krista: nadgrobni natpisi, papirusi, kosturnice i književnost, korpus širi od samih nadgrobnih natpisa). Rezultat je zapanjujući: evanđelja i Djela gotovo točno odražavaju stvarnu raspodjelu. Dva najčešća imena, Simon i Josip, čine 15,6 % pojavnica palestinskog korpusa; u evanđeljima i Djelima nalazi ih se 18,2 %. Za devet najpopularnijih imena: 41,5 % u palestinskom korpusu, 40,3 % u evanđeljima i Djelima^[36] (Bauckhamove izvorne tablice valja provjeriti, str. 67-92).

Još bolje: evanđelja sustavno razlikuju najčešća imena (Šimun Petar, Šimun Revnitelj, Šimun Gubavac, Šimun Cirenac; Marija iz Magdale, Marija iz Betanije, Marija majka Jakovljeva), točno kako bi se činilo u pravom društvu. Rijetka imena ne zahtijevaju razlikovanje: Andrija i Bartolomej nemaju nadimak, a Toma, zvan Didim (Iv 11, 16: Didymos, „blizanac” na grčkom), nosi jezični ekvivalent svoga imena, a ne razlikovni nadimak. Krivotvoritelj koji bi pisao dva stoljeća kasnije u Maloj Aziji ili Egiptu ne bi imao načina rekonstruirati tu točnu raspodjelu; počinio bi uočljive statističke anakronizme. Udarac nije apsolutan, ali pridodaje se snopu.

Povjesničari povijesnog Isusa koriste se s nekoliko kriterija, koje je osobito popularizirao John P. Meier: višestruka potvrda, neugodnost, sukladnost, različitost i sukladnost s judaizmom I. stoljeća^[37]. Ti kriteriji ne zamjenjuju cjelokupnu prosudbu; oni samo izbjegavaju dvije pogreške: sve vjerovati bez ispitivanja ili sve odbaciti jer su tekstovi religiozni.

Sljedeća tablica sažima najčvršće činjenice za ograničeno pitanje postojanja:

Ta konvergencija još ne nameće nadnaravno kršćansko tumačenje; ona samo zabranjuje tretirati Isusa kao kasno judeo-heleniziranog Ozirisa. Dosje je ukorijenjen u imenima, mjestima, političkim vlastima, datumima i prijeporima I. stoljeća.

Prije odgovora na primjedbe valja pošteno predstaviti ozbiljne branitelje suvremenog miticizma. Ignorirati ih ili karikirati oslabilo bi istragu.

Akademske figure miticizma

Miticizam danas počiva na nekoliko prepoznatljivih autora:

• Robert M. Price, američki teolog koji je postao miticist, autor djela Deconstructing Jesus (2000) i The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Brani da su evanđelja midraške skladbe, konstruirane pripovijesti, na način drevnih židovskih komentara, isprepletene motivima posuđenim iz Staroga zavjeta.
• Earl Doherty, autor djela The Jesus Puzzle (1999) i Jesus: Neither God Nor Man (2009). Predlaže nebesku paradigmu: Pavao bi vjerovao u čisto nebeskog Krista, koji je sišao u sublunarna područja, ali bez zemaljskog Isusa. Prema njemu, tek bi s Markom, oko 70., bila izmišljena povijesna pripovijest.
• Richard Carrier, američki povjesničar religija, autor djela On the Historicity of Jesus (2014): primjenjuje Bayesov teorem na pitanje povijesnog postojanja. Konkretno: Isusa svrstava u referentnu klasu zvanu „Rank-Raglan” (mitski heroji koji dijele tipske narativne crte, tajanstveno rođenje, tragična smrt itd., prema mrežama Otta Ranka i Lorda Raglana), iz nje izvodi početnu (a priori) vjerojatnost od oko jedne trećine, a zatim tu brojku ažurira tijekom pokazatelja (kumulativni izračun) kako bi zaključio da je povijesno postojanje nevjerojatno^[38]. Trećina dakle nije ni izravno opažena učestalost ni konačni zaključak izračuna: to je konvencionalna polazna točka njegova bayesovskog ažuriranja.
• Michel Onfray, francuski filozof, branitelj popularne miticističke teze u djelima Traité d'athéologie (2005) i Décadence (2017). Njegova je verzija polemična, a ne akademska.

Pošteno predstaviti te autore ne znači dati im za pravo. To znači poštovati argumentaciju: mora se znati protiv koga se govori. Sam Bart Ehrman napisao je Did Jesus Exist? 2012. posebno kako bi odgovorio Priceu i Dohertyju, bez popustljivosti i bez prezira^[39].

Akademska recepcija: marginalna teza

Sociološki zaključak je bez priziva. Nitko u sveučilišnom svijetu tko ima doktorat iz antičke povijesti i predaje na velikom sveučilištu ne brani miticističku tezu. Ehrman govori o « 99,99 % pravih stručnjaka » protiv. Filolog Géza Vermes (Oxford, nekršćanski Židov), povjesničar Ed Parish Sanders (Duke, 1937.–2022.), egzeget Helmut Koester (Harvard), Paula Fredriksen (Sveučilište u Bostonu, Židovka), N. T. Wright (Oxford), Dale Allison (Princeton), John P. Meier (Notre-Dame, 1942.–2022.), Bart Ehrman (UNC Chapel Hill, do umirovljenja krajem 2025.): svi, bili Židovi, ateisti, agnostici ili kršćani, Isusovo postojanje smatraju čvrsto utvrđenom povijesnom činjenicom.

Filozof Michel Onfray iznimka je jer je u djelu Décadence podržao Isusovo nepostojanje. Njegovu je tezu metodično pobio povjesničar Jean-Marie Salamito u djelu Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017.)^[40]. Salamito pokazuje da Onfray gomila činjenične pogreške, anakronizme, iskrivljene citate i ideološke pretpostavke. To što se miticističko stajalište brani u široj javnosti ne daje mu akademski status: nijedan odsjek za antičku povijest u Francuskoj, Njemačkoj, Italiji, Izraelu ili Sjedinjenim Američkim Državama ne drži ga ozbiljnim.

Evo, u njihovoj najjačoj verziji, primjedaba koje brane suvremeni miticisti. Svaka je primjedba formulirana onako kako bi je ozbiljno branio odvjetnik suprotne teze, prije nego što se odvagne, to je metoda zvana „steelman” (čelični čovjek): suprotno stajalište prikazati u svom najjačem svjetlu, umjesto da ga se karikira.

Primjedba 1: „Nijedan Isusov suvremeni dokument nije do nas došao”

Steelman: Nijedan papirus iz I. stoljeća ne spominje Isusa za njegova života. Kanonska evanđelja datiraju se u najboljem slučaju u godine 65.–100. poslije Krista, dakle 30 do 70 godina nakon pretpostavljene smrti. Pavlove poslanice ne opisuju Isusov život, nego već proslavljenog Krista. Nikakav spomen Isusa ne pojavljuje se u znatnoj masi rimskih i židovskih upravnih, filozofskih, pravnih ili književnih spisa I. stoljeća. Za osobu koja je, prema evanđeljima, javno uskrisila Lazara, hodala po vodi i nahranila 5 000 ljudi, ta suvremena šutnja je nenormalna.

Odgovor: Primjedba se čini jakom jer na antiku primjenjuje moderno očekivanje. Nemamo ni nazaretske općinske arhive, ni rimski sudski dosje, ni autografe evanđelista. Ali to je normalno: većina provincijskih dosjea iz I. stoljeća nestala je. Za Aleksandra Velikog, osvajača cijelog Bliskog istoka, nijedna suvremena biografija nije do nas došla: velike sačuvane biografije (Arijan, Plutarh, Kvint Kurcije) napisane su 400 godina nakon njegove smrti, a da povjesničarima ne pada na pamet sumnjati u njegovo postojanje^[41].

Pravo pitanje dakle nije: imamo li Isusov potpisani rodni list? nego: imamo li bliske, višestruke, neovisne i sukladne izvore? Za Isusa, odgovor je: više od 40 jedinica prema zbroju koji predlaže Lavagna (str. 148) prema Habermasovim kategorijama (uključujući kršćanske tekstove; detaljan popis tek treba utvrditi)^[42][43], od kojih sedam do osam nekršćanskih u tom razdoblju prema datiranjima, kojima se pridodaje kasna talmudska predaja. Budući da opsezi popisa o Isusu i o Cezaru nisu jednaki (vidi usporednu tablicu), to supostavljanje pokazuje obilje dosjea, a da ne dokazuje brojčanu nadmoć nad Cezarom. Argument iz dokumentarne šutnje ne ruši pozitivne potvrde, upravo je funkcija povijesne metode zbrajati snopove pokazatelja, a ne čekati rukom potpisani arheološki dokaz.

Primjedba 2: „Evanđelja su vjernički tekstovi, dakle neupotrebljivi”

Steelman: Evanđelja nisu činjenične biografije: to su apologetski tekstovi koje su napisale vjerničke zajednice, za vjerničke zajednice. Cilj im nije povijesna istina u modernom smislu, nego teološko oblikovanje. Sadrže čudesa, teofanije, dijaloge koje je nemoguće rekonstruirati riječ po riječ 40 godina kasnije. Povjesničar koji bi se na njih oslanjao kao na Tacita počinio bi metodičku pogrešku. Odgovor: Vjernički tekst nije automatski lažan. Povjesničari se svaki dan koriste angažiranim tekstovima: kraljevskim natpisima, političkim govorima, vojnim memoarima, filozofskim apologijama, polemičkim pamfletima. Pitanje je znati što tekst metodički dopušta utvrditi, primjenjujući kriterije povijesnosti (višestruka potvrda, neugodnost, različitost, ono što se ne objašnjava ni okolnim judaizmom ni kasnijom Crkvom,, sukladnost).

Evanđelja nisu mitovi bez uporišta u tlu: imenuju mjesta (Kafarnaum, Betsaida, Betanija, Magdala, Naim, Jerihon, Betlehem), vlasti (Pilat, Herod Antipa, Kajfa, Ana, Gamaliel), precizne židovske običaje, datirane vjerske skupine (farizeji, saduceji, herodovci, eseni implicitno), rimske pravne prakse (raspeće, flagellum, titulus), napetosti judaizma Drugoga hrama. Arheologija je donijela datirane i precizne potvrde o nekoliko tih točaka: Poncije Pilat (natpis iz Cezareje Primorske, 1961.), grob koji se pripisuje velikom svećeniku Kajfi (Jeruzalem, 1990.), Siloamski bazen (otkriven 2004.), bazen Bethesda s pet trijemova (otkopan iskapanjima u XIX. stoljeću); arheološke sinteze dokumentiraju ostale dosjee, Lizanija, Kvirinije, Herod Antipa, kafarnaumska sinagoga, mjesto po mjesto^[44]. Tekst koji ne griješi o desecima perifernih detalja zaslužuje barem da ga se ispita, umjesto da ga se odbaci pokretom ruke.

Primjedba 3: „Josip je interpoliran, dakle valja ga odbaciti”

Steelman: Testimonium Flavianum (Starine XVIII, 63-64) sadrži otvoreno kršćanske rečenice (« on bijaše Krist ») nemoguće u peru židovskog farizeja. Njegova kritika seže do XVI. stoljeća. Ako je glavni navodni izvankršćanski židovski izvor i sam interpoliran, on više ništa ne dokazuje: može se posumnjati i u odlomak o Jakovu, možda dodan kako bi dao vjerodostojnost prvome.

Odgovor: Valja odbaciti interpolirane rečenice, a ne baciti cijeli izvor. Suvremena kritika uglavnom prihvaća da je Testimonium pokršćaniziran, ali zadržava autentičnu jezgru (vidi gore, Meier, Feldman, Vermes). Arapska verzija koju je Pinès objavio 1971. poziva se u prilog toj rekonstrukciji, s gore navedenim granicama (Meier, str. 78-79, bilj. 37). Iznad svega, drugi Josipov odlomak o Jakovu ne ovisi o toj raspravi: Isus se ondje pojavljuje neizravno, u formuli identifikacije osobe pogubljene iz preciznih pravnih razloga (62. poslije Krista, pod velikim svećenikom Ananom). Taj odlomak citira Origen 248. u djelu Contra Celsum, dakle već je kružio s Josipovim tekstom sredinom III. stoljeća, što utvrđuje njegovu starost, a da nije dovoljno da zajamči njegovu autentičnost.

Ako miticist želi ukloniti Josipa, mora dakle ukloniti dva različita i povijesno stupnjevana dosjea: vjerojatnu jezgru u XVIII, 63-64, zatim trijezan i kontekstualan spomen u XX, 200, potvrđen od Origena. To je moguće samo po cijenu kumulativne hipoteze mnogo skuplje od običnog povijesnog zaključka, tipičan slučaj Occamove britve primijenjene naopako.

Primjedba 4: „Filon, Seneka ili Just iz Tiberijade ne govore o Isusu”

Steelman: Filon Aleksandrijski opsežno piše o Judeji i židovskim sektama između -20. i +50. Seneka, točan suvremenik apostola, živi u Rimu. Just iz Tiberijade, židovski povjesničar iz Galileje, piše upravo o događajima u pokrajini u kojoj bi Isus propovijedao. Da je Isus doista bio slavan, « poznat po svoj Galileji », kaže Marko 1, 28,, kako ta tri autora ne bi o njemu ništa rekla? Šutnja se podudara sa šutnjom ostalih rimskih pisaca I. stoljeća.

Odgovor: Šutnja nije dokaz nepostojanja; to je pokazatelj koji valja ispitati. Filon piše uglavnom helenističku židovsku filozofiju, o Logosu, o alegoriji, o terapeutskoj zajednici, o odnosima između Židova i careva. Ne raspravlja ni o jednom galilejskom rabinu, premda ih na desetke poznajemo iz Talmuda. Seneka piše stoičke moralne rasprave, pisma i dijaloge usredotočene na Rim, carski dvor i upravljanje dušama: provincijski propovjednik pogubljen u Judeji ne ulazi u njegovu namjeru, a njegova šutnja o Isusu ne dokazuje ništa više od Filonove šutnje o galilejskim rabinima. Just iz Tiberijade uvelike je izgubljen, ali o njegovoj šutnji imamo precizno neizravno svjedočanstvo: Focije, carigradski patrijarh (IX. stoljeće), u svojoj Biblioteci (kodeks 33) tvrdi da je pročitao njegovu kroniku židovskih kraljeva i izričito napominje da ona ne sadrži nikakav spomen Kristova pojavka, njegovih djela ni njegovih čudesa. Ta šutnja koju je uočio izravni čitatelj nije ništa, ali sama po sebi ne čini dokaz Isusova nepostojanja: dinastička kronika usredotočena na kraljeve i upravitelje lako je mogla zanemariti provincijskog propovjednika pogubljenog pod Pilatom, kao što ni sam Josip Isusu ne posvećuje više od dvaju kratkih spomena.

Dokumentarna šutnja ne teži koliko pozitivna potvrda Tacita, Josipa ili Plinija. Argument bi bio jači da su očekivani izvori svi nestali s kršćanske i nekršćanske strane. A događa se suprotno: opstali dokumenti vrlo rano govore o Isusu, o njegovu bratu, o Pilatu, o njegovim učenicima, o njegovu mučenju, o njegovu kultu i o njegovim protivnicima. Skladan miticizam mora objasniti zašto sedam do osam nekršćanskih autora u 150 godina prema datiranjima, kojima se pridodaje kasna rabinska predaja, govori o biću koje nikada ne bi postojalo, to je skuplje od samog postojanja.

Primjedba 5: „Isus nalikuje umirućim i uskrsavajućim bogovima (Oziris, Mitra, Dioniz)”

Steelman: Rano kršćanstvo upilo bi već postojeće mitologije sredozemnog bazena. Oziris umire i uskrsava; Dioniz je sin boga i smrtnice, silazi u podzemlje, iz njega izlazi; Mitra ima čudesno rođenje, čini čudesa, ustanovljuje sveti obrok, uzašašće na nebo. Struktura misterijskih kultova (inicijacija, zajednički obrok, pojedinačno spasenje) čudno nalikuje kršćanskoj liturgiji. Homo religiosus spontano teži izmišljanju takvih pripovijesti: Isus bi bio još jedan slučaj u dugom nizu.

Odgovor: Primjedba je stara (Reitzenstein, Jensen, Bauer) i suvremeni specijalisti za antičke religije uvelike su je napustili. Više pobijanja se podudara:

Referentni rad o toj točki jest onaj Brucea Metzgera (Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity) i Jonathana Z. Smitha (Drudgery Divine), koji utvrđuju stroga metodička pravila za proučavanje paralela između misterijskih kultova i ranog kršćanstva^[45][46]. Gornja tablica preuzima apologetsko čitanje njihovih zaključaka; precizne tvrdnje o Mitri, 25. prosinca, Ozirisu, Dionizu i Krišni zahtijevaju da ih se utvrdi jednu po jednu na datiranim antičkim tekstovima, s točnim uputnicama, opća bibliografija nije dovoljna, i te točke ostaju otvorene.

Ali iznad svega, Isusov kontekst nije kontekst bezvremenskog mita: on je smješten sub Pontio Pilato, pod Herodom Antipom, u Kajfino vrijeme, s Ivanom Krstiteljem, u Jeruzalemu uoči židovske Pashe. Nijedan mitološki ciklus nije tako povijesno smješten. Prvi kršćani ne propovijedaju sezonski arhetip: naviještaju događaj koji se zbio « pod Poncijem Pilatom », dovoljno konkretnu formulaciju da uđe u Vjerovanje. Sam skandal raspeća radi protiv hipoteze o laganom izmišljanju. Pavao to priznaje: « mi propovijedamo Krista raspetoga, sablazan za Židove, ludost za pogane » (1 Kor 1, 23). Mit skrojen da zavede grčko-rimski svijet ne bi odabrao mučenje robova kao odlučni trenutak.

Primjedba 6: „Pavao nikada ne govori o povijesnom Isusu” (Doherty, Carrier)

Steelman: To je najsofisticiranija primjedba suvremenog miticizma. Pavlove poslanice najstariji su kršćanski izvori (50-ih godina). Ipak, Pavao ne pripovijeda gotovo nijednu epizodu iz Isusova zemaljskog života: nema rođenja u Betlehemu, nema krštenja od Ivana, nema ispričanih čudesa, nema citiranih prispodoba, nema putovanja po Galileji, nema čak ni jasnog spomena Pilata. Spominje Krista raspetoga, pokopanoga, uskrsloga, ukazanoga, ali apstraktno, kao da se događaj mogao odigrati u sublunarnoj nebeskoj razini, to jest u području neba smještenom ispod Mjeseca, prema antičkoj kozmologiji. Prema Dohertyju i Carrieru, to je pokazatelj da Pavao vjeruje u čisto nebeskog Krista i da je povijesna pripovijest izmišljena poslije njega od Marka.

Odgovor: Primjedba je inteligentna i zaslužuje da je se precizno obradi, a ne da je se odbaci. Tri odgovora se podudaraju.

Prvo, Pavao navodi nekoliko konkretnih i zemaljskih činjenica o Isusu:

• On je « rođen od žene, rođen pod Zakonom » (Gal 4, 4), strogo ljudska i židovska formulacija.
• On je « potekao od Davidova sjemena po tijelu » (Rim 1, 3), povijesno rodoslovlje.
• Ima identificiranu « braću », među kojima Jakova kojega je Pavao osobno susreo u Jeruzalemu (Gal 1, 19; 1 Kor 9, 5).
• On je « u noći u kojoj bijaše predan » uzeo kruh i vino (1 Kor 11, 23-26), datirana ustanova i implicitno mjesto.
• On je bio « raspet » (1 Kor 1, 23; Gal 3, 1), « pogubljen od vladara ovoga svijeta » (1 Kor 2, 8), upravni izraz koji pretpostavlja ljudsku vlast.
• Pokopan je « u grobu » i ukazao se « Kefi, zatim Dvanaestorici », « više od pet stotina braće odjednom », « Jakovu, zatim svim apostolima », « i naposljetku meni » (1 Kor 15, 5-8).

Pavao dakle navodi, u pismu datiranom u 50-e godine, događaje smještene u Jeruzalemu u živom sjećanju i svjedoke za koje kaže da ih je osobno susreo. Na drugom mjestu podsjeća da je petnaest dana boravio kod Kefe u Jeruzalemu (Gal 1, 18). To nije nebeski dosje: to je dosje datiranih ljudskih svjedočanstava. Navodna Pavlova šutnja optička je varka stvorena odabirom odlomaka: Pavao piše pastoralna pisma, a ne biografije, i pretpostavlja da njegovi primatelji već poznaju Isusov život^[47].

Drugo, argument iz šutnje okreće se naopako. Da je Pavao vjerovao u čisto nebeskog Krista, njegovim bi židovskim protivnicima bilo vrlo jednostavno odgovoriti: « ali taj Isus nikada nije postojao ». A nijedna antička polemika nikada ne formulira tu primjedbu, ni Celzo, ni Talmud, ni Lukijan, ni Trifon u svom dijalogu s Justinom. Svi raspravljaju tko je bio Isus (mudrac, čarobnjak, prorok, zavodnik, luđak), nikada je li živio.

Treće, nebeska paradigma Dohertyja/Carriera odbacuje većina specijalista za judaizam Drugoga hrama. Nijedan židovski izvor iz I. stoljeća ne opisuje čistog nebeskog Mesiju, koji bi sišao u sublunarni firmament kako bi ga ondje raspele demonske sile. To je moderna književna rekonstrukcija, a ne pojmovni okvir potvrđen u židovskim ili apokaliptičkim izvorima suvreminim Pavlu^[48].

Primjedba 7: „Kršćanstvo je moglo nastati iz kolektivnog viđenja bez povijesne osobe”

Steelman: Fenomeni kolektivnih viđenja i brze mitologizacije potvrđeni su u povijesti religija: apokaliptičke sekte, mesijanski pokreti, legendarne izmišljotine oko nejasnih likova. Dosta je da mala skupina halucinira idealnog spasitelja kako bi u dvije generacije nastala razrađena predaja. Hipoteze „povijesna osoba” i „čista kolektivna konstrukcija” bile bi opažajno ekvivalentne s povijesnog stajališta.

Odgovor: Ta ekvivalencija nije održiva. Kolektivna konstrukcija slabo objašnjava:

1. Povijesnu preciznost, imena mjesta, vlasti, datume, običaje (vidi evanđeosku arheologiju gore).
2. Prisutnost Isusove braće u prvotnoj zajednici, Jakova, Jude, Šimuna (Mk 6, 3; Gal 1, 19; Dj 12, 17). Kolektivno viđenje ne izrađuje povijesno potvrđenu braću nastanjenu u Jeruzalemu.
3. Mučeništvo učenika (vidi gore), mučeništvo dokazuje iskrenost svjedoka, a ne istinitost onoga što izvještavaju; ali ovdje hipoteza nije svjesna prijevara: čak i pretpostavljajući iskrena viđenja, ostaje objasniti Isusovu braću nastanjenu u Jeruzalemu, neprijateljske potvrde i preciznost neugodnih detalja.
4. Neugodne elemente koje nitko ne bi izmislio (vidi gore).
5. Onomastičku statistiku palestinskih imena iz I. stoljeća (vidi gore).

Hipotezi „kolektivno viđenje bez osobe” nameće se dakle znatan objasnidbeni dug: mora dodati najmanje pet specifičnih podhipoteza kako bi objasnila činjenice, dok hipoteza „Isus je postojao” njih jednostavno objašnjava. To je, opet, kršenje načela štedljivosti.

Primjedba 8: „Onfray: nijedan arheološki dokaz ne potvrđuje Isusovo postojanje”

Steelman: Onfray primjedbu 1 preoblikuje u polemičnom obliku: prema njemu, povijesno postojanje Isusa nipošto ne bi bilo dokazano, teza koju brani u svom Traité d'athéologie (Grasset, 2005) i preuzima u djelu Décadence (Flammarion, 2017)^[49]

Odgovor: najprije valja jasno priznati, nijedan sačuvani suvremeni artefakt ne imenuje Isusa, i ne postoji ni autograf njegove ruke, ni grob identificiran za njegova života. Taj zaključak nije dovoljan da utvrdi njegovo nepostojanje: za antiku, osoba se utvrđuje konvergencijom bliskih, višestrukih i neovisnih tekstualnih izvora, a ne rukom potpisanim rodnim listom. Primjeri Aleksandra i Cezara samo pokazuju neujednačeno preživljavanje antičkih tragova, a sami po sebi ništa ne dokazuju za Isusa: od Aleksandra opstaje antička posveta, natpis hrama Atene u Prijeni („Kralj Aleksandar posvetio je hram Ateni Polijadi”, oko 334. pr. Kr., danas u British Museumu), dok nijedna njegova suvremena biografija nije sačuvana; od Cezara opstaju kovanice s njegovim likom kovane za njegova života, 44. pr. Kr. (denari s lovorom okrunjenim portretom, prvi portret živog Rimljanina na kovanicama), jer je držao političku i monetarnu vlast, što nikada nije bio slučaj provincijskog propovjednika pogubljenog u Judeji. Odgovor Onfrayu stoga počiva na tekstualnom snopu izloženom u ovom članku (Pavao već u 50-im godinama, Josip, Tacit, Plinije i drugi svjedoci), a ne na suvremenoj materijalnoj potvrdi Isusa, koje nema.

Iznad svega, Onfraya je točku po točku pobio povjesničar Jean-Marie Salamito, profesor povijesti antičkog kršćanstva na Sorboni, u djelu Monsieur Onfray au pays des mythes (Salvator, 2017). Salamito ondje bilježi brojne činjenične pogreške, anakronizme i iskrivljene citate^[50]. To nije kapelski spor: to je dokumentirani dokaz da Traité d'athéologie i Décadence ne poštuju minimalne standarde povijesne metode.

Paul L. Maier (1930.–2025.), nositelj katedre Russell H. Seibert za antičku povijest na Sveučilištu Western Michigan do umirovljenja 2011., zatim profesor emeritus, drži da je povijesno postojanje Isusa čvrsto utvrđeno dosjeom izvora^[51].

Crkva Isusa ne prikazuje kao religioznu ideju odvojenu od vremena. Vjerovanje ispovijeda da je trpio pod Poncijem Pilatom: ime provincijskog rimskog prefekta ušlo je u sveopću ispovijest vjere. Katekizam o Isusu iz Nazareta govori kao o Židovu rođenom od izraelske kćeri, u Betlehemu, u vrijeme kralja Heroda i cara Augusta^[52].

Ustav Dei Verbum Drugoga vatikanskog koncila traži da se čvrsto drži da evanđelja vjerno prenose ono što je Isus, Sin Božji, doista činio i naučavao za spas ljudi^[53]. Ta učiteljska točka ne zamjenjuje povijesnu istragu; ona podsjeća da kršćanstvo nije apstraktni moralizam. Da Isus nije postojao, kršćanstvo bi se urušilo kao povijest spasenja.

Bart Ehrman: izjava agnostičkog povjesničara

Ehrman je koristan jer nema nikakav kršćanski apologetski interes: ne vjeruje ni u biblijsku nepogrješivost, ni u Kristovo božanstvo, ni u Uskrsnuće. Ipak, miticističku tezu drži povijesno neodrživom. Njegova knjiga Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth (HarperOne, 2012) izravno odgovara Robertu Priceu, Richardu Carrieru i aktivističkim popularizacijama Isusova nepostojanja^[54].

« On je svakako postojao, kao što to priznaju praktički svi kompetentni specijalisti za antiku, kršćani ili nekršćani, na temelju sigurnih i jasnih dokaza. » (prijevod) Bart D. Ehrman, Forged, HarperOne, 2011, str. 256-257^[55]

John P. Meier: marginalni, ali povijesni Isus

John P. Meier (1942.–2022.), katolički svećenik i egzeget na Sveučilištu Notre-Dame, u djelu A Marginal Jew predložio je namjerno strogu metodu: zamisliti konklavu katoličkog, protestantskog, židovskog i agnostičkog povjesničara, zatvorenu u knjižnicu, koja bi zadržala samo ono što može utvrditi zajedničkom povijesnom metodom^[56]. Rezultat pet svezaka (Doubleday/Yale, 1991.–2016.) nije potpuni katekizamski Krist, nego povijesno masivan Isus: židovski propovjednik iz Galileje, kojega je krstio Ivan Krstitelj, koji je činio djela koja su njegovi suvremenici držali čudesnima, polemizirao s farizejima i hramskim vlastima, raspet u Jeruzalemu pod Poncijem Pilatom.

Richard Bauckham i Larry Hurtado: vrlo drevno sjećanje i kult

Richard Bauckham inzistirao je na blizini evanđelja očevicima ili imenovanim predajama, osobito u djelu Jesus and the Eyewitnesses^[57]. Njegova teza: evanđelja ne počivaju na dugoj anonimnoj usmenoj predaji, nego na imenovanim pojedinačnim svjedočanstvima koja prenose prepoznatljive vlasti (Petar, Marko, Ivan, Marija Magdalena, Kleofa, Josip iz Arimateje, Šimun Cirenac i njegovi sinovi Aleksandar i Ruf). Načelo inkluzije koje iz toga izvodi, književno uokvirivanje: Marko otvara i zatvara svoje evanđelje Petrom, Ivan ljubljenim učenikom, razumljivo je samo ako su ti svjedoci stvarni izvori.

Larry W. Hurtado (Edinburgh) u djelu Lord Jesus Christ (Eerdmans, 2003) pokazao je da je pobožnost prema Isusu izvanredno rana: zazivanje Maranatha (1 Kor 16, 22), predpavlinski himni (Fil 2, 6-11; Kol 1, 15-20), ispovijedanje njegova imena, Gospodnja večera, krštenje i molitva^[58]. I ovdje se ti radovi uglavnom tiču rane kristologije; ali čine miticistički scenarij manje uvjerljivim, jer se Isusov kult pojavljuje prerano i previše ukorijenjeno u palestinskim zajednicama da bi bio izmišljen iz čisto nebeskog Krista.

N. T. Wright: povijesnost protiv slabih hipoteza

Anglikanski biskup N. T. Wright (Oxford, Saint Andrews) monumentalni je niz Christian Origins and the Question of God posvetio rekonstrukciji povijesnog Isusa u njegovu židovskom kontekstu. Njegova metoda jest testirati svaku alternativnu hipotezu, Isus čarobnjak, Isus kinički seljak, Isus zelot, Isus čisti mit, prema cjelini podataka: Raspeće, Prazan grob, Ukazanja, Rođenje kršćanstva. Zaključuje da samo stvarno povijesno postojanje Isusa, nakon kojega slijede povijesno jedinstveni uskrsni događaji, istodobno objašnjava te četiri činjenice^[59].

Konvergencija ateističkih i skeptičnih povjesničara

Najdojmljiviji zaključak jest ovaj: sami ateistički i skeptični povjesničari bez rezerve potvrđuju povijesno postojanje Isusa. Tako široka konvergencija među istraživačima bez vjerskog interesa rijetka je u proučavanju antike. U tablici navodnici označuju citate čiji je izvorni tekst reproduciran u bilješkama; ostale su formulacije parafraze članka, u očekivanju uspoređivanja s izvornikom.

Ta konvergencija, koja pokriva sve vjerske i političke osjetljivosti, upravo je ono što povijesna metoda očekuje kako bi činjenicu kvalificirala kao čvrsto utvrđenu.

Povijesno postojanje Isusa iz Nazareta jedna je od najčvršćih točaka kršćanskog dosjea. Izvori ne govore svi isto, nemaju svi istu vrijednost, i s nekoliko njih valja postupati oprezno. Ali cjelokupni snop konvergira: galilejski Židov po imenu Isus, kojega su učenici nazivali Kristom, bio je pogubljen pod Poncijem Pilatom, a zatim se njegov pokret vrlo brzo proširio rimskim svijetom.

Ozbiljna rasprava dakle počinje nakon tog prvog zaključka: ako je Isus postojao, tko je on bio? Je li bio samo židovski učitelj? prorok? Mesija? Sin Božji? Članci o uskrsnuću Isusa, božanstvu Isusa i pouzdanosti evanđelja nastavljaju istragu.

• Sveto platno iz Torina, moguća materijalna potvrda
• Kozmološko fino ugađanje, znanstveni argument za Stvoritelja