Problem ateizma i zetetike

Prije ispitivanja epistemoloških argumenata treba imenovati metodu rasprave militantne zetetike. Lavagna je sažima u dvije točke već na početku knjige:

„Argumentativna metoda mnogih zetetičara suočenih s teistima svodi se na dvije točke: (1) psihoanalizirati vjernika pretpostavljajući da vjeruje u Boga zbog nesvjesne potrebe za utjehom, za egzistencijalnom utjehom; (2) karikirati teističke argumente kako bi ih se lakše moglo pobiti, ukratko, "napadati strašila".”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023., str. 17^[7]

Karikatura kršćanstva

Metoda se u čistom obliku pojavljuje u definiciji koju Durand prepisuje od miticista Richarda Carriera:

„Kršćanstvo: vjerovanje prema kojem vam kozmički židovski zombi može omogućiti da živite vječno ako simbolično jedete njegovo tijelo i telepatski mu obećate da ćete ga prihvatiti kao svoga gospodara; tako će moći ukloniti zlu silu prisutnu u vašoj duši otkako se žena izrađena od rebra dala uvjeriti od zmije obdarene govorom da pojede plod čarobnoga stabla. […] Kršćanin je doista netko tko vjeruje u scenarij takve naravi.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022., str. 348-349^[8]

Ta definicija nije analiza: to je izrugivanje. Nijedan kršćanski teolog nikada nije oblikovao vjeru tim riječima. To je ono što analitička filozofija naziva argumentom slamnatoga čovjeka: suprotnu se poziciju zamijeni karikaturom, karikatura se pobije i vjeruje se da se pobila suprotna pozicija. Kritika se ovdje odnosi na teze i postupke, karikaturu, izrugivanje, suđenje namjerama, a ne na osobe: ne sudi se ni o sklonostima ni o navodnoj kulturi autora, nego se njihovi argumenti pobijaju potkrijepljeno dokazima, u skladu s ljubavlju i ignacijanskim pravilom koje traži da se najprije spasi tvrdnja bližnjega, a ne da se osudi^[9].

Genetički sofizam: suđenje vjerovanja prema njegovu podrijetlu

Psihoanalitički postupak sastoji se u suđenju vjerovanja ne prema njegovu sadržaju, nego prema njegovu navodnom podrijetlu (psihološkom, sociološkom, kulturnom). To je ono što klasična logika naziva genetičkim sofizmom. Tipični primjeri kod Duranda:

„U Boga se može vjerovati iz mnogih razloga: iz tradicije, iz emocije, kao odgovor na egzistencijalnu tjeskobu, zbog osjetljivosti na određenu estetiku svemira, kako bi se životu dao smisao, zbog osjećaja poezije na djelu u kozmosu…, ali te motivacije ne počivaju na racionalnim dokazima Božjega postojanja.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022., str. 262^[10]

Argument se nikada ne dotiče pitanja o kojem se raspravlja. Vjeruje li netko u Boga iz dobrih ili loših razloga, to ne govori ništa o Božjem postojanju. Lavagna odgovara:

„Nije zato što netko vjeruje u Boga iz loših razloga Bog ne postoji. Istinitost ili neistinitost nekoga vjerovanja ni u kojem slučaju ne ovisi o podrijetlu toga vjerovanja.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023., str. 18^[11]

Simetrično okretanje

Sofistički karakter postupka odmah se vidi kad ga se okrene. Durandu se može reći, od riječi do riječi:

„Ateist se može biti iz mnogih razloga: iz tradicije, iz emocije, kao odgovor na egzistencijalnu pobunu protiv Božjega autoriteta ili jednostavno odbijanjem da se pogleda u oči stvarnosti vlastitoga grijeha; ali te motivacije ne počivaju na racionalnim dokazima Božjega nepostojanja.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023., str. 18^[12]

Argument se savršeno okreće. Nijedna od dviju verzija nije pravi argument o Božjem postojanju ili nepostojanju: to su psihološke analize kojima nije mjesto u metafizičkoj demonstraciji. „Sterilni ping-pong”, zaključuje Lavagna^[13].

Utješna utjeha ništa ne dokazuje

Durand argumentira i „utješnim” karakterom vjere:

„Koja je retorika monoteizma? Sastoji se u postavljanju postojanja svemogućega Boga koji voli (pravoga) vjernika, koji bdije nad njim, koji želi njegovo dobro i koji će ga nagraditi. […] To je najutješnija, najtješiteljskija ideja koja može biti. Religija pristaje ljudskom duhu kao rukavica, našim pristranostima, našim očekivanjima, našim motivacijama, tjeskobama i težnjama.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022., str. 47-48^[14]

Argument tiho pretpostavlja da bi utjeha koju vjerovanje donosi dokazivala njegovu neistinitost. Ali upravo suprotno može biti istina: istina se može odbiti zato što nam smeta. „Činjenica da je neka ideja utješna ili tješiteljska ne znači da je neistinita”, odgovara Lavagna^[15]. I, odlučujući argument, „ako Bog postoji, onda nije posve nevjerojatno da je stvorio ljudska bića s tom željom da ga upoznaju. Nema ničega nevjerojatnog u činjenici da nas je Bog "oblikovao" kako bi ispunio naše najdublje težnje”^[16]. Upravo je to Augustin oblikovao u IV. stoljeću:

„Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.”

• Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I., pogl. 1, § 1^[17]

Kršćanstvo, uostalom, nije osobito „udobno”: poziva na nošenje vlastitoga križa, na opraštanje neprijateljima, na odricanje od samoga sebe, na strah od posebnoga suda, na prihvaćanje patnje kao otkupiteljske. To nije profil iluzije osmišljene da umiri^[18].

Velik dio ateističko-teističkih rasprava propadne već na ulazu jer se ne slažemo oko riječi. Tri se zbrke sustavno održavaju u militantnoj zetetičkoj literaturi: zbrka između klasičnoga ateizma i pukoga nevjerovanja, zbrka između epistemičkoga i epistemološkoga agnosticizma te zbrka između zetetike-metode i zetetike-metafizike.

Klasični ateizam: tvrdnja, a ne odsustvo

U filozofiji religije definicija prihvaćena od antike posve je jasna. Teizam je stajalište prema kojem Bog postoji; ateizam je stajalište prema kojem Bog ne postoji. Oba su pozitivne tvrdnje o stvarnosti, dakle dvije propozicije koje mogu biti istinite ili neistinite, branjene ili pobijene^[19].

Ta definicija nije zamka koju su postavili teisti. To je standardna definicija kod vodećih ateističkih filozofa. Filozof Graham Oppy (Monash University), koji se smatra jednim od svjetskih predvodnika suvremenoga filozofskog ateizma, izriče je bez okolišanja:

„Ateizam je vjerovanje prema kojem ne postoji nijedan bog.”

• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006., pogl. 1^[20]

Paul Draper, ateistički filozof sa Sveučilišta Purdue i autor referentnoga članka Atheism and Agnosticism u Stanford Encyclopedia of Philosophy, piše točno isto, u neutralnom sveučilišnom referentnom rječniku:

„U filozofiji, a konkretnije u filozofiji religije, pojam "ateizam" upotrebljava se za označavanje propozicije prema kojoj Bog ne postoji. Dakle, da bi netko prema toj definiciji bio ateist, nije dovoljno odgoditi sud o postojanju Boga. Mora se nijekati da Bog postoji.”

• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, britanski ateistički filozof, ide u istom smjeru: „Ateist je onaj tko niječe postojanje osobnoga i transcendentnoga stvoritelja svemira, a ne onaj tko jednostavno živi svoj život bez pozivanja na takvo biće.”^[22] John L. Schellenberg, također ateist, piše da ateist nije jednostavno netko tko „ne prihvaća teizam”, nego netko tko „mu se suprotstavlja, tko tvrdi da Boga nema”^[23]. William L. Rowe, ateist, piše to u Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: „Ateizam je stajalište koje tvrdi nepostojanje Boga. Predlaže pozitivno nevjerovanje, a ne puku suspenziju vjerovanja.”^[24]

Militantna redefinicija Novoga ateizma

Od 2000-ih godina, a osobito nakon anglosaksonskoga Novog ateizma (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), nametnula se militantna redefinicija. Ateizam se ondje predstavlja kao puko odsustvo vjerovanja u Boga, na isti način kao nevjerovanje u jednoroge ili u leteće špageti čudovište. U Francuskoj tu redefiniciju nose likovi militantne zetetike, osobito Durand:

„Ateist se može biti u odsustvu svakoga pozitivnog vjerovanja u Božje nepostojanje.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022., str. 24^[25]

Ulog te redefinicije nije nedužan. Lavagna ga izlaže u bilješci:

„Razlog koji Thomasa Duranda navodi na tu definiciju jest taj što mu ona omogućuje da ne mora opravdavati ili argumentirati u prilog Božjega nepostojanja te da ateizam nametne kao zadanu pretpostavku.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023., str. 47, bilješka 38^[26]

Zašto je ta redefinicija filozofski neodrživa

Odlučujući argument čiste je logike. Kad bi se ateizam svodio na odsustvo vjerovanja u Boga, tada bi:

• biljke, kamenje, atomi svi bili ateisti, budući da nemaju vjerovanja u Boga; imali bismo tada više od 10⁸⁰ ateista u svemiru, što nema nikakva smisla;
• bebe, osobe u komi, osobe s dubokim mentalnim invaliditetom bile bi ateisti, budući da nemaju pozitivno vjerovanje u Boga;
• teška prometna nesreća mogla bi preobraziti teista u ateista tako da izgubi pamćenje;
• agnostik koji procjenjuje na 50 % vjerojatnost da Bog postoji bio bi ateist, iako upravo nije odlučio;
• vjernik koji se kladi na Boga na Pascalov način, moli se svaki dan i ide na misu, ali intelektualno ostaje neodlučan o vjerojatnosti Njegova postojanja, bio bi ateist prema toj definiciji^[27].

Drugi odlučujući razlog jest filozofska simetrija. Ako je teizam tvrdnja da Bog postoji, onda ateizam mora, po simetriji, biti tvrdnja da Bog ne postoji. Svi -izmi u filozofiji zauzimanja su stajališta, a ne odsustva stajališta. Marksizam, liberalizam, materijalizam, idealizam, svi označavaju obranjenu tezu, a ne prazno mentalno stanje^[28].

Velika praktična posljedica: kad bi ateizam bio puko odsustvo vjerovanja, ne bi moglo biti argumenta protiv njega. Lavagna to snažno kaže:

„Ako se ateizam definira kao "mentalno stanje odsustva vjerovanja u Boga", tada u načelu ne može postojati nikakav argument protiv ateizma, jer se argumenti mogu odnositi samo na tvrdnje o stvarnosti. […] Argument u prilog propozicije "Bog postoji" više ne bi bio argument protiv ateizma, što nema smisla.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023., str. 50^[29]

Epistemički nasuprot epistemološkom agnosticizmu

Nasuprot tome, postoji savršeno definiran pojam za onoga tko ne tvrdi ni da Bog postoji ni da ne postoji: to je agnostik. Filozofija razlikuje dvije inačice:

Racionalan stav nekoga tko ne zna jest epistemički agnosticizam, a ne negativni ateizam koji se pokušava prikazati neutralnim^[30]. „Epistemički agnostik smatra da propozicija Bog postoji ima otprilike jednaku šansu biti istinita kao i propozicija Bog ne postoji”, precizira Lavagna^[31].

Terminološka bilanca

Lavagna u tri retka sažima čisti glosar:

1. Teist je netko tko tvrdi propoziciju „Bog postoji”.
2. Ateist je netko tko tvrdi propoziciju „Bog ne postoji”.
3. Agnostik je netko tko tvrdi propoziciju „Ne znam postoji li Bog”^[32].

Tu taksonomiju, koju dijele referentni filozofski rječnici, zadržava ovaj članak.

Zetetika: etimologija, povijest, ambivalentnost

Riječ zetetika dolazi od grčkoga ζητητικός (zêtêtikos), „sposoban tražiti”, i od ζητεῖν (zêtein), „tražiti, istraživati”. U grčkoj antici najprije označava stav pironovskih skeptika, Pirona iz Elide, Seksta Empirika, koji su zagovarali trajno istraživanje umjesto konačnoga pristajanja uz dogmu^[33].

Riječ je preuzeta u suvremeno doba, a zatim francizirana 1990-ih godina od fizičara Henrija Brocha, profesora na Sveučilištu Nice-Sophia Antipolis, koji zetetiku definira kao „umijeće sumnje” i koji osniva Laboratoire de zététique (1998.). Observatoire zététique, osnovan 2003. u Grenobleu, popularizira taj pristup izričito ga poistovjećujući s „kritičkim mišljenjem” i sa „metodološkim skepticizmom”^[34].

Ovdje se nameću tri napomene:

1. Zetetika nije ujedinjena filozofska škola. Okuplja militantne ateiste (Thomas Durand, Henri Broch u nekim točkama), skeptike u dobroj vjeri, istraživače kognitivnih znanosti (Richard Monvoisin) i obične znatiželjne građane. Sve te osobe ne izvode iste metafizičke zaključke.
2. Zetetika-metoda, alati kritičkoga duha, provjera izvora, prepoznavanje kognitivnih pristranosti, spojiva je s bilo kojom metafizikom (uključujući katoličku).
3. Zetetika-metafizika, implicitna ideja da sve što nije mjerljivo ne postoji, nasuprot tome točna je filozofska teza (scijentizam + naturalizam), koju treba racionalno braniti i koja se ne podrazumijeva sama po sebi.

Upravo ta posljednja stvara problem i upravo nju ovaj članak želi dekonstruirati.

Jedna zbrka hrani velik dio ateističko-teističke rasprave: ideja da bi postojao samo jedan valjani tip dokaza, eksperimentalni dokaz, ponovljiv u laboratoriju, i da bi sve ostalo (povijest, svjedočanstvo, filozofija, metafizika) bila stvar mišljenja. Ta zbrka nije svojstvena samo militantnoj zetetici; nalazi se, s obrnutim predznakom, kod nekih apologeta koji prebrzo žele od znanosti napraviti sud koji bi dokazivao Boga kao što se dokazuje teorem. Bolloré i Bonnassies u djelu Dieu, la science, les preuves ipak otvaraju svoje djelo dragocjenim metodološkim upozorenjem, koje nastavak njihove vlastite demonstracije uvelike zanemaruje.

Pet režima dokaza, pet razina zahtjeva

Matematička demonstracija odnosi se na potpuno definirane apstraktne objekte; njezina je sigurnost apsolutna, kad se prihvate aksiomi. Ali čim se napusti to tlo i prijeđe u stvarni svijet, narav dokaza mijenja status:

„U stvarnom području, naprotiv, ispravno zaključivanje primijenjeno na ispravne podatke ne vodi nužno do točnoga zaključka [...] trebalo bi moći primijeniti ispravno zaključivanje na ukupnost podataka ili parametara koji interveniraju u problemu. No, u stvarnom svijetu stvarnost nam nikada nije u potpunosti poznata.”

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021., str. 40^[35]

„Neapsolutno” ne znači proizvoljno: znanost postiže iznimno visoke stupnjeve pouzdanja. Ali jedan podatak koji nedostaje može biti dovoljan da preokrene zaključak koji je ipak logički izgrađen:

„Kao što se vidi u toj tragičnoj priči, jedna jedina informacija koja nedostaje, dakle nije uzeta u obzir u zaključivanju, dovela je do rezultata točno suprotnoga onome do kojega je početno zaključivanje došlo.”

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021., str. 42^[36]

Znanstveni model dobiva na autoritetu kad uspješno predviđa činjenice koje se nisu očekivale:

« Ako model odgovara stvarnosti, razina dokaza time je znatno ojačana, osobito ako model predviđa neočekivane posljedice koje se potom pokažu točnima. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 42-43^[37]

Opovrgnuti model nije nužno potpuna pogreška, nego aproksimacija koju je nadmašio obuhvatniji model:

« Kasnije je Newtonovu teoriju gravitacije zamijenila Einsteinova teorija relativnosti, ali to ne znači da je Newtonova teorija bila lažna. Jednostavno se prešlo s dobre aproksimacije stvarnosti na razrađeniju teoriju koja daje viziju i aproksimaciju još bližu stvarnosti. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 44^[38]

Naposljetku, ljudsko svjedočanstvo, koje bi radikalna metodička sumnja načelno htjela diskvalificirati (vidi niže), ima snagu promjenjivu prema provjerljivim kriterijima, niti je po defaultu ništavna niti je automatski prihvatljiva:

« Vidi se dakle da je vrijednost dokaza koji proizlazi iz svjedočanstava iznimno promjenjiva ovisno o broju i kvaliteti svjedoka. Ovisno o slučaju, vrijednost dokaza koji proizlazi iz svjedočanstava može ići od ništavne do vrlo snažne. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 50^[39]

Kozmičko mikrovalno pozadinsko zračenje: rizično predviđanje koje se isplatilo

Najpedagoškiji primjer dobro konstruiranog znanstvenog dokaza ostaje otkriće, 1964., fosilnog zračenja koje je predvidjela teorija vrućeg Velikog praska. Arno Penzias i Robert Wilson, dvojica radioastronoma iz Bellovih laboratorija, pokušavali su ukloniti parazitski pozadinski šum u svojoj anteni, a nisu znali ništa o odgovarajućem kozmološkom predviđanju:

« Penzias i Wilson, a da o tome nisu imali ni najmanju predodžbu i da to nisu tražili, zapravo su upravo otkrili rezidualnu prisutnost elektromagnetskog signala emitiranog tijekom Velikog praska. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 91-92^[40]

Slučaj je pedagoški potpun: ranije teorijsko predviđanje (Gamow, Alpher, Herman), neovisno otkrivanje od strane istraživača koji ga nisu tražili, metodičko uklanjanje mogućih instrumentalnih uzroka, a zatim konvergencija više timova. To je mnogo bolji primjer znanstvene metode od općih izjava o « Znanosti » kojima se zadovoljava militantna zetetika, i podsjetnik da je standardni model Velikog praska, danas čvrsto potvrđen, to postao upravo takvom vrstom potvrđenog rizičnog predviđanja^[41].

Da bismo pošteno raspravljali, treba priznati što je ispravno u kritičkom pristupu. Odbijanje te jezgre istine bilo bi počinjenje obrnute scijentističke pogreške: zatvaranje ušiju pred valjanim argumentom pod izgovorom da dolazi iz suprotnog tabora. Ozbiljna katolička apologetika nikada tako ne postupa.

Legitimni kritički duh

Zetetika s pravom uči:

• provjeravati izvore izvanredne tvrdnje prije nego što joj se prione;
• prepoznavati kognitivne pristranosti (pristranost potvrđivanja, post hoc ergo propter hoc, pristranost dostupnosti, učinak Forer/Barnum);
• uočavati sofizme (ad hominem, strašilo, lažna dilema, pozivanje na prirodu, nelegitimno pozivanje na autoritet);
• zahtijevati čiste eksperimentalne protokole za provjerljive tvrdnje (alternativne medicine, telepatija, proricanje, vidovitost).

U svim tim točkama autentični katolički stav konvergira sa zetetičkim stavom. Praznovjerje, naivna lakovjernost, šarlatani, lažni mediji, lažni proroci, prevarantski iscjelitelji, sekte: protiv svega toga bori se sama Crkva, i to odavno^[42].

Crkva stoljećima prakticira kritičko razlučivanje

Daleko od prepuštanja lakovjernosti, Katolička crkva izmislila je neke od najrigoroznijih postupaka razlučivanja na svijetu. Nekoliko primjera:

• Medicinski ured u Lourdesu, osnovan 1883., ispituje svako prijavljeno ozdravljenje rigoroznošću čije je sustavno znanstveno ispitivanje 1905. zatražio sveti Pio X. Medicinsko ispitivanje procjenjuje se prema sedam klasičnih kriterija zvanih Lambertinijevi (Benedikt XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): teška bolest koju je teško izliječiti, bolest koja nije dosegla posljednji stadij, neučinkovitost lijekova, naglo i trenutačno ozdravljenje, savršeno ozdravljenje, bez znatnog pražnjenja ni prethodne krize, bez recidiva^[43].
• Međunarodni medicinski odbor Lourdesa (CMIL), osnovan 1947. kao nacionalni odbor, a međunarodnim je postao 1954., okuplja dvadesetak liječnika svih specijalnosti i dosje prosljeđuje biskupu samo ako ozdravljenje ocijene sigurnim, trajnim i medicinski neobjašnjivim^[44].
• U postupku kanonizacije, povijesna funkcija Promotor Fidei (« đavlov odvjetnik ») sastojala se upravo u obrani skeptičkog stajališta i traženju svih razloga za sumnju u dosje, a ta je funkcija bila povezana s Kongregacijom obreda, ustanovljenom u siječnju 1588. u reorganizaciji Kurije od strane Siksta V. (konstitucija Immensa Aeterni Dei, koja stvara rimske kongregacije i kauze svetaca povjerava Kongregaciji obreda). Od reforme Ivana Pavla II. (konstitucija Divinus Perfectionis Magister, 25. siječnja 1983.), kontradiktorni postupak je nestao: Promotor Fidei u njemu više nema ulogu sustavnog oponenta^[45].
• Biskupijske istražne komisije o ukazanjima primjenjuju Norme za postupanje u razlučivanju navodnih nadnaravnih fenomena Dikasterija za nauk vjere (17. svibnja 2024., na snazi od 19. svibnja 2024., na svetkovinu Duhova), koje zamjenjuju norme iz 1978. Crkva inače više ne proglašava nadnaravni karakter fenomena: redoviti povoljni ishod je nihil obstat (« ništa se ne protivi »: bez izražavanja sigurnosti o nadnaravnoj autentičnosti, priznaju se brojni znakovi djelovanja Duha Svetoga), a moguće je šest zaključaka: nihil obstat (« ništa se ne protivi »), prae oculis habeatur (« držati pred očima »: pozitivni znakovi postoje, ali zabune ili rizici zahtijevaju od biskupa pažljivo razlučivanje i dijalog), curatur (« neka se preuzme skrb »: bez poticanja fenomena koji se već proširio, biskup preusmjerava njegove duhovne i pastoralne aspekte), sub mandato (« pod mandatom »: pastoralno vodstvo mjesta povjerava se dijecezanskom biskupu), prohibetur et obstruatur (« zabranjeno i treba spriječiti »: prianjanje uz fenomen nije dopušteno), declaratio de non supernaturalitate (« izjava o nenadnaravnosti », Crkva presuđuje da fenomen nije nadnaravan)^[46]. Za svaki dosje ispitan od 2024., mjerodavna je samo datirana odluka, obično nihil obstat; u nedostatku nje, Crkva nije presudila.

Vidi Čuda u Lourdesu i Razlučivanje nadnaravnih fenomena.

Dobar skepticizam i loš skepticizam

Odlučujuću razliku, koju izlaže Lavagna, čini razdvajanje dviju vrsta skepticizma:

« Postoji dobar skepticizam i loš skepticizam. Dobar skepticizam zabranjuje si vjerovati na riječ i traži dobre razloge za vjerovanje u granicama razumnoga. Loš skepticizam, naprotiv, sumnja u apsolutno sve. On odbacuje svaki oblik sigurnosti općenito. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, str. 25^[47]

Kad ideologija unaprijed diktira svoje zaključke

Povijest znanosti XX. stoljeća nudi upozorenje koje bi zetetika trebala shvatiti ozbiljno: doktrina može unaprijed odlučiti koji su znanstveni zaključci dopušteni, a zatim progoniti one koji dobiju pogrešan rezultat. Upravo je to opasnost protiv koje se autentični kritički pristup tvrdi da se bori, a ipak je to ono što strukturno proizvodi svaki metafizički dogmatizam primijenjen na znanost.

U Sovjetskom Savezu, službeni dijalektički materijalizam zahtijevao je vječan svemir bez početka; nekoliko fizičara koji su zagovarali model svemira koji se širi platilo je za to profesionalnu ili osobnu cijenu, u širem ozračju staljinističkih čistki^[48]. U nacističkoj Njemačkoj, kampanja Philippa Lenarda i Johannesa Starka protiv « židovske fizike », među kojom i Einsteinove relativnosti, dovela je do isključenja znanstvenika poput Maxa Borna, Jamesa Francka ili Lise Meitner, te do uništenja göttingenske matematičke škole^[49]. Na banketu oko 1934., nacistički ministar obrazovanja Bernhard Rust pita matematičara Davida Hilberta kako stoje matematike u Göttingenu « sada kad su oslobođene židovskog utjecaja »; Hilbert hladno odgovara:

« Matematika u Göttingenu? Više je zapravo nema. » (prijevod; izvornik na engleskom: « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »)

• David Hilbert, riječi koje je prenijela njegova biografkinja Constance Reid, a iz druge ruke preuzeli M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 156^[50] Te dvije epizode treba čitati s povijesnom razboritošću: rasni antisemitizam i institucionalno podčinjavanje središnji su uzroci nacističkog progona znanstvenika, a ne jednostavan kozmološki spor, a staljinistički procesi upisuju se u širi politički kontekst od samog odbacivanja Velikog praska. Ali načelo koje one ilustriraju ostaje valjano i izravno prenosivo na pitanje kojim se bavi ovaj članak: zajednica koja unaprijed, u ime neke metafizike, odlučuje koji su zaključci dopušteni, više ne provodi znanstvenu metodu, nego je podčinjava. Upravo to zetetika-metafizika čini scijentizmu kad a priori isključuje svaki zaključak koji bi izašao iz materijalističkog okvira, prije nego što je uopće ispitala dosje.

Kršćanstvo i znanost dijele dobar skepticizam. Zetetika-metoda dijeli dobar skepticizam. Zetetika-metafizika, naprotiv, klizi prema lošem skepticizmu, koji ne može opstati kao potpuna epistemologija, kao što ćemo pokazati.

Četiri strukturna problema potkopavaju militantnu zetetičku epistemologiju: radikalna metodička sumnja (koja potkopava samu sebe), scijentizam (koji opovrgava sam sebe), nijekanje apsolutne istine (proturječno) i sustavno nepovjerenje prema ljudskom svjedočanstvu (neprovedivo).

Radikalna metodička sumnja: « treba sumnjati u sve »

Epistemologija militantne zetetike samu sebe definira kao umijeće sumnjanja u sve. Durand to izričito piše:

« Zalažem se za skeptički pristup, onaj koji nas upozorava da je preuzetno i nepromišljeno prihvatiti vjerovati u ono što nije potkrijepljeno dobrim argumentima. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, str. 14^[51]

I dalje, u radikalnoj verziji:

« S iznimno skeptičkog gledišta, može se smatrati da nije moguće dokazati da svijet stvarno postoji. Može se zamisliti da svemir nije ništa drugo nego fiktivni dekor, neka vrsta matrice. Može se zamisliti da ništa ne postoji, da je svemir mentalan… »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, str. 347^[52]

Praktično pravilo koje iz toga izvodi: « Da bi se postigla relativna sigurnost o istinitosti X, mora se započeti sumnjom u X »^[53]. Ono ima nešto privlačno, pomislilo bi se da je posuđeno od Descartesa, ali je, doslovno primijenjeno, neobranjivo.

Moramo li doista započeti sumnjom u činjenicu da je 1 + 1 = 2 prije nego što u to budemo sigurni? U načelo neproturječnosti? U ljubav naših roditelja prema nama? U postojanje izvanjskog svijeta? U činjenicu da je nemoralno mučiti dojenče iz užitka? Svaka sumnja započinje minimalnom sigurnošću: pouzdanošću logike, pamćenja, jezika. Ne može se sumnjati u sve, jer se ne može sumnjati ni s čim.

« Od trenutka kad se sumnja u sve, više nema nikakva načina da se normalno živi i gradi čvrsta misao, jer se njezin temelj uvijek može dovesti u pitanje. Da bi se izašlo iz tog bezizlaznog položaja, nužno se dakle mora priznati da u temelju spoznaje postoje očitosti dane prirodnim svjetlom razuma. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, str. 21^[54]

Totalni skepticizam uništava sam sebe

Prigovor je poznat od antike. Ako se tvrdi « treba sumnjati u sve », tada treba sumnjati i u samu tu tvrdnju. Ali tada ona gubi svoj autoritet. Totalni skepticizam je, logički, performativno proturječna teza: on potkopava sam sebe.

Sveti Augustin, koji je devet godina bio manihejski skeptik, formulira klasično opovrgavanje:

« Ako se varam, jesam. »

• Sveti Augustin, La Cité de Dieu, knjiga XI, pogl. 26^[55]

Sama činjenica sumnjanja pretpostavlja subjekt koji sumnja, a subjekt koji sumnja postoji, dakle postoji barem jedna sigurna stvar, postojanje mislećeg subjekta. Descartes će tu ideju preuzeti 1 200 godina kasnije.

Skriveni scijentizam: « samo znanost »

Durand ne skriva svoju scijentističku pretpostavku:

« Znanstvena metoda jedini je pristup koji nam stoji na raspolaganju za proizvodnju objektivne spoznaje, to jest spoznaje koja ostaje istinita bez obzira na kulturu, epohu, raspoloženje ili ideologiju pojedinca. […] Znanstvene teorije stoga čine nec plus ultra objektivne spoznaje. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, str. 38-39^[56]

Prigovor je poznat od Bečkog kruga iz 1920-ih godina (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). Logički pozitivizam tvrdio je, po modelu načela verifikacije, da iskaz ima smisla samo ako ga se može provjeriti iskustvom. Jednostavnim riječima: prema tom pravilu, rečenica bi značila nešto samo ako se može reći koje bi iskustvo omogućilo njezinu provjeru. To je načelo imalo znatan uspjeh sve do 1950-ih godina, prije nego što su ga opovrgnuli sami filozofi znanosti (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

Razlog tog neuspjeha je jednostavan: samo načelo verifikacije je neprovjerljivo. Lavagna to jasno piše:

« Tvrdnja "znanstvena metoda jedini je pristup koji nam stoji na raspolaganju za proizvodnju objektivne spoznaje" tvrdnja je… filozofskog tipa! Nijedna znanstvena metoda nikada neće moći provjeriti tu tvrdnju. Slijedom toga, tvrdnja Thomasa Duranda opovrgava samu sebe. Ona logički implicira vlastitu lažnost. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, str. 22^[58]

Sva područja koja scijentizam isključuje

Ako scijentističku tezu shvatimo ozbiljno, kao neobjektivno moramo odbaciti sljedeće:

Lavagna sažima:

« Verifikacionistička teza Thomasa Duranda dovodi do isključenja svih konceptualnih, logičkih, matematičkih, moralnih i filozofskih istina, budući da se njih ne bi moglo "testirati". Takva epistemologija neizbježno vodi do pravog samoubojstva razuma. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, str. 30^[59]

Karl Popper i falsifikabilnost: loše shvaćen kriterij

Karl Popper predložio je 1934. kriterij falsifikabilnosti kao crtu razgraničenja između znanosti i neznanosti: znanstvena teorija mora moći doći u sukob s mogućim opažanjem^[60]. Jednostavnim riječima: teorija je znanstvena samo ako se unaprijed može reći koje bi je zamislivo opažanje proturječilo, ako je ništa nikada ne bi moglo učiniti pogrešnom, to nije znanost. Ta je intuicija dragocjena, ona razlikuje Einsteinovu fiziku (koju je opažanje pomrčina moglo opovrgnuti) od nekih pseudoznanosti (koje uvijek mogu reinterpretirati neugodne činjenice). Ali Popper nikada nije tvrdio da je sve što nije eksperimentalno falsifikabilno lažno ili iracionalno:

« Smatrao sam dakle da, ako se teorija pokaže neznanstvenom, ili "metafizičkom" (kako se može reći), ona time nije lišena važnosti, beznačajna, "lišena smisla" ili "apsurdna". » (prijevod; izvornik na engleskom: « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »)

• Karl Popper, « Science as Falsification », predavanje iz 1953. objavljeno u Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper je tako razlikovao empirijsku znanost od drugih načina racionalne spoznaje: teorija koja se ne može opovrgnuti nije lišena smisla, ona se samo ne može pozivati na empirijsku potvrdu u znanstvenom smislu. Upravo to militantna zetetika odbija čuti.

Nijekanje apsolutne istine

Durand zatim prelazi na još radikalniju tezu:

« Razborito je nikada ne tvrditi da se posjeduje apsolutna istina o bilo kojoj temi. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, str. 58^[62]

Prigovor treba shvatiti doslovno: Durand ovdje ne niječe da postoje apsolutne istine, on smatra nerazboritim tvrditi da ih se posjeduje, to je epistemičko ograničenje, a ne ontološko nijekanje. Ali, uzdignuta na razinu univerzalnog pravila (« o bilo kojoj temi »), ta se razboritost okreće protiv same sebe: ili se tvrdi da je apsolutno istinita, pa se isključuje; ili je samo metodički savjet, pa ništa ne zabranjuje. Osim toga, mi doista posjedujemo, bez nerazboritosti, apsolutne istine: matematičke poučke, zakone logike (načelo neproturječnosti, nešto ne može biti istinito i lažno u isto vrijeme, zakon kontrapozicije, ako je « A implicira B » istinito, tada je i « ne-B implicira ne-A » istinito), metafizičke istine (« postojim », « postoji nešto »), moralne istine (« mučiti dojenče iz užitka nemoralno je »). Lavagna ih daje razumnu listu prema vrsti^[63].

Sustavno nepovjerenje prema ljudskom svjedočanstvu

Velika većina našega svakodnevnog znanja počiva na ljudskom svjedočanstvu: datum rođenja, teoremi koje sami ne znamo dokazati, povijesne činjenice, liječnička dijagnoza, arhitektonski planovi, vozni redovi SNCF, pouzdanost padobrana instruktora. Bez povjerenja u svjedočanstvo drugih, običan život postaje nemoguć^[64].

Suvremena epistemologija svjedočanstva (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) priznaje načelo početne vjerodostojnosti: osim ako nemamo posebnih razloga za sumnju, svjedočanstvu drugih trebamo dati razuman stupanj povjerenja. Tako znamo da je Napoléon postojao, da se Paul de Tarse obratio, da je koncil u Niceji održan 325., da se Zemlja okreće oko Sunca^[65].

Aimé Michel pojašnjava što je u pitanju kod neponovljivih pojava: ako takve pojave postoje, isključivanje svake činjenice poznate samo po svjedočanstvu spriječilo bi njihovo otkrivanje, « nikada ne bismo bili upozoreni na svoju pogrešku ». U toj pretpostavci njihovi opažljivi učinci mogu biti predmet znanstvenih proučavanja, dok znanje o samom događaju i dalje ovisi o svjedocima. Michel dodaje da njegov argument vrijedi i za pojave koje još nisu ponovljive. Zahtijeva stručne svjedoke suprotnih mišljenja: njegovo zaključivanje opravdava istraživanje, ali samo po sebi ne utvrđuje autentičnost nekog posebnog čuda^[66].

« Kad bi se primijenio ekstremistički skepticizam zetetike, uvijek bi trebalo početi sumnjom u svjedočanstvo koje nam je dano kao načelo, osim ako imate dokaze da je pouzdano. To bi dovelo do urušavanja gotovo svega našeg znanja, do te mjere da bi život postao jednostavno nemoguć za življenje, toliko je povjerenje u središtu našega svakodnevnog znanja. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 27^[67]

Ako je ateizam tvrdnja da Bog ne postoji, onda on nosi teret dokaza. Riječ je o načelu elementarne epistemologije, koje vrijedi u svakoj disciplini: teret dokaza leži na onome koji nešto tvrdi^[68]. To vrijedi na sudu, u znanosti, u metafizici i u teologiji.

« Ne moram dokazivati svoj ateizam »: retorička strategija

Strategija militantne zetetike upravo se sastoji u izbjegavanju tog tereta. Redefiniranjem ateizma kao odsutnosti vjerovanja, ateist se predstavlja kao neutralni promatrač koji « čeka dokaze », dok bi teist bio nespretni tvrditelj koji « mora dokazati svoj slučaj ». To je retorički vješta predstava, ali nedopušteno preokretanje tereta dokaza. Paušalni ton Durand, kako ga prenosi Lavagna, otkriva mnogo: prema Lavagna, Durand prihvaćanje znanstvenog pristupa predstavlja kao jedini racionalni stav prema istini i vrlo strogo sudi onima koji mu se protive^[69].

Ta žestina koju prenosi Lavagna prikriva argumentacijsku slabost: kad se poveže s tezom s p. 38-39 (« jedini pristup [...] za stvaranje objektivnog znanja »), svodi se na tvrdnju da samo znanost iznosi istinu na vidjelo, upravo onu golemu filozofsku tezu koja se ne dokazuje sama sobom (vidi gore, § Le scientisme dissimulé).

Teret dokaza je simetričan

U logici je načelo jednostavno. Kad A tvrdi X, a B niječe X, obojica nose teret dokaza čim brane pozitivan stav^[70] :

• « Bog postoji » → iznijeti argumente u prilog toj tvrdnji ;
• « Bog ne postoji » → također iznijeti argumente u prilog toj tvrdnji ;
• « Ne znam » → legitimno oslobođenje; to je autentični agnostički stav.

Teist prihvaća svoj teret: predlaže kozmološki argument, argument kontingencije, fino ugađanje svemira, moralni argument, argument svijesti, povijesni argument Uskrsnuća, vidi Les preuves de l'existence de Dieu, Le fine tuning cosmologique, L'argument de la contingence. Revni ateist, pak, ne prihvaća svoj. To je izvor velikog dijela nesporazuma.

Lažni argument « alikornizma »

Klasična retorika zetetike Boga uspoređuje s jednorozima:

« Općenito se bez teškoća priznaje da je nespecijalist za jednoroge ili izvanzemaljske posjete posve legitiman procijeniti pitanje njihova postojanja, ako se potrudi osigurati definiciju pojave prije nego što o njoj sudi. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25^[71]

Durand usporedbu gura čak do letećeg špageti čudovišta:

« Pastafarijanizam pripovijeda da je svemir stvorilo Leteće Špageti Čudovište nakon previše zalivene večeri. […] Može se čak braniti ideja da pastafarijanizam ima prednost pred drugim religijama: smatra da njegov Bog ima smisla za humor, što ga čini bližim savršenstvu. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60^[72]

Argument je slab iz tri razloga. Prvo, on obezvrjeđuje pojam Boga karikaturom: Bog, u klasičnom teizmu, nije konačan predmet među predmetima svijeta, nego transcendentalni neuzrokovani uzrok svega bitka. Strogo nema nikakve paralele s jednorozima ili čajnicima u orbiti. Drugo, on jednako tretira pojam koji nitko ozbiljno ne brani (jednoroge) i pojam koji već 2 500 godina brane najveći filozofi: Platon, Aristote, Plotin, Augustin, Anselme, Thomas d'Aquin, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Treće, on ateistu nameće teret dokaza koji on odbija prihvatiti: kad se pozitivno tvrdi « Bog ne postoji », treba iznijeti razloge, inače smo u besplatnom vjerovanju.

« Svi smo ateisti? »: analogija neženje

Popularna varijanta među zetetičarima, koju preuzima Durand:

« Među desecima tisuća božanstava štovanih tijekom povijesti, monoteiste od ateista dijeli samo jedan jedini i posljednji bog. Mnogi bi monoteisti smatrali apsurdnim da ih se naziva "ateistima". Isto tako, onaj tko ne vjeruje u postojanje jednoroga ne bi cijenio da ga se označi "alikornist" ili "amonokerist". »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229^[73]

Prigovor se sviđa, ali je slabo konstruiran. Lavagna odgovara jasnom analogijom:

« To bi bilo kao da neženja kaže oženjenom čovjeku: "I ti si neženja u odnosu na sve druge žene. Ja sam samo neženja u odnosu na jednu ženu više." To nema smisla. Ili je netko neženja, ili nije. Isto tako, ili je netko ateist, ili nije. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 54^[74]

Osim toga, postoji velika ontološka razlika između Boga klasičnog teizma (nužno, nematerijalno biće, transcendentni stvoritelj) i božanstava grčkog ili hinduističkog panteona (kontingentna, antropomorfna, konačna bića smještena u prostoru). Uspoređivati to dvoje znači počiniti drugu vrstu pogreške. Stavljati na istu razinu najsavršenije biće koje se može zamisliti i kontingentna stvorenja s antropomorfnim obilježjima, prema Lavagna, spada u pogrešku kategorije^[75].

« Trokut sa šesnaest stranica »

Durand tvrdi da se nepostojanje Boga ne može dokazati ništa više nego nepostojanje nekog neobičnog predmeta:

« Bi li se moglo odlučiti o postojanju trokuta sa šesnaest nevidljivih stranica smještenog izvan prostorvremena i žestoko zaljubljenog u sve vilice melomanke u znaku Jarca? Sigurno ne. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241^[76]

Analogija je varljiva jer je izmišljeni predmet iznutra proturječan:

• nepostojanje trokuta sa šesnaest stranica može se dokazati: po geometrijskoj definiciji, trokut ima tri stranice ;
• nepostojanje geometrijskog oblika smještenog izvan prostora može se dokazati (geometrija pretpostavlja prostor) ;
• vilica melomanka unutarnje je proturječje (vilica nema živčani sustav podložan melomaniji).

Nijedan od tih kriterija ne primjenjuje se na klasični pojam Boga, koji nije ni iznutra proturječan ni zanijekan od znanosti. « O njegovoj bi se neistinitosti moglo posve odlučiti kad bi pojam bio nelogičan. Ali nemoguće je dokazati njegovu unutarnju nekoherentnost », zaključuje Lavagna^[77].

« Nema dokaza » i « nedovoljni dokazi » nisu ista teza

Dobar dio rasprava o postojanju Boga vrti se u prazno iz čisto leksičkog razloga. Bolloré i Bonnassies to formuliraju jasnoćom koja zaslužuje da se sačuva kakva jest:

« On eventualno može smatrati da dokazi ovdje izneseni nisu dovoljni da promijeni mišljenje, ali teško je tvrditi da dokazi ne postoje. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498^[78]

U običnom francuskom, « preuve » može označavati argument, indiciju ili konvergentan podatak; u strogom smislu označava obvezujuću demonstraciju. Kad zetetičar ponavlja « nema nikakvog dokaza », treba pitati koji od dvaju smislova ima na umu: ako želi reći da nijedan javni argument ne postoji, tvrdnja je lažna, postoje ih deseci, o kojima dvadeset pet stoljeća raspravljaju najveći filozofi. Ako želi reći da ga nijedan od tih argumenata racionalno ne obvezuje da promijeni mišljenje, to je prihvatljiv stav, ali to više nije ista tvrdnja i treba je kao takvu formulirati.

Pobijanje argumenta ne dokazuje suprotnu tezu

Simetrično, pokazivanje da neki pojedini teistički argument ne uspijeva ne dokazuje ateizam, kao što ni pokazivanje da neki ateistički prigovor ne uspijeva ne dokazuje teizam. Autori knjige Dieu, la science, les preuves to sami priznaju o materijalističkom prigovoru koji ispituju:

« Ovo zaključivanje ne želi biti izravan dokaz nepostojanja Boga, nego pobijanje dokaza njegova postojanja, iako, slabo opravdanim skokom, zatim dolazi do zaključka o nepostojanju Boga. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510^[79] To je pravilo koje bi trebalo disciplinirati cijelu raspravu: teret dokaza slijedi stvarno iznesenu tvrdnju, a ne stranu koja govori posljednja. Teist koji tvrdi « Bog postoji » nosi teret; propozicijski ateist koji tvrdi « Bog ne postoji » također ga nosi; agnostik koji suspendira svoj sud ima teret samo za svoje dodatne tvrdnje (nemogućnost, nekoherentnost, potpuna odsutnost indicija)^[80].

Kumulativni snop provjerava se, ne gomila se

Ideja konvergentnog snopa neovisnih dokaza metodološki je čvrsta, već smo je susreli gore s Katekizmom i Swinburne. Ali ponekad se priziva s jednosmjernim zahtjevom:

« Jer ako u logici jedan valjan dokaz dostaje za potvrđivanje teze, obrnuto, za dokazivanje da je teza lažna [...], potrebno je dokazati da su svi izneseni dokazi lažni. »

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517^[81]

Ta formula nedopušteno preokreće teret: za pokazivanje da dosje od deset argumenata ne dokazuje svoj zaključak, protivnik ne treba dokazati lažnim svaku od deset spomenutih činjenica, dostaje pokazati da svaka argumentacijska linija sadrži barem jednu nedovoljno utvrđenu premisu ili zaključivanje koje nužno ne slijedi. Istinski kumulativni snop, uostalom, to je samo ako su mu grane doista neovisne: kozmologija, fino ugađanje, matematička inteligibilnost i moralno iskustvo nisu četiri posve odvojena dokaza ako djelomično počivaju na istim temeljnim metafizičkim premisama. Pošten snop provjerava se grana po grana; ne gomila se radi ostavljanja dojma.

Militantna zetetika i Novi ateizam dijele definiciju vjere koja ne odgovara ni onome što kršćanstvo naziva vjerom, ni onome što filozofi nazivaju racionalnim vjerovanjem.

Ateistička definicija vjere

Za Durand, vjera bi doslovno bila slijepa lakovjernost:

« Imati vjeru zasigurno ima romaneskni, romantični, estetski vid, to je nadati se preko razumnoga da će ideja koju je, na ovaj ili onaj način, na kraju nemoguće dokazati pobijediti. […] To je stati na stranu svih praznovjerja, magijskog mišljenja, tvrdoglavosti protiv činjenica, odbacivanja metode, guruvskih besmislica, demagoških obećanja i fundamentalističkih zanosa, to je predati se tijelom i dobrima na milost ciničnih manipulatora ili iskrenih zanesenjaka čiji žar ne može zamijeniti oprez, samokritiku, sklonost argumentiranju za i protiv. […] S epistemičkog gledišta, vjera nije vrlina, kao što nije ni prednost za objektivno, učinkovito i racionalno ispitivanje svijeta. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 337^[82]

To je karikaturalna definicija koju kršćanski teolozi nikada nisu priznavali. Ona brka teološku vjeru i lakovjernost.

Katolička vjera kao čin razumnog povjerenja

Za izlaganje nauka, Lavagna predlaže prikladnu pedagošku trodiobu u tri smisla riječi vjera (p. 37, n. 25, referenca dana uz ogradu provjere na tiskanom primjerku)^[83] :

Saint Thomas, pak, ne dijeli vjeru u ta tri smisla: u Somme théologique (IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2), on analizira jedan te isti čin vjere prema tri odnosa prema svom predmetu, croire Dieu (credere Deo: pristajati uz prvu Istinu kao uz formalni motiv pristanka), croire à Dieu (credere Deum: držati istinitim predloženi predmet, Boga i ono što On objavljuje), croire en Dieu (credere in Deum: težiti prema Bogu kao prema svom cilju, pod poticajem volje)^[84].

« Vjera je čin razuma koji pristaje uz božansku istinu pod zapovijedi volje koju Bog pokreće posredstvom milosti. »

• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Nijedno od tih triju značenja nije « vjerovati bez ikakva razloga ono što tvrdi netko tko govori bez znanja ». Autentična katolička vjera oduvijek se shvaćala kao racionalno opravdan čin, utemeljen na vanjskim motivima vjerodostojnosti (čuda, proroštva, preobrazba apostola, svetost svetaca, povijesna plodnost Crkve) koji pristajanje čine razumnim i prije unutarnjeg dara milosti. To je svečano učenje concile Vatican I, u dogmatskoj konstituciji Dei Filius (24 avril 1870) :

« Da bi, međutim, iskazivanje naše vjere bilo u skladu s razumom, Bog je htio da se vanjska pomoć njegove objave pridruži unutarnjoj pomoći Duha Svetoga, to jest božanske činjenice, a prije svega čuda i proroštva, koji, sjajno pokazujući Božju svemoć i beskonačno znanje, jesu vrlo sigurni znakovi božanske objave, prilagođeni razumijevanju svih. »

• Concile Vatican I, Dei Filius, ch. 3, De Fide, 24 avril 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Analogija padobrana (Timothy McGrew)

Epistemolog Timothy McGrew (Western Michigan University) predlaže jasnu analogiju koju preuzima Lavagna:

« Spremate se skočiti padobranom iz zrakoplova s instruktorom. Vjerojatnost da ćete iz toga izaći vrlo je visoka. Racionalno, znate da imate 99,99 % izgleda da sletite zdravi i čitavi. Ali prije nego što se bacite iz zrakoplova, ipak vam treba taj "čin vjere" u kakvoću instruktora i njegove opreme. Ova analogija dobro pokazuje da imati vjeru nije slijepo vjerovati. To je prije čin povjerenja i nade koji, da bi bio ozbiljan, mora biti racionalno utemeljen. »

• Matthieu Lavagna (koji prenosi Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 36^[87]

Analogija osvjetljuje jednu preciznu točku, i samo nju: vanjski motivi vjerodostojnosti mogu učiniti razumnim čin povjerenja koji ostaje slobodan. Ona ne govori sve o teološkoj vjeri: u njoj formalni motiv pristanka nije pouzdanost instruktora, nego autoritet Boga koji objavljuje, primljen pod poticajem milosti (usp. Vatican I, citirano gore). Vjernik, dakle, ne skače slijepo u prazninu; ima čvrste razloge (filozofske, povijesne, iskustvene) koji čin povjerenja čine racionalno opravdanim, ali na kraju ostaje čin povjerenja, predanja sebe.

Teološka vjera ostaje slobodna, čak i pred dokazima

Čest prigovor zetetike:

« Ako se Bog objavi vjerniku, ukaže mu se, govori mu, više nije riječ o očuvanju njegove slobode da ne vjeruje. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 173^[88]

To pokazuje brkanje između znati da netko postoji i vjerovati u njega. Kršćanska teologija tvrdi:

« Vjeruješ da je jedan Bog? Dobro činiš. I demoni to vjeruju, i drhte. »

• Saint Jacques, Épître, 2, 19^[89]

Demoni ne sumnjaju u postojanje Boga, oni to znaju bolje od nas. Ipak odbijaju teološku vjeru, koja nije prisilni intelektualni pristanak, nego slobodan čin predanja sebe. Zato concile Vatican I proglašava anatemom ideju prema kojoj bi vjera bila nužno uvjetovana razumom:

« Ako netko kaže da pristanak kršćanske vjere nije slobodan, nego da ga nužno proizvode argumenti ljudskog razuma [...], neka bude anatema. »

• Concile Vatican I, Dei Filius, canons sur la foi, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Argument zetetike prema kojemu bi dokazi uništili vjeru pada u vodu: dokazi vjeru čine razumnom, ali vjera ostaje slobodan čin volje, koji se može odbiti.

Vjerovanje ne sprječava razumijevanje

Drugo brkanje zetetike:

« Vjerovati sprječava razumjeti zašto se vjeruje. »

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310^[91]

Ta je tvrdnja činjenično lažna. Saint Anselme, u XIᵉ siècle, formulirao je obrnuti program, fides quaerens intellectum, vjera koja traži razumijevanje^[92]. Saint Thomas d'Aquin, u XIIIᵉ siècle, u Somme contre les Gentils razlikovao je « vérités de raison » (dostupne naravnoj filozofiji) i « vérités révélées » (koje nadilaze razum, a da mu ne proturječe), pokazujući kako oboje mogu skladno supostojati^[93].

Povijest kršćanske teologije, od Otaca apologeta iz IIᵉ siècle (Justin, Athénagore) do Newman i Garrigou-Lagrange, povijest je vjere koja traži razumijevanje, koja traži razloge, koja argumentira, koja dokazuje. Nije obrnuto.

Brkanje znanja i vjerovanja

Drugo brkanje zetetike sastoji se u suprotstavljanju vjerovanja (navodno subjektivnog i iracionalnog) znanju (navodno objektivnog i znanstvenog). Filozofi definiraju:

Čest zetetički prigovor:

„Brani se skroman stav koji se sastoji u tome da se kaže kako u nedostatku objektivnih dokaza nije razumno »vjerovati« u postojanje bića koje nitko nikada nije vidio.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24^[96]

Argument se čini razumnim. Nije.

Bog je po naravi nevidljiv

Klasični teizam Boga definira kao nematerijalnog, transcendentnog, neprostornog. On nije predmet u svijetu, niti biće među drugim bićima. On je neuzrokovani uzrok svekolikog konačnog postojanja^[97]. Stoga zahtijevati da Ga se vidi tjelesnim očima znači počiniti kategorijalnu pogrešku (category mistake): od nematerijalnog predmeta traži se da odgovara kriterijima materijalnog predmeta. Jednako je apsurdno kao pitati koje je boje kvadratni korijen iz 2.

Mnoge važne stvarnosti ne vide se

Kad bi se prihvaćale samo vidljive stvarnosti, moralo bi se odbaciti:

• ljubav (nitko je nikada nije vidio);
• prijateljstvo, pravdu, istinu;
• vrline, moralne vrijednosti;
• matematičke zakone;
• same fizikalne zakone (promatraju se njihovi učinci, nikada oni sami).

Argument „vjerujem samo u ono što vidim” ne izdržava provjeru: dosljedno primijenjen, prisilio bi nas da odbacimo stvarnosti koje i njegov branitelj prihvaća, ljubav, pravdu, matematičke zakone.

Dokazi Božjeg postojanja: konvergentni argumenti

Katekizam Katoličke Crkve pojašnjava kako treba razumjeti spoznaju Boga prirodnim razumom:

„Stvoren na sliku Božju, pozvan upoznati i ljubiti Boga, čovjek koji traži Boga otkriva određene »putove« za pristup spoznaji Boga. Nazivaju se i »dokazima Božjeg postojanja«, ne u smislu dokaza kakve traže prirodne znanosti, nego u smislu »konvergentnih i uvjerljivih argumenata« koji omogućuju dolazak do pravih sigurnosti. Ti »putovi« za približavanje Bogu imaju za polazište stvorenje: materijalni svijet i ljudsku osobu.”

• Catéchisme de l'Église catholique, § 31^[98]

Ključna je riječ konvergentni. Snaga teističkog dosjea ne počiva na jednom munjevitom dokazu (koji bi u strogom smislu formalno bio neprovjerljiv), nego na kumulativnoj konvergenciji nekoliko neovisnih argumenata: kontingencija, uzročnost, fino ugađanje, matematički poredak, svijest, slobodna volja, moralno iskustvo, religijsko iskustvo, povijesna svjedočanstva Uskrsnuća. Vidjeti Les preuves de l'existence de Dieu, synthèse.

Pojam Boga vrlo je precizno definiran

Durand usto tvrdi da bi pojam Boga bio nejasan:

„»Definirajte mi što podrazumijevate pod Bogom i reći ću vam vjerujem li u njega.« Samo što ta definicija još uvijek nije dotjerana i ozbiljan dijalog koji bismo mogli voditi, kako bismo taj sveprisutni pojam stavili na kušnju, ne može se održati.”

• Thomas Durand (citirajući iskrivljenog Einsteina), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343^[99]

Lavagna odgovara:

„Pojam Boga svrstava se među najbolje definirane koji postoje. Filozofi, ateisti ili teisti, stoljećima se slažu oko savršeno stabilnog opisa: Bog se definira kao prvi uzrok svega što nije on sam, jedinstveni, transcendentni uzrok, to jest različit od Svemira, nematerijalan, inteligentan, vječan.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31^[100]

Filozofska tradicija razlikuje tri obitelji definicija:

Saint Anselme u Proslogionu (1077-1078) daje formulu koja je postala klasična:

„Bog je ono od čega se ništa veće ne može zamisliti.”

• Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, ch. 2^[101]

Saint Thomas d'Aquin pokazuje kako se to „savršeno biće” može nazvati i ipsum esse subsistens, čisti čin bitka koji subsistira po sebi^[102]. Jednostavnim riječima: Bog nema postojanje kao što su ga stvorenja primila; On jest samo Postojanje, koje postoji po sebi, a da ga ni od koga nije primilo.

Osim argumentacijskih prigovora, militantni ateizam pati od često zanemarene psihološke crte: apriori blokade koja stajalište čini imunim na svaku novu činjenicu. Nekoliko vodećih ateista to je javno priznalo.

Priznanje Thomasa Nagela

Filozof Thomas Nagel (Université de New York), jedan od najcjenjenijih ateista XX. stoljeća, piše s rijetkom iskrenošću, u odlomku koji Lavagna doslovno preuzima kao središnji dokaz:

„Govorim iz iskustva, budući da sam i sam podložan tom strahu: želim da ateizam bude istinit i nelagodno mi je vidjeti da neki od najinteligentnijih i najbolje obaviještenih ljudi koje poznajem vjeruju u Boga. Nije samo riječ o tome da ne vjerujem u Boga i da se nadam da ne griješim. Riječ je o tome da se nadam da Boga nema! Ne želim da Bog postoji: ne želim da Svemir bude takav. Moja je intuicija, uostalom, da je taj strah odgovoran za velik dio scijentizma i redukcionizma našeg vremena.”

• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[103]

To priznanje nije filozofsko pobijanje ateizma, Nagel ostaje ateist. Ali razbija zetetičku težnju da predstavlja čistu neutralnu razumnost. Ako jedan od najvećih suvremenih ateista priznaje želju da Bog ne postoji, militantna zetetika više ne može prisvajati monopol objektivnosti.

George Wald: „Nema trećeg stajališta”

Još radikalniji, biolog George Wald (1906-1997), profesor na Harvardu i dobitnik Nobelove nagrade za medicinu 1967., pisao je 1954. u časopisu Scientific American:

„Razumno stajalište bilo je vjerovati u spontanu generaciju; jedina alternativa bila je vjerovati u jedinstveni i prvi čin nadnaravnog stvaranja. Nema trećeg stajališta. […] Dovoljno je promotriti veličinu zadaće da bi se priznalo kako je spontana generacija živog organizma nemoguća. Pa ipak, evo nas ovdje, kao rezultat, vjerujem, spontane generacije.” (traduction)

• George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, août 1954, p. 48^[104]

Priznanje je trezveno i dokumentirano: suočen s vlastitom dvojbom, Wald zadržava hipotezu za koju je upravo sam utvrdio da je nevjerojatna. (Proširena inačica te izjave, koja se ponekad pripisuje izlaganju na kongresu u Bombaju u siječnju 1986., nije pronađena u izvorima: ovdje se ne preuzima.) To nije argument protiv ateizma, ali jest kraj zetetičke težnje da bude epistemologija čistog razuma.

Takva apriorna blokada, unaprijed odbijati svaku činjenicu koja bi proturječila ateizmu, bila bi točna suprotnost zetetičkoj težnji da se „slijede dokazi kamo god vode”. Evanđelje je tu zatvorenost opisalo već prije dvije tisuće godina:

„Ako ne slušaju Mojsija i proroke, neće se uvjeriti ni ako tko od mrtvih ustane.”

• Évangile selon saint Luc, 16, 31^[105]

Dva dokumentirana slučaja, ne univerzalna presuda

Polazeći od tih dvaju pisanih priznanja, Lavagna u odjeljku „Le problème de l'incroyance raisonnable” (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) oblikuje sljedeću hipotezu: suočeni s konvergencijom racionalnih argumenata u prilog teizmu i s masom dokumentiranih čuda (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, euharistijska čuda), ustrajnost u ateizmu, prema njemu, objasnila bi se ili nedovoljnim ispitivanjem argumenata, ili nepoznavanjem dosjea, ili voljnim otporom volje, pri čemu slučajevi Nagel i Wald ilustriraju taj treći slučaj^[106].

Ta hipoteza nikada ne zamjenjuje ispitivanje argumenata: ona ništa ne dokazuje o Božjem postojanju i legitimno opisuje samo slučajeve dokumentirane pisanim priznanjem, Nagela i Walda. Proširiti je, bez takva izričitog priznanja, na svakog ustrajnog ateističkog sugovornika značilo bi psihoanalizirati njegovo uvjerenje točno onako kako Durand psihoanalizira vjeru vjernika, istim postupkom koji je ovaj članak upravo nazvao genetičkom zabludom. Ona stoga ostaje legitimna kao opis dokumentiranih slučajeva, nikada kao univerzalna presuda projicirana na sugovornika koji nije pokazao nikakav otpor te vrste.

Pascal je, dva stoljeća ranije, izrazio točno istu intuiciju:

„Ima dovoljno svjetla za one koji žele samo vidjeti, i dovoljno tame za one koji imaju suprotnu sklonost.”

• Blaise Pascal, Pensées, fragment 430 Brunschvicg^[107]

Čudo sunca u Fátimi (13. listopada 1917.) predstavlja školski primjer za militantnu zetetiku: ako poštena metoda ne uspije ispitati ga bez predrasuda, otkriva svoje granice. Lavagna mu posvećuje cijeli dodatak (p. 186-202).

Potvrđene povijesne činjenice

Troje nepismene djece pastira, Lucia dos Santos (10 godina), François Marto (9 godina) i Jacinthe Marto (7 godina), tri mjeseca unaprijed najavljuju spektakularan znak koji će se dogoditi 13. listopada 1917. u Cova da Iria, u blizini sela Fátima u Portugalu. Ta najava prije 13. listopada dokumentirana je ispitivanjima djece koja su sačuvana i objavljena u Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), među njima i onima koja je od 27. rujna 1917. vodio Dr Manuel Nunes Formigão^[108].

Dana 13. listopada na mjestu je nekoliko desetaka tisuća ljudi, procjene variraju, najčešće između 30 000 i 70 000, među njima novinari i znatiželjnici neprijateljski raspoloženi prema katoličanstvu. Među njima je Avelino de Almeida, glavni urednik velikog liberalnog dnevnika O Século, koji se ironično odnosio prema ukazanjima i došao je „raskrinkati Fátimu”. U određeni trenutak sunce kao da „pleše”, mijenja boje, čini se da pada na mnoštvo. Odjeća i tlo natopljeni jutarnjom kišom suše se, prema riječima svjedoka, u nekoliko minuta. Pojava je zabilježena i nekoliko kilometara uokolo, osobito u Alburitelu. O Século objavljuje izvještaj o događaju 15. listopada iz pera istog Almeide, koji pripovijeda ono što tvrdi da je vidio^[109].

Sedam ispitanih hipoteza

Durand, u skladu sa svojom metodom, odbija ozbiljno ispitati dosje. Koleba se između kolektivne halucinacije, retinalne perzistencije i čak izvanzemaljske hipoteze^[110]. Lavagna trezveno nabraja sedam mogućih hipoteza i pokazuje da sve naturalističke hipoteze istodobno propadaju^[111]:

Posebno znakovit slučaj: Durand radije podržava hipotezu o izvanzemaljcima nego marijansko čudo. Citira tezu kontraadmirala Pinona prema kojoj bi „djevičanski aspekt pojave bio njihova [izvanzemaljaca] namjerna kamuflaža” i izričito zaključuje:

„Kad bi se moralo kladiti na te dvije mogućnosti isključujući sve druge, ili Gospa ili izvanzemaljci, zetetičari, skeptici i većina racionalista izabrali bi izvanzemaljsku opciju.”

• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 205^[112]

Dati prednost izvanzemaljcima prerušenima u Gospu nad nepismenim pastirima pred jednostavnom marijanskom hipotezom više nije racionalizam: to je priznanje materijalističke pretpostavke koja svaki nadnaravni zaključak čini nemogućim a priori.

Epistemički trošak odbijanja

Odbijanje čuda u Fátimi stoga prisiljava na gomilanje ad hoc hipoteza od kojih je svaka manje vjerojatna od marijanske hipoteze. To je točno suprotno metodi Occamove britve, koju zetetika ipak tvrdi da prakticira.

„Sva alternativna objašnjenja koja predlaže ad hoc su i malo vjerodostojna. Njegov scijentizam i materijalizam sprječavaju ga da i na sekundu razmotri kako bi mogla postojati ujedinjujuća hipoteza koja bi jednostavno mogla objasniti sve činjenice: čudo koje je učinila Marija radi obraćenja srdaca.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 202^[113]

Metoda istraživanja: tri razlike koje zetetika zamagljuje

Tri pravila istraživanja, izvedena iz ispitivanja istog dosjea koje su proveli Bolloré i Bonnassies, zaslužuju da budu zasebno izložena, jer discipliniraju i skeptički višak i apologetski višak.

Najava zabilježena prije događaja teža je od podudarnosti utvrđene naknadno. Troje pastira najavljuje čudo tri mjeseca unaprijed, a tu najavu treće osobe zapisuju prije 13. listopada^[114]. Bolloré i Bonnassies sažimaju kriterij u jednoj rečenici: „Najavljeno je dugo unaprijed”^[115]. Taj kriterij vrijedi samo ako je najavljeni tekst dovoljno precizan i ako je njegovo nastajanje prije događaja ovjereno, što je ovdje slučaj, ali što uvijek treba provjeravati dosje po dosje, a ne pretpostavljati.

Treba odvojiti činjeničnu jezgru od njezina uzročnog objašnjenja. Novine neprijateljske prema katoličanstvu, prisutne u Fátimi upravo kako bi raskrinkale pojavu, također izvještavaju da se „zaista dogodio velik događaj koji su svi vidjeli, iako tek treba znati koji i odrediti mu uzrok”^[116]. To je najčvršća razlika u cijelom dosjeu: ideološki suprotstavljeni izvori mogu se podudarati u onome što je opaženo, a razilaziti se u njegovu uzroku. Istraživanje mora zasebno utvrditi jedno i drugo, a gomilanje novinskih članaka koji preuzimaju istu vijest ne vrijedi koliko nekoliko doista neovisnih svjedočanstava.

Konkurentske hipoteze ne zbrajaju se kao da tvore jedan jedini dokaz. Gomilanje prijevare, retinalne perzistencije, halucinacije i nepoznate meteorološke pojave, četiriju objašnjenja koja su uostalom međusobno uvelike nespojiva, ne povećava njihovu kumulativnu vjerojatnost^[117]. Prava „kolektivna halucinacija” u strogom psihijatrijskom smislu, istovjetna i istodobna disfunkcija u desecima tisuća različitih mozgova, bez objektivnog vanjskog podražaja, zapravo je gotovo nemoguće braniti^[118]. Ali to nije dovoljno da se jednim potezom eliminira perceptivna iluzija utemeljena na zajedničkom podražaju, pažljiva zaraza ili konvergentna rekonstrukcija sjećanja: to su različite hipoteze koje članak mora zasebno imenovati, umjesto da ih grupira pod istom nejasnom oznakom „halucinacija”.

Za cjelovit dosje: vidjeti Notre-Dame de Fatima, les apparitions de 1917 i Le discernement des phénomènes surnaturels.

Katolička enciklopedija koja razotkriva sofizme militantne zetetike ne može si dopustiti toleriranje istih sofizama kod vlastitih saveznika. A Dieu, la science, les preuves, djelo dragocjeno po masi podataka i citata koje okuplja, i samo, u nekoliko navrata, čini točno pogreške koje predbacuje protivniku. Upozoriti na njih ovdje ne slabi teistički dosje: jača ga, razlikovanjem onoga što izdržava rigorozno ispitivanje od onoga što pripada retorici.

Simetrična lažna dvojba

Zetetičar koji sve svodi na „prirodno objašnjenje ili lakovjernost” čini lažnu dvojbu. Ali apologet koji zapanjujuću singularnost svodi na „slučaj ili objava” čini istu pogrešku, u suprotnom smjeru:

„Međutim, nema mnogo prostora između dvaju mogućih objašnjenja: onoga koje u tome vidi plod samog slučaja i onoga koje u tome prepoznaje božansku objavu.”

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328^[119]

Između čistog slučaja i izravne objave postoji, međutim, cijeli prostor posrednih hipoteza, kulturna evolucija, posudbe, retrospektivni odabir upečatljivih činjenica, kombinacija prirodnih uzroka i redovite providnosti, koje treba ispitati prije nego ih se odbaci, a ne zaobilaziti dvojbom s dvije grane. Pravilo je simetrično: ni zetetičar ni apologet nemaju pravo prostor objašnjenja svesti na dvije kućice kako bi prisilili zaključak koji im je draži.

Retoričke vjerojatnosti: pet pitanja prije nego se popusti pred brojkom

Tvrditi da se slijed činjenica nalazi „izvan svih razumno zamislivih vjerojatnosti”^[120] čest je retorički postupak na objema stranama rasprave, kod zetetičara koji čudo proglašava statistički nemogućim, a da nikada ništa ne izračuna, kao i kod apologeta zaslijepljenog upečatljivom podudarnošću. Da bi nevjerojatnost postala argument, mora se precizirati pet uvjeta:

Bez tih pojašnjenja osjećaj čuđenja prerušava se u izračun. Taj zahtjev ne rastapa argument kozmološkog finog ugađanja, koji su sami kozmolozi ispravno formalizirali, vidjeti Le fine tuning cosmologique, ali zabranjuje oponašanje njegova oblika bez njegove strogosti.

Neprijateljsko svjedočanstvo ima vrijednost, ali ne „nužno” veću od drugih

„Ta je teza neodrživa, jer je povijesna stvarnost Isusa vrlo dobro utvrđena, makar samo po spominjanjima njegovih brojnih klevetnika. A neprijateljska svjedočanstva nužno imaju veću dokaznu vrijednost od svjedočanstava njegovih sljedbenika.”

• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363^[121] Neprijateljsko svjedočanstvo dragocjeno je kada njegov autor prizna činjenicu suprotnu vlastitom interesu ili vlastitom programu: to smanjuje pretpostavku o dogovoru ili usklađenoj propagandi. No neprijateljstvo samo po sebi ne jamči ni stručnost, ni izravan pristup činjenicama, ni neovisnost izvora o vlastitim glasinama. Njegova dokazna vrijednost ovisi o blizini svjedoka, lancu prenošenja, preciznosti izvještaja i njegovoj potvrdi drugim izvorima, a ne samo o izjavljenom neprijateljstvu njegova autora.

Mučeništvo, iskrenost, stručnost, istina: tri pojma koja ne treba miješati

« Vjerujem svjedocima koji dopuštaju da im prerežu vrat. »

• Blaise Pascal, Pensées, svežanj o čudima (formulacija koju prenose Bolloré i Bonnassies, str. 392; numeracija fragmenata razlikuje se prema izdanjima, Brunschvicg, Lafuma, Sellier, pa ovdje nije naveden nijedan broj)^[122]

Prihvaćanje smrti radi svjedočanstva snažno utvrđuje iskrenost svjedoka, osobito ako je bio u položaju da zna da je sam izmislio izvještaj. To samo po sebi ne utvrđuje njegovu stručnost (je li ispravno opazio i prenio činjenice?), ni potpunu istinu njegova tumačenja. Formula se može zapamtiti u tri koraka: mučeništvo potvrđuje iskrenost; blizina potvrđuje stručnost; potvrda potvrđuje istinu činjenice. Miješanje tih triju stvari pretvara stvarni pokazatelj u dokaz koji sam po sebi nije dovoljan da ga nosi.

Moral i evolucija: genealogija nije presuda

Biolog Michael Ruse nudi čisto evolucijsko objašnjenje našega moralnog osjećaja:

« Moral, ili točnije naše vjerovanje u moral, nije ništa drugo nego prilagodba uspostavljena radi ostvarivanja naših reproduktivnih ciljeva. »

• Michael Ruse, citirano prema M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 473^[123]

Izraz « ili točnije » otkriva mnogo: prirodna selekcija može ponuditi genealogiju našega moralnog vjerovanja, a da ne dokaže da je predmet toga vjerovanja iluzoran, a to je upravo pogreška genetske zablude s kojom smo se već susreli kod Duranda, ovaj put primijenjena na moral, a ne na vjeru. No apologet čini obrnutu zabludu kada pitanje predstavlja kao zatvorenu dvojbu:

« Ovdje postoje samo dvije mogućnosti: ili vjerujete da postoje apsolutno dobro i zlo i tada ste obvezni vjerovati u Boga, ili odbijate u to vjerovati i morate, radi dosljednosti, prihvatiti svoj darvinistički materijalizam i sve što s njim ide. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 474^[124]

Teizam nudi čvrst ontološki temelj moralnoj objektivnosti, vidi Odgovor na zlo i patnju, ali postojanje neteističkih moralnih realizama, pa i krhkih, mora se pošteno predstaviti prije nego što ih se kritizira, a ne odbaciti dvojbom od dvije grane predstavljenom kao iscrpnom.

Ključna razlika, koju militantna zetetika često zanemaruje, razdvaja dvije teze koje treba dobro razlikovati:

Naturalistička metoda legitimna je u laboratoriju, biolog se ne poziva na Boga da bi objasnio kemijsku reakciju. Ali naturalistička metoda ne dokazuje metafizički naturalizam^[125]. Miješanje jednoga s drugim središnja je pogreška zetetičkoga scijentizma. Nesporan uspjeh naturalističke metode u ograničenom području (ponovljive i mjerljive pojave u fizičkom svijetu) ne daje nikakvo opravdanje za tvrdnju da izvan toga područja ništa ne postoji.

To je točno kao da fizičar kaže: « Moj detektor hvata samo elektromagnetske valove. Dakle postoje samo elektromagnetski valovi. » Argument je očito apsurdan. Metoda određuje što može otkriti; ona ne iscrpljuje ono što postoji.

Kako piše filozof Alvin Plantinga u Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « pravi sukob nije između znanosti i religije, nego između znanosti i metafizičkoga naturalizma »^[126]. Znanost naime pretpostavlja pouzdanost ljudskoga razuma, pouzdanost koju metafizički naturalizam, paradoksalno, ne može jamčiti, jer naše spoznajne sposobnosti čini ovisnima o slijepom evolucijskom procesu čiji cilj nije istina, nego preživljavanje.

Veliki prasak hrani kozmološki argument, on ne mjeri stvaranje

Najčešća simetrična pogreška kod apologeta Velikoga praska sastoji se u miješanju vrlo čvrsto potvrđenoga kozmološkog modela s izravnim promatranjem čina stvaranja. Standardni model opisuje prvobitno stanje iznimno vruće i gusto, u širenju već oko 13,8 milijardi godina^[127]; to je rezultat fizike, a ne mjerenje ništavila. Svećenik i fizičar Georges Lemaître, koji je već 1931. predložio hipotezu « prvobitnoga atoma », sam se pobrinuo odvojiti kozmološki izračun od svake teološke namjere:

« Možemo zamisliti da je prostor započeo s prvobitnim atomom i da je početak prostora označio početak vremena. »

• Georges Lemaître, citirano prema M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 88^[128]

Veliki prasak čini filozofsko pitanje o početku svemira ozbiljnim i hitnim, to je stvaran doprinos kozmološkom argumentu Kalam. Ali on sam po sebi ne dokazuje stvaranje ex nihilo u teološkom smislu: početna singularnost prije svega označuje granicu primjene jednadžbi opće relativnosti, a ne promatranje apsolutnoga ništavila. Neki fizičari, uostalom, izričito su priznali da je njihov otpor modelu proizlazio iz preuzete filozofske nelagode, a ne iz empirijskoga neslaganja:

« Filozofski, odbojnom smatram ideju početka sadašnjega poretka prirode. »

• Arthur Eddington, citirano prema M.-Y. Bolloré i O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 88^[129]

Eddingtonovo priznanje vrijedi u oba smjera: pokazuje da znanstvenik sam može razlikovati svoj filozofski prigovor od empirijskoga pobijanja, što bi trebalo potaknuti na istu opreznost apologeta koji žuri kozmološki model pretvoriti u dokaz Knjige Postanka.

Isto načelo opreza primjenjuje se na stariji argument izveden iz neobjašnjene učinkovitosti matematike u opisivanju fizičkoga svijeta, od Wignera do Paula Daviesa. Bolloré i Bonnassies sažimaju zaključivanje u izravan zaključak:

« Ako svijet nije osmislila neka inteligencija, primjenjivost matematike slučajnost je. [...] No vrlo je nevjerojatno da je primjenjivost matematike slučajnost. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 487^[130]

Činjenica koju treba objasniti stvarna je i filozofski ozbiljna; ali zaključak preskače jedan korak kada slučajnost i stvaralačku inteligenciju predstavlja kao jedine dvije mogućnosti, a da ne spomene konkurentna stajališta (nomološku nužnost, neteistički matematički realizam, antropičku selekciju) koja bi najprije trebalo odbaciti. Činjenica koju treba objasniti ostaje činjenica koju treba objasniti, a još nije dokaz. Isti višak pouzdanja vreba argument kontingencije kada prebrzo klizi od prethodnoga fizičkog stanja do postojanja cjeline:

« Vraćajući se tako od uzroka do uzroka u beskonačnost, ne objašnjavamo postojanje Svemira; objašnjavamo samo njegove preobrazbe. »

• Michel-Yves Bolloré i Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, str. 489^[131]

Razlika je odlučujuća i mora strukturirati svaku ozbiljnu uporabu argumenta kontingencije: objasniti stanje svemira prethodnim stanjem, koliko god daleko išli uzlančano, nikada ne odgovara na pitanje zašto postoji cjelina, a ne ništa. To još ne utvrđuje da to pitanje ima osobni uzročni odgovor; samo zabranjuje tvrditi da ga je regresija fizičkih stanja već riješila, u jednom ili u drugom smjeru.

Ovdje se vraćamo u srce dosjea. Ako je ateizam tvrdnja da Bog ne postoji, onda je to vjerovanje, pozitivna teza o stvarnosti, koja se mora braniti argumentima. Koji su argumenti militantnih ateista?

Logički problem zla: Plantinga ga je razoružao

Najpoznatiji ateistički argument jest logički argument zla: da je Bog svemoguć, sveznajuć i dobar, u svijetu ne bi bilo zla. No zla ima. Dakle Bog ne postoji.

Taj je argument konačno pobio filozof Alvin Plantinga (Sveučilište Notre-Dame) u God, Freedom, and Evil (1974.), pomoću obrane slobodne volje: Bog može imati moralno dovoljne razloge da dopusti zlo, na primjer radi očuvanja ljudske slobode, uvjeta istinske ljubavi^[132]. Sada to priznaju čak i vodeći ateisti. J. L. Mackie, koji je branio logičku verziju problema, na kraju je priznao:

« Možemo priznati da problem zla, naposljetku, ne dokazuje da su središnje doktrine teizma međusobno logički nekoherentne. »

• J. L. Mackie (ateistički filozof), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, str. 154^[133]

William Rowe, drugi referentni ateist, piše u istom smjeru:

« Neki filozofi tvrdili su da je postojanje zla logički nespojivo s postojanjem teističkoga Boga. Nitko, vjerujem, nije uspio utvrditi tako ekstravagantnu tvrdnju. »

• William Rowe (ateistički filozof), citirano u Lavagna, str. 62^[134]

William P. Alston zaključuje: « Sada je gotovo jednoglasno prihvaćeno da je logički problem zla pobijen. »^[135] Evidencijska verzija (koja postavlja ozbiljna pitanja) ostaje, ali je spojiva s postojanjem Boga: vidi Odgovor na zlo i patnju i Ljubav, sloboda, zlo i pakao.

Božja šutnja (argument hiddenness)

John L. Schellenberg predlaže argument « hiddenness »: da Bog postoji i da nas ljubi, jasno bi se očitovao svima i ne bi bilo iskrenih nevjernika. No iskrenih nevjernika ima. Dakle Bog ne postoji^[136]. I ovdje je argument uvelike odgovoren katoličkom teologijom: Bog se očituje u mjeri u kojoj se čovjek učini dostupnim i čuva slobodu vjere (usp. Vatican I); sama božanska « skrivenost » učinak je Božje delikatnosti prema našoj slobodi.

Lavagna precizno odgovara ukazujući na logičku pogrešku argumenta: trebalo bi « racionalno ljudsko biće, dobro obaviješteno i dobre volje, koje tijekom cijeloga života ne bi bilo navedeno da vjeruje u Boga »^[137], no premisa postaje empirijski teško održiva kada se priznaju iskvarenost volje i afektivni otpor pred Bogom koje su osvijetlili Nagel i Wald.

Ostali ateistički argumenti slabi su ili neučinkoviti

Ostatak ateističkoga dosjea često se svodi na:

• prigovore biblijskom modelu stvaranja (koji pretpostavljaju fundamentalističko čitanje koje klasični katolicizam ne brani, vidi Adam i Eva, povijesnost) ;
• moralne prigovore (koji pretpostavljaju objektivni moralni standard… koji ne opstaje u strogom materijalizmu, usp. Eutifronovu dvojbu okrenutu protiv same sebe) ;
• sociološke prigovore (koji su genetske zablude) ;
• freudovske psihološke prigovore (već razoružane gore).

Kada se ti prigovori razoružaju, pozitivni ateizam više nema nijedan odlučujući argument. Postaje puka intelektualna preferencija. Upravo ga to vraća u rang vjerovanja, u snažnom smislu riječi.

Završna dvojba militantnoga ateista

« Ne može se reći nešto poput "ateizam je istinit" ili "ateizam je lažan", jer odsutnost vjerovanja ne odražava nikakav propozicijski sadržaj o stvarnosti, nego samo psihološko stanje u kojem se osoba nalazi. »

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, str. 50^[138]

Ako ateist želi zadržati da je njegovo stajalište istinito (a ne subjektivno mentalno stanje), mora prihvatiti da je to vjerovanje i da stoga zahtijeva temelj. Upravo to militantni zetetičari odbijaju. Oni žele istodobno:

• predstaviti svoje stajalište kao jedino racionalno (dakle kao istinu) ;
• ne morati ga opravdati (predstavljajući ga kao puku odsutnost vjerovanja).

To je intelektualno neodrživo. Prije ili kasnije militantni ateizam mora izabrati: ili se preuzima kao pozitivna tvrdnja i prihvaća teret dokaza; ili se urušava u puki epistemički agnosticizam.

Katolička crkva posljednjih je stoljeća više puta pristupila tim pitanjima, s izvanrednom dosljednošću.

Prvi vatikanski sabor (1870.): Boga se može spoznati prirodnim razumom

Sabor Vatican I svečano tvrdi mogućnost spoznaje Boga svjetlom razuma, prije svakoga dara vjere:

« Sveta Crkva, majka naša, drži i uči da se Boga, početak i svrhu svih stvari, može sa sigurnošću spoznati prirodnim svjetlom ljudskoga razuma polazeći od stvorenih stvari. »

• Concile Vatican I, Dei Filius, pogl. 2, De Revelatione, 24. travnja 1870. (Denzinger 3004)^[139]

Ta je tvrdnja dogmatska. Ona znači da racionalnost vjere nije katoličko mišljenje, nego istina vjere: ljudski je razum sposoban, u teoriji, doći do Boga bez izvanjske intervencije. To nije ustupak racionalizmu; to je obrana razuma od fideizma.

Pio XII. (1950.): Humani Generis

Papa Pie XII potvrđuje to učenje u enciklici Humani Generis (12. kolovoza 1950.):

« Štoviše, ljudski duh ponekad može imati poteškoća u oblikovanju jednostavnoga sigurnog suda o "vjerodostojnosti" katoličke vjere, iako je Bog rasporedio velik broj blistavih izvanjskih znakova koji nam omogućuju da, samo prirodnim svjetlom našega razuma, sa sigurnošću dokažemo božansko podrijetlo kršćanske religije. »

• Pape Pie XII, Humani Generis, 12. kolovoza 1950., § 2 (službeni tekst vatican.va, provjereno na izvorniku)^[140]

Učenje je jasno: ne samo da razum može spoznati Božje postojanje, nego može i prepoznati vjerodostojnost kršćanske objave racionalnim ispitivanjem znakova (čuda, proroštva, svjedočanstva, svetost, povijesna plodnost).

Ivan Pavao II. (1998.): Fides et Ratio

Enciklika Fides et Ratio (14. rujna 1998.) vjerojatno je najvažniji magistralni tekst XX. stoljeća o tom pitanju. Sveti Ivan Pavao II. u njoj brani legitimnost prirodnoga razuma od fideizama, legitimnost vjere od scijentizma i uskoga racionalizma te njihovu komplementarnost: vjera obogaćuje razum, a razum pročišćuje vjeru. Početak je postao slavan:

« Vjera i razum poput dvaju su krila koja omogućuju ljudskom duhu da se uzdigne prema kontemplaciji istine. »

• Saint Jean-Paul II, Fides et Ratio, incipit, 14. rujna 1998.^[141]

A papa precizno kritizira razum sveden na eksperimentalno dano, odlomak koji kao da je napisan za današnju francusku militantnu zetetiku:

« To filozofsko shvaćanje odbija priznati valjanima oblike spoznaje različite od onih vlastitih pozitivnim znanostima, upućujući u područje čiste mašte religijsku i teološku spoznaju, kao i etičko i estetsko znanje. […] Nažalost, mora se konstatirati da scijentizam smatra iracionalnim ili imaginarnim ono što se tiče pitanja smisla života. »

• Saint Jean-Paul II, Fides et Ratio, § 88, 14. rujna 1998. (službeni tekst vatican.va, provjereno na izvorniku)^[142]

Ta kritika ne cilja znanost, koja je legitimna i dragocjena, nego filozofsku pretenziju scijentizma da zauzme sav prostor znanja.

Katekizam Katoličke crkve: §§ 156-159

Catéchisme sažima tradicionalno učenje o skladu vjere i razuma:

« Iako je vjera iznad razuma, nikada ne može biti pravoga neslaganja između njih. Budući da je isti Bog koji objavljuje otajstva i ulijeva vjeru ulio u ljudski duh svjetlo razuma, Bog ne bi mogao nijekati samoga sebe niti bi istina ikada mogla proturječiti istini. »

• Catéchisme de l'Église catholique, § 159 (citirajući Vatican I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Magistralni zaključak jasan je: nema, ne može biti i nikada neće biti pravoga sukoba između prave znanosti i autentične katoličke vjere. Svi prividni sukobi proizlaze ili iz lošega razumijevanja znanosti (katolici koji iz Biblije izvode znanstvene teze koje ona ne podupire), ili iz lošega razumijevanja vjere (ateisti koji karikiraju ono što Crkva doista uči).

Zetetika kao metoda ne samo da je spojiva s katolicizmom: ona mu je objektivni saveznik kada se bori protiv šarlatana, praznovjerja i pseudoznanosti. Zetetika kao metafizika, naprotiv, nije znanstveni pristup: to je posebna filozofija (scijentizam + metafizički naturalizam + novi ateizam) koja se kao takva mora racionalno braniti i koja se ne može skrivati iza autoriteta znanosti.

Što iz svega toga valja zadržati?

Borbeni ateizam, kada je dosljedan samome sebi, jest pozitivna tvrdnja o stvarnosti, Bog ne postoji, koja nosi isti teret dokazivanja kao i svaka filozofska teza. Tvrditi „Bog ne postoji” jednako je obvezujuće kao tvrditi „Bog postoji”. Nijedna od tih dviju teza nije neutralna zadana opcija. Jedini neutralan položaj jest iskreni epistemički agnosticizam, koji kaže: „Ne znam, razmotrimo argumente.”

Istinski katolik, sa svoje strane, ne odbacuje metodičku sumnju, nego je prihvaća. Provjerava svoje izvore, razmatra prigovore, prihvaća pravu znanost i odbacuje praznovjerje. Ali zato odbacuje dogmatsku sumnju: loš skepticizam koji unaprijed zabranjuje svaki zaključak koji bi izašao iz materijalističkog okvira.

„Stvarnost nije binarna. Čak i kad ne bi postojao nikakav apsolutan i konačan dokaz Božje opstojnosti, postojanje snopa konvergentnih i neovisnih dokaza bilo bi dovoljno da razuman čovjek prihvati da je teizam mnogo vjerojatniji od ateizma.”

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 46^[144]

Sveti Petar u svojoj prvoj poslanici daje apologetski program za sva vremena:

„Budite uvijek spremni na odgovor svakomu koji od vas zatraži obrazloženje nade koja je u vama, ali s blagošću i poštovanjem.”

• Saint Pierre, 1ʳᵉ épître, 3, 15-16^[145]

Katolička vjera traži razloge i daje ih. Nikada se ne svodi na skok u prazninu; ona je spoznaja viša od prirodnog iskustva, ali mu ne proturječi. To je upravo suprotnost naivnoj lakovjernosti. Kršćanstvo od čitatelja ne traži da vjeruje bez razloga: traži od njega da razloge ozbiljno i bez predrasuda razmotri te da slobodno odgovori na poziv Boga koji se objavljuje.

Sveti Augustin izražava raspoloženje srca koje sama argumentacija ne može proizvesti, ali bez kojega ona ostaje neučinkovita:

„Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.”

• Saint Augustin, Confessions, livre I, ch. 1^[146]

• Argument iz kontingencije, Leibniz i neuzrokovani uzrok
• Kozmološko fino ugađanje
• Kalam kozmološki argument
• Jesu li istraživanja dokazala neučinkovitost molitve?

Glavni izvori