IGNIS
PrijavaIzradi račun
IgnispediaEnciklopedija IGNIS

Argument iz kontingencije

Argument iz kontingencije polazi od jednostavne činjenice: svijet postoji, ali je mogao i ne postojati. Vodi do postavljanja nužnoga bića, krajnjega izvora svega što postoji.

Ignispedia

Argument iz kontingencije filozofski je dokaz Božjega postojanja koji polazi od naizgled obične činjenice: svijet sadrži stvarnosti koje postoje, ali su mogle i ne postojati. Stablo, zvijezda, planet, osoba, fizikalni zakon, povijesni događaj: sva su ta bića kontingentna. Nijedno od njih u sebi ne nosi krajnji razlog vlastitoga postojanja.

Pitanje koje argument postavlja stoga nije samo „što je pokrenulo svemir?“. To je korjenitije pitanje: zašto postoji kontingentno biće, a ne ništa? Čak i kad bi svemir oduvijek postojao, čak i kad bi se beskonačan niz fizikalnih uzroka protezao unatrag bez kraja, i dalje bi trebalo objasniti zašto taj niz postoji, zašto je baš ovaj, a ne neki drugi, i zašto ne počiva na ništavilu.

Argument pripada velikoj tradiciji kršćanske naravne teologije. Sveti Toma Akvinski oblikovao ga je kao treći put u Sumi teologije, Gottfried Wilhelm Leibniz preoblikovao ga je polazeći od načela dovoljnog razloga, a danas ga preuzimaju Alexander Pruss, Edward Feser, Joshua Rasmussen ili Frédéric Guillaud. Strogo racionalnim putem vodi do tvrdnje o nužnom biću, sadašnjem temelju svega što postoji. Prvi vatikanski koncil 1870. definirao je racionalnu spoznatljivost Boga (Dei Filius, pogl. 2, DS 3004); argument iz kontingencije jedan je od putova koje ta definicija omogućuje. Drugi vatikanski koncil preuzeo ju je (Dei Verbum, br. 6, koji citira formulu Prvoga vatikanskog koncila), a Katekizam izričito navodi kontingenciju svijeta među putovima kojima se, polazeći od stvorenja, „Boga može spoznati kao počelo i svrhu svemira“, među tim „sukladnim i uvjerljivim argumentima“ koji omogućuju „postići prave sigurnosti“ (KKC 31-32).[1]

Što znači „kontingentno“?

Biće je kontingentno ako postoji, ali je moglo i ne postojati. Nema nikakve proturječnosti u zamišljanju svijeta u kojem se neki čovjek nikada nije rodio, u kojem neka planina ne postoji, u kojem se neka galaksija nije oblikovala, u kojem fizikalne konstante imaju druge vrijednosti, ili čak u kojem naš materijalni svemir uopće ne postoji.[2]

Nasuprot tomu, nužno biće jest biće koje ne može ne postojati. Njegovo nepostojanje bilo bi nemoguće, ne zbog vanjske prisile, nego zato što u sebi nosi razlog vlastitoga bitka. Logičke istine daju ograničenu analogiju: 2 + 2 = 4 ne treba vremenski uzrok da bi postalo istinito; njegova je suprotnost nemoguća. Ali argument iz kontingencije ne zaključuje na puku apstraktnu istinu: zaključuje na konkretno nužno biće, sposobno utemeljiti postojanje konkretnih stvarnosti.

To razlikovanje uklanja čestu zabunu. Argument ne kaže: „sve ima uzrok, dakle i Bog ima uzrok“. On kaže: sve što je kontingentno zahtijeva objašnjenje izvan sebe samoga. Bog, ako postoji kao nužno biće, stoga ne ulazi u razred kontingentnih bića koja treba objasniti nečim drugim.

PojamTočno značenjePrimjer
NemogućeOno što ne može postojati jer je proturječnoKvadratni krug
KontingentnoOno što postoji, ali je moglo i ne postojatiZvijezda, atom, čovjek
NužnoOno što ne može ne postojatiBiće čija bit uključuje postojanje
ApstraktnoOno što ne djeluje uzročnoBroj, tvrdnja
KonkretnoOno što može vršiti ili primati uzročnostDuh, supstancija, osoba

Razlikovanje naslijeđeno od Aristotela, Avicene i Majmonida

Mnogo prije latinske skolastike, razlikovanje mogućega i nužnoga već je strukturiralo grčku, arapsku i židovsku metafiziku. Aristotel u Metafizici (knjige V i IX) razlikuje dunamis (moć, mogućnost) i energeia (zbiljnost, čin): biće u moći može biti ili ne biti; čisti čin ne može ne biti.[3] Perzijski filozof Avicena (Ibn Sīnā, 980-1037) produbljuje to razlikovanje u Kitab al-Shifa, suprotstavljajući wajib al-wujud (biće nužno po sebi) i mumkin al-wujud (moguće biće): svako biće koje nije nužno po sebi zahtijeva vanjski uzrok koji će ga privesti u postojanje.[4]

Mojsije Majmonid (1138-1204) u Vodiču za zbunjene preuzima to razlikovanje u službi židovske teologije i prenosi ga kršćanskoj skolastici.[5] Toma Akvinski, koji poimence raspravlja o Aviceninu stajalištu o razlikovanju biti i postojanja (De ente et essentia, pogl. 4), tu baštinu uključuje u svoj treći put. Razlikovanje kontingentno / nužno stoga nije ad hoc izum katoličkih apologeta: ishod je metafizičkoga promišljanja koje dijele tri velike monoteističke tradicije sredozemnoga bazena.

Razlikovanje koje potvrđuje suvremena modalna logika

Modalna logika, koju je u 20. stoljeću formalizirao Saul Kripke, omogućila je da se tehničko značenje pojmova kontingentno i nužno precizira polazeći od pojma mogućega svijeta. Tvrdnja je nužno istinita ako je istinita u svim mogućim svjetovima; kontingentna je ako je istinita u nekim mogućim svjetovima, a neistinita u drugima.[6] Argument iz kontingencije tada se može preoblikovati s novom strogošću: ako Bog postoji, postoji u svim mogućim svjetovima; ako svemir postoji, postoji samo u nekim mogućim svjetovima. Modalna logika stoga nije oslabila klasični argument; naprotiv, ojačala je njegovu pojmovnu preciznost.

Treći put svetoga Tome Akvinskoga

Sveti Toma Akvinski (1225-1274), zajednički naučitelj Crkve. Njegov treći put, u Sumi teologije I, q. 2, a. 3, polazi od razlikovanja onoga što može biti ili ne biti i onoga što nužno postoji. Slika: javno vlasništvo, Wikimedia Commons.

U Sumi teologije sveti Toma iznosi pet putova za dokazivanje Božjega postojanja. Treći je upravo put izveden iz mogućega i nužnoga. Toma u prirodi opaža bića koja nastaju i nestaju; ona, dakle, mogu biti i ne biti. Kad bi sva bila takva, trebalo bi priznati da u jednom trenutku ne bi bilo ničega. A kad ničega ne bi bilo, ništa ne bi moglo početi postojati, jer ništa ne nastaje iz ničega.[7]

Točan tekst trećega puta

Središnji Tomin odlomak zaslužuje da ga se navede u srednjovjekovnoj strogosti:

Korjenito pitanje: argument ne kaže da sve ima uzrok; kaže da ono što postoji, a u sebi nema razlog vlastitoga bitka, zahtijeva nužan temelj. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

„Treći put uzima se iz mogućega i nužnoga. U stvarima nalazimo bića koja mogu biti i ne biti, jer se za neka utvrđuje da nastaju i nestaju, pa prema tomu mogu biti i ne biti. No nemoguće je da sva bića budu takva: jer ono što može ne biti, u nekom trenutku nije. Ako bi, dakle, sva bića mogla ne biti, u nekom trenutku u stvarnosti ne bi bilo ničega. Ali da je tako, ni sada ne bi bilo ničega: jer ono što nije počinje biti samo po nečemu što jest. Ako, dakle, ničega nije bilo, bilo bi nemoguće da bilo što počne biti, pa tako ni sada ne bi bilo ničega, što je očito neistinito.“ (Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, I. dio, q. 2, a. 3)[8]

Logika dokazivanja

Tomin je zaključak trijezan: mora postojati barem jedno nužno biće. Toma zatim precizira da nužna bića svoju nužnost mogu primiti od drugoga; ali nemoguće je ići u beskonačnost u nizu primljenih nužnosti. Zato treba postaviti biće nužno po sebi, koje svoju nužnost ne prima, nego je priopćuje.

Struktura argumenta može se sažeti u pet koraka: (1) postoje moguća bića, to jest ona koja mogu biti ili ne biti; (2) ono što može ne biti, u nekom trenutku nije; (3) kad bi sva bića bila moguća, postojao bi trenutak kada ničega nije bilo; (4) ali tada ničega ne bi bilo ni sada, što je očito neistinito; (5) stoga mora postojati nužno biće, bilo nužno po drugome, bilo nužno po sebi, a uspinjući se nizom primljenih nužnosti dolazimo do bića nužnoga po sebi, „koje svi nazivaju Bogom“.

Sadašnja ovisnost, a ne samo vremenska

Snaga trećega puta ne ovisi o naivnoj slici svemira kao vremenskoga lanca u kojem bi Bog bio tek prva kronološka karika. Kod Tome pitanje je korjenitije: što sada podupire postojanje onoga što u sebi nema čime postojati?

Klasična tomistička analogija razlikuje uzroke u slučajnom nizu, djed rađa oca koji rađa sina, pri čemu djed ne mora i dalje postojati da bi sin postojao, i uzroke u bitnom nizu: ovješeni luster sada ovisi o stropu; melodija sada ovisi o glazbeniku koji je svira; vlak vagona sada ovisi o lokomotivi koja ih vuče. Upravo u tom drugom nizu, a ne u prvome, argument zahtijeva prvoga neuzrokovanoga: ne u kronologiji, nego u metafizičkom redu sadašnje ovisnosti.[9]

Leibniz i temeljno pitanje

Dvije klasične formulacije: Toma polazi od mogućega i nužnoga; Leibniz polazi od dovoljnoga razloga, ali obojica vode do temelja koji nije kontingentan. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

Četiri stoljeća poslije Tome Leibniz argument preoblikuje sustavnijim pojmovima, načelom dovoljnoga razloga. Upravo on u Načelima prirode i milosti (1714) postavlja utemeljiteljsko pitanje svake metafizike: „zašto postoji radije nešto nego ništa?“[10]

Načelo dovoljnoga razloga

U Monadologiji (1714) Leibniz svemu znanju u temelj stavlja dva načela: načelo proturječja i načelo dovoljnoga razloga.

„I ono načelo dovoljnoga razloga, snagom kojega držimo da se nijedna činjenica ne može pokazati istinitom ili postojećom, nijedna tvrdnja istinitom, a da ne postoji dovoljan razlog zašto je tako, a ne drukčije, premda nam ti razlozi najčešće ne mogu biti poznati.“ (G. W. Leibniz, Monadologija, br. 32 (1714))[11]

Ta formula ne znači da uvijek poznajemo razlog svake stvari; znači da stvarnost nije sirovi kaos u kojem događaji izranjaju bez razumljivosti. Sama znanost šutke pretpostavlja to načelo: istraživač koji bi rekao „rezultat ovoga pokusa jest takav kakav jest, bez ikakva razloga“ odrekao bi se svake moguće istrage. Načelo dovoljnoga razloga stoga je, kako Leibniz naglašava, pretpostavka svake racionalnosti.

Argument beskonačnoga niza

Leibniz razlikuje nužne istine, čija je suprotnost nemoguća, kakve su matematičke istine, i činjenične istine, koje su kontingentne.[12] Činjenične istine mogu se raščlanjivati na pojedinačne razloge, ali ta se raščlamba može neograničeno nastavljati kroz niz naravnih uzroka. To još ne daje krajnji razlog samoga niza.

Njegova je odlučujuća točka ova: čak i beskonačan niz kontingentnih bića ostao bi kontingentan. Objasniti svakoga člana prethodnim nije dovoljno da se objasni zašto cijeli niz postoji. Leibniz je tu točku slikovito prikazao slikom koja je postala slavna: beskonačan niz knjiga prepisanih jedna s druge objasnio bi zašto svaki primjerak ponavlja prethodni; nikada ne bi objasnio zašto postoji ta zbirka knjiga, s tim sadržajem, a ne ništa.[13]

Od niza do nužne supstancije

Leibniz stoga zaključuje da dovoljan razlog kontingentnih stvari mora biti izvan niza kontingentnih stvari, u nužnoj supstanciji:

„Tako posljednji razlog stvari mora biti u nužnoj supstanciji, u kojoj je pojedinost promjena samo u uzvišenom smislu, kao u izvoru: i to je ono što nazivamo Bogom.“ (G. W. Leibniz, Monadologija, br. 38 (1714))[14]

Korak je malen, ali odlučujući. Pitanje „zašto postoji nešto, a ne ništa?“ nije puka spekulativna znatiželja: to je temeljno metafizičko pitanje, na koje samo postojanje nužnoga bića može dati racionalan odgovor.

Suvremena formulacija argumenta

Beskonačni niz: objasniti svaku kariku prethodnom još ne objašnjava zašto cijeli lanac postoji: beskonačnost ovisnih ne postaje neovisna. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

Analitička filozofija 20. i 21. stoljeća preuzela je i preoblikovala Leibnizov argument s velikom logičkom strogošću. Stanford Encyclopedia of Philosophy sažima njegovu opću strukturu.[15]

Logička struktura u šest koraka

Argument se može sažeto prikazati ovako:

  1. Postoje kontingentna bića.
  2. Svako kontingentno biće zahtijeva dostatno objašnjenje svojega postojanja.
  3. Cjelina kontingentnih bića i sama je kontingentna.
  4. Ta se cjelina u konačnici ne može objasniti drugim kontingentnim bićem uključenim u nju.
  5. Njezino krajnje objašnjenje stoga mora biti nekontingentno, to jest nužno biće.
  6. To nužno biće jest ono što filozofska tradicija naziva Bogom.

Svaki se korak može raspravljati, ali snaga je argumenta kumulativna: da bismo ga odbacili, moramo ili nijekati postojanje svake kontingentne stvarnosti (što je besmisleno), ili odgoditi načelo dovoljnoga razloga upravo u trenutku kada ono postane metafizički neugodno.

Pruss i Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss u The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006) naziva BCCF, Big Conjunctive Contingent Fact, konjunkciju svih kontingentnih činjenica.[16] Ta konjunkcija svoje objašnjenje ne može primiti od nekoga svoga člana, jer bi svaki član već bio njezin dio: njezino objašnjenje stoga mora doći od nužne činjenice, što uključuje postojanje nužnoga bića.

Pruss također pokazuje da se argument može preoblikovati u modalnoj logici, bez pribjegavanja jakoj inačici načela dovoljnoga razloga: dovoljno je priznati da kontingentne činjenice mogu imati objašnjenje da bi se, uz pomoć modalnoga sustava S5, došlo do postojanja nužnoga bića.[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser u Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) Leibnizovu argumentu posvećuje cijelo poglavlje i brani ga kao najstrožu inačicu kozmoloških dokaza.[18] Joshua Rasmussen u How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019) nudi njegovu pedagošku inačicu pristupačnu čitatelju koji nije stručnjak, polazeći od osnovnih metafizičkih temelja.[19]

Na francuskome Frédéric Guillaud u Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013) argument preuzima s čvrstim tomističkim aparatom i posvećuje mu više od sedamdeset stranica.[20] Matthieu Lavagna u Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1. izd. 2022) daje noviji prikaz na francuskome, povezujući tomističku i Leibnizovu inačicu.[21]

Je li svemir doista kontingentan?

Je li svemir nužan? Procijenjena starost prema standardnome modelu, konstante, zakoni, sastav, struktura i pretpostavka multisvemira pokazuju određen kozmos koji je mogao biti drukčiji. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

Najneposredniji prigovor glasi: „možda je sam svemir nužan“. Ali taj odgovor opstaje samo ako riječi svemir damo nužnost koju on očito ne posjeduje.

Znakovi kontingencije opažljiva svemira

Opažljivi svemir ima određena fizikalna obilježja: prema standardnome kozmološkom modelu (Lambda-CDM), njegova se starost procjenjuje na oko 13,8 milijardi godina polazeći od protumačenih mjerenja (kozmičko mikrovalno pozadinsko zračenje, Hubbleov zakon, pretpostavke o stalnosti zakona), temeljne konstante s točnim vrijednostima, određeni fizikalni zakoni, popisane elementarne čestice, posebna početna stanja, nejednoliko strukturirana raspodjela tvari. Nikakva logička proturječnost ne pojavljuje se kad zamislimo svemir s drugim konstantama, drugim zakonima ili bez galaksija. Ono što može biti drukčije nije nužno u strogo metafizičkom smislu.[22]

Argument finoga ugađanja pojačava tu točku: fizikalne konstante namještene su s izvanrednom preciznošću kako bi omogućile postojanje složenih struktura i života. Takva finoća namještanja upravo je ono što očekujemo od kontingentna proizvoda, određena izborom, a ne od metafizičke nužnosti.

Pretpostavka multisvemira

Proširimo li riječ svemir na skup svih mogućih svemira u eventualnome multisvemiru, pitanje ostaje posve isto. Multisvemir, ako postoji, i dalje bi bio skup određenih stvarnosti, strukturiranih, matematički uređenih metamehanizmom koji ih stvara. I dalje bi trebalo pitati zašto postoji taj multisvemir, a ne neki drugi, ili zašto radije postoji išta nego ništa. Regresija ne nestaje množenjem svemira; samo se pomiče za jedan korak.

Štoviše, kako je naglasio fizičar i filozof Bernard Carr, pretpostavka multisvemira teško rješava problem namještanja: i sama pretpostavlja metarazinu zakona dovoljno bogatu da stvori održive svemire, a ta metarazina zauzvrat zahtijeva objašnjenje.[23]

Zašto zbrajanje kontingentnih ne dostaje

Drugi prigovor kaže da bi cjelina kontingentnih mogla biti nužna, čak i ako je svaki njezin član kontingentan. To je argument cjeline sastava: pogrešno bismo miješali svojstva dijelova i svojstva cjeline.

Klasični je odgovor trostruk. Prvo, sva intenzivna svojstva, biti materijalan, biti ograničen, biti kontingentan, prenose se s činjenice da ih svaki dio posjeduje na činjenicu da ih posjeduje i cjelina. Zatim, zbroj stvarnosti koje su mogle ne postojati ne postaje pukim zbrajanjem stvarnost koja ne može ne postojati: hrpa zdjela, čak i beskonačna, ne postaje tanjur. Naposljetku, konjunkcija svih kontingentnih i sama je kontingentna činjenica: mogli bismo zamisliti drugu konjunkciju, ili nikakvu; dakle i ta konjunkcija zahtijeva vanjsko objašnjenje.[24]

Što argument zaključuje o Bogu

Što argument zaključuje: nužno biće već utemeljuje velike atribute klasičnoga teizma, a da samo još ne dokazuje vlastita otajstva kršćanskoga Creda. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

Argument iz kontingencije najprije ne zaključuje na Boga kršćanske Objave, ni izravno na Trojstvo, ni na Utjelovljenje, ni na sakramente. Zaključuje na nužno biće koje već posjeduje više klasično božanskih atributa.

Sedam filozofski izvedenih atributa

To biće mora biti izvan cjeline kontingentnih bića, dakle neuključeno u materijalni svemir. Mora biti nesastavljeno, jer bi svaki sastav zahtijevao razlog koji objašnjava zašto su ti dijelovi ujedinjeni na taj način. Mora biti bez proizvoljnih granica, jer bi svaka konačna granica izazvala pitanje: zašto ta granica, a ne neka druga? Mora biti konkretno, jer apstrakcija ništa ne uzrokuje: mora, dakle, biti duhovno ili osobno, a ne puki matematički zakon.[25]

Zaključeni atributZašto slijedi iz argumenta
NužnostObjašnjava kontingentno, a da samo nije kontingentno
TranscendencijaNije element kontingentne cjeline
JednostavnostSvaki bi unutarnji sastav zahtijevao objašnjenje
NematerijalnostTvar je određena, ograničena i kontingentna
Uzročna moćUtemeljuje konkretno postojanje konkretnih bića
SlobodaKontingentan učinak nužno ne slijedi iz nužnoga uzroka
JedinstvenostDva različita nužna bića morala bi se razlikovati po kontingentnoj granici

Onkraj apstraktnoga deizma

Neki su filozofi, napose Spinoza, iz argumenta zaključili na čisto imanentnoga Boga, poistovjećena s prirodom ili jedinom supstancijom. Ali to se poistovjećivanje sukobljuje sa znakovima kontingencije prirode: opažljiva priroda upravo u sebi nema razlog vlastitoga bitka. Argument stoga doista vodi do transcendentnoga Boga, različita od svijeta, počela njegova postojanja, a ne puke cjeline svijeta.[26]

Taj zaključak susreće klasično katoličko učenje: razum može dosegnuti postojanje Boga Stvoritelja, počela i svrhe svemira, čak i ako sam ne može otkriti nadnaravna otajstva koja Bog objavljuje u Isusu Kristu.[27]

Katoličko učenje: Prvi vatikanski koncil i Katekizam

Prvi vatikanski koncil (1869-1870). Dogmatska konstitucija Dei Filius uči da se Boga može sa sigurnošću spoznati naravnim svjetlom ljudskoga razuma polazeći od stvorenih stvari. Gravura iz epohe, javno vlasništvo, Wikimedia Commons.

Argument iz kontingencije nije samo dio katoličke apologetike; uključen je u svečano učenje Crkve.

Prvi vatikanski koncil i konstitucija Dei Filius

Prvi vatikanski koncil 1870. dogmatski je definirao sposobnost ljudskoga razuma da spozna Boga:

„Sveta Crkva, naša Majka, drži i uči da se Boga, počelo i svrhu svih stvari, može sa sigurnošću spoznati naravnim svjetlom ljudskoga razuma polazeći od stvorenih stvari.“ (Prvi vatikanski koncil, dogmatska konstitucija Dei Filius, pogl. 2, 24. travnja 1870)[28]

To nije teološko mišljenje među drugima: to je dogmatsko učenje, popraćeno kanonom koji izričito osuđuje suprotno stajalište. Argument iz kontingencije nije jedini put koji su koncilski oci imali u vidu, ali pripada putovima koje ta konstitucija izričito omogućuje.

Katekizam i racionalni putovi prema Bogu

Katekizam Katoličke Crkve (br. 31-36) preuzima to učenje i izričito navodi kontingenciju među racionalnim putovima koji vode k Bogu:

„Svijet: polazeći od gibanja i nastajanja, od kontingencije, reda i ljepote svijeta, Boga se može spoznati kao počelo i svrhu svemira.“ (Katekizam Katoličke Crkve, br. 32)[29]

Katekizam te putove smješta u kumulativan pristup: „sukladni i uvjerljivi argumenti“ koji omogućuju „postići prave sigurnosti“ (br. 31). Ne radi se, dakle, o demonstraciji matematičkoga tipa, nego o konvergenciji racionalnih putova, među kojima je kontingencija jedan od glavnih.

Sveti Ivan Pavao II. i enciklika Fides et Ratio

Enciklika Fides et Ratio (1998) podsjeća da katolička vjera razum ne suprotstavlja vjerovanju, nego pretpostavlja razum sposoban za Boga. Sveti Ivan Pavao II. u njoj brani metafizičku sposobnost ljudskoga razuma, nasuprot suvremenim strujanjima koja bi filozofiju htjela zatvoriti u jezičnu analizu ili transcendentalnu kritiku. Argument iz kontingencije upravo je jedan od metafizičkih pristupa koje ta enciklika nastoji obraniti.[30]

Veliki prigovori

Tri prigovora, tri odgovora: puka činjenica, modalni fatalizam i ograničeni doseg argumenta: kontingencija ne dokazuje sve, ali ništavilu oduzima posljednju riječ. Izvorna infografika Ignispedije stvorena umjetnom inteligencijom.

O argumentu iz kontingencije raspravlja se više od sedam stoljeća. Pet glavnih prigovora zaslužuje točan odgovor.

Prigovor 1: Hume i kritika uzročnosti

U Raspravi o ljudskoj prirodi (1739) i Istraživanju o ljudskom razumu (1748) David Hume tvrdi da je pojam uzroka samo psihološka navika: vidimo da B stalno slijedi A i pogrešno zaključujemo na nužnu vezu. Ako je sama uzročnost bez nužnosti, čini se da argument iz kontingencije gubi svoj pogon.[31]

Odgovor. Humeova kritika, doslovno shvaćena, samouništavajuća je: zabranjuje i eksperimentalnu znanost, svakodnevno zaključivanje i sjećanje. Sam Hume priznaje da po vlastitom skepticizmu ne može živjeti. Nadasve, klasična metafizika ne poziva se na puko redovito slijeđenje, nego na sadašnju ovisnost bića koje u sebi nema čime postojati o biću koje u sebi ima čime postojati. Ta ovisnost nije opetovano empirijsko opažanje: racionalni je zahtjev same razumljivosti bića.

Prigovor 2: Kant i nedostupno neuvjetovano

U Kritici čistoga uma (1781) Immanuel Kant tvrdi da razum ne može dosegnuti neuvjetovano: svaki bi kozmološki argument nezakonito pretpostavljao ontološki argument, a svako nastojanje da se utemelji postojanje nužnoga bića bilo bi transcendentalna iluzija.[32]

Odgovor. Kantova kritika pretpostavlja teoriju spoznaje, fenomenizam, koja proizvoljno ograničuje razum na ono što je uvjetovano oblicima osjetilnosti. Ali ta je teorija i sama metafizička i postavlja upravo pitanje koje nastoji zabraniti: zašto bi razum imao te granice? Suvremeni neotomizam (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) pokazao je da klasična metafizika ne ovisi o pretpostavkama koje Kant kritizira: polazi ne od analize naših pojmova, nego od analize opažljiva bića. Argument iz kontingencije postojanje ne izvodi iz pojma; od postojeće se činjenice uspinje do njezina stvarnoga uvjeta.[33]

Prigovor 3: Svemir kao puka činjenica (Russell)

Tijekom slavne radijske rasprave BBC-ja 1948. između Bertranda Russella i oca Fredericka Coplestona Russell tvrdi: „Ja bih rekao da svemir jednostavno jest tu, i to je sve.“[34] Prigovor kaže da kontingentni svemir postoji bez krajnjega razloga; načelo dovoljnoga razloga priznalo bi se za stvarnosti unutar svijeta, ali bi se odbilo primijeniti ga na svijet kao cjelinu.

Odgovor. Ta je iznimka besplatna. Želimo li univerzalno racionalno načelo odgoditi upravo u trenutku kada postane metafizički neugodno, moramo dati razlog. Ali dati razlog zašto svemir ne bi trebao razlog već ponovno uvodi načelo koje se htjelo zanijekati.

Alexander Pruss ovako je oblikovao opasnost toga nijekanja: „ako neka kontingentna stanja stvari mogu biti bez ikakva objašnjenja, tada postaje moguće da i naša vlastita opažajna stanja nastanu bez razloga“.[35] Povjerenje u racionalnu istragu, znanstvenu ili povijesnu, implicitno počiva na ideji da je stvarnost razumljiva. Ukloniti načelo dovoljnoga razloga znači potkopati samu znanost.

Prigovor 4: Nužan uzrok sve bi učinio nužnim

Drugi prigovor, koji je oblikovao napose Peter van Inwagen, tvrdi: ako je Bog nužan i uzrokuje svemir, tada bi i svemir morao biti nužan. A svemir je kontingentan; dakle Bog ne može biti njegov uzrok.[36]

Odgovor. Odgovor je u jednostavnome razlikovanju: nužan osobni uzrok može slobodno proizvesti kontingentan učinak. Učinci iz osobnoga uzroka ne slijede kao što teoremi slijede iz aksioma. Kad bi Bog stvarao bezosobnom nužnošću, svemir bi doista bio nužan; ali klasični teizam tvrdi da Bog stvara slobodno. Njegova je bit nužna; njegov je stvaralački čin slobodan.[37]

To je razlikovanje odlučujuće za katoličku teologiju stvaranja. Bog ne stvara zato što bi mu nešto nedostajalo. Stvara besplatno, iz dobrote. Svijet stoga nije ni nužna Božja emanacija, ni besmislena slučajnost: dar je.

Prigovor 5: Argument ne dokazuje kršćanskoga Boga

To je istina, ako time mislimo da argument ne dokazuje cijeli Credo. Ali loš je prigovor ako od metafizičkoga argumenta zahtijevamo da obavi sav posao kršćanske apologetike.

Argument iz kontingencije uspostavlja ograničen, ali temeljan zaključak: kontingentni svijet ovisi o nužnom, transcendentnom, nematerijalnom, slobodnom i jedinstvenom biću. Drugi argumenti zatim nadopunjuju dosje: fino ugađanje pokazuje matematički red svemira; moralni argument propituje temelj dobra; uskrsnuće Isusovo vodi od filozofskoga teizma do povijesnoga kršćanstva; katolička apologetika naposljetku ispituje Crkvu, sakramente i autoritet.

Racionalna istraga često napreduje upravo tako: ne jednim argumentom koji bi dokazao sve, nego kumulativnom konvergencijom. Kontingencija ne zamjenjuje druge putove; postavlja metafizički temelj na kojem se oni uzdižu.

Duhovni doseg argumenta

Argument iz kontingencije nije samo logička vježba. Obvezuje nas da svijet gledamo kao primljen. Ništa od onoga što jesmo u sebi nema krajnji razlog vlastitoga postojanja: naše tijelo, naša duša, naša povijest, voljene osobe, svjetlo, vrijeme, prostor, sama mogućnost mišljenja. Sve to postoji, ali je moglo i ne postojati.

„Ti si nas stvorio za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.“ (Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, pogl. 1, br. 1)[38]

Sveti Augustin jednom je rečenicom izrazio duhovnu plodnost metafizike. Ako kontingentno biće nije besmisleno, ako visi o nužnom biću koje daje postojanje, a ne prima ga, tada cijela stvarnost postaje znak. Stvorenje nije neutralan dekor; participacija je.

Pascal je u svojim Mislima osjetio vrtoglavicu te kontingencije:

„Kad razmotrim kratko trajanje svojega života, progutano u vječnosti koja mu prethodi i koja ga slijedi, [...] bojim se i čudim što se vidim ovdje, a ne ondje, jer nema nikakva razloga zašto ovdje radije nego ondje, zašto sada radije nego tada.“ (Blaise Pascal, Misli, fragment Brunschvicg br. 205)[39]

Iskustvo ljudske krhkosti i metafizika kontingencije konvergiraju: samo postojanje nužnoga bića koje hoće i podupire postojanje kontingentnih bića toj krhkosti može dati smisao različit od besmisla. Kako uči Katekizam, materijalni svijet svojim gibanjem, kontingencijom, redom i ljepotom može voditi k Bogu kao počelu i svrsi svemira.[40]

Argument iz kontingencije tako odgovara na jedno od najkorjenitijih pitanja ljudskoga duha: zašto postoji nešto, a ne ništa? Katolički je odgovor da kontingentno ne počiva na praznini. Počiva, u svakom trenutku, na Onome koji jest.

Za daljnje čitanje

Bilješke i reference

  1. Prvi vatikanski koncil, dogmatska konstitucija Dei Filius, pogl. 2, 24. travnja 1870, DS 3004; citira ga Drugi vatikanski koncil, Dei Verbum, br. 6 („Božanska objava i naravna spoznaja Boga“), 18. studenoga 1965: Boga, počelo i svrhu svih stvari, može se sa sigurnošću spoznati naravnim svjetlom ljudskoga razuma polazeći od stvorenih stvari, u odlomku koji inače uči da Objava te istine čini dostupnima svima „lako, s čvrstom sigurnošću i bez primjese zablude“. Vidi i Katekizam Katoličke Crkve, br. 31-36.

    1

  2. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / diffusion Salvator, 2023 (1. izd. 2022), str. 66-67: definicije pojmova mogući svijet, nužno, kontingentno, apstraktno i konkretno u poglavlju „Preuve cosmologique de la contingence“.

    2

  3. Aristotel, Metafizika, knjiga V (Δ), pogl. 5 i 12; knjiga IX (Θ), pogl. 6-8, o razlikovanju dunamis / energeia. Francuski prijevod J. Tricot, Vrin, 1991 (2 sv.). Vidi i Metafizika, knjiga XII (Λ), pogl. 6-7, o prvome nepokretnom pokretaču kao čistome činu.

    3

  4. Avicena (Ibn Sīnā), Kitab al-Shifa, La Métaphysique du Shifa (al-Ilāhiyyāt), knjiga I, pogl. 5-7. Kritičko arapsko izdanje, Kairo, 1960. Francuski prijevod G. C. Anawati, La Métaphysique du Shifa, Vrin, 1978-1985 (2 sv.). Avicena kuje tehničko razlikovanje wajib al-wujud (nužno po sebi) / mumkin al-wujud (moguće), razlikovanje koje preuzima Toma Akvinski.

    4

  5. Mojsije Majmonid, Vodič za zbunjene (Dalālat al-hāʾirīn), II. dio, uvodna napomena („dvadeset pet aristotelovskih tvrdnji“; poglavlja se razlikuju prema izdanjima). Franc. prijevod Salomon Munk, Pariz, 1856-1866 (3 sv.); ponovno izd. Verdier, 1979. Majmonid u njemu preuzima avicensko razlikovanje i prenosi ga latinskoj skolastici.

    5

  6. Saul A. Kripke, Naming and Necessity, Harvard University Press, 1980. Franc. prijevod La Logique des noms propres, Minuit, 1982. Vidi i Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, Clarendon Press, 1974, za primjenu na filozofsku teologiju.

    6

  7. Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, I. dio, q. 2, a. 3, treći put: „The third way is taken from possibility and necessity“. Englesko izdanje dominikanskih otaca, Benziger, 1920, dostupno na New Advent; vidi i latinsko-francusko izdanje Cerf, Somme théologique I, Cerf, 1984.

    7

  8. Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, I. dio, q. 2, a. 3, treći put. Izvorni latinski tekst: „Tertia via est sumpta ex possibili et necessario, quae talis est. Invenimus enim in rebus quaedam quae sunt possibilia esse et non esse, cum quaedam inveniantur generari et corrumpi, et per consequens possibilia esse et non esse.“ Francuski prijevod prema izdanju Cerf (1984) i Corpus Thomisticum (Sveučilište u Navarri, na mreži).

    8

  9. Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, 2009, str. 84-93; i Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, str. 49-50, o odlučujućem razlikovanju uzroka u bitnome nizu i uzroka u slučajnome nizu, već prisutnome kod svetoga Tome, Suma protiv pogana, knjiga II, pogl. 38.

    9

  10. G. W. Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, br. 7, 1714: „la première question qu'on a droit de faire sera : pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose.“ Kritičko izdanje: Die philosophischen Schriften, ur. C. I. Gerhardt, sv. VI, str. 598-606.

    10

  11. G. W. Leibniz, Monadologija, br. 32, 1714. Kritičko izdanje André Robinet, PUF, 1954; cjelovit tekst dostupan i na Wikisource. Navedeni tekst izvorni je Leibnizov francuski tekst.

    11

  12. G. W. Leibniz, Monadologija, br. 33-37: razlikovanje nužnih istina i činjeničnih istina, zatim nužnost dovoljnoga razloga za niz kontingentnih stvari.

    12

  13. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 67-68: Leibnizova analogija beskonačnoga niza knjiga prepisanih jedna s druge, koja pokazuje da objašnjenje svakoga člana još ne daje objašnjenje niza. Analogija potječe iz Leibniz, De rerum originatione radicali (1697).

    13

  14. G. W. Leibniz, Monadologija, br. 38, 1714. Tekst naveden u Leibnizovu izvornom prijevodu. Vidi i br. 39-45: samo Bog ima povlasticu nužno postojati, ako je moguć.

    14

  15. Bruce Reichenbach, Cosmological Argument, Stanford Encyclopedia of Philosophy, prva objava 13. srpnja 2004, bitna revizija 30. lipnja 2022, br. 2 i 4.1: tipologija kozmoloških argumenata i deduktivna formulacija argumenta iz kontingencije.

    15

  16. Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, str. 189-321 (drugi dio: Arguments for the PSR) i str. 322-345 (Leibnizov kozmološki argument).

    16

  17. Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, u William Lane Craig i J. P. Moreland (ur.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, str. 24-100. Vidi i Alexander R. Pruss i Richard M. Gale, A New Cosmological Argument, Religious Studies, sv. 35, br. 4, prosinac 1999, str. 461-476.

    17

  18. Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, str. 147-168 (pogl. 5: The Rationalist Proof) i str. 169-196 o odgovoru na prigovore Humea i Kanta.

    18 33

  19. Joshua Rasmussen, How Reason Can Lead to God: A Philosopher's Bridge to Faith, IVP Academic, 2019. Vidi i Alexander R. Pruss i Joshua Rasmussen, Necessary Existence, Oxford University Press, 2018, za tehničku raspravu o nužnome postojanju.

    19

  20. Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, str. 127-202 (poglavlje o kontingenciji). Vidi i Frédéric Guillaud, Catholix Reloaded, Cerf, 2015, za prikaz za širu publiku.

    20

  21. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 70-75; vidi i Alexander R. Pruss, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, str. 189-321; Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, str. 147-168; Frédéric Guillaud, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, str. 127-202.

    21

  22. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 70-72: pet razloga da se svemir drži kontingentnim, među njima njegov početak, mogućnost različitih svjetova, fizikalne konstante i konjunkcija kontingentnih bića.

    22

  23. Bernard Carr (ur.), Universe or Multiverse?, Cambridge University Press, 2007. Vidi i Robin Collins, The Teleological Argument: An Exploration of the Fine-Tuning of the Universe, u W. L. Craig i J. P. Moreland (ur.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, str. 202-281, za raspravu o teškoći koju multisvemir ima u rješavanju problema finoga ugađanja.

    23

  24. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 72, bilj. 85: obrana zaključivanja od kontingencije dijelova prema kontingenciji cjeline, s razlikovanjem ekstenzivnih i intenzivnih svojstava.

    24

  25. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 72-75: analiza naravi nužnoga uzroka, odsutnost proizvoljnih granica, nematerijalnost, moć, spoznaja, sloboda i dobrota.

    25

  26. Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008; i Aristotle's Revenge: The Metaphysical Foundations of Physical and Biological Science, Editiones Scholasticae, 2019. Pobijanje spinozističkoga poistovjećivanja Bog = priroda i obrana transcendentnoga klasičnog teizma.

    26

  27. Katekizam Katoličke Crkve, br. 31-36, napose br. 32: svijet, polazeći od gibanja, nastajanja, kontingencije, reda i ljepote, omogućuje spoznati Boga kao počelo i svrhu svemira.

    27

  28. Prvi vatikanski koncil, dogmatska konstitucija Dei Filius, pogl. 2, 24. travnja 1870, DS 3004. Izvorni latinski tekst: „Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse.“ Kritičko izdanje teksta u Henri Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010, br. 3004. Odgovarajući kanon (DS 3026) izričito osuđuje suprotno stajalište.

    28

  29. Katekizam Katoličke Crkve, br. 32: „Svijet: polazeći od gibanja i nastajanja, od kontingencije, reda i ljepote svijeta, Boga se može spoznati kao počelo i svrhu svemira.“ Službeni tekst na vatican.va.

    29 40

  30. Sveti Ivan Pavao II., enciklika Fides et Ratio, 14. rujna 1998, br. 1-5 i 80-91 o metafizičkoj sposobnosti ljudskoga razuma. Cjelovit tekst na vatican.va.

    30

  31. David Hume, Rasprava o ljudskoj prirodi, knjiga I, dio III, odjeljci 2-6 (1739), franc. prijevod Philippe Saltel, Flammarion, 1999; i Istraživanje o ljudskom razumu, odjeljak VII (1748), franc. prijevod André Leroy, GF-Flammarion, 2006. Za klasično pobijanje Humeove kritike uzročnosti vidi John Haldane, Atheism and Theism, u J. J. C. Smart i John Haldane, Atheism and Theism, Blackwell, 2003.

    31

  32. Immanuel Kant, Kritika čistoga uma, Transcendentalna dijalektika, knjiga II, pogl. III, odjeljak 5: „O nemogućnosti kozmološkoga dokaza Božjega postojanja“, 1781 (2. izd. 1787), franc. prijevod A. Tremesaygues i B. Pacaud, PUF, 1944. Za tomističko pobijanje vidi Étienne Gilson, Réalisme thomiste et critique de la connaissance, Vrin, 1939, i Jacques Maritain, Sept leçons sur l'être, Téqui, 1934.

    32

  33. Bertrand Russell i Frederick Copleston, Rasprava o Božjem postojanju, BBC Radio, 28. siječnja 1948. Cjelovit engleski tekst u Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian and Other Essays, Simon & Schuster, 1957, str. 167-190. Navedeni izvorni tekst: „I should say that the universe is just there, and that's all.“

    34

  34. Alexander R. Pruss, The Leibnizian Cosmological Argument, u William Lane Craig i J. P. Moreland (ur.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, str. 28; citirao i preveo Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 70.

    35

  35. Peter van Inwagen, Metaphysics, Westview Press, 1993, pogl. 6; i An Essay on Free Will, Clarendon Press, 1983. Prigovor modalnoga fatalizma protiv Leibnizova argumenta: ako Bog uzrokuje nužno, i učinak mora biti nužan.

    36

  36. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1. izd. 2022), str. 78-80: odgovor na prigovor modalnoga fatalizma Petera van Inwagena; razlikovanje logičke implikacije i slobodne uzročne veze.

    37

  37. Sveti Augustin, Ispovijesti, knjiga I, pogl. 1, br. 1. Izvorni latinski tekst: „Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.“ Francuski prijevod prema izdanju Joseph Trabucco, GF-Flammarion, 1964; vidi i kritičko izdanje Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, Études augustiniennes, 1962.

    38

  38. Blaise Pascal, Misli, fragment Brunschvicg br. 205 (Lafuma br. 68, Sellier br. 102); kritičko izdanje Philippe Sellier, Bordas, 1991. Vidi i fragment Brunschvicg br. 72 (Lafuma 199) o „nerazmjeru čovjeka“ pred beskonačnim i ništavilom.

    39