Argument iz kontingencije

Stablo je moglo nikada ne izrasti, planina se mogla nikada ne oblikovati, osoba se mogla nikada ne roditi. Te su stvari stvarne, ali njihovo postojanje nije bilo nužno. Zato ih nazivamo kontingentnim bićima. Ovdje riječ „biće“ jednostavno označava stvarnost koja postoji.

Reći da je neka osoba kontingentna nimalo ne umanjuje njezinu vrijednost. To ne znači ni da je u svakom trenutku krhka. Pitanje se odnosi na njezino postojanje: zašto je tu, iako je mogla i ne biti tu? Golema zvijezda postavlja to pitanje jednako kao i stablo.

Uzrok je ono o čemu ovisi nastanak ili postojanje neke stvari. Tako dijete potječe od svojih roditelja. Ali poznavanje neposrednog uzroka ne odgovara nužno na cijelo pitanje. I roditelji postoje zahvaljujući drugim stvarnostima, čije postojanje također traži objašnjenje.

Na drugom kraju tog razmišljanja nalazi se nužno biće. Taj izraz označava stvarnost čije je nepostojanje nemoguće. „Nužno“ ovdje, dakle, ne znači „vrlo korisno“, kao kada govorimo o nužnom alatu. Znači da ta stvarnost ne može ne postojati.

Još jedno pojašnjenje bit će važno kod Tome Akvinskoga. Biće je nužno po sebi ako od neke druge stvarnosti ne prima ono što objašnjava njegovo nužno postojanje. Tu neovisnost treba razlikovati od same nemogućnosti nepostojanja. Argument u konačnici traži biće koje je nužno po sebi.

Matematika pruža usporedbu koja ima svoje granice. Rezultat 2 + 2 = 4 ne postaje istinit zato što ga neki događaj uzrokuje. Njegova je suprotnost nemoguća, ali argument traži više od matematičke istine. Broj sam po sebi ne daje postojanje ni stablu ni osobi.

Apstraktnom nazivamo stvarnost koja sama ne proizvodi učinke. Broj je jedan primjer. Konkretna stvarnost, u ovoj raspravi, može djelovati ili primati djelovanje. Nužno biće koje tražimo mora biti konkretno: mora objasniti postojanje stvarnih stvari, a ne samo pružiti neku ideju.

To razlikovanje već odgovara na često pitanje: ako Bog objašnjava svijet, tko objašnjava Boga? Argument ne kaže da sve mora primiti svoje postojanje od nečega drugoga. Kaže da ono što je moglo ne postojati traži objašnjenje. Biće koje je nužno po sebi upravo ne pripada toj skupini.^[1]

To promišljanje ne potječe od samo jednog kršćanskog autora. Grčki filozof Aristotel već razlikuje ono što može biti od onoga što stvarno postoji. Perzijski filozof Avicena pojašnjava razliku između bića nužnog po sebi i mogućeg bića. Mojsije Majmonid preuzima tu razliku u židovskom promišljanju. Toma Akvinski prihvaća tu baštinu i razvija je.^[2]

U novije vrijeme Saul Kripke precizirao je govor o mogućim svjetovima. Mogući svijet označava način na koji bi stvarnost mogla biti, bez proturječja. Proturječje spaja tvrdnje koje se međusobno isključuju, poput ideje četvrtastog kruga. Nužna stvar postoji u svakoj stvarno mogućoj situaciji; kontingentna stvar u nekima može izostati.^[3]

Sveti Toma Akvinski kršćanski je mislilac kojemu Crkva priznaje velik autoritet u objašnjavanju vjere. U svojoj Sumi teologije predstavlja pet putova kojima razum dolazi do Boga. Treći naziva putom mogućega i nužnoga. Polazi od bića koja nastaju i nestaju.

Svoj postupak najavljuje ovako:

„Treći put uzima se iz mogućega i nužnoga.“^[4]

Toma najprije nastoji utvrditi da postoji nužna stvarnost. Zatim razlikuje dva slučaja: ta stvarnost svoju nužnost prima od druge ili je nužna po sebi. U prvom slučaju objašnjenje ponovno tražimo u nečemu drugom. U drugom dolazimo do stvarnosti koja svoju nužnost ne prima.

Zašto je ta razlika važna? Zato što nas primljena nužnost uvijek upućuje na ono što je daje. Toma tvrdi da niz tako primljenih nužnosti ne pruža vlastiti temelj, čak i ako nema prvog člana u prošlosti. Zato traži stvarnost nužnu po sebi, koja može objasniti druge, a da ne ovisi o njima.

Da bismo razumjeli ovisnost kojom se bavi ovaj argument, razlikujmo podrijetlo u prošlosti od sadašnjeg oslonca. Neke stvari ovise o događaju koji se zbio nekada prije. Druge ovise o djelovanju ili osloncu koji moraju biti prisutni sada. Ta dva oblika ovisnosti ne postavljaju sasvim isto pitanje.

Djed može umrijeti, a njegov unuk nastaviti živjeti. Njegovo postojanje u prošlosti imalo je ulogu u rođenju njegovih potomaka. Ali ne mora ostati živ da bi oni i dalje postojali. Slijed naraštaja ovdje objašnjava podrijetlo u prošlosti.

Melodija koju glazbenik svira pruža drugu sliku. Dok je svira, ona ovisi o njegovu djelovanju. Viseći luster također ovisi o osloncu koji ga drži. Ti primjeri pokazuju sadašnju ovisnost: stvar ovisi o nečemu drugome sada, a ne samo u trenutku svojega nastanka.^[5]

Toma na dubljoj razini traži ono što sada objašnjava postojanje stvarnosti koje same sebi nisu dovoljne. Njegovo pitanje zato nadilazi potragu za prvim događajem. Riječ temelj ovdje označava ono što drugim stvarnostima omogućuje postojanje, a da samo ne ovisi o njima. Ne označava predmet skriven ispod svijeta.

Te usporedbe olakšavaju razumijevanje pitanja, a da Boga ne pretvaraju u strop ili glazbenika. Rasvjetljavaju jednu određenu točku: objašnjenje kako je nešto nastalo nije uvijek dovoljno da objasni njegovu sadašnju ovisnost. Argument traži temelj postojanja, a ne samo neki raniji događaj.

Kozmološki argument kalām bavi se početkom svemira. Svemir ovdje označava cjelinu materijalnog svijeta. Argument iz kontingencije postavlja drukčije pitanje: čak bi i svemir koji je oduvijek postojao mogao ovisiti o nečemu drugome. Trajanje bez početka još ne bi bilo objašnjenje tog postojanja.

Leibniz je filozof prikazan na slici na početku ovog članka. On nastavlja potragu za krajnjim objašnjenjem i oblikuje je riječima koje su postale slavne. U Načelima prirode i milosti 1714. godine pita:

„zašto postoji radije nešto nego ništa?“^[6]

To se pitanje ne odnosi samo na nastanak zvijezda ili živih bića. Odnosi se na sve što postoji, a nije nužno. Ništavilo znači potpunu odsutnost bilo kakve stvarnosti. To nije prazan prostor koji čeka da bude ispunjen: prostor bi već bio nešto.

Prema Leibnizu, ne možemo odgovoriti samo tako da pokažemo na još jednu stvar iste vrste. Objasniti stablo sjemenkom i dalje je korisno i točno. Ali sjemenka, tlo i sve što im omogućuje postojanje također traže objašnjenje. Potraga, dakle, još nije završena.

Leibniz oblikuje načelo dovoljnog razloga. To načelo tvrdi da postoji objašnjenje za ono što je stvarno. Pita zašto su stvari takve, a ne drukčije. Razlog je „dovoljan“ kada stvarno odgovara na to pitanje, umjesto da ponavlja kako stvar postoji.^[7]

Riječ „razlog“ ovdje ne označava nužno ljudsku namjeru. Rast stabla možemo objasniti, a da stablo nije odlučilo rasti. Načelo također ne tvrdi da već poznajemo sva objašnjenja. Razlog može postojati iako nam ostaje nepoznat.

Ta je razlika vrlo važna. To što ne poznajemo objašnjenje nekog rezultata ne dokazuje da ga on nema. Istraživač nastavlja raditi upravo zato što očekuje objašnjenje. Razlikuje još neriješeno pitanje od potpune odsutnosti razloga. Leibniz to povjerenje proširuje na pitanje o samom postojanju.

Branitelji tog načela zato u njemu vide dubok zahtjev mišljenja. Znanstveno istraživanje želi razumjeti zašto se stvari događaju upravo tako. Povijesno istraživanje traži zašto se neki događaj zbio. Zašto bi se ta potraga morala zaustaviti pred cjelinom stvarnosti koje su mogle ne postojati?

Leibniz također razlikuje istine čija je suprotnost nemoguća od činjenica koje su mogle biti drukčije. Matematički rezultat pripada prvoj skupini; postojanje ovog stabla pripada drugoj. Razumijevanje rasta stabla daje pojedinačna objašnjenja. Još ne govori zašto postoji sve zajedno.^[8]

Krajnje objašnjenje zato ne može biti neka druga stvar koja je mogla ne postojati. Kad bi mogla izostati poput stabla, samo bi dodala novo pitanje. Biće nužno po sebi odgovara na tu teškoću: objašnjava, a da samo ne traži izvanjsko objašnjenje. Ne stvara samo sebe; ne treba biti stvoreno.

Možemo predložiti odgovor: svaka bi stvar bila objašnjena drugom, zatim još jednom, bez ikakva zaustavljanja. Taj bi niz bio beskonačan. To znači da, idući unatrag kroz objašnjenja, nikada ne bismo došli do posljednjeg člana. Tako ne bi nedostajalo nijedno pojedinačno objašnjenje. Zašto tražiti više?

Leibniz odgovara usporedbom s knjigama. Zamislimo da je svaka knjiga prepisana iz neke prethodne knjige. Prepisivanje objašnjava zašto taj primjerak ima taj sadržaj. Pretpostavimo sada da niz nema početka: svaka bi knjiga uvijek imala predložak iz kojeg je prepisana.

Tada bismo znali kako sadržaj prelazi iz jednog primjerka u drugi. Ali zašto postoji ta zbirka knjiga s tim sadržajem? Odsutnost prvog primjerka ne odgovara na to novo pitanje. Samo onemogućuje pronalaženje prve knjige u nizu.^[9]

Središnja je misao zato jednostavna: umnažanje ovisnosti samo po sebi ne proizvodi neovisnost. Ipak, treba pojasniti što još valja objasniti. Branitelji argumenta razmatraju sve kontingentne činjenice zajedno. Pitaju zašto su istinite upravo te činjenice, a ne neke druge.

Suvremeni oblik argumenta tako se može prikazati u šest koraka:

1. Postoje stvarnosti koje su mogle ne postojati.
2. Njihovo postojanje traži dovoljno objašnjenje.
3. Činjenica da sve te stvarnosti postoje upravo tako i sama je kontingentna.
4. Kontingentna stvarnost koja pripada toj cjelini ne može pružiti njezino potpuno objašnjenje.
5. To objašnjenje zato mora dolaziti od nužne stvarnosti.
6. Filozofska tradicija u tom temelju prepoznaje ono što naziva Bogom.

Treću točku treba obraniti i na nju ćemo se vratiti. Nije dovoljno reći da dijelovi imaju neko svojstvo pa ga automatski pripisati cjelini. Treba pokazati zašto bi i ukupna činjenica mogla biti drukčija. To je jedna od važnih rasprava povezanih s argumentom.

Četvrta točka također zaslužuje posebnu pozornost. Ako neka kontingentna stvarnost objašnjava cijelu tu cjelinu, njezino postojanje već pripada onome što treba objasniti. Stvar odabrana da sve objasni zato bi i dalje trebala objašnjenje. Sama ne bi pružila potpuni odgovor koji tražimo.^[10]

Filozof Alexander Pruss razvija tu potragu okupljajući sve kontingentne činjenice u jedno pitanje. Zašto su sve te činjenice istinite? Razmatra i manje zahtjevno polazište: te bi činjenice mogle imati objašnjenje. U tom drugom obliku argumenta, dakle, ne tvrdi odmah da svaka od njih doista ima objašnjenje.

Uz dodatna pravila o onome što je moguće ili nužno, i dalje nastoji utvrditi postojanje nužnog bića. Ta je inačica drugi argument, koji ima vlastiti okvir. Sama rečenica „objašnjenje je moguće“, uzeta odvojeno, nije dovoljna za cijeli dokaz.^[11]

I drugi filozofi danas predstavljaju i brane taj pristup: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud i Matthieu Lavagna. Njihovi se prikazi razlikuju, ali središnje pitanje ostaje isto. Treba objasniti zašto te stvari postoje, a da svaki odgovor ne ovisi beskonačno o nekoj novoj stvari koju treba objasniti.^[12]

Jedan važan prigovor predlaže da je sam svemir nužna stvarnost koju tražimo. Njegovi bi se dijelovi mogli mijenjati, dok bi njegovo nepostojanje bilo nemoguće. Ista bi cjelina, dakle, mogla nužno postojati i pritom biti u različitim stanjima. Samo opažanje promjena nije dovoljno da se ta tvrdnja pobije.

Treba razlikovati dva pitanja. Je li naš materijalni svemir mogao uopće ne postojati? I zašto su činjenice koje su mogle biti drukčije ipak upravo takve? Prvo se odnosi na postojanje svijeta; drugo i na njegov sadržaj i uređenje.

Branitelji argumenta tvrde da možemo zamisliti odsutnost našega materijalnog svemira bez proturječja. Razmatraju i svemir s drukčijim obilježjima. Ipak, zamisliti situaciju bez očitog proturječja nije isto što i dokazati da je ona stvarno moguća. To promišljanje zato traži raspravu, a ne samo opažanje promjene.^[13]

Svijet koji opažamo sadrži određene stvari, raspoređene na određen način. Slijedi fizikalne zakone. To su pravila kojima fizika opisuje ponašanje materije. U tim se zakonima pojavljuju stalne vrijednosti. To su fizikalne konstante.

Zašto upravo ti zakoni i te vrijednosti, a ne neki drugi? Možemo zamisliti svemir s drukčijim konstantama ili bez galaksija, bez očitog proturječja. To nas potiče da tražimo objašnjenje tih obilježja. Ali mogućnost njihove promjene sama po sebi ne dokazuje da bi bilo koja materijalna cjelina mogla izostati.

Današnji znanstveni model predlaže i procjenu starosti svemira. Model je prikaz koji povezuje opažanja pomoću pretpostavki i izračuna. Takva procjena zato ovisi o mjerenjima protumačenima unutar tog okvira. Ona nije neizostavno polazište argumenta.

Čak bi i svemir bez početka i dalje postavljao pitanje svojeg postojanja i svojih obilježja. Argument zato ne ovisi o nekoj određenoj starosti svijeta. Pita je li svijet mogao ne postojati. Također traži zašto su istinite sve kontingentne činjenice koje se na njega odnose.

Fina podešenost svemira donosi dodatno pitanje. Taj izraz označava preciznost fizikalnih vrijednosti koje omogućuju složene strukture i život. Zašto su te vrijednosti upravo takve? Za branitelje argumenta ta preciznost dodatno potiče potragu za objašnjenjem, ali ne čini svemir nužnim.

Tada možemo proširiti prijedlog i zamisliti multiverzum. Ta riječ označava skup više svemira. Naš bi svemir bio samo jedan član te šire cjeline. Ali ako ta cjelina postoji, zašto postoji s takvim uređenjem, a ne nekim drugim?

Fizičar i filozof Bernard Carr ističe jednu teškoću te pretpostavke. Mehanizam koji bi mogao stvarati različite svemire i sam bi morao slijediti određena pravila. Ta bi pravila morala omogućiti nastanak svemira u kojima je moguć život. Njihovo postojanje i njihova obilježja zato bi i dalje tražili objašnjenje.^[14]

Vratimo se prigovoru o dijelovima i cjelini. On s pravom podsjeća da svojstvo dijelova ne pripada automatski cjelini. Odgovor se zato ne sastoji u ponavljanju da je svaka stvar kontingentna. Razmatra ukupnu činjenicu koju tvore sve kontingentne činjenice zajedno.

Činjenica ovdje označava nešto što je istinito o stvarnosti. Postojanje ove osobe, na primjer, kontingentna je činjenica. Da se ona nikada nije rodila, činjenica da postoje sve osobe koje su sada prisutne više ne bi bila istinita. Ta ukupna činjenica, dakle, može izostati, čak i ako druge osobe i dalje postoje.

Isto vrijedi za sve kontingentne činjenice uzete zajedno. Kad bi jedna od njih bila drukčija, njihov točan spoj više ne bi bio istinit. Taj spoj zato traži objašnjenje prema načelu dovoljnog razloga. To ne pretpostavlja da sve stvarnosti moraju moći nestati istodobno.^[15]

Stoga nije dovoljno predložiti nužan svemir da bismo objasnili zašto su sve te kontingentne činjenice istinite. Čak i uz tu pretpostavku pitanje ostaje. Taj pristup traži ono što objašnjava njihovo postojanje, a da samo nije još jedna kontingentna stvarnost među njima. U tom smislu ide prema nužnom temelju.

Argument najprije dolazi do stvarnosti koja je nužna po sebi. Ali zašto je nazvati Bogom? Potpun odgovor traži nastavak analize. Treba istražiti kakva takva stvarnost mora biti da bi doista objasnila svijet. Ta se druga potraga bavi njezinim obilježjima.

Prvo, ona ne može biti samo još jedna kontingentna stvarnost. Kažemo da je transcendentna. To znači da nije dio svijeta poput zvijezde ili planeta. Ta razlika, dakle, ne označava veliku udaljenost u prostoru.

Zatim, ta stvarnost ne smije ovisiti o spoju dijelova. Inače, zašto bi ti dijelovi bili spojeni upravo tako? Njihovo bi jedinstvo tražilo novo objašnjenje. Ovdje govorimo o jednostavnosti. Ta riječ znači odsutnost spojenih dijelova, a ne siromaštvo ili nedostatak bogatstva.

Klasična analiza toj stvarnosti pripisuje i odsutnost proizvoljnih ograničenja. Proizvoljno ograničenje bilo bi određeno ograničenje koje ostaje bez dovoljnog razloga. Zašto to ograničenje, a ne neko drugo? Kad bi njegovo objašnjenje i dalje ovisilo o drugoj stvarnosti, ne bismo došli do neovisnog temelja koji tražimo.

U tom okviru klasična analiza brani nematerijalnost tog temelja. To znači da nije sačinjen od materije. Materija koju opažamo ima ograničenja i posebna obilježja, čije objašnjenje upravo tražimo. Krajnji temelj ne može jednostavno imati ista ta ograničenja, a da ne odgovori na pitanje koje ona postavljaju.^[16]

Ta stvarnost također mora moći dati postojanje konkretnim stvarnostima. Matematička formula nije dovoljna: opisati pojavu samo po sebi ne znači proizvesti je. Temelj koji tražimo zato ima stvarnu moć. Objašnjava postojanje svijeta, umjesto da bude samo način njegova prikazivanja.

Klasična analiza također dolazi do stvarnosti koja može spoznavati i htjeti. To osobno obilježje ima ulogu u njezinu odgovoru na jednu teškoću: kako nužno biće može proizvesti kontingentan svijet? Odgovor se poziva na slobodu. Bog može stvoriti ovaj svijet, a da ga nije obvezan stvoriti.

Taj odgovor razlikuje Božje nužno postojanje od njegova čina stvaranja. Ne prikazuje svijet kao posljedicu koja bi iz njega morala proizaći. Na tu ćemo se teškoću vratiti među prigovorima. Da bismo objasnili zašto taj temelj spoznaje i hoće, treba nastaviti argument.

Na kraju, klasična analiza tvrdi da postoji samo jedno biće nužno po sebi. Kad bi se dva takva bića razlikovala, jedno bi imalo nešto što drugo nema. Tu bi razliku trebalo objasniti. Proizvoljno ograničenje u jednom od njih ponovno bi otvorilo pitanje koje je nužni temelj trebao riješiti.

Ta razmatranja daju zaključku precizan sadržaj, ali svako od njih traži vlastito obrazloženje. Nije riječ samo o dodavanju nepoznate sile svemiru. Riječ je o stvarnosti neovisnoj o svijetu, koja može objasniti njegovo postojanje. Ona sama svoje postojanje ne prima ni od koje druge.

Spinoza, drugi filozof koji je razmišljao o Bogu i prirodi, poistovjećuje ih. Klasičan odgovor odbacuje to poistovjećivanje: priroda koju opažamo sadrži kontingentne stvarnosti i činjenice čije objašnjenje tražimo. Nazvati ih Bogom ne rješava tu ovisnost. Temelj zato objašnjava prirodu, a istodobno se od nje razlikuje.^[17]

Taj zaključak još ne dokazuje cijelo kršćanstvo. Ne otkriva izravno Trojstvo. Taj naziv označava jednoga Boga u trima osobama. Ne dokazuje ni Utjelovljenje. Ta riječ označava činjenicu da je Bog postao čovjekom u Isusu Kristu.^[18]

Ne odnose se sve kritike na istu točku. Neki osporavaju naš način spoznavanja uzroka; drugi odbijaju tražiti objašnjenje za cijeli svemir. Drugi pak smatraju da zaključak ne može biti kršćanski Bog. Razlikovanje tih pitanja pomaže razumjeti što svaki odgovor donosi.

David Hume: vidimo li doista veze između uzroka i njihovih učinaka? Taj filozof ističe da opažamo događaje koji redovito slijede jedan za drugim. Zatim stječemo naviku očekivati drugi nakon prvoga. Ali je li ta navika dovoljna da spoznamo nužnu vezu između njih?^[19]

Klasičan odgovor razlikuje slijed i ovisnost. Argument ne počiva samo na navici da vidimo jedan događaj nakon drugoga. Pita zašto ipak postoji stvarnost koja sama ne objašnjava svoje postojanje. Primjer melodije rasvjetljava tu razliku: ona sada ovisi o glazbeniku koji je svira.

Branitelji argumenta dodaju da bi opće odbacivanje stvarnih uzročno-posljedičnih veza zahvatilo mnoge druge argumente. Također bi otežalo eksperimentalno istraživanje i svakodnevna objašnjenja. Kritika zato treba pojasniti zašto bi zabranila tu potragu za temeljem, a istodobno ostavila mogućima druga istraživanja.

Immanuel Kant: može li naš razum ići tako daleko? Razum je naša sposobnost razmišljanja, uspoređivanja i donošenja zaključaka. Kant osporava da razum može utvrditi nužnu stvarnost izvan onoga što možemo opažati. Također smatra da taj pristup ovisi o drugom argumentu.^[20]

Taj drugi argument jest ontološki argument. On nastoji utvrditi Božje postojanje razmišljanjem o tome što je nužno biće. Kant smatra da se argument koji polazi od svijeta na kraju oslanja na taj put. Zato osporava da argument može doći do svojeg zaključka.

Klasičan odgovor tvrdi da koraci njegova argumenta vode od postojeće činjenice prema njezinu stvarnom objašnjenju. Ne pokušavaju izvesti postojanje iz same definicije. Polazište u svijetu zato je važno, ali treba opravdati i put kojim se dolazi do nužnog temelja.^[21]

Odgovor također propituje granicu koju postavlja Kant: koji razlog opravdava zabranu te potrage za temeljem? Teorija koja tako određuje granice našeg znanja i sama zauzima stav o našem odnosu prema stvarnosti. Zato mora objasniti zašto može postaviti tu granicu, a odbaciti klasično istraživanje.

Ta rasprava dotiče metafiziku. Ta riječ označava promišljanje o tome što znači postojati i o čemu stvarnosti ovise. Branitelji argumenta tvrde da je to promišljanje moguće. Prema njima, možemo tražiti zašto stvari postoje, a ne samo opisivati ono što opažamo.

Bertrand Russell: zašto svemir ne bi jednostavno bio tu? U svojoj radijskoj raspravi s ocem Frederickom Coplestonom 1948. godine Russell daje ovaj odgovor:

„Ja bih rekao da svemir jednostavno jest tu, i to je sve.“^[22]

Svemir bi tada bio bruta činjenica. Taj izraz označava stvarnu činjenicu bez krajnjeg objašnjenja. Mogli bismo objašnjavati događaje unutar svijeta, a da ne smatramo kako cijeli svijet ima objašnjenje. Prigovor, dakle, ne odbacuje sva pojedinačna istraživanja: odbija njihov zahtjev proširiti na cjelinu.

Branitelji argumenta pitaju što opravdava to zaustavljanje. Zašto bi cijela stvarnost bila izuzeta od objašnjenja? Reći da je jednostavno tu potvrđuje njezino postojanje, ali ne odgovara na postavljeno pitanje. Njihov odgovor zato zadržava načelo dovoljnog razloga i u toj potrazi.

Pruss ističe i širu teškoću. Ako neke kontingentne činjenice mogu postojati bez ikakva razloga, zašto ne bi mogla i naša vlastita opažanja? Prema njemu, ta mogućnost slabi naše povjerenje u objašnjenja. Rasprava se tako tiče dosljednosti naše potrage za istinom i nadilazi samo vjersko pitanje.^[23]

Peter van Inwagen: bi li nužan Bog učinio svijet nužnim? Prigovor pita proizvodi li nužno biće nužno svoj učinak. Kad bi svijet tako proizlazio iz Boga, ne bi mogao ne postojati. Tada bi se činilo da zaključak proturječi polazištu: kontingentnom svijetu.^[24]

Klasičan odgovor razlikuje Božje nužno postojanje od njegova slobodnog čina stvaranja. Svijet ne proizlazi iz njega kao što zaključak nužno proizlazi iz svojih polazišta. Bog može dati postojanje, a da nije obvezan proizvesti upravo ovaj svijet. Njegovo nužno postojanje zato ne čini nužnim sve što on čini.

Sloboda na koju se ovdje pozivamo ne znači samo da na Boga ne djeluje nikakav vanjski pritisak. Znači da njegov stvaralački čin ne proizvodi ovaj svijet neizbježnom nužnošću. Upravo ta sloboda veze između Boga i svijeta odgovara na prigovor. Razlika se tiče i čina i postojanja onoga koji ga čini.^[25]

Naposljetku, argument ne dokazuje cijelu kršćansku vjeru. Ta je primjedba točna kada je riječ o njegovu dosegu, ali ne pobija njegov zaključak. Temelj nije cijela kuća, ali ipak ima neizostavnu ulogu. Argument odgovara na pitanje ovisnosti svijeta, a zatim se druga istraživanja mogu nastaviti.

Crkva tvrdi da ljudski um doista može spoznati Božje postojanje polazeći od stvorenog svijeta. Zato vjeru ne prikazuje kao bijeg od pitanja. Priznaje stvarnu sposobnost našeg razuma. Argument iz kontingencije pripada tim putovima promišljanja.

Prvi vatikanski koncil izražava taj nauk 1870. godine. Koncil je skup biskupa koji izvršava učiteljsku vlast Crkve. Evo što kaže tekst Dei Filius:

„Sveta Crkva, naša Majka, drži i uči da se Boga, počelo i svrhu svih stvari, može sa sigurnošću spoznati naravnim svjetlom ljudskoga razuma polazeći od stvorenih stvari.“^[26]

„Naravno svjetlo razuma“ ovdje označava ono što naš um može spoznati razmišljajući o svijetu. Tekst potvrđuje tu sposobnost, a da najprije ne pretpostavlja poznavanje Biblije. Taj je nauk dogmatski. Crkva ga određuje kao istinu koja pripada vjeri.

Ipak, koncil time ne proglašava da je samo jedan filozofski oblik argumenta obvezan. Potvrđuje sposobnost spoznavanja Boga. Argument iz kontingencije jedan je od putova koji odgovaraju tom nauku. Zato ga možemo proučavati s njegovim vlastitim koracima i odgovorima.

Katekizam Katoličke Crkve sustavno predstavlja nauk vjere. Izričito spominje taj put:

„Svijet: polazeći od gibanja i nastajanja, od kontingencije, reda i ljepote svijeta, Boga se može spoznati kao počelo i svrhu svemira.“^[27]

„Nastajanje“ ovdje označava promjene stvari. Katekizam okuplja više putova promišljanja koji se susreću i omogućuju stvarne sigurnosti u spoznaji. Ne poistovjećuje ih s matematičkim izračunom. Postojanje svijeta, njegove promjene, red i ljepota hrane tu potragu.

I Drugi vatikanski koncil ponavlja nauk o spoznaji Boga. Sveti Ivan Pavao II. brani tu sposobnost razuma u Fides et Ratio. Katolička vjera tako priznaje um koji može tražiti dalje od samog opisa pojava.^[28][29]

Potraga se zatim može nastaviti. Moralni argument pita na čemu se dobro doista temelji. Isusovo uskrsnuće otvara istraživanje kršćanstva u povijesti. Ti pristupi odgovaraju na različita pitanja, ali mogu se susresti u istoj potrazi za istinom.

Proučavanje razloga za vjeru u katoličanstvo zatim razmatra Crkvu i njezin autoritet. Argument iz kontingencije priprema taj put, a da ne tvrdi kako sam može prijeći sve njegove korake. Pruža temelj širem istraživanju.

To promišljanje mijenja i naš pogled na običan život. Naše tijelo, naša povijest i voljene osobe ne moraju postojati sami po sebi. Katolički odgovor prepoznaje njihovo postojanje kao dar. Argument je krenuo od općeg pitanja, a tako dolazi do nečega vrlo osobnog.

Blaise Pascal u svojim Mislima izražava čuđenje što se nalazi ovdje i sada, a ne negdje drugdje ili u nekom drugom vremenu. Naše je postojanje moglo biti drukčije. Od te nam se pomisli može zavrtjeti u glavi. Argument iz kontingencije pokazuje kako tražiti temelj tom postojanju koje je moglo izostati.^[30]

Sveti Augustin izražava usmjerenost našega života prema Bogu:

„Ti si nas stvorio za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.“^[31]

Te riječi ne zamjenjuju argument, ali pokazuju njegovo duhovno značenje. Svijet ovisi o biću koje daje postojanje, a da ga samo ne prima. Naše postojanje zato nije prepušteno praznini. Stvarnosti koje nas okružuju vode nas prema prepoznavanju Onoga o kojem ovise.

Stvaranje također nije obveza nametnuta Bogu. Katolički odgovor tvrdi da on stvara slobodno, iz dobrote. Ne nastoji nadoknaditi neki nedostatak u sebi. Svijet zato nije neizbježan produžetak Boga: postoji zato što Bog daje.

Argument nas tako vodi prema drukčijem pogledu na ono što je na početku izgledalo obično: ovo stablo postoji, ova osoba postoji, mi postojimo. Njegov je zaključak da te stvarnosti ovise o biću koje svoje postojanje ne prima. Katolički odgovor u tome prepoznaje dar. Ono što postoji, a ne mora postojati, upućuje na Onoga koji daje postojanje.

• Kontingentna stvarnost postoji, ali mogla je ne postojati.
• Nužna stvarnost ne može ne postojati.
• Argument traži stvarnost nužnu po sebi, koja za svoje postojanje ne ovisi ni o jednoj drugoj.
• Njegovo pitanje ostaje čak i ako pretpostavimo svemir bez početka.
• Objašnjenje svakog dijela ostavlja nam da razmotrimo činjenicu da su sve te kontingentne činjenice istinite.
• Taj pristup vodi prema Bogu, a da sam ne dokazuje cijelu kršćansku vjeru.
• Crkva uči da naš razum doista može spoznati Boga polazeći od stvorenih stvari.

Argument iz kontingencije poziva nas da jedno pitanje pratimo do kraja. Stvari objašnjavamo drugim stvarima, ali i za njih se postavlja pitanje zašto postoje. Zaključak je temelj koji svoje postojanje ne prima od druge stvarnosti. Taj temelj, nužan po sebi, ono je što nazivamo Bogom.

Katolički odgovor povezuje taj zahtjev razuma sa slobodom Stvoritelja. Svijet ne postoji zato što bi ga Bog trebao. Postoji kao dar. Ono što je moglo ne biti tako u svakom trenutku počiva na Onome koji jest.