Ako je Bog sve stvorio, tko je stvorio Boga?

Mill i Russell : klasična formulacija (1873-1927)

Moderni prigovor « tko je stvorio Boga? » ima prilično precizan datum rođenja. Bertrand Russell, u predavanju održanom u Battersea Town Hall 6. ožujka 1927., objavljenom iste godine pod naslovom Why I Am Not a Christian, pripovijeda da otkriće duguje posmrtnoj Autobiografiji Johna Stuarta Milla (1873.)^[2]. Mill ondje prenosi što mu je otac James Mill rekao u djetinjstvu :

« Otac me naučio da na pitanje : "Tko me stvorio?" nije moguće odgovoriti, jer ono odmah nameće pitanje : "Tko je stvorio Boga?" » John Stuart Mill, Autobiografija, 1873., prema Bertrandu Russellu^[3]

Russell iz te rečenice izvodi ono što će postati srž suvremenog prigovora :

« Ako sve mora imati uzrok, tada i Bog mora imati uzrok. A ako nešto može postojati bez uzroka, to jednako može biti svijet kao i Bog, pa u tom argumentu ne može biti nikakve valjanosti. » Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., London, 1927.^[4]

Upravo ta formulacija, kratka, udarna, a priori neoboriva, kruži već gotovo stoljeće u svim priručnicima popularnog ateizma, u pamfletima, na internetskim forumima, a sada i u viralnim videima. Postala je ono što Matthieu Lavagna naziva « najslabijim prigovorom od svih »^[5], jer je u cijelosti sagrađena protiv karikature teističkih argumenata.

Prije odgovora valja izmjeriti filozofsku ozbiljnost s kojom ga je Russell branio. Russell nije bio karikaturist ateist ; bio je jedan od velikih logičara 20. stoljeća, suautor s Alfredom Northom Whiteheadom djela Principia Mathematica (1910-1913.). Njegova kritika zaslužuje pravi odgovor, a ne slijeganje ramenima. Upravo zato što je analitička filozofija shvatila prigovor ozbiljno, proizvela je i najsustavnije pobijanje, kod Fredericka Coplestona, Richarda Swinburnea, Alvina Plantinge, Williama Lanea Craiga, Alexandera Prussa i Edwarda Fesera.

Debata Russell-Copleston (BBC, 28. siječnja 1948.)

Dvadeset godina nakon predavanja u Battersei, Russell se sučeljava s isusovcem Frederickom Coplestonom, autorom monumentalne History of Philosophy u devet svezaka, na valovima BBC-jeva Third Programmea, 28. siječnja 1948.^[6]. Debata je postala klasik filozofije religije. Copleston brani leibnizovsku inačicu kozmološkog argumenta, koja se ne oslanja na naivno načelo « sve ima uzrok », nego na razliku između kontingentnog bića i nužnog bića.

« Kontingentno biće jest biće koje u sebi nema potpun razlog svoga postojanja. Nužno biće jest biće koje mora postojati i ne može ne postojati. » Frederick Copleston, debata s Bertrandom Russellom, BBC Third Programme, 28. siječnja 1948.^[7]

Russell odbacuje sam pojam nužnog bića :

« Riječ "nužno", čini mi se, beskorisna je riječ, osim ako se primijeni na analitičke tvrdnje, a ne na stvari. Ne priznajem ideju nužnog bića i ne priznajem da postoji ikakvo posebno značenje u nazivanju drugih bića "kontingentnima". » Bertrand Russell, debata s Frederickom Coplestonom, BBC, 28. siječnja 1948.^[8]

Stjeran u kut glede podrijetla svijeta, Russell naposljetku zauzima najradikalniji stav koji ateist može braniti : svemir je gola činjenica, bez konačnog objašnjenja.

« Rekao bih da je svemir jednostavno ondje, i to je sve. » Bertrand Russell, debata s Frederickom Coplestonom, BBC, 28. siječnja 1948.^[9]

Taj je odgovor iskren. Također je vrlo razotkrivajući : Russell ne kaže da je argument « tko je stvorio Boga? » pobio Coplestona. Kaže da, kako bi se izbjegao teistički zaključak, valja prihvatiti da je cijeli svemir bez razloga. Debata iz 1948. stoga jasno pokazuje da prava alternativa nije « uzrok osim Boga / uzrok i za Boga », nego « prihvaćanje nužne stvarnosti / odbacivanje svake zahtjevnosti objašnjenja ». Rasprava se prebacuje na načelo dostatnog razloga, a ne na gramatiku kauzalnosti.

Dawkins i novi ateisti (2006.)

Gotovo šezdeset godina kasnije, Richard Dawkins preuzima prigovor u The God Delusion (2006.), dajući mu evolucionističko ruho. U inačici koju naziva središnjim argumentom svoje knjige, Dawkins tvrdi da bi svaki dizajner sposoban osmisliti svemir bio barem jednako složen kao i njegovo djelo, te da bi ta složenost sama tražila objašnjenje^[10]. Otuda njegova uzrečica koja je ušla u povijest :

« The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » (« Hipoteza o dizajneru odmah nameće širi problem : tko je dizajnirao dizajnera. ») Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, London, 2006., str. 158^[11]

Dawkinsov su argument pomno ispitali filozofi, uključujući ateiste. Njegova glavna slabost, kako je pokazao William Lane Craig, jest da čini upravo pogrešku koju filozofi nazivaju shifting the burden of proof te da se oslanja na dvostruku konfuziju : Dawkins tvrdi da svaki uzrok mora biti objašnjen kako bi objasnio svoj učinak (netočno za uobičajena znanstvena objašnjenja), te da bi Bog bio « složen » u smislu u kojem se ta riječ primjenjuje na materiju (netočno za um bez dijelova)^[12].

Naposljetku, bilo da se uzme Mill-Russellova formulacija iz 1927., Russell-Coplestonova iz 1948. ili Dawkinsova iz 2006., uvijek se vraća isto pitanje : zašto Boga tretirati drugačije nego svemir? I nameće se isti klasični odgovor, u tri koraka : rastaviti tri velika nesporazuma, zatim izložiti metafizičku srž, zatim obraditi ozbiljne skeptičke prigovore jedan po jedan.

Sljedeća tablica sažima kronologiju glavnih modernih formulacija prigovora :

Zašto se prigovor čini neoborivim na prvi pogled

Prigovor ima pravu psihološku snagu. Tri glavna razloga objašnjavaju zašto se čini tako očitim :

1. Obećava zatvaranje komplicirane rasprave jednim kratkim pitanjem. Svaki dugi apologetski argument može se odbaciti s « ali tko je onda stvorio Boga? » koji se čini da presuđuje u osam riječi.
2. Poigrava se svakodnevnom analogijom proizvođača. U našem iskustvu, sve što vidimo proizveo je netko ili nešto. Proširiti tu intuiciju na Boga čini se najprirodnijom stvari na svijetu.
3. Obrće teret dokazivanja. Umjesto da mora objasniti zašto svemir postoji, ateist vraća pitanje vjerniku, koji bi ispao nedosljedan ne odgovori li.

Problem je u tome što nijedno od ova tri poluge ne preživljava pažljivo čitanje teističkih argumenata. To ćemo sada razmotriti.

Kalam ne kaže « sve ima uzrok »

Kozmološki argument Kalama, kojega su u srednjem vijeku branili Al-Kindi, Al-Gazali i Bonaventura, a sjajno reformulirao William Lane Craig u doktorskoj tezi obranjenoj u Birminghamu 1977. i objavljenoj 1979.^[13], prikazuje se u obliku silogizma u tri rečenice :

1. Sve što počinje postojati ima uzrok.
2. A svemir je počeo postojati.
3. Dakle svemir ima uzrok.

Premisa br. 1 precizna je. Ne kaže « sve ima uzrok ». Kaže « sve što počinje postojati ». Razlika je presudna^[14]. Vječno biće koje nije počelo ne ulazi u premisu. Kad se pita « tko je stvorio Boga? », Boga se tretira kao biće koje bi počelo postojati, što branitelji Kalama izričito odbacuju. Prigovor stoga ne pogađa argument ; on potajice mijenja premise.

« Sve što počinje postojati ima uzrok svoga postojanja : to je temeljno metafizičko načelo na kojem se cijeli Kalam oslanja. Upravo to načelo, i samo ono, valja braniti. Naivno načelo "sve ima uzrok" neodrživo je i nitko ga u kozmološkoj tradiciji ne brani. » William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, London, 1979., str. 141-142^[15]

Premisa 1 ima dva klasična opravdanja : (a) metafizičko : ex nihilo nihil fit, ništa ne nastaje iz ničega, tvrdnja koju je i sam David Hume ustvrdio da nikada nije želio dovesti u pitanje^[16] ; (b) eksperimentalno : nemamo nijedno zapažanje stvari koja je počela postojati bez prethodnog uzroka. Premisa 2 uz to dobiva ograničenu kozmološku potporu od teorema Bordea, Gutha i Vilenkina (2003.)^[17] : kada je prosječna ekspanzija uzduž geodezija usmjerenih u prošlost pozitivna, te su geodezije nepotpune prema prošlosti. Taj kozmološki rezultat sam po sebi ne dokazuje metafizičku ovisnost svemira, koju bi valjalo ispitati i za svemir bez dokazivog vremenskog početka. Ali ključna je ovdje činjenica da premisa 1 izričito cilja bića koja počinju, a ne Boga.

Argument kontingencije ne kaže « sve ima uzrok »

Kozmološki argument kontingencije, u svojem dovršenom obliku kod Leibniza (Monadologie, 1714.), gradi se na načelu dostatnog razloga, a ne na naivnom načelu univerzalne kauzalnosti. Leibnizova klasična formulacija glasi :

« Vjerujemo također da nijedna činjenica ne može biti istinita, ili postojeća, nijedan istinit iskaz, a da nema dostatnog razloga zašto je tako a ne drukčije. » G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714.^[18]

Kretanje argumenta kontingencije odvija se tada u tri koraka :

1. Svako kontingentno biće, to jest svako biće čije nepostojanje nije logički nemoguće, poziva na dostatan razlog izvan njega samoga.
2. Zbroj kontingentnih bića sam je kontingentan, pa stoga poziva na dostatan razlog izvan tog zbroja.
3. A ništa izvan cjelokupnosti kontingentnih bića nije samo po sebi kontingentno. Dostatan razlog stoga mora biti nužno biće, koje u sebi sadrži razlog vlastita postojanja^[19].

I ovdje premisa 1 precizno cilja kontingentno. Pitati « tko je stvorio Boga? » u okviru ovog argumenta znači pitati « koji je uzrok bića koje po definiciji nije kontingentno? » Pitanje je loše postavljeno, kao što bi bilo i « zašto trokut ima četvrtu stranicu? ».

Tominih pet putova : ontološki temelj, a ne prvi trenutak

Sveti Toma Akvinski (1225-1274.) reformulira argument u nekoliko putova, u Teološkoj sumi I, q. 2, a. 3., oko 1265-1268. Drugi je put najizravnije povezan s našim prigovorom. Oslanja se na djelotvornu kauzalnost uređenu per se, to jest kauzalnost čiji su elementi istodobni, poput ruke koja gura štap koji gura kamen. Evo doslovne formulacije :

« Nije moguće ići u beskonačnost u djelotvornim uzrocima. Jer, među svim djelotvornim uzrocima uređenim međusobno, prvi je uzrok srednjima, a srednji su uzroci posljednjemu, bilo da je tih srednjih mnogo ili samo jedan. A uklonite li uzrok, uklonit ćete i učinak. Dakle, ako u redu djelotvornih uzroka nema prvoga, neće biti ni posljednjega ni srednjega. Ali ako bi se u nizu djelotvornih uzroka išlo u beskonačnost, ne bi bilo prvog uzroka ; stoga ne bi bilo ni posljednjeg učinka ni srednjeg djelotvornog uzroka, što je očito netočno. Nužno je dakle ustvrditi da postoji prvi djelotvorni uzrok, kojemu svi daju ime Bog. » Sveti Toma Akvinski, Teološka suma, I, q. 2, a. 3., drugi put, oko 1265-1268.^[20]

Toma ne argumentira za « vrlo dalek događaj u prošlosti ». Argumentira za sadašnji ontološki temelj : svaki članak kauzalnog niza uređenog per se prima svoju kauzalnu moć od prethodnog članka, a da cijeli niz nema neovisan prvi članak, nijedan članak ne bi mogao uzrokovati bilo što ovdje i sada. Prvi uzrok nije stari sat na tavanu kozmosa ; on je sadašnji izvor bitka svega što postoji^[21]. Edward Feser posebno je inzistirao na toj točki :

« Ono za što Toma argumentira nije da je u nekom trenutku u prošlosti morao postojati prvi događaj. Nego da ovdje i sada mora postojati aktualni temelj postojanja svijeta. Da je prigovor "tko je stvorio Boga?" bio upravljen protiv Tome, to bi odgovaralo pitanju : "koji je aktualni temelj aktualnog temelja?" A Tomin odgovor glasi : temelj koji je sam svoj čin bitka ne treba vanjski temelj, upravo se to naziva "Bog". » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009., str. 81-82^[22]

Univerzalno pravilo : samo ovisnost traži uzrok

Središnja točka, identična kod Aristotela, Avicene, Anselma, Tome, Leibniz i Fesera, stoga je sljedeća : teistički argumenti ne postavljaju pravilo "sve ima uzrok". Postavljaju pravilo, mnogo suptilnije i mnogo branljivije :

Sva stvarnost koja počinje postojati, koja ovisi o nečem drugom da bi postojala, koja ne bi morala postojati ili koja prima svoj čin bitka od drugoga, napokon, sva kontingentna stvarnost, traži uzrok ili dostatan razlog izvan sebe same.

Bog, po definiciji, ne ulazi ni u jednu od tih kategorija. Nije počeo postojati, ne ovisi o ničem drugom osim o sebi, ne bi mogao ne postojati, i nije primio svoj čin bitka : on jest svoj vlastiti čin bitka. Pitanje « tko je stvorio Boga? » stoga projicira na njega svojstva koja definiraju stvorenja i koja on upravo odbacuje, pa zaključuje da bi trebao primiti uzrok. To je kružno zaključivanje.

Zanatsko značenje riječi u svakodnevnom životu

U svakodnevnom govoru stvarati najčešće znači proizvoditi : majstor stvara stolac od drveta, inženjer stvara stroj od dijelova, skladatelj stvara simfoniju od nota, slikar stvara sliku od pigmenata. U svim tim slučajevima djelatnik djeluje na prethodno postojeću tvar : preobražava, uređuje, sastavlja, oblikuje. Uzrok je izvan tvari, ali tvar mu prethodi.

Kad prigovor pita « tko je stvorio Boga? », prešutno pretpostavlja da stvarati uvijek znači ovo : uzeti tvar, učiniti nešto od nje. U tom okviru, doista, može se pitati : od koje je tvari Bog načinjen i tko ga je načinio? Ali taj okvir nikako nije onaj u kojem kršćanstvo govori o Božjem stvaranju, čak je upravo onaj koji odbacuje.

Creatio ex nihilo : čin koji daje sam bitak

Katolička tradicija govori o stvaranju kao o činu radikalno različitom od proizvodnje. Ključni je pojam creatio ex nihilo : stvaranje iz ničega, ne iz ničega koje bi bila neka vrsta fantomske tvari, nego iz odsutnosti svake tvari, svakog preduvjeta, svakog supstrata^[23]. Četvrti lateranski sabor (1215.) formulira to ovako :

« Bog, stvoritelj svih stvari, vidljivih i nevidljivih, duhovnih i tjelesnih, koji je svojom svemogućom moći od početka vremena iz ničega zajedno utemeljio oba stvorenja, duhovno i tjelesno, to jest anđeosko i svjetsko. » Četvrti lateranski sabor, konstitucija De fide catholica, gl. 1., 1215.^[24]

Katekizam Katoličke Crkve precizira što to filozofski znači :

« Vjerujemo da Bogu ne treba ništa prethodno postojeće, ni ikakva pomoć, da bi stvarao. Stvaranje također nije nužna emanacija božanske substance. Bog slobodno stvara "iz ničega" : "Što bi bilo čudno kad bi Bog izvukao svijet iz prethodno postojeće tvari? Ljudski majstor, kad mu se dâ tvar, čini od nje što hoće. Dok se Božja moć upravo pokazuje u tome što polazi od ničega da bi učinio što hoće" (sv. Teofil Antiohijski, Autol. 2, 4). » Katekizam Katoličke Crkve, § 296^[25]

Božje stvaranje stoga nije kozmičko krpanje na tvari danoj Bogu. Ono je čin kojim se sam bitak daruje onome što nije imalo nikakav bitak. Taj je čin shvatljiv samo ako uzrok posjeduje bitak vlastito, ne primajući ga od nikoga. Kad bi Bog bio proizveden, ovisio bi o tvari od koje je načinjen, o djelatniku koji ga je proizveo, i o okolnostima koje su učinile mogućom njegovu proizvodnju. Imao bi, poput majstora, alate, materijale, radionicu, povijest, napokon, bio bi još jedno stvorenje, a relevantno bi pitanje tada bilo : « tko je stvorio to nad-biće? », u beskonačnost.

Zašto « proizvedeni » Bog više ne bi bio Bog

Kad prigovor pita « tko je stvorio Boga? », on zapravo dokazuje dvije suprotne stvari istodobno :

1. Ako je odgovor « netko », tada je taj « netko » pravi Bog, i pitanje mora ispočetka : tko ga je načinio? Beskonačna regresija.
2. Ako je odgovor « nitko », tada prigovor priznaje da je moguće biće koje postoji a da nije stvoreno, i prava rasprava postaje : je li Bog, ili svemir, ili multiverzum, ili nešto drugo, to nestvoreno biće?

U oba slučaja prigovor ne pobija Božje postojanje : nužno vraća na pitanje nužnog bića. Upravo je to Russell primijetio 1948. kad je izjavio « svemir je jednostavno ondje » : prenio je aseitas sa Boga na svemir, a da ga pri tome nije ukinuo.

« Ako kažete "Bogu ne treba uzrok", odgovorit će vam : "Zašto bi onda svemiru trebao?" Ali ako kažete "svemiru ne treba uzrok", priznajete upravo ono što je teist tvrdio : postoji nešto što ne treba uzrok. Cijelo je pitanje sliči li to nešto više biću mišljenja i volje koje teisti nazivaju Bogom, ili hrpi tvari u bezumnom kretanju. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017., str. 153^[26]

Prvi uzrok ne znači prvi trenutak

Treća klasična konfuzija sastoji se u tome da se Boga zamišlja kao vrlo star događaj, smješten prije Velikog praska ili prije prvog kozmološkog trenutka, u nekoj vrsti daleke prošlosti. U toj bi slici prvi uzrok bio jednostavno prva svijeća u dugom nizu koju je zapalio početni domina. I tada bi bilo prirodno pitati : tko je zapalio taj dominu?

Ta je slika pogrešna. Prvi uzrok u metafizičkom smislu nije prvi vremenski element niza, nego aktualni temelj bitka. Upravo je to pogreška koju Edward Feser, u Five Proofs (2017.), stavlja u središte svojih analiza :

« Ideja da bi prvi uzrok bio jednostavno prvi u dugom vremenskom kauzalnom nizu, poput prvog domina koji pada ili prvog pretka u genealoškom lancu, temeljni je nesporazum. Prvi uzrok u aristotelovskoj i tomističkoj tradiciji jest ono što aktualizira potenciju ovdje i sada, u svakom trenutku, u svim stvarima koje postoje. Nije smješten u prošlosti. Ono je što sve održava u bitku. » Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017., str. 24-25^[27]

Per accidens i per se : Tomina presudna razlika

Toma Akvinski čini bitnu razliku između dviju vrsta kauzalnih nizova^[28] :

• Slučajno uređen kauzalni niz (per accidens) jest niz u kojem svaki uzrok proizvede svoj učinak, zatim prestaje djelovati, a učinak zatim može proizvesti drugi učinak. Klasični je primjer lanac ljudskih naraštaja : djed može umrijeti a da otac ne prestane postojati ; otac može umrijeti a da sin ne prestane postojati. Elementi niza ne moraju biti istodobni. Takav niz, prema Tomi, filozofski može biti beskonačan u prošlosti (što on doista i dopušta u De aeternitate mundi 1270.^[29]).

• Bitno uređen kauzalni niz (per se) jest niz u kojem svaki uzrok uzrokuje svoj učinak istodobno dok ga samoga uzrokuje njegov vlastiti uzrok. Klasični je primjer ruka koja gura štap koji gura kamen : ako ruka stane, štap odmah staje, i kamen također. Drugi primjer : kist koji slika, kojega drži slikar, koji sam stoji na skelama, koje se oslanjaju na tlo. Ako se ukloni samo jedan članak, cijeli se niz trenutno urušava.

Upravo za nizove per se, i samo za njih, Toma tvrdi nužnost prvog uzroka. Njegova je demonstracija metafizička, ne kronološka : ako svaki članak niza ima svoju kauzalnu moć samo primajući je od višeg članka, tada beskonačna regresija ostavlja cjelokupnost niza bez ikakve kauzalne moći. Treba prvi članak koji ima kauzalnu moć u sebi samome.

Slika slikara na skelama

Uzmimo klasičnu sliku koju precizira Lavagna :

« Uzmimo primjer slikara na skelama na pet metara visine. Kad bi nogostup prestao postojati, skele bi se odmah srušile i slikar s njima. Razumije se da je u tom slučaju učinak istodoban sa svojim uzrokom. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023., str. 43^[30]

Analogija točno pokazuje što Toma želi reći. Pitanje « tko je stvorio Boga? » analogno je pitanju : « koji je uzrok onoga što drži tlo? » Ako se odgovori « podzemlje », mora se pitati : « a što drži podzemlje? » U nekom trenutku mora se doći do nečega što ne traži da ga nešto drugo drži. Bog, u klasičnoj metafizici, analogno je ta točka : ono što ne treba biti držano jer jest svoj vlastiti oslonac.

Slika vagona i beskonačna regresija

Druga često preuzeta slika jest ona o vlaku s vagonima. Ako pitate « zašto se taj vagon kreće? », može vam se odgovoriti : « jer ga vuče prethodni vagon ». Ako pitate « a zašto se onaj kreće? », može vam se odgovoriti : « jer ga vuče još prethodniji vagon ». Ali bez obzira na broj vagona koji dodate, nikada nećete objasniti zašto se vlak, kao takav, kreće. Treba lokomotiva, to jest vagon koji nije samo vučen, nego u sebi posjeduje moć vučenja^[31].

« Ako se svaki vagon kreće zahvaljujući svojem prethodniku i tako u beskonačnost, našli bismo se u apsurdnoj situaciji u kojoj bi se kretanje moglo prenositi a da nikada nije bilo stvarno primljeno. Takav kauzalni niz ne bi mogao postojati. Ako svaki element kauzalnog niza ovisi o drugome, tada i sam niz ovisi. » Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, isto djelo, str. 44^[32]

Američki filozof Alexander Pruss dao je 1998. osobito elegantnu formalnu demonstraciju nemogućnosti beskonačne kauzalne regresije : ako je skup parnih članova takvog niza uzrokovan skupom neparnih članova, i obrnuto, tada je svaki od ta dva skupa uzrok svojega uzroka, dakle uzrok sebe samoga. A « pojam uzroka sebe samoga uključuje postojanje prije postojanja, što je apsurdno »^[33].

Zašto bi vječni svemir ipak tražio uzrok

Često krivo shvaćena točka : čak i da je svemir vječan u prošlosti (bez vremenskog početka), pitanje njegova metafizičkog uzroka ostalo bi cijelo. Zašto? Jer pitanje nije samo « što je zapalilo svemir? » nego « zašto nešto postoji radije nego ništa? » Vječan ali kontingentan svemir ostaje svemir koji je mogao ne postojati, i to činjenično stanje traži razlog.

Toma Akvinski to je vrlo jasno prepoznao : na čisto filozofskoj razini ne može se dokazati da svijet ima vremenski početak ; to se zna po vjeri^[34]. Ali metafizički prvi uzrok dokaziv je neovisno o pitanju vremenskog početka. Čak ni vječni svemir ne objašnjava sam sebe.

Kontingencija : postojati bez da se u sebi ima razlog vlastita postojanja

Da bi se stvarno odgovorilo na prigovor, valja ući u metafiziku bitka. Bitna je razlika između bića koja u sebi imaju razlog vlastita postojanja (nužna bića ili a se, po sebi) i onih koja primaju svoje postojanje od drugoga (kontingentna bića ili ab alio, po drugome).

Drvo ovisi o svom sjemenu, tlu, vodi, svjetlu, fizikalnim zakonima koji čine mogućom fotosintezu. Planet ovisi o kondenzaciji maglice, o kozmološkoj povijesti, o fizikalnim konstantama. Čovjek ovisi o roditeljima, o tijelu, o biokompatibilnom okolišu, i, za katolika, o duši koju je Bog stvorio. Nijedna od tih stvarnosti ne sadrži u sebi razlog vlastita postojanja : može se bez proturječja zamisliti da ne postoje.

Nužnost : postojati po sebi samome

Nužno biće je točna suprotnost : biće takvo da je metafizički nemoguće da ne postoji, jer u sebi sadrži potpun razlog vlastita postojanja. Ta ideja ima dugu filozofsku povijest. Javlja se kod Aristotela u obliku Prvog nepokretnog pokretača (Metafizika, knjiga XII)^[35], kod Avicene u obliku Wâdjib al-wudjûd (« nužno po postojanju »)^[36], kod Anselma u obliku « onoga od čega se ne može zamisliti ništa veće » (Proslogion, gl. 2-4., oko 1077-1078.), te kod Tome u obliku ipsum esse subsistens.

« Nalazimo u stvarima neke koje mogu biti i ne biti, budući da nalazimo koje nastaju i kvare se, pa stoga mogu biti i ne biti. A nemoguće je da sve što jest bude tako, jer ono što može ne biti, u nekom trenutku, nije. Ako dakle sve stvari mogu ne biti, u nekom trenutku ništa nije postojalo. Ali ako bi to bilo istinito, ni sada ne bi bilo ničega, jer ono što nije počinje biti samo po nečemu što jest. Ako dakle ništa nije bilo, bilo je nemoguće da nešto počne biti, i tako sada ne bi bilo ničega, što je očito netočno. Sva bića stoga nisu samo moguća : u stvarima mora postojati nešto nužno. A svako nužno biće ima od drugdje uzrok svoje nužnosti, ili ga nema. Nije moguće ići u beskonačnost u nužnim bićima koja od drugdje imaju uzrok svoje nužnosti, kako je dokazano za djelotvorne uzroke. Treba dakle postaviti nešto što je nužno po sebi, što nema drugdje uzrok svoje nužnosti, nego što je uzrok nužnosti za druge : a to svi nazivaju Bogom. » Sveti Toma Akvinski, Teološka suma, I, q. 2, a. 3., treći put, oko 1265-1268.^[37]

Ipsum esse subsistens : tomistička metafizika

Najzbitnija formulacija tomističkog odgovora na « tko je stvorio Boga? » stane u tri latinske riječi : ipsum esse subsistens, « čin bitka koji sam po sebi opstoji ». Toma razvija tu ideju ponajprije u Teološkoj sumi I, q. 3, a. 4. :

« Bog nije samo svoja esencija, nego i svoj bitak. [...] Ako je bitak stvari nešto drugo od njezine esencije, taj bitak mora biti uzrokovan od nečeg drugoga. [...] Nemoguće je dakle da u Bogu bude nešto drugo bitak, a nešto drugo esencija. » Sveti Toma Akvinski, Teološka suma, I, q. 3, a. 4., oko 1265-1268.^[38]

Za svako stvorenje, esencija, što jest, i egzistencija, da jest, stvarno su različiti. Konj bi mogao ne postojati a da ne prestane biti konjem u pojmu. Zvijezda bi mogla ne postojati a da ne prestane biti zvijezdom u teoriji. Ali u Bogu se esencija i egzistencija podudaraju : biti Bog i postojati ista su stvar. Bog stoga ne može, po naravi, primiti egzistenciju od drugoga. To je najsustavnija inačica odgovora na prigovor.

« Pitanje "tko je stvorio Boga?" pretpostavlja da bi Bog bio biće koje posjeduje egzistenciju na način na koji je posjeduje stvorenje, kao primljenu kvalitetu. Ali Bog, u klasičnoj tradiciji, nema egzistenciju : on je samá egzistencija, u punoj samostalnosti. Pitanje je stoga gramatički shvatljivo, ali metafizički prazno. » Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009., str. 78^[39]

« Ja sam koji jesam » : objava Božjeg imena

Biblija izražava tu ideju aseitasa objavom Božjeg imena Mojsiju u gorućem grmu, oko 15. stoljeća pr. Kr. (prema tradicionalnoj kronologiji izvedenoj iz 1 Kr 6, 1) :

« Bog reče Mojsiju : "Ja sam koji jesam." Nato će : "Tako ćeš govoriti sinovima Izraelovim : Onaj koji jest poslao me k vama." » Izlazak 3, 14, prijevod Biblije Jeruzalemske^[40]

Vulgata tu formulaciju prevodi kao Ego sum qui sum. Origen, Augustin i cijela patristička i srednjovjekovna tradicija čitale su u toj rečenici objavu Boga aseitasa, onoga čiji je vlastiti bitak opstojati po sebi. Katekizam komentira :

« Objavljujući svoje otajstveno ime YHWH, "Ja sam Onaj koji Jest" ili "Ja sam koji jesam" ili također "Ja sam koji ću biti", Bog govori tko jest i kojim ga imenom treba zvati. To je božansko ime otajstveno kao što je Bog otajstvo. Ono je istodobno objavljeno ime i kao odbijanje imena, i upravo se tim najbolje izražava Bog kao ono što Jest, beskonačno iznad svega što možemo shvatiti ili reći. » Katekizam Katoličke Crkve, § 206^[41]

Mističko prihvaćanje aseitasa : Katarina Sijenska

Ono što filozofi formuliraju u terminima ipsum esse subsistens i aseitasa, mistici primaju kao molitveno iskustvo : samo Bog jest, a stvorenje, po sebi, nije. Najpoznatiji izraz te intuicije dolazi od svete Katarine Sijenske (1347-1380.), crkvene naučiteljice, koja ga ponavlja kao refren u svom Dijalogu diktiranom njezinim ispovjednicima između 1377. i 1378. :

« O vječno Trojstvo! Vi ste Onaj koji jest, a ja sam ona koja nije. » Sveta Katarina Sijenska, Dijalog, gl. CLXVII (završna molitva, diktirana u Rimu), 1378.^[42]

I dalje, u drugoj molitvi istog Dijaloga :

« Ja sam ona koja nije, a Vi ste sami Onaj koji jest. » Sveta Katarina Sijenska, Dijalog, molitva u Rimu, 1378.^[43]

Ta formulacija, koja se može učiniti hiperboličnom, zapravo je točan duhovni prijevod tomističkog nauka o ipsum esse subsistens. Stvorenje ne posjeduje bitak ; ono ga prima u svakom trenutku. Kad bi Bog, sljedeći trenutak, prestao priopćavati mu bitak, odmah bi palo u ništa, ne u oslabljeno stanje, nego u čistu odsutnost. « Ja sam ona koja nije » nije pobožno nijekanje : to je trijezno priznanje da bez Stvoriteljeve sadašnje potpore nisam ništa. Pitanje « tko je stvorio Boga? » upravo projicira na Boga to stanje stvorenja, i tu se razbija o stvarnu metafiziku.

Sažeta tablica

Odlučujući je redak posljednji. Da je Bog bio stvoren, ne bi bio Bog. Bio bi više stvorenje, ovisno o još temeljnijem uzroku, a prava konačna stvarnost, ona koja zaslužuje tu riječ, bio bi taj temeljni uzrok, u svakom slučaju nestvoren. Riječ Bog upravo označava tu konačnu stvarnost kojoj ne treba primati bitak.

Osnovni prigovor jednom obrađen, nekoliko filozofski čvršćih reformulacija razvili su skeptički mislioci. Valja ih uzeti jedan po jedan, u njihovoj najjačoj inačici.

Prigovor 1 : « To je posebna molba (special pleading) »

Optužba za special pleading (razmišljanje u korist vlastitog tabora) glasi : vjernici bi nametnuli univerzalno pravilo svemiru (« sve mora imati uzrok »), zatim bi načinili proizvoljnu iznimku za Boga. Taj prigovor brane Russell, Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens i brojni suvremeni ateisti.

Odgovor : to bi zaključivanje bilo točno da je pravilo « sve ima uzrok ». Ali nijedan ozbiljan branitelj kozmološkog argumenta nikada nije postavio to pravilo. Stvarno je pravilo : « ono što počinje postojati, ono što je kontingentno, ono što prima bitak od drugoga traži uzrok ». Bog nije proizvoljno izuzet od tog pravila ; on ne potpada pod to pravilo jer nema nijedno od obilježja na koja se ono odnosi. Prigovor se sastoji u tome da se potajice zamijeni naivno pravilo stvarnim pravilom, zatim da se teistu prigovori nedosljednost koju je ta zamjena proizvela. Upravo prigovor sam počinje petitio principii.

Paralela pomaže razumjeti. Ako se kaže : « svako ljudsko biće ima majku », nije posebna molba primijetiti da matematička jednadžba nema majku. Jednadžba ne potpada pod pravilo, jer nije ljudsko biće. Isto tako, Bog ne potpada pod pravilo « svako kontingentno biće ima uzrok », jer nije kontingentno biće.

Prigovor 2 : « Zašto ne nužan svemir? »

Suptilniji prigovor, koji brane osobito David Hume i neki suvremeni fizičari : ako se prihvaća nužno biće za Boga, zašto jednostavno ne reći da je svemir nužan? To bi uštedjelo jedan entitet i jednako dobro objasnilo stvarnost.

Odgovor : zato što svemir, opažljiv, ne pokazuje nijedno obilježje nužnog bića. Određen je kontingentnim temeljnim konstantama : omjer mase protona i mase elektrona mogao bi biti drugi, Planckova konstanta mogla bi biti drugačija, kozmološka konstanta mogla bi varirati. Njegova kozmološka povijest kompatibilna je s modelom Velikog praska ; teorem Bordea, Gutha i Vilenkina (2003.) samo utvrđuje da, ako je prosječna ekspanzija uzduž geodezija usmjerenih u prošlost pozitivna, te su geodezije nepotpune prema prošlosti^[44]. Taj rezultat nije sam po sebi dovoljan za zaključak o metafizičkoj kontingenciji svemira, ovdje utvrđenoj njegovim konstantama, sastavom i mogućnošću zamisliti njegovo nepostojanje. On je djeljiv, sačinjen, strukturiran. Može se bez proturječja zamisliti drugačiji svemir ili nikakav svemir. A ono što može biti drukčije nije nužno u strogom metafizičkom smislu, to je smisao putem kontingencije kojeg podsjeća Katekizam^[45]. Svemir nosi na čelu sva obilježja kontingencije.

Niti multiverzum ne pomaže. Multiverzum bi bio struktura struktura, određena generacijskim zakonima, parametrima, početnim uvjetima. Može se pitati : zašto ti generacijski zakoni, a ne drugi? Zašto multiverzum, a ne ništa? Zbrajanje kontingentnih svemira ne proizvodi nužan multiverzum, kako je Leibniz već primijetio :

Leibniz u biti tvrdi, u Monadologiji, §§ 36-38. (1714.), da posljednji razlog stvari mora biti u nužnoj tvari, dostatnom razlogu svega detalja kontingentnih stvari^[46].

Prigovor 3 : « Dovoljna je beskonačna regresija »

Neki prihvaćaju ideju da bi jednostavno postojao beskonačan lanac uzroka, bez prvog članka, i da bi to zadovoljilo objašnjenje. Taj su prigovor u 20. stoljeću preuzeli neki analitički ateistički filozofi.

Odgovor : kako je već prikazano gore, Toma je razlikovao nizove per accidens (koji mogu eventualno biti beskonačni u prošlosti) i nizove per se (koji to ne mogu). Teistički argument ne traži prvi vremenski član, traži prvi ontološki član. Beskonačna regresija ovisnih uzroka ostavlja cjelokupnost niza bez stvarne kauzalne moći : svaki članak prenosi ono što prima, ali nijedan članak ne daje bitak. To je upravo formalni argument Prussa (1998.) već citiran gore^[47].

Jedna analogija : zamislite lanac zrcala koji odražavaju sliku. Svako zrcalo odražava sliku prethodnog zrcala. Koliko zrcala treba da bi se pojavila izvorna slika? Beskonačnost nije dovoljna, treba stvaran predmet koji nije zrcalo, nego izvor slike. Isto tako, beskonačnost ovisnih uzroka ne proizvodi neovisan uzrok : treba neovisan izvor.

Prigovor 4 : « Pojam nužnog bića je prazan » (Russell)

To je najsuptilniji prigovor, koji brani Russell pred Coplestonom 1948. Russell tvrdi da se nužnost može primijeniti samo na tvrdnje, ne na stvari. Reći « 2 + 2 = 4 je nužno » ima smisla : to znači da je nijekanje te tvrdnje proturječje. Ali reći « Bog nužno postoji » ne bi imalo smisla, jer se uvijek može zamisliti Božje nepostojanje bez formalnog logičkog proturječja.

Odgovor : taj se prigovor oslanja na svedenje metafizičke nužnosti na logičku nužnost u uskom (analitičkom) smislu. A otkako je Saul Kripke i semantika mogućih svjetova u 1970-ima, sama analitička filozofija priznala je da postoje metafizičke nužnosti koje se ne mogu svesti na čisto logičke nužnosti u smislu analitičkih tvrdnji. « Voda je H₂O » metafizički je nužno (istinito u svim mogućim svjetovima), premda to nije analitička tvrdnja u kantovskom smislu. Isto tako, božanska aseitas jest metafizička nužnost : biće čija je esencija postojati ne može, ni u jednom mogućem svijetu, ne postojati.

Russell, 1948., nije mogao poznavati kripkeovsku semantiku, koja će se pojaviti tek dvadeset godina kasnije. Njegova je kritika stoga uglavnom dobila odgovor samim razvojem modalne logike u 20. stoljeću, što čini njegove argumente iz 1948. zastarjelima na toj točnoj točki. Alvin Plantinga, u The Nature of Necessity (1974.), pokazao je kako se nužnost božanskog bića može sustavno formulirati u modernoj modalnoj logici^[48].

Prigovor 5 : « Svemir je jednostavno ondje, i to je sve » (Russell, brute fact)

To je Russellov konačni stav pred Coplestonom : svemir postoji bez razloga. On je gola činjenica, bez objašnjenja. Taj stav ono je što filozofi nazivaju prihvaćanjem brute facta, činjenice bez dostatnog razloga.

Odgovor : taj je stav dosljedniji od karikature « sve ima uzrok osim Boga », jer do kraja preuzima odbacivanje načela dostatnog razloga. Ali ima golemu filozofsku cijenu. Ako cjelokupnost kontingentne stvarnosti može biti gola činjenica bez razloga, tada samá razumljivost stvarnosti postaje sumnjiva. U običnoj znanosti, nitko ne odgovara na pitanje s « tako je, bez razloga » sve dok je objašnjenje moguće. Traži se uzroke, zakone, strukture. Odbaciti to načelo samo kad vodi k Bogu nije znanstveno otkriće : to je dobrovoljni prestanak istrage.

Štoviše, ako se prihvate brute facti za tako masivne stvarnosti kao što je cijeli svemir, može se jednako tako prihvatiti da se ružičasti jednorog sutra pojavi bez razloga u vašem dnevnom boravku, više ne bi bilo nikakvog načela nedosljednosti. Cijena priznavanja brute facta na toj razini jest urušavanje same znanstvene racionalnosti^[49].

Prigovor 6 : « Znanost će sve objasniti »

Taj prigovor, popularan u znanstvenjačkoj kulturi, tvrdi da znanost napreduje velikim koracima i da će napokon objasniti ono što se danas čini da traži Boga. Pitanje « tko je stvorio Boga? » tada bi bilo riješeno po defaultu : više ne bi trebalo Boga, pa ne bi trebalo pitati tko ga je stvorio.

Odgovor : znanost doista mnogo objašnjava. Ali ona uvijek radi unutar već danog okvira : postojanje zakona, pravilnost stvarnosti, matematička razumljivost svemira, postojanje fizičkog supstrata za istraživanje. Nijedna jednadžba ne može, vlastitom moći, odrediti da postoji. Nijedan fizikalni zakon ne postavlja sebe u bitak.

« Stephen Hawking napisao je u Kratkoj povijesti vremena : "Koja je to vatra koja pokreće jednadžbe?" To pitanje vrlo dobro sažima granicu znanstvene metode. Jednadžbe opisuju kako se stvari ponašaju, pod uvjetom da postoje. Ne kažu zašto nešto postoji radije nego ništa. Znanost pretpostavlja ono što sama ne može objasniti. » John Lennox, God's Undertaker : Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009., str. 24^[50]

Čak bi i « teorem svega » u fizici ostao nijem na pitanje : zašto taj fizikalni sustav postoji? Metafizički prvi uzrok nije nedostajuća varijabla u jednadžbi, on je temelj samoga postojanja onoga što jednadžbe opisuju.

Prigovor 7 : Dawkins : « Tko je dizajnirao dizajnera? »

U The God Delusion (2006.), Dawkins razvija posebnu inačicu prigovora : svaki dizajner sposoban osmisliti svemir bio bi nužno složen, a svaka bi složenost sama tražila objašnjenje. Dakle, pozivanje na dizajnera ništa ne rješava, to samo pomiče problem za jedan korak.

Odgovor : William Lane Craig i Edward Feser identificirali su tri ozbiljne mane u Dawkinsovu argumentu^[51][52].

Prvo, da bi se prepoznalo da je neko objašnjenje najbolje, ne treba objašnjavati objašnjenje. Ako arheolog pronađe oštri vrh strelice, zaključuje da ga je načinio čovjek, a da ne treba objasniti odakle dolazi čovjek. Inače nijedna znanost nikada ne bi napredovala : trebalo bi objasniti objašnjavatelja objašnjavatelja objašnjavatelja, u beskonačnost. Znanstvena metoda sama po sebi oslanja se na odbacivanje Dawkinsova zahtjeva.

Drugo, Dawkins pretpostavlja da bi Bog bio složen u materijalnom smislu, to jest sačinjen od materijalnih dijelova poredanih u određenim konfiguracijama. Ali klasična ideja Boga, od Plotina, Augustina i Tome, upravo je da je Bog apsolutno jednostavan, bez dijelova, bez sastava, bez unutarnje konfiguracije. Božja jednostavnost jest katolički dogma koju je definirao Prvi vatikanski sabor (konstitucija Dei Filius, gl. 1., 1870.)^[53]. Dawkins stoga napada Boga kojega nikakva klasična teologija nije branila.

Treće, informacijska složenost uma nije usporediva sa složenošću stroja ili organizma. Inteligencija može osmisliti složen predmet a da sama nije « složenija » od toga predmeta u biološkom smislu. Um koji razumije aritmetiku nije « kompliciraniji » od duge jednadžbe.

« Prigovor "tko je dizajnirao dizajnera?" upravo pretpostavlja ono što treba dokazati : da je Bog vrsta entiteta koja traži objašnjenje. A kozmološki argument zaključuje, upravo, na biće koje ne traži objašnjenje, jer postoji po sebi. Dawkins pretpostavlja ono što treba zanijekati, i zaniječe ono što treba dokazati. Filozofski, to je potpuni neuspjeh. » William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009., str. 9-13^[54]

Prigovor 8 : « To je zastarjelo srednjovjekovno razmišljanje »

Posljednji prigovor, više retorički nego filozofski, sastoji se u tome da je sve to prašnjava sholastička metafizika, bez veze sa suvremenom znanošću, i da nitko ozbiljan danas ne brani takve argumente.

Odgovor : to je činjenično netočno. Rasprava o božanskoj aseitasi, prvom uzroku i argumentu kontingencije jedno je od najaktivnijih područja analitičke filozofije religije od 1960-ih. Glavni suvremeni branitelji, svi profesionalni filozofi koji objavljuju u recenziranim časopisima, uključuju :

• Richard Swinburne, bivši nositelj Nollothove katedre za filozofiju kršćanske religije u Oxfordu (The Existence of God, 1979., 2. izd. 2004.) ;
• Alvin Plantinga, bivši nositelj katedre John A. O'Brien za filozofiju na Notre Dameu (The Nature of Necessity, 1974. ; Warranted Christian Belief, 2000.) ;
• William Lane Craig, Research Professor na Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979. ; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009.) ;
• Alexander Pruss, Professor of Philosophy na Bayloru (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006.) ;
• Robert Koons, Professor of Philosophy na Sveučilištu Teksas u Austinu ;
• Edward Feser, Professor of Philosophy na Pasadena City Collegeu (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009. ; Five Proofs of the Existence of God, 2017.) ;
• Joshua Rasmussen, Associate Professor of Philosophy na Azusa Pacificu (How Reason Can Lead to God, 2019.).

« Broj publikacija o obrani Kalama od strane Craiga premašuje broj publikacija posvećenih bilo kojoj drugoj formulaciji argumenta u prilog Božjem postojanju, uključujući Anselmov ontološki argument. » Quentin Smith (ateistički filozof), citira ga William Lane Craig u Reasonable Faith, 3. izd., Crossway, 2008.^[55]

Zaključak je neoboriv : daleko od toga da je zastarjelo srednjovjekovno razmišljanje, kozmološki je argument danas sustavnije branjen, i sustavnije napadan, nego ikad. Karikatura « tko je stvorio Boga? » nimalo ne nalikuje na suvremene sveučilišne rasprave.

Sljedeća sintetička tablica sažima osam skeptičkih prigovora i njihov sažeti odgovor :

Kozmološki argument sam po sebi ne vodi odmah do Vjerovanja. On utvrđuje da postoji neuzrokovani uzrok, izvor svega što u sebi nema razlog svoga postojanja. Da bi se od tog « nečega » došlo do « Boga » kršćanstva, treba dopunska konceptualna analiza koja iz naravi prvog uzroka deducira svojstva toga bića.

Šest svojstava izvedenih konceptualnom analizom

Lavagna, prateći Williama Lanea Craiga u The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], nabraja šest nužnih svojstava prvog uzroka :

1. Nematerijalan, jer da je materijalan, bio bi dio fizičkog svemira čiji je uzrok.
2. Vječan ili bezvremen, jer da je vremen, bio bi dio vremena koje ne postoji neovisno o svemiru (prema općoj relativnosti, sam prostor-vrijeme nastao je u Velikom prasku).
3. Neprostoran, jer da je prostoran, bio bi dio prostora koji je on učinio da postoji.
4. Izvanredne moći, jer stvara sve bez prethodno postojeće tvari, ex nihilo.
5. Duhovan, jer je ono što je nematerijalno ili apstrakcija (brojevi, logičke tvrdnje), ili duh. A apstrakcije nemaju nikakvu kauzalnu moć, broj 4 ne može ništa uzrokovati. Dakle, neuzrokovani uzrok mora biti duh.
6. Osoban i slobodan, suptilniji argument : da je neuzrokovani uzrok bio neosoban (bez volje), njegov bi učinak morao biti vječno suvremen s njim. Kao što uzrok smrznute vode (hladnoća ispod 0 °C) vječno proizvodi led dok postoji. A svemir počinje. Jedino objašnjenje vremenog učinka iz vječnog uzroka jest slobodna odluka agenta. Prvi uzrok stoga mora biti osoban i slobodan.

« Prvi uzrok svemira ne može biti neosobna sila koja nužno djeluje, jer bi tada njezin učinak, svemir, bio vječno suvremen s njom. Ali svemir počinje. Jedini način na koji vječni uzrok može proizvesti vremeni učinak a da se sam ne mijenja jest da djeluje slobodno, kao osobni agent koji bira djelovati u određenom trenutku. Prvi uzrok stoga je osoban. » William Lane Craig i James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009., str. 193-194^[57]

Sljedeća tablica sažima dedukciju šest božanskih svojstava iz naravi prvog uzroka :

Od Boga filozofa do Boga Abrahamova

Filozof i matematičar Blaise Pascal, u poznatom Memorijalu od 23. studenoga 1654., ušivenom u podstavu njegova ogrtača i otkrivenom nakon njegove smrti, razlikovao je « Boga filozofa i učenjaka » od « Boga Abrahama, Boga Izaka, Boga Jakova ». Ta je razlika točna, ali nije suprotstavljena : kozmološki argument vodi do praga živog Boga, bez da još otkriva njegovo osobno lice i ljubav. Objava dovršava ono što prirodni razum započinje.

« Bog Abrahama, Bog Izaka, Bog Jakova, ne filozofa i učenjaka. Sigurnost, sigurnost, osjećaj, radost, mir. » Blaise Pascal, Memorijal, 23. studenoga 1654.^[58]

Filozofski zaključak « postoji nužno biće, nematerijalno, vječno, moćno, inteligentno, slobodno » ne iscrpljuje Boga, ali postavlja temelj. Pokazuje da stvarnost nije o vješana o ništa, niti o beskonačnom lancu praznih objašnjenja, niti o proizvoljnom « tako je ». Otvara um da čuje biblijsku objavu, u kojoj se ovaj Bog kojega je Mojsije imenovao u gorućem grmu postupno daje upoznati, sve do vrhunca u Utjelovljenju.

Vjerovanje : Bog Stvoritelj

Sva kršćanska vjerovanja počinju istom tvrdnjom : « Vjerujem u jednoga Boga, Oca svemogućega, Stvoritelja neba i zemlje, svega vidljivoga i nevidljivoga ». Stvaranje je dakle, u kršćanstvu, prva točka vjere, prethodna čak i tvrdnji o Utjelovljenju. Katekizam mu posvećuje paragrafe 279-324.

Vatikan I : Bog spoznatljiv prirodnim razumom

Prvi vatikanski sabor, u dogmatskoj konstituciji Dei Filius od 24. travnja 1870., definirao je kao dogmu vjere da Bog može biti sa sigurnošću spoznat prirodnim svjetlom ljudskog uma iz stvorenih stvari :

« Ista sveta Majka Crkva drži i uči da Bog, početak i svrha svih stvari, može biti sa sigurnošću spoznat prirodnim svjetlom ljudskog uma iz stvorenih stvari ; "jer njegove nevidljive savršenosti od postanka svijeta, umom se razabiru u njegovim djelima" (Rim 1, 20). » Prvi vatikanski sabor, dogmatska konstitucija Dei Filius, gl. 2., 24. travnja 1870.^[59]

Odgovarajući kanon anatemizira one koji bi zanijekali tu mogućnost. Racionalno znanje o Bogu, a time i uporaba kozmološkog argumenta, nije pobožno mišljenje nego istina katoličke vjere. Sabor ipak precizira da je to prirodno znanje nesavršeno, i da je Objava potrebna za dosezanje nadnaravnih otajstava (Trojstvo, Utjelovljenje, Otkupljenje).

Katekizam : stvarati slobodno, iz ljubavi, održavajući bitak

Katekizam Katoličke Crkve (1992., latinsko tipično izdanje 1997.) sažima nauk o stvaranju u pet središnjih točaka^[60] :

1. Bog stvara slobodno (§ 295-296.), ne iz metafizičke nužnosti ni iz prisile. Mogao je ne stvarati ; stvaranje je besplatan dar.
2. Bog stvara mudro (§ 295.), dajući svakom stvorenju njegovu narav i njegovu vlastitu svrhu.
3. Bog stvara ex nihilo (§ 296-298.), bez prethodno postojeće tvari.
4. Bog stvara za svoju slavu i dobro stvorenja (§ 293-294.), ne kako bi ispunio manjak u sebi, kojega nema.
5. Bog održava stvaranje u postojanju u svakom trenutku (§ 301.), stalnim činom ontološke potpore : kad bi Bog prestao držati neko stvorenje, ono bi odmah palo u ništa.

« Stvaranjem Bog ne napušta svoje stvorenje njemu samome. On mu ne daje samo biti i postojati, nego ga u svakom trenutku održava u bitku, daje mu djelovati i nosi ga do njegova cilja. Priznavanje te potpune ovisnosti o Stvoritelju izvor je mudrosti i slobode, radosti i povjerenja. » Katekizam Katoličke Crkve, § 301^[61]

Ova posljednja točka, trajno stvaranje, bitna je za razumijevanje zašto prigovor « tko je stvorio Boga? » toliko promašuje metu. Bog nije urar koji je navio sat na početku vremena pa otišao odmoriti. On je, ovdje i sada, izvor bitka svake stvari. Pitanje « tko je stvorio Boga? » jednako je loše postavljeno kao i pitanje « koji je izvor izvora sunčeve svjetlosti? », ako se « izvorom » upravo naziva ono što ne treba izvor.

Prigovor « Ako je Bog sve stvorio, tko je stvorio Boga? » kružio je od Bertranda Russella 1927. do Richarda Dawkinsa 2006., ali ne pogađa stvarne teističke argumente. Evo elemenata odgovora koje valja zapamtiti, redom.

1. Teistički argumenti ne kažu « sve ima uzrok ». Kažu : « sve što počinje postojati, sve što je kontingentno, sve što prima bitak od drugoga traži uzrok ». Bog ne ulazi ni u jednu od tih kategorija.

2. Riječ « stvarati » u katoličkom naučavanju ne znači « proizvoditi s tvari ». Znači dati bitak iz ničega. Proizveden Bog bio bi, po definiciji, stvorenje, dakle ne Bog.

3. Prvi uzrok nije prvi vremenski događaj daleko u prošlosti, nego aktualni temelj bitka svega što postoji u svakom trenutku.

4. Ključna je razlika između kontingentnog i nužnog bića. Kontingentno prima egzistenciju ; nužno je posjeduje vlastito. Bog je ipsum esse subsistens, čin bitka koji sam po sebi opstoji.

5. Prigovor se vraća na sebe. Ili Bogu ne treba uzrok (i prigovor ne djeluje), ili svemiru ne treba uzrok (i tada ateist priznaje upravo ono što je teist tvrdio : postoji nešto čemu ne treba uzrok), ili se prihvaća beskonačna regresija (i tada se ništa nikada ne objašnjava).

6. Sve suptilne varijante prigovora, Russell o nužnosti kao praznom pojmu, Dawkins o složenosti dizajnera, multiverzum kao alternativa Bogu, svemir kao brute fact, dobile su detaljne odgovore u suvremenoj analitičkoj literaturi.

Ukratko, pitanje « tko je stvorio Boga? », kako je napisao Lavagna, « najslabiji je prigovor od svih » protiv Božjeg postojanja. To ne znači da su dokazi Božjeg postojanja trivijalni, oni traže pravi metafizički napor. Ali znači da ovaj prigovor, istaknut kao osmoslovno odbijanje, ne pogađa rigoroznu formulaciju argumenata. On pobija samo karikaturu.

_« Ništa i nitko nije stvorio Boga. Ono što je stvoreno traži uzrok. Bog nije stvoren. On je nužno biće, bez početka, izvor svega što postoji. Sve što prima bitak napokon ovisi o Onome koji je bitak po sebi. »

• Postoji li Bog?, pregled racionalnih dokaza Božjeg postojanja.
• Kozmološki argument Kalama, detaljan dokaz da sve što počinje postojati ima uzrok.
• Argument kontingencije, zašto kontingentno pretpostavlja nužno biće.
• Ontološki argument, Bog kao nužno biće kod Anselma i Platinge.
• Argument svijesti, zašto se ljudski um opire materijalizmu.
• Fino podešavanje svemira, suvremeni teleološki argument.