Evangelizacija američkih Indijanaca (16. stoljeće)

Pripovijest koja bi započela 1492., a da ne opiše zatečena društva ni njihove vjerske prakse, izostavila bi odlučujući dio dosjea. Ona briše ono što su Španjolci pronašli po dolasku i što je, u nekoliko regija, bio jedan od najkrvavijih vjerskih sustava dokumentiranih u svjetskoj povijesti nakon željeznoga doba. Ta stvarnost nipošto ne opravdava osvajanje, što će Vitoria i Las Casas, prvi branitelji Indijanaca, snažno reći (usp. infra), ali zabranjuje rousseauističko čitanje, dominantno od 18. stoljeća, o nevinoj Arkadiji koju su slomili nasilni kršćani.

Meksičko-astečko carstvo: država teološki utemeljena na ljudskom žrtvovanju

Meksičko carstvo, čiji je glavni grad Tenochtitlan (današnji Ciudad de México) u vrijeme Cortésova dolaska 1519. brojao između 200 000 i 300 000 stanovnika, počivalo je na kozmologiji prema kojoj je ljudska krv bila gorivo nužno za održavanje poretka svijeta^[3]. Bogovi su, u meksičkom pripovijedanju o stvaranju Petoga Sunca u Teotihuacanu, žrtvovali vlastitu krv kako bi pokrenuli sunce; ljudi su im zauzvrat dugovali trajno plaćanje, nextlahualli, bez kojega bi se sunce zaustavilo^[4]. Ta doktrina nije kasna apologetska rekonstrukcija: nalazi se u kodeksima iz razdoblja prije osvajanja (Codex Borgia, Codex Vaticanus B) i u riječima koje je Sahagún izravno zabilježio od staraca u godinama 1550.-1577.

Parafraza meksičke doktrine kako su je starci izložili Sahagúnu: ljudi su stvoreni da Suncu daju piti krv žrtvovanih i da ga hrane njihovim srcima; bez te hrane zvijezda bi se zaustavila. Doktrina nextlahualli („dug koji treba platiti“), prema govorima staraca koje je zabilježio Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, knjiga VI.^[5]

Suvremene procjene broja godišnjih žrtava razilaze se; oprezni ih povjesničari smještaju između nekoliko tisuća i nekoliko desetaka tisuća, ali nijedan ozbiljan stručnjak ne niječe sustavnu praksu:

Posveta Templo Mayora za Ahuizotla 1487. krajnji je i kronološki precizan slučaj: prema nahua analima, svečanost je trajala četiri dana i uključivala između 10 000 i 80 400 žrtvovanih^[11]. Visoke su brojke gotovo sigurno uvećane; ali nijedan suvremeni istraživač ne niječe da je riječ bila o masovnoj svečanosti, organiziranoj kako bi se zastrašili podložni narodi i zadivili veleposlanici koji su došli prisustvovati događaju.

Tzompantli u Tenochtitlanu: arheološki dokaz

Desetljećima su neki antropolozi, iz razumljive reakcije na kolonijalnu uporabu žrtvenih pripovijesti, tvrdili da su konkvistadori preuveličali, pa čak i izmislili masovne razmjere meksičkog žrtvovanja. Ta revizionistička teza urušila se onoga dana kada su meksički arheolozi počeli kopati zemlju.

Iskapanja Templo Mayora, koja od 1978. vode Eduardo Matos Moctezuma, a potom Leonardo López Luján, pronašla su pod povijesnim središtem Ciudad de Méxica ritualne naslage koje su sadržavale kosture djece žrtvovane bogu kiše Tlalocu, čiji su ostaci bili pomiješani sa školjkama i vodenim ukrasima^[12]. 2015. arheolozi su, neposredno zapadno od Templo Mayora, identificirali podnožje Huey Tzompantlija, velikoga stalka za lubanje koji su opisali konkvistadori. 2020. INAH je objavio da je ondje otkrio 603 ljudske lubanje ugrađene u cilindričnu kulu promjera većega od pet metara, među kojima muškaraca, žena i djece^[13]. Otkriće potvrđuje stvarnost stalka koji su opisali konkvistadori, ali ne potvrđuje i njihova prebrojavanja.

Čuveno prebrojavanje „sto tisuća lubanja“ pripada drugome mjestu i drugome trenutku pripovijesti: trgu naselja Zocotlan, na putu prema Tlaxcali (1519.), a ne Huey Tzompantliju u Tenochtitlanu:

„Sjećam se da je na jednome trgu, na kojemu su bila svetišta, bilo toliko hrpa lubanja mrtvih, složenih s takvim redom da ih se moglo brojiti, da mi se učinilo da ih je bilo više od sto tisuća, i ponavljam: više od sto tisuća. Na drugoj strani trga bilo je toliko hrpa kostiju da ih se nije moglo prebrojiti.“ Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, pogl. LXII. (epizoda u Zocotlanu, prije Tlaxcale; napisano oko 1568.)^[14]

Ta je brojka retorička, što i sam autor naglašava: „i ponavljam“, a smještena je u Zocotlan: iskapanja u Tenochtitlanu (603 lubanje otkrivene 2020.) potvrđuju postojanje stalka, ali ne potvrđuju to prebrojavanje smješteno drugdje.

Žrtvovanja djece Tlalocu

Tu točku treba izričito imenovati jer je u središtu poštene kontekstualizacije koju zahtijeva svako ozbiljno obrađivanje teme. U kultu boga kiše Tlaloca mala djeca, obično u dobi od nekoliko mjeseci do sedam godina, kupljena od roditelja ili zarobljena, bila su najcjenjenije žrtve: smatralo se da njihove suze prizivaju kišu. Svećenici su njihovo mučenje namjerno organizirali tako da djeca obilno plaču prije nego što budu ubijena. Naslaga prinosa 48 Templo Mayora, iskopana 1980.-1981., sadržavala je 42 dječja kostura identificirana kao žrtve žrtvovanja, datirana oko 1454.^[15].

Sahagún u biti izvješćuje da se tada kupovalo mnogo djece kako bi ih se prinijelo Tlalocu i Chalchiuhtlicue, da su žrtvovana na planinama i da se njihov plač dok su ih onamo nosili smatrao znakom obilne kiše^[16].

Iz te će stvarnosti u prvoj misionarskoj generaciji proizaći užasnuti pozivi da se prekine žrtveni kult, pozivi koje će Las Casas odbiti pretvoriti u pravni naslov za osvajanje, a koje će Vitoria prihvatiti samo u uskom i uvjetovanom slučaju zaštite nevinih (De Indis, III., § 15., peti zakoniti naslov; usp. § Vitoria i § Valladolid).

Cvjetni ratovi: sustav institucionalnoga uzimanja

Xochiyaoyotl, ili „cvjetni ratovi“, nisu apologetski mit: to su ritualizirane bitke, koje je meksičko carstvo institucionaliziralo sa svojim susjedima, Tlaxcaltecima, Texcocanima i Huexotzincama, čiji izričiti cilj nije bilo teritorijalno osvajanje, nego hvatanje živih zarobljenika namijenjenih žrtvovanju^[17]. Tlaxcaltečki ratnici bili su zarobljavani, odvođeni u Tenochtitlan, ponekad čuvani nekoliko mjeseci, potom javno žrtvovani na vrhu velike piramide, pri čemu im je srce živo vađeno i prinošeno suncu. Bernal Díaz, koji je sustav vidio kako funkcionira iznutra, opisuje što je promatrao penjući se s Cortésom na vrh Templo Mayora:

„Na zidovima je imao toliko skorjele krvi, a tlo je bilo posve natopljeno krvlju, da takva smrada nije bilo ni u klaonicama u Kastilji. A ondje su mu bili predočili pet srdaca onih koji su toga dana bili žrtvovani.“ Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera, pogl. XCII. (uspon na Templo Mayor s Cortésom; napisano oko 1568.)^[18]

Druga kulturna područja: Maje, Inke, Močike

Ljudsko žrtvovanje nije isključivo meksička pojava. Suvremena iskapanja otkrila su:

• Kod Maja s Yucatána: čuveni sveti cenote u Chichen Itzá, koji je Edward Thompson iskopavao od 1904. do 1910., a potom meksičke ekspedicije 1960. i 1967.-1968., dao je više od 200 ljudskih kostura, među kojima većinu djece i adolescenata bačenih živih u bunar kao prinos bogu Chacu^[19].
• Kod Močika u Peruu (200.-700. po Kr.): nalazište Huaca de la Luna u Trujillu otkrilo je slojeve sustavnih žrtvovanja poraženih ratnika, s naslikanim prizorima koji potvrđuju praksu^[20].
• Kod Inka: praksa capacocha, ritualnoga žrtvovanja djece, vođene pješice do andskih vrhova nakon uzimanja kukuruznoga alkohola i listova koke, danas je dokumentirana smrznutim mumijama iskopanima na Llullaillacou (1999., troje djece u dobi od 6 do 15 godina), na Ampatu (1995., „ledena djevojka“) i na dvadesetak drugih andskih nalazišta^[21]. Načini usmrćivanja razlikuju se prema nalazištima i tijelima: sedativni učinak alkohola i koke, izloženost hladnoći vrhova te, ovisno o slučaju, davljenje ili trauma lubanje, pri čemu neposredni uzroci često ostaju neizvjesni (usp. Wilson i sur.).

Kontekstualizirati bez opravdavanja

Ta povijesna stvarnost ne služi i nikada nije služila opravdavanju osvajanja. Francisco de Vitoria kao i Bartolomé de Las Casas, dva velika katolička glasa protiv kolonijalnih zloporaba, reći će to s jasnoćom koju Sepúlveda, unatoč svim naporima, neće uspjeti napuknuti: stvarno barbarstvo žrtvenih praksi ne daje Španjolcima pravni naslov da prisvoje zemlje, bogatstva i živote drugoga naroda. Kažnjavanje grijeha protiv naravnoga zakona kao takvoga pripada zakonitoj vlasti svakoga naroda nad samim sobom, a ne univerzalnom pravu na osvajanje (usp. § Vitoria). Vitoria ipak u trećem dijelu De Indis (§ 15.) prihvaća usko uvjetovan slučaj, zaštitu nevinih koji su nepravedno ubijeni, peti zakoniti naslov, za koji Las Casas, sa svoje strane, odbija da može utemeljiti osvajački rat: to je njihovo točno neslaganje.

Ali zanemarivanje toga konteksta čini svaku poštenu povijesnu analizu nemogućom. Slika idilične Amerike koju su slomili križ i mač romantična je konstrukcija europskoga 18. stoljeća, a ne povijesni opis. Kada se Cortés iskrcao u Veracruzu, cijeli narodi, Tlaxcalteci, Totoneci i Texcocani, masovno su mu se priključili upravo zato što su generacijama trpjeli meksičku dominaciju i njezina žrtvena uzimanja^[22]. Za te narode pad Tenochtitlana najprije je bio oslobođenje.

Kristofor Kolumbo: između evanđeoskih nakana i zloporaba

Kristofor Kolumbo (o. 1451.-1506.) danas se prikazuje kao arhetip ciničnog osvajača. Taj je portret jednostran. Genovski moreplovac, duboko obilježen franjevačkom duhovnošću, svoje je pothvate, kako izričito piše u svom Libro de las Profecías, vidio kao korak prema ponovnom osvajanju Jeruzalema i evangelizaciji naroda koju je navijestio Izaija^[23]. Capitulaciones de Santa Fe, potpisane s Katoličkim kraljevima 17. travnja 1492., odnose se na naslove i povlastice dodijeljene Kolumbu (admiralitet, potkraljevstvo, desetina dobiti): njihov cjeloviti prijepis ne spominje poslanje evangelizacije. Misionarska se nakana, naprotiv, izričito izražava već sljedeće godine u buli Inter caetera Aleksandra VI. (4. svibnja 1493.), koja Katoličkim kraljevima povjerava da u otkrivene zemlje pošalju provjerene i bogobojazne ljude, upućene i iskusne, da stanovnike pouče u katoličkoj vjeri i dobrim običajima^[24]. Na terenu na Hispanioli, međutim, njegova kolonijalna uprava kreće po zlu: nametanje danka, kažnjavanja, uvođenje encomiende u njezinu prvotnom obliku. Bit će uhićen i u lancima vraćen u Cádiz 1500. po nalogu Francisca de Bobadille, na zahtjev krune, upravo zbog lošeg upravljanja^[25].

Slučaj Kolumba već pokazuje strukturnu napetost koja će se ponavljati tijekom cijelog XVI. stoljeća: španjolska kruna, pod snažnim utjecajem prosjačkih redova i papinskog učiteljstva, donosi zakone za zaštitu domorodaca; kolonisti na terenu, vođeni svojim gospodarskim interesom, zaobilaze ih i opiru im se. U više navrata, ne bez otpora i povlačenja (prosvjed Karla V. protiv Pastorale Officium, djelomična obustava Leyes Nuevas, pogreška Lande: vidi niže), zaštitna reforma dolazila je odozgo, na poticaj Crkve: kruna je donosila zakone pod pritiskom prosjačkih redova i papinskog učiteljstva, protiv gospodarskih interesa kolonista na terenu, krštenih, ali koji su djelovali protiv primljenog nauka.

Pad Tenochtitlana (1521.): pretežito indijanski rat

Uobičajena pripovijest, nekoliko stotina Španjolaca koji ruše carstvo, grubo je strateško pojednostavljenje. Kada Cortés od travnja do kolovoza 1521. opsjeda Tenochtitlan, zapovijeda koalicijom od 80 000 do 200 000 ratnika Tlaxcalteca, Texcocana, Huexotzinca i drugih domorodačkih saveznika, kojima se pridružuje manje od 1 000 Španjolaca^[26]. Arheologija i domorodački izvori (osobito Lienzo de Tlaxcala iz XVI. stoljeća) potvrđuju da su golemu većinu boraca protiv Mexica činili Indijanci te da su se borili protiv carstva koje su mrzili. Pad Tenochtitlana, s tlaxcaltečkog gledišta, indijanska je pobjeda nad regionalnom dominacijom, kojoj je Cortés donio koordinaciju, konjaništvo i barut.

Odlučujući demografski čimbenik: epidemije

Katastrofalan pad domorodačkog stanovništva, između 70 i 90 % u manje od jednog stoljeća u nekim krajevima, jedan je od najbržih demografskih slomova zabilježenih u ljudskoj povijesti. Njegov glavni uzrok, međutim, nije pokolj: to su bolesti Staroga svijeta za koje američko stanovništvo nije imalo imunitet stečen tisućljećima u Euroaziji.

Velike boginje stižu na Hispaniolu 1518.-1519. Pogađaju Meksiko prije pada Tenochtitlana: Cuitláhuac, brat i nasljednik Moctezume, umire od velikih boginja 1520., nakon osamdeset dana vladavine, otvarajući put koaliciji protiv Mexica^[27]. Haraju carstvom Inka i prije dolaska Pizarra 1531.: one ubijaju Huaynu Capaca i pokreću građanski rat između Atahualpe i Huáscara, iz kojeg će Pizarro izvući korist. Slijede ospice (1531., 1538.), cocoliztli iz 1545.-1548., epidemija goleme smrtnosti, dugo bezrezervno pripisivana tifusu, pretpostavka o kojoj se danas raspravlja: paleogenomske analize (Vågene i sur., 2018.) identificirale su Salmonella enterica (Paratyphi C) u ostacima s nalazišta Teposcolula-Yucundaa, predloženu kandidatkinju koja ne zatvara raspravu^[28], gripa i difterija.

Povjesničarka Suzanne Austin Alchon tvrdi da su epidemije bile prvi čimbenik katastrofalnog opadanja domorodačkog stanovništva, istodobno naglašavajući da su kolonijalne prakse, ratovi, ropstvo, prisilna preseljenja, pogoršale smrtnost i potkopale ustanove^[29].

Ta stvarnost ne umanjuje stvarno nasilje: ona jednostavno pomiče statističko težište. Brojke koje se ponekad navode, „100 milijuna mrtvih od kršćanskog nasilja", izmišljotina su. Sam Las Casas u Brevísimi ne razlikuje uvijek mrtve od epidemije i mrtve od nasilja: njegova velika moralna korisnost kao svjedoka optužbe protiv zloporaba ne briše njegove metodološke slabosti.

Encomienda: sustav, zastranjenje i crkveni otpor

Sustav encomiende, naslijeđen iz Reconquiste i prenesen u Amerike po prvim guvernerima, povjeravao je kolonistu (encomenderu) skupinu Indijanaca koji su mu dugovali rad i danak u zamjenu, teorijski, za vojnu zaštitu i kršćansku pouku^[30]. Teorija je bila feudalna; praksa je ubrzo postala de facto robovlasnička. Encomenderosi su često prekomjerno iskorištavali svoje Indijance, ubirali iznad zakonskih stopa, odbijali svaku stvarnu pouku i žestoko se protivili svakom pokušaju reforme.

Upravo su encomiendu prokazali dominikanci već 1511. (Montesinos), nju je Las Casas želio ukinuti pedeset godina, nju su Leyes Nuevas iz 1542. pokušale razmontirati, izazvavši oružanu pobunu encomenderosa Perua pod vodstvom Gonzala Pizarra (1544.-1548.) i prisilivši Karla V. na djelomično povlačenje.

Strukturna razlika koju valja zapamtiti za nastavak: taj sustav, koji je osudilo učiteljstvo i većina teologa iz Salamanke, održali su gospodarski interesi krštenih kolonista koji su djelovali protiv nauka Crkve. Miješanje dviju razina, Crkve kao učiteljske ustanove i pojedinih katolika koji krše njezin nauk, jedan je od najraširenijih izvora pogreške u antikatoličkoj kritici kolonizacije.

To je činjenica koja se najsustavnije prešućuje u antikatoličkim kritikama evangelizacije. Prokazivanje kolonijalnih zloporaba rodilo se u srcu same Crkve, prije nego što su prosvjetiteljski ideali postojali, prije nego što je izraz „ljudska prava" bio izmišljen, prije nego što su protestantske sile koje će širiti crnu legendu poduzele vlastitu kolonizaciju, čije suvremene mjere, unatoč svojim različitim definicijama, na sjeveru kontinenta ocrtavaju kontrast bez ikakve zajedničke mjere s jugom (vidi usporednu tablicu, niže). Kronologija ne laže: Montesinos propovijeda 1511., Sublimis Deus izlazi 1537., Vitoria predaje 1539., Valladolid se održava 1550., dakle gotovo stoljeće prije Jamestowna (1607.), dva stoljeća prije Voltairea, gotovo tri stoljeća prije Deklaracije o pravima čovjeka.

Montesinosova propovijed (21. prosinca 1511., 4. nedjelja došašća)

Dana 21. prosinca 1511., 4. nedjelje došašća, u Santo Domingu (Hispaniola), dominikanac Antonio de Montesinos uspinje se na propovjedaonicu pred kolonistima i njihovim vlastima. Odredila ga je njegova mala dominikanska zajednica, koja je na otok stigla prethodne godine, da iznese riječ koju su zajedno sastavili. Tekst propovijedi poznat nam je iz Historia de las Indias Las Casasa, koji je sačuvao njezinu bit:

„Ovaj vam glas govori da ste svi u smrtnom grijehu; da u njemu živite i u njemu ćete umrijeti zbog okrutnosti i tiranije koju vršite nad tim nevinim narodima. Recite mi: po kojem pravu, po kojoj pravdi držite te Indijance u tako okrutnom i tako strašnom ropstvu? Po kojoj ste ovlasti vodili tako odvratne ratove protiv tih naroda koji su mirno živjeli u svojim zemljama? [...] Ti Indijanci, nisu li ljudi? Nemaju li razumne duše? Ne morate li ih ljubiti kao same sebe?" Antonio de Montesinos, homilija od 21. prosinca 1511. (4. nedjelja došašća), u Santo Domingu, citira je Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, lib. III, ch. 3-4^[31]

Učinak je bio potresan. Zaprepašteni kolonisti zahtijevali su da dominikanski provincijal opovrgne svoga brata. On je to odbio. Kruna je zaprimila pritužbe; Montesinos je pozvan u Španjolsku, gdje je, pred samim Ferdinandom II., javno branio svoju propovijed. Reakcija krune nije bila da ga ušutka: bila je da sazove juntu teologa u Burgosu 1512.

Ta propovijed, samo devetnaest godina nakon Kolumbova prvog prelaska, gotovo stoljeće prije osnutka Jamestowna (1607.), prve stalne engleske kolonije, povjesničari prava smatraju prvim javnim činom moderne obrane ljudskih prava^[32].

Zakoni iz Burgosa (1512.): prvo zaštitno zakonodavstvo kolonijalne povijesti

Pod izravnim učinkom Montesinosove propovijedi i dominikanskih pritužbi, Ferdinand II. u Burgosu saziva juntu teologa i pravnika. Oni 27. prosinca 1512. proglašuju Leyes de Burgos, prvo poznato zakonodavstvo, prema citiranoj historiografiji, koje zakonski uokviruje postupanje prema koloniziranim domorodcima (potkrijepljena teza, ne zatvorena očevidnost)^[33]. Tekst od 35 članaka nalaže:

• ograničenje radnog vremena;
• obvezu opskrbe hranom i odjećom zaposlenih Indijanaca;
• zabranu rada trudnica i djece mlađe od četrnaest godina;
• obvezu vjerske pouke i krštenja;
• zabranu bičevanja ili vrijeđanja Indijanaca.

Las Casas će u svojoj kasnijoj borbi te zakone smatrati izrazito nedostatnima, oni zadržavaju encomiendu, ali samo njihovo postojanje, dvadeset godina nakon „otkrića" (1492.-1512.), citirana historiografija prikazuje kao nešto bez premca u antičkim, srednjovjekovnim ili modernim kolonizacijama: obrazložena teza, ne zatvorena očevidnost^[34][35].

Las Casasovo obraćenje (1514.): apostol Indijanaca

Bartolomé de Las Casas (1484.-1566.) jedna je od najvažnijih figura moralne povijesti XVI. stoljeća. Sin Kolumbova suputnika, zaređen za svećenika 1510., stiže u Indije kao mladi encomendero nastanjen na Kubi. Dvanaest godina živi od rada Indijanaca koji su mu povjereni, sam se za to optužuje brutalnom lucidnošću. Zatim, u proljeće 1514., pripremajući propovijed za Duhove, razmatra Sir 34, 18-22, epizodu unutarnjeg obraćenja koju sam pripovijeda u svojoj Historia de las Indias:

„Žrtvovati dobro siromaha isto je što i žrtvovati sina pred očima oca. Kruh potrebnika život je siromaha; tko im ga oduzme, čovjek je krvi." Sirah 34, 20-22 (Jeruzalemska Biblija)

Odlomak ga pogađa. Las Casas shvaća da je ono što čini na Kubi upravo ono što mudrac prokazuje. Slijedi javni raskid, različit od unutarnjeg potresa: 15. kolovoza 1514., na blagdan Uznesenja, izriče svoje odricanje i vraća svoje Indijance guverneru, izjavljujući da više ne može nastaviti obavljati dušobrižništvo držeći ljude u ropstvu. Kasnije pristupa dominikanskom redu (1522.) i postaje, sve do svoje smrti 1566., najuporniji i najbolje dokumentirani optužitelj kolonijalnog nasilja^[36].

Njegovo je djelo golemo. Iz njega se izdvajaju tri teksta:

• Brevísima relación de la destrucción de las Indias (napisana 1542., objavljena 1552. u Sevilli), sažeta optužnica, prevedena diljem Europe;
• Historia de las Indias, velika kronika u tri knjige, pisana trideset godina;
• De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem („O jedinom načinu pozivanja svih naroda pravoj vjeri", o. 1537.), metodološka rasprava o misiji.

„Razlog zbog kojeg su kršćani uništili tako velik i beskonačan broj duša nije bio ništa drugo nego njihova konačna želja za zlatom, njihova volja da se obogate u kratkom vremenu, da se uspnu na visoke položaje koji ne bi odgovarali njihovu staležu, iz pohlepe i ambicije; i najpogubnija stvar koja može postojati na svijetu." Bartolomé de Las Casas, Brevísima relación de la destrucción de las Indias, Sevilla, 1552.^[37]

De unico vocationis modo razvija teologiju misije koja se točku po točku suprotstavlja osvajačkoj logici. Las Casas u njoj tvrdi, u biti, da postoji samo jedna zakonita metoda vođenja naroda pravoj vjeri: razumno uvjeravanje i blagost, koja razum uvjerava razlozima i privlači volju bez prisile. Prema njemu, ta metoda vrijedi za sve narode, bez iznimke^[38].

Historiografska ograničenja. Las Casas je pretjerivao s brojkama: Brevísima govori o „više od dvanaest milijuna" Indijanaca koje su ubili Španjolci, što je nespojivo s modernim demografskim procjenama i što uključuje, bez razlikovanja, mrtve od epidemije. To pretjerivanje hranilo je Leyenda Negra koju ćemo razmotriti kasnije. Ali temeljna moralna dijagnoza, iskorištavanje, prezir, kolonijalna pohlepa, ostaje povijesno čvrsta. I ima, povrh svega, odlučujući status: to je unutarnja španjolska katolička kritika, koju je iznio dominikanac koji je postao biskup, koju su čitali papa i car i koja čini stvarnu etapu u povijesti naravnog prava.

Sublimis Deus, Pastorale Officium, Altitudo (1537.): Pavao III. govori

Po prispijeću hitnih pisama dominikanskih misionara iz Meksika, osobito prvog biskupa Tlaxcale, Juliána Garcésa, koji papi sastavlja poslanicu De habilitate et capacitate gentium, Pavao III. u nekoliko dana, krajem svibnja i početkom lipnja 1537., donosi tri papinska akta koji zajedno čine prvi papinski proturobovlasnički korpus moderne kolonijalne ere^[39]:

1. Pastorale Officium, breve od 29. svibnja 1537., upućen kardinalu Juanu Pardu de Tavera, nadbiskupu Toleda. Izopćuje latae sententiae svakoga tko Indijance svede na ropstvo ili ih liši njihovih dobara.
2. Sublimis Deus (ponekad izdavana pod inačicama Sublimis Dei ili Veritas Ipsa), bula od 2. lipnja 1537., glavni doktrinarni tekst o punoj ljudskosti Indijanaca.
3. Altitudo divini consilii, konstitucija od 1. lipnja 1537., o ženidbama i krštenjima Indijanaca.

Tekst Sublimis Deus nedvosmislen je:

„Sami Indijanci, i svi drugi narodi koje će kršćani kasnije možda otkriti, ne smiju ni na koji način biti lišeni svoje slobode i posjeda svojih dobara, čak i ako su izvan vjere Isusa Krista; oni mogu i moraju slobodno i zakonito uživati svoju slobodu i posjed svojih dobara; ne smiju ni na koji način biti svedeni na ropstvo. I svako suprotno djelovanje ništavno je i bez učinka." Pavao III., bula Sublimis Deus, Rim, 2. lipnja 1537.^[40]

Taj je tekst ključan iz tri različita i kumulativna razloga.

Prvi razlog: metafizički. On tvrdi da su Indijanci „pravi ljudi" (veri homines), obdareni razumom i sposobni primiti vjeru. To je izravno i izričito papinsko opovrgavanje teze koja je tada kružila u nekim kolonijalnim krugovima i koju će Sepúlveda preuzeti u Valladolidu: Indijanci bi bili „robovi po naravi" (u aristotelovskom smislu). Učiteljstvo presuđuje: ne.

Drugi razlog: pravni. Bula zabranjuje lišavanje slobode i oduzimanje dobara, čak i nekršćanima. To je jedan od utemeljiteljskih akata katoličkog prava vjerske slobode i naravnog vlasništva.

Treći razlog: kronološki. Tekst izlazi 1537.: dvadeset šest godina prije rođenja Williama Shakespearea, više od dvjesto pedeset godina prije Francuske deklaracije o pravima čovjeka i tri stoljeća prije nego što protestantske nacionalne države ukinu ropstvo koje su same industrijalizirale.

Otpor je bio žestok. Car Karlo V., iako iskreni katolik, prosvjedovao je papi protiv automatskog izopćenja predviđenog u Pastorale Officium, koje je smatrao zadiranjem u svoje vremenite ovlasti. Pod carskim pritiskom, Pavao III. morao je opozvati kazneni dio Pastorale Officium 1538. (pismo Non indecens videtur kardinalu Tavera, lipanj 1538.)^[41], ali bez povlačenja nauka Sublimis Deus, koji ostaje netaknut i obvezujući. Na terenu je primjena bila vrlo neujednačena; encomenderosi su je zaobilazili koliko su mogli. Ali učiteljsko načelo bilo je postavljeno i služit će kao normativni okvir tijekom sljedeća četiri stoljeća, sve do Rerum Novarum Lava XIII. i dalje.

Škola iz Salamanke: Vitoria, Soto, Cano

U amfiteatrima Sveučilišta u Salamanki, najuglednijeg u Španjolskoj, dominikanci istodobno razrađuju teoriju. To je ono što se danas naziva Škola iz Salamanke, čije su glavne figure Francisco de Vitoria (o. 1483.-1546.), Domingo de Soto (1494.-1560.), Melchor Cano (1509.-1560.) i Bartolomé de Carranza (1503.-1576.)^[42]. Tu školu danas priznaju povjesničari međunarodnog prava, katolici i nekatolici, kao kolijevku modernog prava naroda.

Francisco de Vitoria i Relectio de Indis (siječanj 1539.)

U siječnju 1539. Vitoria svečano, pred okupljenim sveučilištem, izriče svoju Relectio de Indis recenter inventis („posebno predavanje o nedavno otkrivenim Indijancima"), utemeljiteljski tekst. U njemu redom, strogošću kasne skolastike, ispituje pravne naslove koji se prizivaju da bi se opravdala španjolska dominacija. Većinu ih odbacuje:

Vitoria, naprotiv, pozitivno tvrdi da Indijanci posjeduju pravo vlasništvo, prave političke vlasti, punu razumnost. Njihov status nevjernika ni na koji način ne umanjuje njihova naravna prava:

„Barbari su, prije dolaska Španjolaca, uistinu bili gospodari svojih dobara, i na javnoj i na privatnoj razini." Francisco de Vitoria, Relectio de Indis recenter inventis, prima pars, conclusio^[44]

Nisu ih dakle mogli lišiti njihovih dobara pod izgovorom da nisu pravi gospodari. Ispitivanje naslova utemeljenih na nevjeri ili na navodnom nerazumu dovodi do istog odbacivanja: ti razlozi ne ukidaju njihovo gospodstvo^[45].

Tekst ide dalje: Vitoria utemeljuje naravno pravo na komunikaciju i kretanje ljudi (ius communicationis), koje, paradoksalno, otvara neke zakonite naslove intervencije, ali pod tako strogim uvjetima (obrana progonjenih nevinih, samoobrana od stvarne agresije) da nemaju nikakve veze s onim što se stvarno dogodilo u Americi.

Vitorijin utjecaj na kasniji razvoj međunarodnog prava dokumentiran je i priznat. Hugo Grotius (nizozemski protestant, kojeg se smatra ocem modernog međunarodnog prava) citira ga; Samuel Pufendorf, Emerich de Vattel, kasnije njemačka povijesna škola, James Brown Scott i sjevernoamerička historiografija između dvaju ratova potvrdili su njegovo podrijetlo.

Domingo de Soto, Melchor Cano, Bartolomé de Carranza

Vitorijino djelo nije izolirano. Domingo de Soto sastavlja De justitia et jure (1556.) koji, u istom smjeru, oblikuje naravna prava domorodaca. Melchor Cano, u De locis theologicis, utemeljuje teologiju kao znanost kritike izvora. Bartolomé de Carranza, budući nadbiskup Toleda (kojeg će kasnije nepravedno progoniti španjolska inkvizicija na Canoovu dojavu), sudjeluje u junti u Valladolidu (1550.-1551.) na strani Las Casasa. Škola iz Salamanke, u cjelini, na strani je Indijanaca.

Leyes Nuevas (1542.): carska reforma pod katoličkim pritiskom

Pod izravnim utjecajem Las Casasa i prosjačkih redova, Karlo V. 20. studenoga 1542. u Barceloni proglašuje Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios („Novi zakoni za upravljanje Indijama i dobro postupanje i očuvanje Indijanaca")^[46]. Tekst od 40 članaka proglašuje:

• naravnu slobodu američkih Indijanaca i obvezu da se odmah oslobode nepravedno zadržani robovi;
• zabranu svakog novog svođenja na ropstvo, pod bilo kojom izlikom;
• strogo ograničenje encomiende;
• zabranu nasljednog prenošenja encomienda, koje su se morale vratiti kruni smrću njihova nositelja;
• sankcije protiv kolonista koji zlostavljaju Indijance;
• osnivanje audiencija (Lima, Guatemala) zaduženih za primjenu.

Otpor je bio žestok. U Peruu je proglašenje Leyes Nuevas pokrenulo oružanu pobunu encomenderosa pod vodstvom Gonzala Pizarra, mlađeg brata konkvistadora (1544.-1548.). Potkralj Blasco Núñez Vela, poslan da provede zakone, bio je obezglavljen od pobunjenika u bitci kod Añaquita u siječnju 1546. Moralo se poslati Pedra de la Gascu, crkvenjaka imenovanog predsjednikom Audiencije u Limi, da obnovi kraljevsku vlast i pogubi Pizarra (travanj 1548.). Karlo V. je, pod pritiskom, obustavio neke članke, osobito nenasljeđivanje encomiende. Ali načelo domorodačke slobode bilo je zadržano.

Epizoda je povijesno odlučujuća. Ona istodobno otkriva stvarnost katoličkih načela koja je primjenjivala kraljevska vlast pod crkvenim utjecajem, i snagu gospodarskih interesa koji su im se opirali, interesa koje su nosili kršteni kolonisti, ali koji su djelovali u proturječju s naukom svoje Crkve.

U travnju 1550. Karlo V. donosi odluku koju historiografija rasprave (Hanke; Bataillon i Saint-Lu) predstavlja kao dokumentirano bez presedana u kolonijalnoj povijesti: obustavlja osvajanja koja su u tijeku u Americi i saziva, u dvije sjednice u Valladolidu (kolovoz-rujan 1550., zatim travanj 1551.), juntu od četrnaest teologa i pravnika kako bi utvrdila jesu li osvajački ratovi protiv domorodačkih naroda moralno opravdani^[47].

Nijedna kolonijalna sila, ni Engleska u osvajanju Nove Engleske u XVII. stoljeću, ni Nizozemska, ni Sjedinjene Američke Države u pohodu prema zapadu u XIX. stoljeću, nije vlastito kolonijalno poduzeće koje je u tijeku podvrgnula javnom teološkom ispitivanju usporedivom s onim u Valladolidu. Takva je barem dokumentirana teza historiografije rasprave (Hanke; Bataillon i Saint-Lu): tu jedinstvenost treba imenovati kao argumentiranu tezu, a ne kao zatvorenu očiglednost^[48]. Što se tiče deportacije Akađana (1755.), nju su odlučile i provele britanske vlasti, guverner Charles Lawrence, naredbom od 28. srpnja 1755., a ne katolička Francuska iz koje su ti stanovnici potjecali.

Sepúlvedini argumenti

Juan Ginés de Sepúlveda (1489.-1573.), humanist, prevoditelj Aristotela, kapelan Karla V., u svojoj raspravi Democrates secundus, sive de justis belli causis iznosi četiri glavna argumenta:

1. Argument prirodnog ropstva. Preuzet iz Aristotelove Politike (knjiga I.): neki narodi pokazuju urođenu inferiornost koja ih predodređuje da njima vladaju drugi. Indijanci bi, po svojoj razini civilizacije, svom idolopoklonstvu i svojim ljudskim žrtvama, pripadali toj kategoriji.
2. Argument zločina protiv naravi. Ljudske žrtve i idolopoklonstvo zločini su toliko teški protiv naravnog zakona da opravdavaju vanjsku kaznenu intervenciju.
3. Argument zaštite nevinih. Legitimno je vojno intervenirati kako bi se spasile nevine žrtve (osobito djeca žrtvovana Tlalocu).
4. Argument priprave za Evanđelje. Osvajanje pripravlja teren za kršćansko propovijedanje umirivanjem naroda.

Ti argumenti nisu groteskni. Četvrti, osvajanje kao priprava za Evanđelje, najslabiji je: pretpostavlja da vjera nametnuta oružjem pripravlja vjeru, što će Las Casas opovrgnuti pokazujući da je ona ocrnjuje. Treći je moralno stvaran: žrtvovanja djece objektivni su zločini, a Vitoria je, pod strogim uvjetima, priznao ograničeno pravo zaštite nevinih (De Indis, III, § 15, peti legitimni naslov). Upravo Las Casasov odgovor otkriva autentičnu katoličku strogost.

Las Casasov odgovor

Las Casas, koji je u Španjolskoj od svoga konačnog povratka 1547., sastavlja latinsku Apologiju, dugu obranu čiji je sažetak (Sumario) za rasprave u jesen 1550. sastavio Domingo de Soto, član junte, a ne njezin zapisničar: rijetka intelektualna vježba u povijesti političkih teologija. Latinski rukopis, koji se čuva u Bibliothèque nationale de France (nouv. acq. lat. 12926), izdao je Ángel Losada (Apología, 1975.)^[49].

O aristotelovskom prirodnom ropstvu:

• Aristotel razlikuje dva značenja: zakonsko ropstvo (koje slijedi nakon pravednog rata) i prirodno ropstvo (urođena nesposobnost za samoupravljanje).
• Prirodno ropstvo ne primjenjuje se na narode koji posjeduju zakone, uređene vlasti, umijeća, pisma i profinjene religije. A Meksikanci i Inke ih posjeduju.
• Zaključak: aristotelovski nauk ne primjenjuje se na Indijance.

O zločinima protiv naravi i zaštiti nevinih:

• Ljudske su žrtve objektivno odvratne. Nitko to ne osporava.
• Ali pravedna zaštita nevinih ne može se provesti ratom koji bi, za nekoliko tisuća žrtvovanih, ubio stotine tisuća nevinih domorodaca.
• Moralni izračun pokazuje da je osvajački rat beskrajno smrtonosniji od zla koje navodno ispravlja.
• Zaključak: vojno osvajanje nije prikladan način borbe protiv ljudskog žrtvovanja. To je samo strpljivo propovijedanje.

O pripravi za Evanđelje:

• Nametnuta vjera nije vjera.
• Zaključak: osvajanje, daleko od toga da pripravlja Evanđelje, ocrnjuje ga pred narodima koji još nisu dosegnuti.

U biti, teza koju je Las Casas branio u Valladolidu: sve što je učinjeno protiv Indijanaca Novoga svijeta protivno je pravednosti, kršćanskoj čistoći, čovječnosti te naravnom i božanskom zakonu. Stajalište Bartoloméa de Las Casasa u Valladolidu, 1550.-1551., sažeto prema povjesničarima rasprave^[50]

Ishod

Rasprava završava bez formalne presude. Ali junta ne odlučuje u korist Sepúlvede: njegovu Democrates secundus odbijen je imprimatur i bit će objavljen tek 1892., tri i pol stoljeća kasnije. Osvajanja ostaju obustavljena nekoliko godina. Leyes Nuevas zadržane su u svojim bitnim načelima. Las Casas, kojega je 1516. kardinal Cisneros imenovao „procurador o protector universal de todos los indios de las Indias”, sa sto zlatnih pesosa godišnje plaće, prema prikazu toga čina koji je sam Las Casas dao u svojoj Historia de las Indias^[51], vidi svoju borbu osnaženu mnogo prije Valladolida.

Ali iznad svega, sam je događaj, prema povjesničarima rasprave (Hanke; Bataillon i Saint-Lu), dokumentirano bez presedana u povijesti carstava: imperijalna sila na vrhuncu svoje snage, koja zauzima polovicu jednoga kontinenta, obustavlja svoje vojne operacije i organizira javnu teološku raspravu o moralnoj legitimnosti vlastitog osvajanja. Prema povjesničarima rasprave (Hanke; Bataillon i Saint-Lu), nijedna druga europska kolonijalna sila nije vlastito osvajanje koje je u tijeku podvrgnula javnom teološkom ispitivanju takvih razmjera^[52]. I katolička potomnost, uzeta u cjelini, na strani je Las Casasa, a ne Sepúlvede. Leyes Nuevas opstaju. Recopilación de las Leyes de Indias iz 1681., spomenik španjolskoga kolonijalnog prava, uključuje lascasovska i vitorijanska načela.

Prevladavajući narativ misionare prikazuje kao agente kulturnog etnocida. Povijesna je stvarnost korjenito složenija i, u velikoj mjeri, upravo suprotna. Bez franjevačkih, dominikanskih i isusovačkih misionara XVI. stoljeća, domorodačka kultura Amerike danas bi nam bila uvelike nepoznata.

Dvanaest franjevačkih apostola Meksika (1524.)

Dana 13. svibnja 1524. dvanaest franjevačke braće iskrcava se u Veracruzu, simbolično izabrani u odnosu na dvanaestoricu apostola. Njihov je poglavar Martín de Valencia. Prema Motoliníjinom svjedočanstvu, pri njihovu dolasku Cortés i njegovi kapetani kleknu pred braćom i ljube tlo pred njihovim nogama. Prizor zaprepašćuje Indijance: ne razumiju da se osvajači klanjaju pred bosonogim ljudima odjevenima u rite^[53].

Ti franjevci odmah počinju učiti mjesne jezike, nahuatl, totonak, matlatzinca, otomi, huastek, i propovijedati na domorodačkom jeziku. Andrés de Olmos (1485.-1571.) sastavlja prvu gramatiku jezika nahuatl (Arte de la lengua mexicana, 1547.), pionirsko djelo koje će gramatiku nahuatla spasiti od zaborava. Pedro de Gante (oko 1479.-1572.), Flamanac kojega predaja drži mogućim prirodnim sinom cara Maksimilijana I., dakle habsburške krvi i srodnikom Karla V., odbija svećeničko ređenje kako bi mogao bolje živjeti s Indijancima i osniva u San José de los Naturales (Mexico), već 1527., školu za domorodačku djecu koja ih poučava čitanju, pisanju, latinskom, liturgijskoj glazbi, likovnim umjetnostima i ručnim obrtima. Do kraja života u njoj će primiti više od 1 000 učenika^[54].

Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco (1536.): prvi europski kolegij visokog obrazovanja u Amerikama

Svečano ga 6. siječnja 1536. otvaraju potkralj Antonio de Mendoza i biskup Juan de Zumárraga, a Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco je, prema historiografiji (Steck; Kobayashi; Mathes), prvi europski kolegij visokog obrazovanja u Amerikama^[55]. Sveučilišta u pravom smislu, od kojih je prvo Santo Domingo (1538.), slijede potom: zatim Mexico i San Marcos de Lima (1551.), odnosno više od stoljeća prije Harvarda (1636.)^[56]. Kolegij 1536., sveučilište 1538.: između dvaju prvenstava nema proturječja. Pod vodstvom franjevaca prima sinove plemstva naroda Nahua (u dobi od 10 do 12 godina) i poučava ih latinskom, gramatici, retorici i logici^[57]. Latinski i nahuatl dva su službena jezika kampusa.

Taj će kolegij iznjedriti prvu generaciju kršćanskih indijanskih intelektualaca: Antonio Valeriano (vjerojatni sastavljač djela Nican Mopohua), Hernando de Ribas, Martín Jacobita, Diego Adriano, svi vrsni latinisti. Postat će neizostavni Sahagúnovi suradnici u njegovu etnografskom pothvatu i prevodit će na nahuatl liturgijske, filozofske i otačke tekstove. Uvezena abeceda tako postaje sredstvo pisanog očuvanja domorodačkih kultura, veličanstveni paradoks koji standardna protukatolička kritika nikada ne spominje.

Bernardino de Sahagún (1499.-1590.): etnograf koji je spasio astečku kulturu

Bernardino de Sahagún, franjevac koji je u Meksiko stigao 1529., ondje nekoliko desetljeća rada posvećuje projektu koji u to doba nema ekvivalenta ni u jednoj kolonizaciji: sustavno ispitivati starce, na njihovu vlastitom jeziku, i prikupljati mitove, himne, medicinska znanja, obrtničke tehnike, obrede, poslovice, vjerovanja i povijest meksičkog carstva prije osvajanja. Okuplja ekipu od četiri indijanska latinista proizašla iz Colegia de Tlatelolco, provodi svoja istraživanja u nekoliko gradova (Tepepulco oko 1558., Tlatelolco oko 1564., Mexico oko 1570., odnosno gotovo trideset godina istraživanja i sastavljanja) i djelo sastavlja na stranicama s dva tekstualna stupca, nahuatl na desnoj strani, španjolski prijevod ili glosa na lijevoj, s ilustracijama i bilješkama.

Rezultat je Historia general de las cosas de Nueva España, dovršena 1577. u obliku Firentinskog kodeksa (dvanaest knjiga, više od 2 400 ilustracija), koji se danas čuva u Biblioteca Medicea Laurenziana u Firenci. To je najveća etnografska enciklopedija pretkolumbovskog svijeta ikada proizvedena^[58]. Bez nje bismo o astečkoj civilizaciji znali beskrajno manje nego što znamo.

Paradoks je jasan: katolički je misionar, na domorodačkom jeziku, proizveo glavni izvor znanja o religiji koju je nastojao istisnuti. Taj se paradoks ponavlja kod Diega Durána (1537.-1588.), dominikanca, čija je Historia de las Indias de Nueva España drugi veliki izvor; kod Toribia de Benavente Motoliníje, franjevca, čija Historia de los indios (oko 1541.) ostaje temeljna; kod José de Acosta (1540.-1600.), isusovca, čija je Historia natural y moral de las Indias (1590.) jedna od prvih europskih rasprava o komparativnoj antropologiji.

Slučaj Diega de Lande: teška krivnja i njezin kontekst

Treba imenovati i krivnje. Franjevac Diego de Landa (1524.-1579.), tada provincijal Yucatána, djeluje kao odbojna figura. Dana 12. srpnja 1562., u Maniju (Yucatán), naređuje auto da fé kojim je uništeno 27 majanskih kodeksa i oko 5 000 majanskih obrednih predmeta^[59]. To je nenadoknadiv gubitak majanske pisane memorije, velika većina te književnosti bila je uništena i danas nam od nje preostaju samo četiri kodeksa (Dresden, Madrid, Pariz, Grolier).

Ta je epizoda sramotna. Ipak ju valja kontekstualizirati u tri koraka.

Prvo, Landa je bio pozvan natrag u Španjolsku i istražen od strane Vijeća Indija. Bio je podvrgnut istrazi jer je vršio inkvizicijsku jurisdikciju bez ovlaštenja, u to vrijeme nije bio biskup nego franjevački provincijal, osobito na poticaj biskupa Yucatána Francisca de Torala, jednoga od svojih tužitelja^[60]. Nije Crkva naredila uništenje kodeksa: to je pojedinac koji je prekoračio svoje ovlasti i zbog toga je bio pozvan natrag. Landa je za biskupa Yucatána posvećen tek nakon toga procesa, naslijedivši Torala.

Drugo, sam Landa poslije je, u Španjolskoj tijekom svoje istrage, sastavio svoju Relación de las cosas de Yucatán (oko 1566.), koja je danas jedan od glavnih izvora našega znanja o majanskoj civilizaciji. Štoviše: upravo je pomoću fonetskih ekvivalenata koje Landa ondje daje za majanski kalendar Jurij Knorozov 1952. mogao započeti dešifriranje majanskog pisma. Piroman je, usprkos sebi, postao čuvar.

Treće, ta je bolna epizoda neusporediva s režimom koji su uspostavile engleske kolonije Sjeverne Amerike, koje nisu iznjedrile ni Landu ni Sahagúna, pa ni obrazovni sustav usporediv s Tlatelolcom. Američki domorodački jezici ondje su ugašeni korjenitije, a da se nijedan misionar nije prihvatio njihova prepisivanja u razmjerima Sahagúna. Majanski kodeksi spaljeni u Maniju teška su krivnja; tihi nestanak gotovo svih pretkolumbovskih jezika sjeveroistoka Sjeverne Amerike beskrajno je veća krivnja, bez Lande i bez spektakularnog auto da féa.

Evanđelizacija Meksika ne objašnjava se samo misionarskim strukturama. Već 1531., samo deset godina nakon pada Tenochtitlana, obilježava je nadnaravni događaj koji odmah i trajno preusmjerava odnos između Indijanaca i kršćana. To je ukazanje Naše Gospe od Guadalupe na brežuljku Tepeyac Indijancu iz naroda Nahua Juanu Diegu Cuauhtlatoatzinu (1474.-1548.). Ignispedia tom događaju posvećuje poseban dosje, Naša Gospa od Guadalupe (1531.), ali je njegovo mjesto u povijesti evangelizacije Indijanaca takvo da ovdje ne može izostati.

Događaj i izvještaj na nahuatlu

9. prosinca 1531., na putu na katehezu, Juan Diego čuje glas koji ga zove na vrh brežuljka Tepeyac, mjesta nekoć posvećenog božici majci naroda Nahua Tonantzin. Svijetla žena govori mu na nahuatlu, izrazima nježnosti svojstvenima tom jeziku. Predstavlja se kao Majka „pravoga Boga po kojemu se živi” i traži od njega da se na tom mjestu sagradi crkva. Biskup, franjevac Juan de Zumárraga, traži znak. Djevica 12. prosinca daje taj znak: kastiljske ruže cvjetaju izvan sezone na zaleđenom brežuljku, a kada Juan Diego pred Zumárragom razvije svoju tilmu kako bi ruže ispale, slika Djevice pojavljuje se otisnuta na vlaknu agave.

Referentni izvještaj je Nican Mopohua („Evo što se dogodilo”), tekst na nahuatlu koji je vjerojatno sastavio Antonio Valeriano, jedan od latinista školovanih u Colegiu de Tlatelolco, oko 1545.-1555., na temelju izravnih svjedočanstava^[61]. To je remek-djelo kršćanske književnosti na nahuatlu. Riječi Djevice, kako su ondje zapisane:

„Moj predragi mali sine, ja sam savršena i uvijek Djevica Sveta Marija, Majka pravoga Boga po kojemu se živi, Stvoritelja osoba, Gospodara blizine i neposrednosti, Gospodara Neba, Gospodara Zemlje.” Nican Mopohua, Antonio Valeriano (pripisano), oko 1545.-1555., strofa 26^[62]

Ta rečenica sadrži izvanrednu teološku crtu. Naslov „Gospodar blizine i neposrednosti” (in Tloque in Nahuaque) bio je, u predkršćanskoj duhovnosti Nahua, naslov Ipalnemohuanija, nevidljivoga vrhovnog božanstva, iznad vidljivoga meksičkog panteona. Djevica se predstavlja kao Majka Toga. Od poniženog naroda ne traži da napusti svoj jezik, svoje kategorije ili svoju povijest kako bi štovao stranoga boga: govori im da je jedini Bog kojega su naslućivali kao „bliskoga i dalekoga” upravo Isus Krist, utjelovljeni Sin, pravi Bog po kojemu se živi, i da je ona njegova Majka prema čovještvu: Majka Božja jer je Majka Sina, a ne majka Oca (usp. Kompendij Katekizma Katoličke Crkve, br. 95 i 98). Ništa u Nican Mopohua ne čini Mariju majkom Oca: zbrka je potjecala iz naše formulacije, ovdje ispravljene.

Simboli Nahua na tilmi

Sama slika, kakva se i danas čuva u bazilici u Mexico Cityju, govori kodom Nahua: zvijezde na plaštu prizivaju nebeski plašt, sunce iza Djevice priziva boga sunca Huitzilopochtlija (nad kojim ona stoji, što je znak nadmoći), mjesec pod njezinim nogama priziva Coyolxauhqui, crna vrpca svezana oko njezina struka u kulturi Nahua znak je majčinstva i trudnoće (cinta de embarazo), a prema pobožnoj hipotezi koja nije učiteljska, koju je predložio Mario Rojas Sánchez (1983.), raspored zvijezda odgovarao bi položaju neba nad Meksikom ujutro 12. prosinca 1531.^[63].

To je ono što će Ivan Pavao II., prigodom kanonizacije Juana Diega 2002., nazvati inkulturacijom:

„Kristova poruka, po svojoj Majci, preuzela je središnje elemente autohtone kulture, pročistila ih i dala im konačno značenje spasenja.” Ivan Pavao II., homilija kanonizacije Juana Diega Cuauhtlatoatzina, bazilika Naše Gospe od Guadalupe, Mexico City, 31. srpnja 2002.^[64]

Povijesni učinak: veliko obraćeničko kretanje

Navodni povijesni učinak golem je, ali brojčano svjedočanstvo treba razlikovati od tumačenja. Motolinía, očevidac, u svojoj Historia de los indios de la Nueva España (oko 1541.) procjenjuje da su franjevci između 1524. i 1536. krstili više od četiri milijuna Indijanaca te da je jedan svećenik mogao krstiti do 14 000 osoba u jednom danu^[65]: razdoblje koje počinje sedam godina prije Guadalupe (1531.) i stoga samo po sebi ne dokazuje odmah mjerljiv učinak ukazanja. Brojke treba uzeti s potrebnim oprezom, Motolinía je apologet, a katehetska kvaliteta tih masovnih krštenja katkad je bila slaba. Ali činjenicu masovnog obraćeničkog kretanja u desetljećima 1520.-1540. potvrđuju kroničari, a katoličko čitanje u njemu vidi odlučujući poticaj Guadalupe: svjedočanstvo, razdoblje i tumačenje ovdje su tri različite stvari.

Evangelizacija Indijanaca nije proizvela samo krštenike: već je u prvom naraštaju proizvela kanonizirane svece proizašle iz samoga tla Amerike, što je dokaz da se katolička vjera nije površno nalijepila, nego se interiorizirala sve do davanja najviših plodova.

Juan Diego Cuauhtlatoatzin (1474.-1548.), prvi kanonizirani starosjedilac Amerika

Juan Diego, vidjelac iz Guadalupe, po redoslijedu kanonizacije prvi je starosjedilac Amerika kojega je sveopća Crkva uzdigla na oltare (djeca mučenici iz Tlaxcale, ubijena 1527.-1529., kanonizirana su tek 2017.). Kanonizirao ga je Ivan Pavao II. 31. srpnja 2002. u bazilici u Mexico Cityju, pred amerindijanskim narodom koji je stoljećima tražio svoje mjesto u sveopćem martirologiju. Njegov lik, siromašnoga Indijanca iz Anáhuaca, macehuallija (čovjeka iz naroda), kojemu je Djevica povjerila poruku za biskupa, postao je simbol indijanskoga dostojanstva koje priznaje Crkva.

Sveti Toribio de Mogrovejo (1538.-1606.), nadbiskup i pastir Perua

Toribio Alfonso de Mogrovejo y Robledo, pravnik laik koji je postao nadbiskup Lime, stigavši u Peru 1581. (Paita, 24. svibnja), dvadeset pet godina pješice je obilazio svoju golemu nadbiskupiju kako bi posjećivao indijanske zajednice Anda, učeći kečuanski i slaveći tri provincijska sabora: Lima 1582.-1583. (jedan te isti III. sabor koji je zasjedao tijekom dvije godine), 1591. i 1601. III. sabor izradio je trojezični katekizam na španjolskom, kečuanskom i ajmarskom (Doctrina christiana, 1584.)^[66]. Zaštitnik latinoameričkoga episkopata, kanonizirao ga je Benedikt XIII. 1726.

Sveta Rosa Limska (1586.-1617.), prva svetica Novoga svijeta

Isabel Flores de Oliva, rođena u Limi, dominikanka Trećega reda, ekstatična mističarka, živjela je život radikalne pokore i služenja indijanskim i crnačkim bolesnicima u Limi. Prva kanonizirana svetica Novoga svijeta, koju je kanonizirao Klement X. 1671., zaštitnica je Amerika i Filipina.

Sveti Martin de Porrès (1579.-1639.), ponizni mulat iz Lime

Martín de Porres, izvanbračni sin španjolskoga viteza i oslobođene Panamke afričkoga podrijetla, dominikanski redovnik u Limi, bio je milosrdni liječnik siromaha, kojemu predaja pripisuje nadnaravne darove, među njima i bilokacije, prijatelj svetoga Juana Maciasa i svete Rose Limske. Njegova beatifikacija 1837. i kanonizacija 1962. po Ivanu XXIII. svjedoče da je hispanoamerička svetost, već u XVI.-XVII. stoljeću, obuhvaćala sve boje kože i sva društvena podrijetla, što je precocitet bez dokumentiranoga ekvivalenta u to doba u engleskim kolonijama Sjeverne Amerike.

Sveti Petar Claver (1580.-1654.), apostol crnih robova

Katalonski isusovac Pedro Claver, misionar u Cartageni de Indias (današnja Kolumbija), trideset osam godina posvetio se prihvaćanju, kupanju, njezi, poučavanju i krštenju, prema uobičajenoj procjeni koju prenosi isusovačka predaja, više od 300 000 crnih robova iskrcanih na kartagenskim pristaništima^[67]. Zavjetovao se da će im se posvetiti kao „rob crnih robova zauvijek”, Petrus Claver, aethiopum semper servus. Službeni zaštitnik misija među Afrikancima od Lava XIII. (1896.). O tom vidu vidi Ropstvo crnaca i Katolička Crkva.

Sveta Marijana od Isusa (1618.-1645.), pustinjakinja iz Quita

Mariana de Jesús y Paredes, „ljiljan Quita”, posvećena djevica laikinja u Ekvadoru, umrla je u 27. godini prinoseći svoj život za Quito pogođen potresima i epidemijama. Prva ekvadorska svetica, kanonizirao ju je Pio XII. 1950.

Sveta Kateri Tekakwitha (1656.-1680.), mohavska djevica

Iako ju treba radije povezati s francuskom evangelizacijom Kanade, Kateri Tekakwitha ovdje mora biti spomenuta: mohavsko-algonkinska djevica krštena u 20. godini, umrla u 24., prva sjevernoamerička Indijanka koju je Benedikt XVI. kanonizirao 21. listopada 2012. Njezina kanonizacija obilježila je rimsko priznanje moguće svetosti u indijanskim narodima Sjeverne Amerike, kontinenta na kojemu je protestantski misionarski napor, stvaran (tako algonkinska Biblija Johna Eliota, 1663., prva Biblija tiskana na zapadnoj hemisferi), ostao bez ikakve mjere usporediv sa španjolskim misionarskim aparatom: razgraničena usporedba, a ne potpuno brisanje misije^[68].

Prevladavajuća slika hispanoameričke evangelizacije, „Španjolska fanatična, Inkvizicija sveprisutna, Indijanci masakrirani”, nije povijesna konstrukcija: to je politička i konfesionalna konstrukcija čiji je nastanak historiografija danas savršeno rekonstruirala. Ima ime: leyenda negra, crna legenda.

Teorizacija Juliána Juderíasa (1914)

Pojam je skovao madridski povjesničar Julián Juderías u djelu La leyenda negra y la verdad histórica (Madrid, 1914)^[69]. U njemu pokazuje kako se, počevši od XVI. stoljeća, u ostatku Europe izgradila stereotipna slika Španjolske: Španjolska barbarska, inkvizitorijalna, opskurantistička, neprijateljica napretka, genocidna u Americi. Ta je slika, piše Juderías, ratno oružje suparničkih sila protiv Madrida: Ujedinjene Provincije u pobuni (1568-1648), elizabetinska i stjuartska Engleska, galikanska i revolucionarna Francuska, prosvjetiteljstvo XVII.-XVIII. stoljeća.

Odlučujuća uloga protestantske propagande: Theodor de Bry

Najučinkovitije propagandno oružje bio je prijevod i širenje u sjevernoj Europi djela Brevísima relación Las Casasa. Tekst, koji je napisao jedan dominikanac kako bi izvršio pritisak na Karla V. u korist Indijanaca, preusmjeren je da služi točno suprotnom od svoje namjere: postao je dokumentarni kostur antišpanjolske kampanje.

Graver flamanski protestant Theodor de Bry (1528-1598), izbjeglica u Frankfurtu, pokrenuo je od 1590. Grands Voyages, koje su nakon njegove smrti nastavili njegovi sinovi i nastavljači do 1634.: nekoliko svezaka ilustriranih fantazmagoričnim gravurama španjolskih okrutnosti: djeca bačena na lomače, majke koje proždiru psi, osakaćene žene^[70]. Tekst koji ih prati preuzet je od Las Casasa, ali slike su velikim dijelom izmišljene, a njihovo će širenje biti masovno u protestantskoj Europi i među Nizozemcima koji će tada voditi vlastito kolonijalno osvajanje u Aziji i u Americi.

Sama protestantska savjest: Pierre Chaunu

Francuski povjesničar Pierre Chaunu, protestant i jedan od najvećih demografa kolonijalne povijesti, ističe paradoks: prema njemu, optužba iznesena protiv Španjolske XVI. stoljeća poslužila je kao zaslon vlastitom nasilju anglosaksonske Amerike, prikrivajući sjevernoameričko istrebljenje XIX. stoljeća^[71].

Odlučujuća usporedba: španjolska i engleska kolonizacija

Najjednostavniji historiografski test sastoji se u tome da se pojam po pojam usporede katolička španjolska kolonizacija XVI. stoljeća i protestantska engleska kolonizacija XVII.-XIX. stoljeća, uspoređujući tekst s tekstom i primjenu s primjenom, a ne suprotstavljajući samo španjolske zakone britanskom nasilju:

Kao što je pokazao povjesničar Joseph Pérez u svojoj sintezi o Crnoj legendi, unutarnja i javna kritika kolonizacije, jedan Las Casas, jedan Vitoria, jedna bula Sublimis Deus, prije svega je španjolska katolička tvorevina, bez ekvivalenta u engleskim, francuskim ili nizozemskim kolonijalnim pothvatima^[75].

Ta usporedba ne oslobađa Katoličku Crkvu ispita savjesti o stvarnim grijesima. Ali ona zabranjuje moralizatorsko čitanje koje bi katoličanstvo učinilo jedinim ili glavnim uzročnikom američke domorodačke katastrofe, a protestantski Zapad pravičnom savješću koja bi je osudila. Dogodilo se upravo povijesno suprotno.

Ovaj odjeljak jedan za drugim preuzima snažne prigovore koje skeptičan, ateistički ili antikatolički čitatelj upućuje španjolsko-američkoj evangelizaciji. Sukladno apologetskom pravilu Ignispedije, svaki se prigovor najprije predstavlja u najjačoj inačici (steelman) prije nego što se o njemu raspravi. Sintetički orijentir u desnom stupcu, stoljeće zakonodavstva, teologije i učiteljstva u korist Indijanaca, mora ostati pred očima tijekom čitanja: podsjeća da su se prigovori koje ćemo ispitati postavili unutar same katoličke savjesti prije nego što su ih drugi instrumentalizirali.

Prigovor 1: „Crkva je nametnula kršćanstvo nasiljem”

Što valja pošteno priznati. U nekoliko regija i u nekoliko razdoblja društveni, politički i gospodarski pritisci pratili su obraćenja, osobito u dvadeset godina koje su uslijedile nakon vojnog osvajanja. Prisutnost kruninih postrojbi, slom autohtonih političkih struktura, strah od sankcija, zavodljivost kolonijalne moći, sve je to utjecalo na neka masovna krštenja. Nijekati svaku prisilu bilo bi nepošteno.

Što valja pojasniti. Katolički je nauk ipak izričit, i to od samog početka, da prisilno obraćenje nije kršćansko obraćenje. Las Casas to piše već 1537. u De unico vocationis modo; Pavao III. to proglašava 1537. u Sublimis Deus; Vitoria to zastupa 1539. u Relectio de Indis. Misionari koji su teoretizirali misiju bili su jednoglasni: vjera je slobodan pristanak razuma uz božanske razloge, a svaka je prisila degradira u simulaciju. Ovo suprotstavljanje nauka i suprotnih djela samo po sebi ne razrješuje povijesne odgovornosti: odgovornosti aktera i institucija prosuđuju se od slučaja do slučaja, s precizno utvrđenim autorima, odlukama i otporima (usp. Landa, povlačenja Karla V., supra), bez pripisivanja Crkvi kao takvoj djela počinjenih protiv njezina učenja.

Antropološki argument. Autohtoni narodi nisu pasivne žrtve bez nutrine. Nahua, Maya, Quechua i Guaraní primili su, prilagodili, preinterpretirali i prenijeli kršćanstvo integrirajući ga u svoj simbolički svemir. Rađanje mestiziranog i autohtonog katolicizma Latinske Amerike, koji je danas jedan od najživljih izraza opće Crkve, ne svodi se na prisilu. Stotine milijuna meksičkih, peruanskih, bolivijskih, gvatemalskih i brazilskih vjernika nastavljaju slaviti vjeru koju su njihovi preci odlučili usvojiti onkraj sveg početnog nasilja.

Povijesna usporedba. Ondje gdje je protestantsko kršćanstvo zauzelo mjesto usporedivih misionarskih struktura, u engleskim i nizozemskim kolonijama Sjeverne Amerike, nema ni Las Casasa, ni Sublimis Deus, ni Valladolida, ni Tlatelolca, ni Sahagúna. Rezultat te odsutnosti može se izmjeriti: gotovo potpuno istrebljenje autohtonih stanovništava sjeveroistoka Sjeverne Amerike. Kad bi se nasilje pripisivalo kršćanstvu kao takvom, trebalo bi promatrati suprotno.

Prigovor 2: „Crkva je opravdala ropstvo Indijanaca”

Što valja priznati. Katolici, kolonisti, encomenderosi, neki mjesni klerici, doista su opravdavali oblike porobljavanja. Činjenica je dokumentirana. Neki su teolozi prihvaćali ropstvo kao posljedicu pravednog rata, u klasičnom nauku naslijeđenom od Aristotela i svetog Augustina. Taj je kontinuitet, u takozvanim „teškim” bulama Dum Diversas (Nikola V., 1452.) i Romanus Pontifex (1455.), doveo do formulacija koje suvremena kritika tumači kao opće odobrenje ropstva, tumačenje koje je dvojbeno i osporavano^[76]. Vidi cjelovitu dokumentaciju Ropstvo crnaca i Katolička Crkva.

Što valja pojasniti. Službena linija papinskog učiteljstva i dominikanske teologije ide u točno suprotnom smjeru, i to jasno i rano:

• Eugen IV., Sicut Dudum (13. siječnja 1435.) već osuđuje porobljavanje Guanča s Kanarskih otoka, često zaboravljenu činjenicu.
• Pavao III., Sublimis Deus (2. lipnja 1537.) izričit je u zabrani ropstva Indijanaca.
• Urban VIII., Commissum Nobis (22. travnja 1639.) obnavlja za Paragvaj i Brazil zabranu porobljavanja Indijanaca, pod prijetnjom izopćenja.
• Benedikt XIV., Immensa Pastorum (20. prosinca 1741.) ponovno obnavlja zabranu.
• Grgur XVI., In Supremo Apostolatus (3. prosinca 1839.) napokon osuđuje atlantsku trgovinu crncima.

Povijesni je problem upravo jaz između kršćanskih načela i njihove primjene u carstvu u kojem su se gospodarski interesi nasilno opirali reformi, napetost koju nalazimo u svim carstvima povijesti, ali koja se korjenito razlikuje od formalnog crkvenog odobravanja ropstva.

Prigovor 3: „Misionari su uništili autohtonu kulturu”

Što valja priznati. Uništavanja su se dogodila: Diego de Landa spaljuje 27 majanskih kodeksa 1562.; hramovi su razoreni; obredi su zabranjeni, ponekad oštro. Ta su uništavanja povijesno stvarna i dijelom neoprostiva.

Što prigovor sustavno zaboravlja. U istom razdoblju, u istim redovničkim redovima, istodobno se dižu:

• Bernardino de Sahagún i njegova enciklopedija u 12 svezaka koja je sačuvala astečku kulturu;
• Andrés de Olmos i njegove gramatike nahuatla, totonaka i huasteka;
• Toribio de Motolinía i njegova Historia de los indios (1541.);
• Diego Durán i njegova Historia de las Indias de Nueva España;
• Bartolomé de Las Casas i njegova Apologética Historia Sumaria, spomenik poredbene etnografije;
• José de Acosta i prva europska poredbena antropologija (Historia natural y moral, 1590.);
• Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, gdje indijanski latinisti pismeno čuvaju svoju kulturu;
• Nican Mopohua, koji je na nahuatlu napisao kršćanski Indijanac.

Povijesni paradoks je jasan: najsustavnije očuvanje pretkolumbovskog amerindijanskog sjećanja ostvarili su katolički misionari. Današnji antropolozi koji proučavaju astečku, majansku i andsku kulturu poznaju te civilizacije velikim dijelom zahvaljujući tekstovima koje su proizveli upravo oni misionari koje se optužuje da su uništili kulture.

Prigovor 4: „Ljudske žrtve ne opravdavaju osvajanje”

To je točno. I upravo su to, već u XVI. stoljeću, rekli Vitoria i Las Casas. Stvarna barbarskost žrtvenih praksi ne daje Španjolcima pravni naslov za osvajanje. Naravni zakon ne dopušta da se jedno nasilje (osvajanje) zamijeni drugim (obredno žrtvovanje) po cijenu još više nevinih žrtava. To je jedan od najljepših trenutaka katoličke misli XVI. stoljeća: odbijanje teologa da upotrijebe lagan i popularan argument kako bi opravdali gospodarske interese svojih sunarodnjaka.

Ali prigovor mora biti potpun. Ne može legitimno služiti predstavljanju pretkolumbovske Amerike kao nevinog raja koji su razbili kršćani. Meksikanska žrtvena kozmologija bila je stvarna, dokumentirana, strukturna. Narodi Tlaxcalteka, Totonaka, Huexotzinca i mnogi drugi masovno su se priključili Cortésu protiv Mexica jer su desetljećima trpjeli njihovu dominaciju i njihove žrtvene namete, uključujući djecu. Za te je narode pad Tenochtitlana najprije bio oslobođenje, iako je španjolska kolonizacija koja je uslijedila donijela vlastite oblike tlačenja.

Prigovor 5: „Crkva je bila suučesnica konkvistadora”

Strukturno, napetosti između misionarske Crkve i kolonijalne Krune bile su trajne. Montesinosa su kolonisti prijavili 1511. Las Casas morao je bježati pred pokušajima zastrašivanja i bio je predmet nasilne ogorčenosti među encomenderosima. Vitoriju je uznemiravalo Vijeće Indija. Bartoloméa de Carranzu španjolska je inkvizicija držala sedamnaest godina. Landa je pozvan u Španjolsku i istraživalo ga je Vijeće Indija. Petra Clavera izrugivali su i uznemiravali. Misionari koji su branili Indijance nisu uživali naklonost kolonijalnog sustava, borili su se protiv njega iznutra.

Razlikovanje između institucionalne Crkve (papa, redovničkih redova, teologa iz Salamance, pokrajinskih sabora) i pojedinačnih katolika (kolonista, encomenderosa, ponekad krštenih dužnosnika) koji djeluju protivno njezinu učenju nužno je i povijesno opravdano. Ovdje se primjenjuje na osobito jasan način: institucionalna snaga Crkve bila je na strani Indijanaca. Gospodarska snaga kolonista, često krštenih, ponekad praktičnih vjernika, bila je protiv njih. To suprotstavljanje nije retorička isprika izmišljena a posteriori; to je sama okosnica španjolske kolonijalne povijesti.

Prigovor 6: „Brojke mrtvih dokazuju namjerni genocid”

Što valja priznati. Demografski slom autohtonog stanovništva Amerike između 1492. i 1600. jedan je od najbržih slomova dokumentiranih u ljudskoj povijesti. Suvremene procjene, primjerice ona visoka i danas većinom demografa revidirana naniže procjena Henryja Dobynsa (1966.) o 112 milijuna pretkolumbovskih Amerindijanaca, ili ona opreznija Boraha i Cooka o 25 milijuna samo u središnjem Meksiku, slažu se u padu od oko 70 do 90 %. Brojka je tragična. Stvarna je.

Što valja pojasniti. Glavni uzročni čimbenik tog sloma, prema sadašnjem historiografskom konsenzusu, nije namjerno masakriranje: to su bolesti za koje stanovništva nisu imala imunitet, ubrzane društveno-gospodarskim prevratima (prisilna preseljenja, prisilni rad, pothranjenost povezana s raspadom autohtonih poljoprivrednih sustava). Ta točka nema ničeg apologetskog: predmet je radova povjesničara, antropologa, demografa, paleogenetičara (usp. radove Suzanne Alchon, Roberta McCaa, Alfreda Crosbyja, Noblea Davida Cooka).

Poimovno razlikovanje je odlučujuće. Masovni biološki slom nije moralni ekvivalent namjernog genocida. Genocid pretpostavlja namjeru uništenja. No u španjolskom slučaju namjera na najvišoj razini, papinskoj, kraljevskoj, dominikanskoj, bila je suprotna: zaštititi autohtono stanovništvo, koje je sa stajališta Krune predstavljalo njezin glavni ljudski i fiskalni resurs. Dobrovoljna istrebljenja bila su lokalna i djelo pojedinačnih kolonista, osuđenih kraljevskim pravom i učiteljstvom. Uspoređivati španjolsko-američku evangelizaciju sa Shoahom ili staljinističkim čistkama, usporedbu koja se ponekad čini u suvremenim indigenističkim krugovima, masovna je kategorijalna pogreška: brka se tragični biološki slom i namjerna volja za istrebljenjem.

Prigovor 7: „Requerimiento je dokaz katoličkog cinizma”

Requerimiento (1513.) tekst je koji su konkvistadori trebali pročitati Indijancima prije svake bitke. Sastavio ga je pravnik Juan López de Palacios Rubios po nalogu Ferdinanda II., a pozivao je domorodce da priznaju vlast pape, kralja Španjolske i kršćanske vjere, pod prijetnjom pravednog rata.

Prigovor: tekst je ciničan jer se čitao na španjolskom Indijancima koji ga nisu razumjeli, ponekad čak izvan čujnog dometa; jer je teološki nametao ono što će Vitoria odbiti; i jer je pružao pravni alibi vojnim pothvatima konkvistadora.

Što valja priznati. Prigovor je u velikoj mjeri utemeljen. Requerimiento je jedan od najspornijih tekstova španjolske kolonijalne prakse. Sam Las Casas ismijava ga u svojoj Historia de las Indias (lib. III, ch. 57), gdje pripovijeda da se sam Palacios Rubios, kojega je Las Casas u povjerenju upitao vjeruje li u pravnu vrijednost svoga teksta, „počeo smijati”. Sepúlveda se njime poslužio u Valladolidu, ali Vitoria je u Relectio de Indis izričito razmontirao njegove pretpostavke.

Što valja pojasniti. Requerimiento nije čin učiteljstva. To je carski pravni instrument, koji je sastavio laik pravnik, osporavan iz same nutrine Crkve od svoga proglašenja, i doktrinarno pobijen od Vitorije (Relectio de Indis) i Sublimis Deus. To doktrinarno pobijanje samo po sebi nije jednako formalnom pravnom ukidanju: u stanju izvora konzultiranih za ovaj članak nije pronađen nikakav čin ukidanja Requerimientoa, odsutnost traga ovdje formulirana kao takva^[77]. Pravni okvir novih pothvata u svakom je slučaju naknadno redefiniran Ordenanzas de Descubrimiento Filipa II. (13. srpnja 1573.), koje „conquistu” zamjenjuju „pacificaciónom”. Učiniti Requerimiento središnjim dokazom kritike španjolsko-američke evangelizacije jednako je neozbiljno kao što bi bilo učiniti neku englesku kolonijalnu uredbu koja nije učiteljska središnjim dokazom kritike protestantizma.

Pet stoljeća nakon događaja proučenih u ovom članku, vidljiva bilanca je tu. Latinska Amerika danas je jedno od najvažnijih područja vitalnosti svjetskog katoličanstva. Sam Brazil imao je oko 123 milijuna katolika na nacionalnom popisu stanovništva 2010. (IBGE)^[78], više od bilo koje druge zemlje na svijetu. Meksiko, Peru, Kolumbija, Paragvaj, Ekvador, Bolivija, Filipini (evangelizirani u istom razdoblju) ostaju u velikoj većini katolički. S te je zemlje univerzalna Crkva od 2013. dobila svojega prvog papu, Franju, argentinskog isusovca, povijesnu podudarnost koja to nije.

Ti katolicizmi nose vidljiv i živ autohtoni otisak. Blagdan Gospe Guadalupske (12. prosinca) svake godine okuplja nekoliko milijuna hodočasnika u Mexico Cityju: za izdanje 2022. grad Mexico City izbrojio je 12,5 milijuna hodočasnika u danima oko 12. prosinca (priopćenje od 13. prosinca 2022., rekord). Svetište se obično predstavlja kao da prima oko 20 milijuna posjetitelja godišnje i kao najposjećenije marijansko svetište na svijetu, uobičajeni red veličine i poredak, različiti od brojenja blagdana^[79]. Kristijanizirani meksički Dan mrtvih pret kolumbovska je tvorevina uključena u liturgijski blagdan svih vjernih pokojnika. Andska liturgijska glazba na kečuanskom i ajmarskom, majanske i nahuanske pobožnosti uključene u mjesnu katoličku liturgiju, sve to svjedoči o stvarnoj inkulturaciji, a ne o europskom premazu nad podjarmljenim stanovništvom.

Tu su inkulturaciju svečano priznale latinoameričke kontinentalne konferencije od Medellína (1968.), Pueble (1979.), Santo Dominga (1992.) i Aparecide (2007., pod vodstvom kardinala Bergoglija). Sveti Ivan Pavao II., u Santo Domingu 12. listopada 1992. za petstotu obljetnicu evangelizacije, držao je zajedno zahvalu za „dragocjeni dar vjere” koji je kontinent primio i priznanje sjena koje su pratile djelo evangelizacije, među njima patnje koje su nanijeli sinovi Crkve^[80]: riječ pokajanja i kontinuiteta nerazdvojive.

A prigodom kanonizacije Juana Diega isti je papa dodao:

„Potrebno je danas podupirati sve autohtone narode u njihovim legitimnim težnjama, poštujući i braneći autentične vrijednosti svake etničke skupine.” Ivan Pavao II., homilija kanonizacije Juana Diega, Mexico City, 31. srpnja 2002.^[81]

Taj govor ne prikriva povijesne rane. On izražava kontinuitet Crkve koja je, od Montesinosove propovijedi 1511., u svojoj sredini imala snažne glasove za dostojanstvo autohtonih naroda i koja danas prati njihove borbe za zemlju, jezik, kulturu i društvenu pravdu, protiv velikih ekstraktivnih kompanija i krčenja šuma. Sinoda za Amazoniju (listopad 2019.), koju je sazvao papa Franjo, njezin je najvidljiviji suvremeni trag.

• Povijest govori u prilog katoličanstvu, kontinuitet i krize u povijesti Crkve.