Ropstvo crnaca i Katolička crkva

Kršćanstvo prvoga stoljeća nasljeđuje svijet u kojem se ropstvo prakticira posvuda: Rimsko Carstvo, Grčka, Perzija, podsaharska Afrika, Azija. Antičko ropstvo ne temelji se na rasi, nego na pravnom statusu, ratnom zarobljeništvu, dugu ili rođenju. Tiče se bijelaca, crnaca, Azijata i Europljana. U Italiji se u 1. stoljeću naše ere udio robova procjenjuje najviše na oko jednu trećinu stanovništva, što je visoka procjena svojstvena srcu Carstva o kojoj povjesničari raspravljaju; u pokrajinama i na razini Carstva u cjelini udio je znatno manji.^[1]

Rađajuća Crkva ne vodi društvenu revoluciju u institucionalnom smislu: ne zahtijeva trenutačno ukidanje ropstva u rimskom pravu. Ali potvrđuje dva načela koja potkopavaju njegov antropološki temelj.

„Nema više: Židov – Grk, nema više: rob – slobodnjak, nema više: muško – žensko, jer svi ste vi jedno u Kristu Isusu.“ — Sveti Pavao, Galaćanima 3, 28^[2]

„Možda je zato bio odijeljen na kratko vrijeme da ti se zauvijek vrati, i to ne više kao rob, nego više no rob, kao brat ljubljeni, osobito meni, a koliko više tebi i po tijelu i po Gospodinu.“ — Sveti Pavao, Poslanica Filemonu, rr. 15-16^[3]

Ti pavlovski tekstovi u kontekstu Rimskoga Carstva nisu bili neposredan politički program ukidanja. Ali nosili su logiku: ako je rob brat u Kristu, ustanova koja ga svodi na stvar u proturječju je s kršćanskom vjerom. Trebat će stoljeća da ta logika proizvede pravne i političke učinke. To je tragični paradoks povijesti Crkve.

Grgur iz Nise: najstarija osuda

Već u 4. stoljeću Grgur iz Nise (oko 335. – 394.) ide dalje od ikoga u staroj kršćanskoj tradiciji. U svojim Homilijama o Propovjedniku osuđuje samo načelo vlasništva jednoga čovjeka nad drugim, ne samo zloporabe ropstva, nego ustanovu kao takvu:

U biti, Grgur gospodaru predbacuje što porobljuje biće čija je narav slobodna i obdarena slobodnom voljom, što donosi zakon protiv Božjega zakona, i pita ga koja bi cijena ikada mogla vrijediti čovjeka stvorena na sliku Božju.^[4]

Ta načelna osuda iz 4. stoljeća nije imala neposrednih učinaka. Ali dokazuje da je katolička tradicija od antike sadržavala sredstva za radikalno odbacivanje ropstva i da je to odbacivanje mnogo starije od 18. stoljeća prosvjetiteljstva.

Što je Toma Akvinski naučavao i koja su ograničenja toga nauka

Srednjovjekovna katolička teologija ne osuđuje ropstvo kao unutarnje protivno naravnom zakonu. Sveti Toma Akvinski (Suma teologije, IIa-IIae, q. 57, a. 3)^[5] razlikuje naravni zakon, koji želi da svi ljudi budu slobodni, i zakon naroda, to jest pravila koja svi narodi međusobno slijede (na latinskom: ius gentium), koji dopušta ropstvo kao posljedicu pravednoga rata. To je razlikovanje ključno: Toma ne kaže da je ropstvo dobro ili naravno. Kaže da se ropstvo u određenim okolnostima može zakonito uspostaviti na temelju općega prava naroda, osobito za poražene u pravednom ratu kojima se ostavlja život umjesto da ih se ubije. Taj nauk, naslijeđen od Aristotela i prilagođen po Augustinu^[6], omogućavao je opravdavanje određenih oblika zarobljeništva. Nikada nije pretendirao opravdati:

• nasljedno ropstvo utemeljeno na rasi
• zarobljavanje nedužnih neboraca
• potpuno obezljuđivanje osobe svedene na ropstvo

Srednjovjekovni teolozi priznavali su jasne moralne granice: gospodar nije smio nanositi pretjerane patnje, nije smio nepravedno razdvajati obitelji i nije smio postupati s robom kao sa stokom.

„Ropstvo ne treba shvaćati kao da jednoj osobi daje nad drugom istu vlast kakvu ljudi imaju nad stokom.“ — Sažetak nauka kardinala Gerdila (1718. – 1802.) prema Catholic Encyclopedia, čl. „Slavery“, 1912.^[7]

Augustin: grijeh kao podrijetlo ropstva

Sveti Augustin u Državi Božjoj razvija tumačenje ropstva kao posljedice istočnoga grijeha. Nije narav čovjeka ta koja ga usmjerava prema ropstvu, jer su svi po naravi slobodni i jednaki, nego je grijeh u svijet uveo odnose dominacije.

U biti, Augustin tvrdi da je ropsko stanje, po pravdi, rezultat grijeha: čovjek, stvoren na sliku Božju, po naravi je bio određen vladati samo nad životinjama, a ne nad čovjekom; zato Sveto pismo riječ rob uvodi tek s Noom koji tim imenom žigoše grijeh svoga sina, imenom koje je uveo grijeh, a ne narav.^[8]

Za Augustina je ropstvo zlo koje je posljedica grijeha, a ne naravno dobro. To je tumačenje ostavljalo otvorena doktrinarna vrata: ako ropstvo dolazi od grijeha, kršćanska bi ljubav trebala težiti oslobođenju.

Problem primjene

Srednjovjekovni nauk o pravednom ratu kao jedinom izvoru eventualno dopuštenog ropstva imao je dramatičnu praktičnu granicu: trgovcima je omogućavao da trgovinu opravdavaju pozivanjem na izmišljene afričke pravedne ratove. Ako afrički vladari prodaju svoje ratne zarobljenike, tvrdilo se, oni su zakonito svedeni na ropstvo. To racionaliziranje koristilo se čak i kada su izlike pravednoga rata bile potpuno izmišljene, što će dominikanac Tomás de Mercado pokazati već 1569. (vidi odjeljak VI.).

Kontekst: kasni križarski rat i osmanska prijetnja

Optužba koja se najčešće iznosi protiv Katoličke crkve navodi dvije bule Nikole V. portugalskom kralju: Dum Diversas (18. lipnja 1452.) i Romanus Pontifex (8. siječnja 1455.). Ti tekstovi postoje, njihov je povijesni učinak težak i bilo bi nepošteno zanemariti ih.

Njihov je kontekst agonija kršćanskoga Istoka pred osmanskim prodorom, pri čemu će Carigrad pasti u svibnju 1453., između dviju bula, i kasni križarski rat: papinstvo traži saveznike za protuofenzivu, a Portugal, usred atlantske ekspanzije i u ratu protiv islama, jedan je od glavnih partnera. Nikola V. uklapa se u logiku srednjovjekovnih križarskih ratova: neprijatelj se definira kao musliman ili nevjernik, a rat protiv njega prikazuje se kao pravedan.^[9]

Točan tekst

Bula Dum Diversas (18. lipnja 1452.) ovlašćuje kralja Alfonsa V. Portugalskoga da napada, zarobljava, pobjeđuje i podvrgava Saracene, nevjernike i druge Kristove neprijatelje te da ih svodi na trajno ropstvo (servitutem perpetuam).^[10] Romanus Pontifex (8. siječnja 1455.) potvrđuje ta prava i proširuje ih na portugalska afrička istraživanja i narode na koje se nailazi na tim obalama.

Kako pošteno čitati te bule

Nekoliko razlikovanja nameće se, ne zato da bi se ti tekstovi izbrisali, nego da bi im se dao točan smisao.

Prvo razlikovanje: kriterij je vjerski, a ne rasni. „Saraceni“ i „nevjernici“ na koje se cilja definirani su vojnom ili političkom oporbom kršćanstvu, a ne bojom kože. 15. stoljeće još ne poznaje pojam nasljednoga rasnog ropstva koje će atlantska trgovina institucionalizirati od 16. do 18. stoljeća. Logika Nikole V. logika je srednjovjekovnoga križarskog rata.

Drugo razlikovanje: nepozivanje koje ostaje hipoteza. Prema sekundarnoj literaturi koja prenosi tezu povjesničara Johna Francisa Maxwella, Dum Diversas i Romanus Pontifex nikada nisu formalno prizivani od pravnika i trgovaca robljem kao pravni temelj trgovine; spisi koji opravdavaju trgovinu oslanjali su se na gospodarske argumente i na teoriju pravednoga rata, a ne na te bule.^[11] Budući da djelo nije bilo moguće provjeriti stranicu po stranicu, ta teza ostaje neutvrđena hipoteza: ne može biti temelj nikakva argumenta i ni na koji način ne umanjuje povijesnu odgovornost tih tekstova.

Treće razlikovanje: unutarnja proturječnost. Nikola V. nije opozvao Sicut Dudum Eugena IV. (1435.), koji je pod prijetnjom izopćenja štitio stanovnike Kanara. Papinstvo, dakle, nije tvorilo jedinstven doktrinarni blok u korist trgovine.

Četvrto razlikovanje: doseg pojma servitus. Latinski pojam servitutem perpetuam može označavati vojno zarobljeništvo, a ne nužno nasljedno ropstvo koje se zauvijek prenosi na djecu i koje će atlantska trgovina institucionalizirati.

Ta razlikovanja ne oslobađaju tekst. Ona zabranjuju da ga se učini ključnim kamenom teze prema kojoj bi papinstvo teološki utemeljilo trgovinu crncima. Dossier je dvosmislen, što nije oslobođenje, nego nijansa nužna za točan povijesni sud.

Eugen IV. i stanovnici Kanara

Još prije otkrića Amerike i jačanja atlantske trgovine papa Eugen IV. (1431. – 1447.) sastavlja bulu koja je prva izričita papinska osuda ropstva obraćenih Guancha ili onih koji su na putu obraćenja na Kanarima. Bula Sicut Dudum, datirana 13. siječnja 1435., upućena je prelatima Kanarskih otoka i Španjolske. Njezin je doseg, dakle, ograničen na taj konkretan slučaj: još ne formulira opću osudu ropstva.

Njezin kontekst: Guanchi, domorodačko stanovništvo Kanara, od početka 15. stoljeća trpe upade španjolskih i portugalskih lovaca na robove. Neki su obraćeni na kršćanstvo ili slobodno traže krštenje. Eugen IV. naređuje njihovo oslobođenje u roku od petnaest dana, pod prijetnjom izopćenja, pri čemu je povrat njihove imovine uvjet za odrješenje od te kazne.^[12]

„Nalažemo i zapovijedamo svima i svakome od vjernika jednoga i drugoga spola da u roku od petnaest dana od objave ovih pisama u mjestu gdje žive vrate prvotnu slobodu svakoj osobi jednoga ili drugoga spola koja je nekoć boravila na navedenim Kanarskim otocima, bila zarobljena od vremena svojega zarobljavanja i svedena na ropstvo. Te osobe moraju biti potpuno i zauvijek slobodne i moraju biti puštene bez zahtijevanja ili primanja novca. [...] Ako se to ne učini po isteku petnaest dana, samim činom upadaju u kaznu izopćenja, od koje ne mogu biti odriješeni, osim na pragu smrti, osim ako najprije ne vrate slobodu tim zarobljenim osobama i ne povrate njihovu imovinu.“ — Eugen IV., Sicut Dudum, 13. siječnja 1435., §4^[13]

Taj je tekst izvanredan: nekoliko desetljeća prethodi masovnoj atlantskoj trgovini. Za krštene Guanche ili one koji traže krštenje postavlja konkretnu zaštitu i koristi najjače oružje crkvene vlasti, izopćenje, kako bi je nametnuo.

Pavao III. i Sublimis Deus (1537.): otkriveni narodi jesu ljudi

Godine 1537. papa Pavao III. proglašuje Sublimis Deus (2. lipnja 1537.) i popratno pismo Pastorale Officium. Suočen s raspravama koje je izazvalo osvajanje Amerike, potvrđuje da su Indijanci i svi drugi otkriveni ili budući narodi pravi ljudi, sposobni primiti vjeru, i da ne mogu biti lišeni slobode ni imovine.^[14]

„Sami Indijanci i sve druge nacije koje bi kršćani kasnije mogli otkriti, čak i ako žive izvan kršćanske vjere, nisu lišeni niti mogu biti lišeni svoje slobode ili vlasništva nad svojim dobrima i ne smiju biti svedeni na ropstvo.“ — Pavao III., Sublimis Deus, 2. lipnja 1537.^[15]

Načelo je formulirano općim pojmovima: „sve druge nacije koje bi kasnije mogle biti otkrivene“. Nužno pojašnjenje: bula najprije cilja na američke Indijance; obuhvaća li njezina formula i deportirane Afrikance, i je li već u 16. stoljeću trebala dovesti do osude trgovine crncima, ostaje predmet rasprave, a Rim to proširenje nikada nije nametnuo. Da je taj tekst doslovno primijenjen na Afrikance deportirane od 1540-ih do 1600., atlantska trgovina teološki se ne bi mogla opravdati.^[16]

Bolno pitanje koje ta kronologija postavlja nije: „Je li Crkva imala potrebna moralna načela?“ Imala ih je, već 1435., već 1537. Pitanje je: „Zašto ta načela nisu sustavno proširena na Afrikance i primjenjivana istom snagom tijekom tri stoljeća?“ Odgovor leži u kolonijalnim interesima, političkim kompromitiranjima i slabosti papinske vlasti pred katoličkim vremenitim silama.

Od 16. do 19. stoljeća: organizacija zločina velikih razmjera

Atlantska trgovina najveće je prisilno premještanje stanovništva u ljudskoj povijesti prije 20. stoljeća. Prema TransAtlantic Slave Trade Database, referentnoj akademskoj bazi podataka koju su izgradili povjesničari David Eltis, David Richardson i njihovi suradnici, oko 12,5 milijuna Afrikanaca prisilno je ukrcano između 1501. i 1866., a oko 10,7 milijuna iskrcano je živo u Novom svijetu.^[17]

• Oko 1,8 milijuna umrlo je tijekom plovidbe (Middle Passage), što je smrtnost od oko 14-15 % na moru.^[18]
• Glavne zemlje odredišta: Brazil (5 milijuna), engleski Karibi (2,7 milijuna), španjolski Karibi (1,6 milijuna), engleska Sjeverna Amerika (400 000).
• Glavne prijevozničke nacije: Portugal i Brazil (5,8 milijuna), Velika Britanija (3,3 milijuna), Španjolska i Kuba (1,6 milijuna), Francuska (1,4 milijuna).^[19]

Katoličke sile, Portugal, Španjolska i Francuska, organizirale su, dakle, prijevoz više od polovice ukupne transatlantske trgovine.

Odgovornost mjesnih katoličkih ustanova

Redovnički redovi i vlasništvo nad robovima. Družba Isusova posjedovala je plantaže s ropskim radnicima na Antilima i u Louisiani. Godine 1838. isusovačka provincija Maryland prodala je 272 roba plantažerima u Louisiani kako bi financirala dugove Sveučilišta Georgetown, što je Georgetown javno priznao 2016.^[20]

Katolički gospodari i sakramenti. Katolički vlasnici robova mogli su primati sakramente dok su izrabljivali osobe svedene na ropstvo. Kršteni robovi poučavani su u katoličkoj vjeri, a pritom su ostajali trgovačka imovina. Mjesna Crkva rijetko je imala snage ili volje nametnuti dosljednost između nauka i društvene prakse.

Code Noir (1685.). Kruna katoličke Francuske u ožujku 1685. donosi Code Noir, edikt Luja XIV. koji uređuje ropstvo u francuskim kolonijama. Sadrži zaštitne odredbe, zabranu razdvajanja obitelji obraćenih na kršćanstvo i obvezu krštenja robova, ali ne dovodi u pitanje samo načelo ljudskoga vlasništva.^[21]

Što to dokazuje, a što ne dokazuje

Ta slika dokazuje da su države koje su se nazivale katoličkima bile glavni organizatori trgovine; da su mjesne katoličke ustanove ponekad sudjelovale u ropstvu; da sveopća Crkva nije nametnula vlastita načela potrebnom snagom. Te su činjenice neosporne. Ta slika ne dokazuje da je Katolička crkva naučavala da je rasno ropstvo crnaca zakonito ili dobro. Dokazuje da su katolici djelovali u proturječju s načelima koja je sadržavala njihova vlastita vjera. Krivnja je stvarna, ali sudi ljudima i ustanovama koje su je počinile, a ne Evanđelju na koje su se pozivali. To je ključno razlikovanje: Crkva može naučavati istinu i vidjeti kako njezini članovi izdaju taj nauk, što je tragedija, a ne pobijanje.

Povjesničar David Brion Davis, koji nije katolički apologet, primjećuje da je kršćanstvo u robovlasnička društva uvelo rastuće doktrinarne napetosti i moralne proturječnosti koje su tu ustanovu s vremenom činile neodrživom.^[22]

Antun de Montesinos: prva abolicionistička propovijed (1511.)

Prvi poznati katolički glas koji se javno digao protiv ropstva Indijanaca u Americi glas je španjolskoga dominikanca brata Antuna de Montesinosa u Santo Domingu (danas Haiti). U prosincu 1511. drži propovijed koja će obilježiti povijest:

„Ja sam glas koji viče u pustinji ovoga otoka. Slušajte me svom dušom i svim osjetilima. Taj glas, koji će vam biti najnoviji koji ste ikada čuli, reći će vam: u stanju ste smrtnoga grijeha i u tom grijehu živite i umrijet ćete zbog okrutnosti i tiranije kojima tlačite ovu nedužnu rasu. Recite mi, kojim pravom, kojom pravdom držite te Indijance u tako okrutnom i strašnom ropstvu?“ — Brat Antun de Montesinos, O.P., propovijed 4. nedjelje došašća, Santo Domingo, prosinac 1511.^[23]

Ta propovijed izaziva trenutačni skandal. Kolonisti se žale kralju Ferdinandu Španjolskom. Montesinos je pozvan u Madrid da se opravda. Ostaje pri svom stajalištu. On je taj koji Bartoloméa de Las Casasa budi za pitanje dostojanstva porobljenih naroda.

Bartolomé de Las Casas: složen put i dokumentirano kajanje

Bartolomé de Las Casas (1484. – 1566.) najpoznatiji je lik obrane Indijanaca u španjolskoj Americi. Njegov život istodobno pokazuje mogućnost radikalnoga moralnog obraćenja i sporost toga obraćenja pred nepravdom koja je još djelomično nevidljiva.

Las Casas najprije je kolonist i vlasnik indijanskih robova na Kubi. Godine 1514. obraća se na obranu Indijanaca nakon dugoga razmatranja Montesinosove propovijedi i 34. poglavlja Knjige Sirahove. Vraća svoje Indijance i život posvećuje njihovoj obrani.

Točka koja se često navodi protiv njega: u memorandumu iz 1516. upućenom kardinalu Cisnerosu predlaže, među drugim mjerama, da se kolonistima dopusti uvoz afričkih robova kako bi zamijenili radnu snagu zlostavljanih Indijanaca. Taj je prijedlog stvarna pogreška. Ali sam Las Casas izričito ju je priznao u svojoj Historia de las Indias:

U biti, Las Casas u svojoj Historia de las Indias (knjiga III.) priznaje da je savjet da se dade dopuštenje za dovođenje crnih robova u te zemlje najprije potekao od njega, da nije primijetio nepravdu kojom su ih Portugalci hvatali i činili robovima te da je potom prosudio da su bili nepravedno i tiranski zarobljeni, iz istoga razloga kao i Indijanci.^[24]

To priznanje pogreške izričito je. Las Casas na kraju je shvatio da se nepravda koju je prokazivao za Indijance jednako primjenjuje na Afrikance. Njegov put ide u smjeru sve općenitije osude rasnoga ropstva.

Tomás de Mercado: kritika afričke trgovine (1569.)

Španjolski dominikanac Tomás de Mercado (umro 1575.) objavljuje 1569. u Salamanci svoje Tratos y contratos de mercaderes, ponovno izdane i proširene u Sevilli 1571. pod naslovom Suma de tratos y contratos, prvi cjeloviti doktrinarni traktat koji uključuje sustavnu kritiku trgovine robljem. Analizira trgovinu robljem u zapadnoj Africi i zaključuje da su izlike pravednoga rata na koje se trgovci pozivaju u velikoj većini slučajeva izmišljene ili fabricirane. U biti, Mercado prosuđuje da su ratovi koji se navode kao opravdanje zarobljavanja gotovo svi nepravedni, da se dobavljači bave pravim lovom na ljude i da su tako dobiveni zarobljenici dobiveni protiv svake pravde.^[25]

Taj je tekst ključan: pokazuje da je katolički teolog u srcu Španjolskoga Carstva, stoljeće prije velike faze trgovine, jasno vidio nepravdu i imenovao je. Doktrinu pravednoga rata trgovci nisu prizivali u dobroj vjeri: instrumentalizirali su je.

Napomena o pripisivanju: povjesničar Enrique Dussel Alonsu de Montúfaru (oko 1489. – 1572.), dominikanskom nadbiskupu Meksika od 1551. do 1572., pripisuje pismo kralju Filipu II. oko 1560. protiv uvoza Afrikanaca, što preuzima anglojezična literatura. Budući da nisu pronađeni ni cjeloviti tekst toga pisma, ni arhiv, ni neovisna znanstvena studija (istraživanja u listopadu 2026., bez novih rezultata do danas), ta točka ne može biti temelj nikakva argumenta.^[26]

Francisco José de Jaca i Epifanio de Moirans: radikalna osuda (1681. – 1682.)

Dvojica katoličkih teologa koji u 17. stoljeću idu najdalje dvojica su španjolskih kapucina. Godine 1681. Francisco José de Jaca (umro nakon 1696.) sastavlja svoju Resolución sobre la libertad de los negros, prvi katolički traktat koji potvrđuje da je ropstvo Afrikanaca unutarnji grijeh, bez obzira na izliku pravednoga rata na koju se poziva. Godine 1682. Epifanio de Moirans (1644. – 1689.) dopunjuje ga paralelnim traktatom.^[27]

U biti, Jaca tvrdi da su robovi Indija svedeni na ropstvo protiv naravnoga i božanskog zakona i protiv naravnoga prava na slobodu s kojim se svaki čovjek rađa.^[28]

Njihov radikalizam koštao ih je slobode: španjolske kolonijalne vlasti zatvorile su ih u Havani 1681., premješteni su u Europu i u Rim su uputili memorandum u kojem od pape Inocenta XI. traže formalnu osudu trgovine, bez poznatoga javnog odgovora.^[29] Činjenica da su pisali i odolijevali po cijenu vlastite slobode pokazuje da je katolička savjest mogla ići vrlo daleko izvan prevladavajuće prakse.

Sveti Petar Claver: služiti onima koje se još nije moglo osloboditi

U političkoj nemogućnosti da se trgovina odmah ukine, katalonski isusovac Petar Claver (1581. – 1654.) odabire put izravne ljubavi prema robovima. Posvećuje četrdeset pet godina svojega života robovima koji stižu u luku Cartagena de Indias (Kolumbija), glavnu ulaznu luku za robove u španjolskoj Americi.

Prema biografskoj tradiciji, koju preuzima većina životopisa sveca, krstio je više od 300 000 afričkih robova, što je tradicionalna brojka koju nijedan tadašnji registar ne omogućuje provjeriti do jedinice. Nabavljao je tumače koji govore afričke jezike kako bi s njima komunicirao. Posjećivao ih je na robovlasničkim brodovima po dolasku, donoseći im hranu, lijekove i dostojanstvo. Svoja pisma potpisivao je: Petrus Claver, Aethiopum semper servus, Petar Claver, vječni sluga Etiopljana.^[30]

Claver se protiv robovlasničke ustanove nije borio kao teolog ili pravnik. Borio se kao svetac, odbijajući kao stvari gledati one koje je društvo tretiralo kao robu. Kanonizirao ga je 1888. Lav XIII., koji ga proglašuje zaštitnikom afričkih misija, upravo u godini kada isti papa objavljuje svoju encikliku protiv ropstva In Plurimis.

Tekst i doseg

Dana 3. prosinca 1839. papa Grgur XVI. (1831. – 1846.) objavljuje apostolsko pismo In Supremo Apostolatus, prvu sveopću i izričitu papinsku osudu trgovine crncima, to jest trgovine afričkim robovima. Prema prenesenom tumačenju povjesničara Johna T. Noonana Jr., čije stranice nisu provjerene pri izvoru, što je analiza jednoga autora, a ne utvrđena rimska činjenica, tekst bi osuđivao trgovinu, a da ne osuđuje kućno ropstvo kao takvo; to je u svakom slučaju restriktivno tumačenje koje su katolički robovlasnici prihvatili kako bi tvrdili da se na njih ne odnosi (vidi § Teško prihvaćanje).^[31]

Tekst podsjeća na ranije osude Pija II. (pismo od 7. listopada 1462. protiv ropstva kanarskih neofita), Pavla III. (1537.), Urbana VIII. (Commissum Nobis, 1639.), Benedikta XIV. (Immensa Pastorum, 1741.), potom iznosi središnju osudu:

„Snagom naše apostolske vlasti izjavljujemo da su sve gore spomenute prakse apsolutno nedostojne kršćanskoga imena i istom ih vlašću u cijelosti osuđujemo, odbacujemo i odbijamo.“ — Grgur XVI., In Supremo Apostolatus, 3. prosinca 1839.^[32]

Potom formulira izričitu zabranu:

„Istom vlašću strogo branimo i zabranjujemo svakom crkvenom službeniku ili laiku da se usudi braniti trgovinu crncima kao dopuštenu.“ — Grgur XVI., In Supremo Apostolatus, 1839.^[33]

Formulacija je nedvosmislena: braniti trgovinu kao dopuštenu odsada je formalno zabranjeno svakom katoliku.

Kasni, ali odlučujući tekst

In Supremo Apostolatus dolazi 1839., nakon više od tri stoljeća atlantske trgovine. To kašnjenje opravdano je žaliti. Nekoliko ga čimbenika objašnjava, ali ga ne ispričava.

Papinstvo od 16. do 18. stoljeća raspolaže vrlo oslabljenom političkom vlašću pred katoličkim kolonijalnim silama. Iberijske države padroadom su dobile široka prava nad svojim misionarima i carstvima, što je smanjivalo učinkovitost rimske osude kolonijalnih praksi. Papinstvo 18. stoljeća, oslabljeno napadima prosvjetiteljstva i ukidanjem isusovaca (1773.), prolazilo je razdoblje osobite institucionalne slabosti.

Ali ta objašnjenja ne oslobađaju od kašnjenja. Jasna načela postojala su, Sicut Dudum 1435., Sublimis Deus 1537., i nisu primjenjivana potrebnom strogošću. Kolonijalni gospodarski i politički interesi opterećivali su paralizu papinske vlasti. To je teška, dokumentirana i neoprostiva pogreška upravljanja.

Teško prihvaćanje: katolici koji se opiru

Čak i nakon In Supremo katolici iz američkih robovlasničkih država, osobito na jugu Sjedinjenih Država, pokušavali su umanjiti doseg teksta, prikazujući ga kao privatno pismo ili kao da cilja samo na transatlantsku trgovinu, a ne na postojeće kućno ropstvo.^[34] To restriktivno tumačenje potvrđeno je već 1840. u korespondenciji Johna Englanda, biskupa Charlestona, s američkom vladom.^[35] Taj otpor pokazuje udaljenost između učiteljstva i njegovih vjernika i trajno je upozorenje: doktrinarna osuda ima društveni učinak samo ako je savjesti prihvate.

Odgovor Svetoga oficija (1866.). Dvosmislenost ne prestaje 1839. Dana 20. lipnja 1866. Sveti oficij u svojoj Uputi 20 odgovara da samo ropstvo, promatrano kao takvo u svojoj bitnoj naravi, nije protivno naravnom i božanskom pravu, da može postojati nekoliko pravednih naslova ropstva i da nije protivno naravnom i božanskom pravu da rob bude prodan, kupljen, razmijenjen ili darovan, pod uvjetom da se provjeri da zarobljenik nije nepravedno lišen slobode i da se ne ugroze njegov život, krepost ili katolička vjera.^[36] Taj čin uputa je jedne rimske kongregacije: obvezuje autentično redovito učiteljstvo u njegovim vlastitim oblicima, ali nije ni svečana papinska definicija ni nezabludiv čin. Cilja na apstraktno ropstvo (servitus) s obzirom na navodno pravedne naslove, dok je In Supremo (1839.) osudio trgovinu crncima, to jest zarobljavanje, prijevoz i trgovinu Afrikancima. To apstraktno razlikovanje ne zatvara dossier: In Plurimis (1888.) osudu temelji na dostojanstvu čovjeka stvorena na sliku Božju, Catholicae Ecclesiae (1890.) osuđuje ropstvo u afričkim misijama, Gaudium et Spes §27 (1965.) ropstvo svrstava među sramotne prakse, a Katekizam (§2414) proglašuje ga grijehom protiv dostojanstva osoba. Čin iz 1866. stoga je datiran i ograničen rimski čin koji je kasniji nauk zatvorio.

Lav XIII.: dovršetak osude (1888. – 1890.)

Lav XIII. (1878. – 1903.) dovršuje djelo Grgura XVI. dvama odlučujućim dokumentima, objavljenima u kontekstu ukidanja u Brazilu (posljednja zemlja koja je zakonski ukinula ropstvo 1888.) i afričkih misija:

• In Plurimis (5. svibnja 1888.), enciklika biskupima Brazila: slavi ukidanje i razvija teologiju oslobođenja utemeljenu na dostojanstvu ljudskoga bića stvorena na sliku Božju.^[37]
• Catholicae Ecclesiae (20. studenoga 1890.): osuđuje ropstvo u afričkim misijama i poziva katolike da rade na njegovu uklanjanju.^[38]

Doktrinarna srž In Plurimis sadržana je u jednoj rečenici koja povezuje tri temelja ljudskoga dostojanstva i označuje ono što ropstvo odbija vidjeti:

„I ne vodeći ni najmanje računa o zajedništvu naravi, o ljudskom dostojanstvu, o božanskoj slici utisnutoj u čovjeka, dogodilo se posredstvom svađa i ratova koji su potom izbili da su oni koji su se pokazali jačima silom podvrgnuli poražene.“ — Lav XIII., In Plurimis, 5. svibnja 1888., §4^[39]

Lav XIII., dakle, izričito temelji osudu ropstva na trima konvergentnim stupovima: zajedništvu naravi (svi ljudi dijele jednu ljudskost), ljudskom dostojanstvu (svaka osoba nosi neizmjernu vrijednost) i božanskoj slici utisnutoj u čovjeka (imago Dei iz Knjige Postanka). To je katolički nauk o dostojanstvu osobe u svojoj najgušćoj formulaciji i čini rasno ropstvo moralno nemogućim.

Lav XIII. k tome iste godine 1888. kanonizira Petra Clavera, šaljući jasan znak: autentična katolička svetost prolazi kroz služenje žrtvama ropstva.

Katolici koji su radili na ukidanju

Pripovijest koja ukidanje ropstva prikazuje kao isključivo protestantsko ili racionalističko osvajanje ne poznaje povijest. Katolici su igrali značajnu ulogu u europskim abolicionističkim pokretima 19. stoljeća.

Daniel O'Connell (1775. – 1847.), irski katolički odvjetnik i političar, bio je jedan od najgorljivijih abolicionista svojega vremena i javno je prokazivao američko ropstvo.^[40]

„Najodvratniji zločin koji je ikada okaljao čovječanstvo.“ — Daniel O'Connell, obraćanje američkim abolicionistima pročitano u Cincinnatiju: „the most hideous crime that has ever stained humanity“^[41]

Henri Lacordaire (1802. – 1861.), francuski dominikanac i obnovitelj reda u Francuskoj, i Charles de Montalembert (1810. – 1870.), istaknuti predstavnik liberalnoga katoličanstva, pridružili su se Francuskom društvu za ukidanje ropstva osnovanom 1834.^[42]

Frédéric Ozanam (1813. – 1853.), utemeljitelj Konferencija svetoga Vinka Paulskog i blaženik Katoličke crkve, ukidanje ropstva uključivao je u svoju viziju preobražavajuće katoličke ljubavi.^[43]

Kardinal Charles Lavigerie (1825. – 1892.), nadbiskup Alžira i utemeljitelj Družbe afričkih misionara (Bijeli oci), pokrenuo je 1888. međunarodnu katoličku kampanju protiv afričkoga ropstva, koju je podupirao Lav XIII. U Parizu, Londonu i Rimu držao je abolicionističke propovijedi koje su imale znatan odjek.^[44]

Trinitarci i mercedarijevci: otkupljivanje robova

Često zanemaren vid katoličkoga odgovora na ropstvo: dva redovnička reda osnovana su upravo za otkupljivanje robova.

Red Presvetoga Trojstva (trinitarci), koji su 1198. osnovali sveti Ivan od Mathe i sveti Feliks Valois, imao je kao prvi cilj otkupljivanje kršćanskih zarobljenika barbarskih pirata. Red Naše Gospe od Milosrđa (mercedarijevci), koji je 1218. osnovao sveti Petar Nolasco, imao je isti poziv. Ti redovi djeluju u suprotnom smjeru od trgovine: plaćaju za oslobođenje ljudi svedenih na ropstvo, iako je njihovo polje djelovanja bilo ograničeno na kršćanske robove na muslimanskim područjima, a ne na Afrikance deportirane u Ameriku.

Luj X. Francuski i oslobađajuće tlo (1315.)

Izvanredna i malo poznata činjenica: uredbom iz srpnja 1315. kralj Luj X. Francuski nudi oslobođenje kmetovima, ali u strogim granicama: tekst cilja samo na kraljevsku domenu, a sloboda se mora otkupiti, pri čemu svaki kmet s krunom dogovara cijenu (peculium) koju procjenjuje kraljevska komisija. Uredba potvrđuje da je Francuska „kraljevstvo Franaka“, pri čemu „Franci“ znači „slobodni“, i da bi stoga bilo neprilično da kmet u njoj ostane u ropstvu.^[45] Dakle, nije riječ o općem ukidanju kmetstva, koje će u Francuskoj trajati do kraja Staroga režima; ali to djelomično i otkupljivo oslobođenje pokazuje da je francuska katolička tradicija sadržavala doktrinarna sredstva za oslobođenje kmetova.

Gaudium et Spes §27: popis sramotnih praksi

Drugi vatikanski koncil (1962. – 1965.) u svojoj pastoralnoj konstituciji Gaudium et Spes formulira popis praksi koje obeščašćuju ljudsku civilizaciju i vrijeđaju Boga. Ropstvo je izričito navedeno:

„[...] sve što je usmjereno protiv samoga života [...] sve što vrijeđa cjelovitost ljudske osobe, kao sakaćenja, tjelesne ili duševne torture, psihološke prisile; sve što vrijeđa ljudsko dostojanstvo, kao neljudski uvjeti života, samovoljna uhićenja, deportacije, ropstvo, prostitucija, trgovina ženama i mladeži; [...] sve te i slične prakse doista su sramotne.“ — Drugi vatikanski koncil, Gaudium et Spes, §27, 7. prosinca 1965.^[46]

Riječ je bez ikakve kvalifikacije: ropstvo kao takvo sramotno je. Ne neke zloporabe ropstva. Ne pretjerano okrutno ropstvo. Ropstvo.

KKC §2414: formulacija naravnoga prava

Katekizam Katoličke crkve (1992.) osudu razvija pojmovima naravnoga prava i grijeha:

„Sedma zapovijed zabranjuje djela ili pothvate koji, iz bilo kojega razloga, sebičnog ili ideološkog, trgovačkog ili totalitarnog, vode podjarmljivanju ljudskih bića, nepoznavanju njihova osobnog dostojanstva, kupovanju, prodavanju i razmjeni kao robe. Grijeh je protiv dostojanstva osoba i njihovih temeljnih prava silom ih svesti na uporabnu vrijednost ili izvor dobiti. Sveti Pavao zapovjedio je kršćanskom gospodaru da sa svojim robom kršćaninom postupa „ne više kao s robom, nego kao s bratom ..., kao s čovjekom, u Gospodinu“ (Flm 16).“ — Katekizam Katoličke crkve, §2414^[47]

Nijedan pravedni rat, nijedna trgovačka izlika, nijedna razlika u vjeri ili rasi ne može opravdati iznimku. Rasno ropstvo kvalificirano je kao grijeh, ne kao žalosna zloporaba, nego kao izravna uvreda dostojanstva osobe i njezinih temeljnih prava.

Gorée (22. veljače 1992.)

Godine 1992., prigodom 500. obljetnice otkrića Amerike, Ivan Pavao II. posjećuje otok Gorée u Senegalu, simbolično i memorijalno mjesto atlantske trgovine. Nakon posjeta Kući robova, na susretu s katoličkom zajednicom otoka u crkvi svetoga Karla izgovara:

„Iz ovoga afričkog svetišta crne boli zazivamo oproštenje neba.“ — Ivan Pavao II., susret s katoličkom zajednicom Goréea, crkva svetoga Karla, 22. veljače 1992.^[48]

To je jedan od najsnažnijih gesti jednoga pape prema povijesnom zločinu. Ne umanjuje, ne relativizira, ne dijeli odgovornosti među nekoliko religija. Moli oproštenje.

Ivan Pavao II. već se bio uputio u Accru (Gana) 8. svibnja 1980. tijekom svojega apostolskog putovanja u Afriku, gdje je slavio misu (homilija sačuvana na vatican.va): budući da francuska formulacija koja se ponekad navodi o patnjama predaka nije mogla biti doslovno provjerena na službenom tekstu, jer je nijedan od tekstova iz Accre od 8. svibnja 1980. objavljenih na mreži ne sadrži, ovdje se ne preuzima kao citat.^[49]

Veliki jubilej (2000.): službeni čin kajanja

Dana 12. ožujka 2000., na Dan oproštenja Velikoga jubileja, Ivan Pavao II. u ime Crkve, u homiliji mise na Trgu svetoga Petra, izgovara čin kajanja za grijehe počinjene u službi istine:

„Molimo oproštenje za podjele koje su nastale među kršćanima, za nasilje kojem su neki od njih pribjegli u službi istine i za stavove nepovjerenja i neprijateljstva koji su ponekad zauzimani prema vjernicima drugih religija.“ — Ivan Pavao II., homilija mise Dana oproštenja, Trg svetoga Petra, 12. ožujka 2000., §4^[50]

Teološko značenje tih gesti

Ti činovi kajanja zahtijevaju precizno teološko čitanje. Ivan Pavao II. ne ispovijeda da je Crkva naučavala ropstvo kao dobro, jer to nije činila. Ispovijeda da su članovi Crkve, ustanove Crkve i ponekad predstavnici Crkve u svojoj praksi izdali Evanđelje. To je važno, ali ne umanjujuće razlikovanje: izdaja načela od onih koji se na nj pozivaju najteži je oblik lažnoga svjedočanstva.

Katolička tradicija razlikuje Crkvu kao Tijelo Kristovo, svetu po definiciji jer je sjedinjena s Kristom, i grešne članove koji je sastavljaju. To razlikovanje nije isprika: to je istina koja omogućuje kajanje. Oproštenje u ime Crkve može se moliti samo ako je Crkva istodobno subjekt koji griješi (u svojim članovima) i subjekt koji se može kajati (priznajući odstupanje od Evanđelja).

Prigovor 1: „Nikola V. odobrio je ropstvo crnaca bulom Dum Diversas“

Pošteno formuliran prigovor: Dum Diversas (1452.) i Romanus Pontifex (1455.) Portugalu dopuštaju da nekršćanske narode svede na servitutem perpetuam. Ti su tekstovi služili kolonijalnoj ekspanziji i trgovini. Kako poreći papinsku odgovornost?

Odgovor u pet točaka.

Točka 1: kriterij je vjerski, a ne rasni. Te bule ne ciljaju na Afrikance kao crnce, nego na „Saracene i nevjernike“ kao političko-vjerske neprijatelje u logici križarskoga rata. Pojam nasljednoga rasnog ropstva utemeljenog na boji kože još ne postoji u jeziku tih tekstova.

Točka 2: neutvrđeno nepozivanje. Prema sekundarnoj literaturi koja prenosi tezu povjesničara Johna Francisa Maxwella, pri čemu djelo nije provjereno stranicu po stranicu i riječ je o neutvrđenoj hipotezi, Dum Diversas i Romanus Pontifex nikada nisu formalno prizivani od robovlasničkih pravnika kao pravni temelj trgovine crncima.^[51] Čak i da je to tumačenje točno, ne bi umanjilo papinsku odgovornost: dvosmisleni tekstovi koji otvaraju put kolonijalnim zloporabama i dalje se mogu pripisati svojim autorima.

Točka 3: unutarnja proturječnost. Nikola V. nije opozvao Sicut Dudum Eugena IV. (1435.). Papinstvo sredine 15. stoljeća nije bilo ideološki ujedinjeno u korist trgovine.

Točka 4: dvosmislenost pojma. Servitutem perpetuam može označavati trajno vojno zarobljeništvo, a ne nužno nasljedno ropstvo koje se zauvijek prenosi na djecu i koje će atlantska trgovina institucionalizirati.

Točka 5: doktrinarni kontinuitet. Papinstvo je prije i poslije Nikole V. objavljivalo tekstove u korist dostojanstva porobljenih naroda: Eugen IV. (1435.), Pavao III. (1537.), Urban VIII. (1639.). Ti tekstovi nisu iznimka u povijesti povoljnoj za trgovinu: oni su doktrinarno pravilo kojemu su dvosmisleni ili pogrešno protumačeni tekstovi proturječili. Što prigovor zadržava kao istinito: neprecizno sastavljanje tih bula i njihovo nepostojanje jasne osude pridonijeli su ozračju u kojem se trgovina mogla razvijati bez izričitoga papinskog protivljenja tijekom nekoliko desetljeća. To je stvarna pogreška crkvenoga upravljanja.

Prigovor 2: „Tomistički nauk o pravednom ratu opravdava trgovinu“

Prigovor: Toma Akvinski prihvaća da poraženi u pravednom ratu mogu biti svedeni na ropstvo. Katolički teolozi koristili su taj nauk kako bi opravdali trgovinu. Dakle, riječ je o katoličkom učenju.

Odgovor: tomistički nauk o pravednom ropstvu postavlja uvjete koje atlantska trgovina upravo nije poštivala.

Prvo, rat mora biti stvarno pravedan: velika većina zarobljavanja u zapadnoj Africi nisu bili zarobljenici pravednih ratova, nego žrtve organiziranih prepada, otmica ili prodaja od mjesnih poglavara. Tomás de Mercado to je precizno pokazao 1569. na temelju izravnih svjedočanstava.^[52]

Drugo, skolastička teorija prihvaćala je pojedinačno zarobljeništvo, a ne nasljedni rasni režim utemeljen na boji kože, koji se zauvijek prenosi na djecu djece.

Treće, neistomišljeničkih teologa ima mnogo već u 16. stoljeću: Montesinos, Mercado, potom Jaca i Moirans u 17. stoljeću. Stajalište u katoličkom svijetu nije bilo jednoznačno.

Zloporaba nauka ne dokazuje da je nauk dopuštao tu zloporabu. Iskrivljeno razmišljanje koje se pozivalo na izmišljeni pravedni rat bilo je manipulacija teologijom, a ne njezin zakonit izraz.

Prigovor 3: „Las Casas predlagao je uvoz afričkih robova“

Prigovor: Las Casas, veliki branitelj Indijanaca, predlagao je uvoz Afrikanaca kako bi ih zamijenili u prisilnim radovima. To dokazuje da čak ni najangažiraniji katolici nisu vidjeli problem afričkoga ropstva.

Odgovor: činjenica je stvarna: Las Casas iznio je taj prijedlog u memorandumu iz 1516. Ali prigovor izostavlja dva odlučujuća elementa.

Prvo, sam Las Casas priznao je svoju pogrešku i pokajao se. U svojoj Historia de las Indias, sastavljenoj oko 1527. – 1561., piše da je pogriješio što je iznio taj prijedlog, iz istoga razloga iz kojega osuđuje ropstvo Indijanaca.^[53] Kajanje je dokumentirano, izričito i kasno, ali jest tu.

Drugo, ta pogreška pogreška je čovjeka usred moralnoga obraćenja, čija savjest još nije shvatila da se nepravda koju je vidio za Indijance jednako primjenjuje na Afrikance. Njegov ukupni put ide u smjeru sve općenitije osude rasnoga ropstva, a ne njegova prihvaćanja.

Las Casas primjer je sporosti moralnoga razvoja savjesti suočene s djelomično nevidljivom strukturom nepravde, a ne dokaz da je katoličanstvo prihvaćalo afričko ropstvo.

Prigovor 4: „Redovnički redovi posjedovali su robove“

Prigovor: isusovci u Louisiani i Marylandu, biskupije i mjesne katoličke ustanove posjedovali su robove. Crkva je bila izravno uključena u sustav.

Odgovor: činjenica je stvarna i teška. Sveučilište Georgetown formalno je priznaje. Redovnički redovi, kao isusovačka provincija Maryland, prodavali su robove kako bi financirali svoje ustanove. To je izravna izdaja Evanđelja od ustanova koje su trebale biti njegovi svjedoci. Nema umanjivanja.

Ono što prigovor ipak mora čuti: krivnja članova Crkve ne dokazuje da Crkva naučava da je ta krivnja dobro. Katolička crkva naučava nauk o ljudskom dostojanstvu, koji upravo omogućuje da se krivnja prosudi kao krivnja. Upravo zato što je ljudsko dostojanstvo dio katoličkoga nauka, posjedovanje robova od katolika osuđivo je s obzirom na njihova vlastita načela. Krivnju se može suditi samo u ime pravila, a pravilo je bilo jasno.

Prigovor 5: „Crkva je osudila tek 1839., prekasno“

Prigovor: In Supremo dolazi 1839., nakon više od tri stoljeća trgovine. Da je Crkva doista imala potrebna moralna načela, osudila bi mnogo ranije.

Odgovor: prigovor je djelomično točan, a djelomično netočan.

Što je točno: kašnjenje izričite sveopće osude stvarno je i neoprostivo. Jasna načela postojala su i nisu primjenjivana potrebnom strogošću. Kolonijalni gospodarski i politički interesi paralizirali su papinsku vlast. To je teška pogreška.

Što je netočno: tvrdnja „Crkva ništa nije osudila prije 1839.“ povijesno je lažna. Nekoliko papinskih intervencija prethodilo je In Supremo: Sicut Dudum Eugena IV. (1435.)^[54], pismo Pija II. biskupu Rubicóna (7. listopada 1462.)^[55], Sublimis Deus Pavla III. (1537.)^[56], Commissum Nobis Urbana VIII. (22. travnja 1639.)^[57], Immensa Pastorum Benedikta XIV. biskupima Brazila (20. prosinca 1741.)^[58], intervencije koje je osobito popisao Joel Panzer u The Popes and Slavery (1996.).^[59]

Stvarni zaključak: papinstvo je od 15. stoljeća imalo doktrinarna sredstva za osudu trgovine; pape su izdavali djelomične ili ograničene osude; ali sveopća, izričita i izravno upućena osuda trgovine Afrikancima došla je tek 1839. Kašnjenje je pitanje crkvenoga upravljanja kompromitiranog političkim pritiscima, a ne nauka povoljnog za trgovinu.

Prigovor 6: „In Supremo nije bio nezabludiv i ne obvezuje“

Prigovor: In Supremo nije definicija ex cathedra. Stoga se ne nameće kao obvezujuća istina vjere i katolici je mogu osporavati.

Odgovor: taj prigovor brka nezabludivo izvanredno učiteljstvo i autentično redovito učiteljstvo. Nezabludivost je potrebna samo za svečane definicije istina vjere, što Crkva čini vrlo rijetko. Velika većina katoličkoga nauka prenosi se redovitim učiteljstvom, koje vjernike obvezuje na religiozni pristanak bez formalne nezabludivosti.

In Supremo, osuđujući trgovinu crncima kao protivnu naravnom i božanskom pravu, u skladu je s trajnim naukom Crkve o dostojanstvu ljudske osobe. Njegova formalna nezabludivost ne čini ga neobvezujućim.

Osim toga, osuda ropstva u Gaudium et Spes (1965.) i u Katekizmu Katoličke crkve (§2414) danas je nauk sveopćega redovitog učiteljstva, čija je teološka težina znatna i koji nijedan katolik dobre vjere više ne može osporavati.

Taj prigovor o nezabludivosti osobito su prizivali katolici iz američkih robovlasničkih država u 19. stoljeću kako bi opravdali svoj otpor papinskoj osudi. Više otkriva o njihovim gospodarskim interesima nego o teologiji.

• Evangelizacija američkih Indijanaca: katolička misija, Bartolomé de Las Casas, prava domorodačkih naroda i španjolska kolonizacija.
• Govori li povijest u korist katoličanstva?: pregled snaga i slabosti Crkve u povijesti.