Mukjizat ekaristi Bolsena (1263)

Petrus dari Praha, imam yang ragu

Menurut tradisi yang disampaikan mulai abad ke-14 dan kemudian diteguhkan oleh pewartaan Dominikan pada abad ke-15, seorang imam Bohemia — yang dalam sumber-sumber yang lebih akhir disebut Petrus dari Praha (Petrus de Praga) — pada musim panas 1263 melakukan ziarah ke Roma untuk menguatkan imannya yang goyah akan kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi. Kegelisahannya terasa jauh lebih menyakitkan karena ia adalah seorang imam, yaitu seorang yang setiap hari merayakan Misa sambil mengucapkan kata-kata konsekrasi. Menurut tradisi, dalam doanya ia memohon kepada Allah suatu tanda yang akan melenyapkan ketidakpercayaannya.

Menurut versi yang paling tersebar luas, dalam perjalanan pulang, sesudah berdoa di makam para Rasul, Petrus singgah di Bolsena, kota tepi danau di Latium di tepi Danau Bolsena, yang pada waktu itu termasuk keuskupan Orvieto. Ia diterima di Basilika Santa Christina — basilika abad ke-11 yang didedikasikan kepada Santa Christina dari Bolsena, perawan dan martir dari awal abad ke-4 menurut tradisi, yang makamnya sudah menarik para peziarah di sepanjang Via Cassia^[14] — untuk merayakan Misa di altar yang terletak di atas makam santa itu. Sebuah varian tradisi membalik arah perjalanan : Opera del Duomo menampilkan sang imam sebagai orang yang singgah di Bolsena « in pellegrinaggio verso Roma », dalam ziarah menuju Roma^[15] ; Paulus VI, dalam pidatonya di Orvieto pada 11 Agustus 1964, menyebutnya sebagai « un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga » — seorang imam Jerman yang akan kita sebut Petrus dari Praha^[16].

Konsekrasi dan darah di atas korporale

Pada saat Petrus mengucapkan kata-kata konsekrasi atas roti — « Hoc est enim corpus meum » — menurut tradisi, hosti itu mulai berdarah di tangannya. Darah mengalir ke atas korporale (kain liturgis putih yang diletakkan di bawah piala dan patena untuk menampung remah-remah yang telah dikonsekrasi bila ada), menembus kain itu dan membentuk bentuk yang menyerupai profil sebuah wajah — detail yang dicatat oleh Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911), yang menurutnya noda-noda kemerahan itu, bila diamati dari dekat, « menunjukkan profil sebuah wajah dari tipe yang secara tradisional digunakan untuk menggambarkan Sang Juruselamat »^[17] —, lalu jatuh menetes ke marmer altar dan lantai.

Petrus, yang sekaligus terguncang oleh peneguhan kehadiran nyata dan takut telah menimbulkan sakrilegi karena keraguannya, menghentikan Misa. Menurut tradisi yang lebih akhir — ia berusaha menyembunyikan korporale yang bernoda itu dengan menggulungnya dan berlindung di sakristi ; umat yang hadir, yang menyaksikan kegelisahannya, memberi tahu para klerus basilika. Antoninus dari Firenze, yang pada abad ke-15 memberikan salah satu narasi tertua (Chronica, III, tit. 19, cap. 13, § 1), sebaliknya melaporkan dengan lebih sederhana bahwa beberapa tetes yang jatuh dari piala menodai korporale, tanpa menyebutkan keraguan sang imam akan kehadiran nyata^[18].

Karena tidak berani melanjutkan perayaan, sang imam pergi ke Orvieto, sekitar dua puluh kilometer dari Bolsena^[19], tempat istana kepausan Urbanus IV berada pada waktu itu. Jarak itu — beberapa jam berjalan kaki — ditempuh setiap tahun dengan berjalan kaki, pada malam hari, oleh para peziarah Marcia della Fede, yang berangkat dari Bolsena dan tiba di Katedral Orvieto sebelum fajar untuk Misa dan ostensi korporale^[20]. Perjalanan malam ini tidak boleh dicampuradukkan dengan prosesi khidmat Corpus Domini, yang berlangsung di kota Orvieto, dari katedral menuju pusat bersejarah^[21].

Paus Urbanus IV di Orvieto

Paus Urbanus IV — lahir dengan nama Jacques Pantaléon (Jacques Pantaléon de Court-Palais) sekitar 1195 di Troyes (Champagne, Prancis), terpilih sebagai paus pada 29 Agustus 1261 — menetap di Orvieto sejak 1262 karena gejolak politik yang membuat Roma sulit dijangkau oleh para paus^[22]. Mantan arkidiakon Liège pada tahun 1240-an, mantan Patriark Latin Yerusalem (1255-1261), Urbanus IV secara pribadi ditandai oleh devosi ekaristi Liège, yang membuat pertemuan — bukan mukjizat melainkan penyelenggaraan ilahi — antara biografinya dan peristiwa itu menjadi sangat menerangi.

Menurut tradisi, ketika Petrus dari Praha memaparkan fakta-fakta itu kepadanya dan menunjukkan korporale yang bernoda, paus menugaskan Uskup Orvieto, Giacomo Maltraga^[23], untuk menyelidiki dan memerintahkan agar korporale itu dibawa dalam prosesi khidmat. Tradisi yang lebih akhir menambahkan bahwa Urbanus IV juga berkonsultasi dengan Santo Thomas Aquinas dan Santo Bonaventura, yang pada waktu itu berada di Orvieto, dan bahwa ia secara publik mengizinkan penghormatan relikui itu. Kehadiran ini terbukti untuk Thomas Aquinas — lektor konventual di Orvieto dari 1261 sampai 1265, yang kepadanya tradisi mengaitkan penyusunan, atas permintaan Urbanus IV, ofisi liturgis Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus (himne Pange lingua, sekuens Lauda Sion Salvatorem)^[24] — tetapi tetap lebih diperdebatkan untuk Bonaventura, yang tidak ada sumber sezamannya yang menyebutkan pendapat eksplisit tentang mukjizat itu.

Altar marmer Basilika Bolsena — yang menurut tradisi ternoda oleh percikan — hingga kini masih dapat dilihat di sebuah kapel basilika. Korporale yang bernoda itu sendiri dipindahkan ke Orvieto, tempat korporale itu disimpan mula-mula di katedral lama Santa Maria, lalu di katedral baru dan Cappella del Corporale-nya yang dibangun mulai 1350.

Kisah tradisional menempatkan mukjizat itu di altar yang terletak di atas makam Santa Christina dari Bolsena, perawan dan martir muda dari awal abad ke-4 menurut tradisi. Christina, putri gubernur Romawi Urbanus dari Volsinii menurut Passio-nya, konon disiksa, dilemparkan ke danau dengan batu kilangan di lehernya, lalu ditembus panah^[25].

Basilikanya, yang didirikan di atas makamnya pada abad ke-11 di atas sebuah bangunan Kristen kuno yang lebih awal, sejak Abad Pertengahan awal merupakan tempat ziarah utama di Via Cassia^[26] — jalan Romawi kuno yang menghubungkan Roma dengan Italia utara : martirologi Adon (sebelum 860) menempatkan kelahiran, kemartiran dan pemakaman santa itu di tepi danau, itinerarium Sigeric (990-994) menjadikannya tempat singgah antara Acquapendente dan Montefiascone, dan sebuah bulla Leo IV (847-853) menyebut gereja-gereja yang didedikasikan kepadanya. Nama kota dan danau itu sendiri berasal dari Volsinii, nama kuno kota itu yang terbukti sejak Peta Peutinger (abad ke-3)^[27].

Kesunyian sumber-sumber sezaman (1263-1264)

Tradisi ini — yang dilukiskan oleh Raphael pada awal abad ke-16 — namun berhadapan dengan kesulitan historis yang serius, yang telah dirumuskan sejak Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911, art. « Orvieto ») :

1. Tidak ada sumber sezaman dengan mukjizat (1263) yang menyebutkannya secara eksplisit. Tidak ada akta notaris bertanggal 1263, tidak ada kronik keuskupan, tidak ada bulla, tidak ada surat yang tersimpan.

2. Bulla Transiturus de hoc mundo tanggal 11 Agustus 1264 — yang justru ditulis di Orvieto, sekitar dua puluh kilometer dari Bolsena^[28], pada tahun persis sesudah peristiwa itu — tidak menyebutkan mukjizat itu secara eksplisit sama sekali^[29]. Selain devosi ekaristi umum dan kebutuhan akan hari raya khidmat yang berbeda dari Kamis Putih, bulla itu memberikan sebagai alasan yang dinyatakan secara eksplisit untuk membingungkan para bidaah : « ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam » — untuk membingungkan secara khusus kefasikan dan kegilaan para bidaah^[30].

3. Para penulis biografi Urbanus IV pada masanya — catatan-catatan yang dihimpun oleh Ludovico Antonio Muratori dalam Rerum Italicarum Scriptores dan biografi dalam syair Latin karya Thierricus Vallicoloris (abad ke-13, sezaman dengan paus) — merinci masa tinggal kepausan di Orvieto, devosi paus yang merayakan Misa dan penetapan Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus, tetapi tetap diam tentang mukjizat Bolsena — kesunyian yang dicatat oleh Catholic Encyclopedia^[31].

4. Permintaan penetapan hari raya Sakramen Mahakudus adalah lebih awal daripada mukjizat — permintaan itu bermula dari penglihatan Santa Juliana dari Mont-Cornillon pada tahun 1208-1230, dan telah menghasilkan penetapan tingkat keuskupan di Liège : sinode 1246 di bawah Robert de Thourotte, yang wafat pada tahun yang sama, lalu perayaan pertama pada tahun berikutnya di Saint-Martin ; Hugues de Saint-Cher, seorang Dominikan yang menjadi legatus kepausan pada 1251, kemudian memperluas hari raya itu ke wilayahnya dengan dekret tanggal 29 Desember 1252^[32].

Jejak tertulis pertama mukjizat

Kemunculan mukjizat secara bertahap dalam sumber-sumber tertulis mengikuti kronologi yang berguna untuk ditelusuri secara tepat, karena kronologi itu berada di jantung kontroversi historiografis.

Tabel ini mengundang pembacaan kritis yang bernuansa : jarak beberapa dasawarsa antara peristiwa yang dilaporkan dan kesaksian-kesaksian pertama yang masih ada sudah cukup untuk membuat rekonstruksi kata-kata, tindakan dan nama yang tepat (terutama nama Petrus de Praga) menjadi hipotetis. Namun jarak itu tidak menghapus inti material berkas ini : kehadiran di Orvieto, sejak abad ke-14, sebuah kain bernoda yang disimpan sebagai relikui dan dihormati dalam relikuariumnya^[42].

Apa yang dipertanyakan kritik — dan apa yang tidak dipertanyakannya

Keberatan kritis — yang dirumuskan sejak Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911) berdasarkan kesunyian bulla Transiturus dan kesunyian para penulis biografi Urbanus IV pada masanya — menyangkut hubungan sebab-akibat langsung antara mukjizat Bolsena dan bulla tanggal 11 Agustus 1264 : hubungan ini kemungkinan besar merupakan konstruksi yang muncul belakangan, sedangkan sebab-sebab hari raya itu lebih awal dan lebih tersebar, terutama karya Santa Juliana dari Mont-Cornillon^[43]. Monografi Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (Cambridge University Press, 1991), tetap menjadi referensi tentang konteks ekaristi abad pertengahan dari berkas ini^[44].

Bibliografi ilmiah yang direkayasa. Dalam lampiran bukunya, Franco Serafini melaporkan bahwa seorang akademisi menyampaikan kepadanya daftar tujuh artikel yang mengaitkan korporale Bolsena dengan pemeriksaan mikroskopi elektron dan spektroskopi Raman antara 2007 dan 2017. Sesudah verifikasi, ia menulis : « Masalahnya adalah bahwa ketujuh entri bibliografi yang dikutip itu TIDAK ada. » Ia menjelaskan bahwa jurnal-jurnal yang dikutip itu sungguh ada : Microchemical Journal memang menerbitkan nomor 107 pada Maret 2013, tetapi artikel yang dikaitkan dengan A. Bruni dan rekan-rekannya tidak terdapat di dalamnya. Lucio Calcagnile, yang namanya muncul dalam daftar itu, memang seorang peneliti di Universitas Salento ; menurut Serafini, ia tidak pernah menangani relikui-relikui ini. Penulis membedakan referensi-referensi yang direkayasa ini dari penyelidikan yang diketahuinya sekitar 2015, yang terbatas pada pemeriksaan fluoresensi ultraviolet non-invasif. Kesimpulannya dengan demikian menyangkut daftar tujuh publikasi ini, tanpa menyamakan pemeriksaan ultraviolet dengan rekayasa bibliografi.^[45]

Dari sini muncul pembedaan berikut :

• Apa yang dipertanyakan kritik : (1) hubungan sebab-akibat langsung antara mukjizat 1263 dan penetapan hari raya pada 1264 — bulla Urbanus IV kemungkinan besar tidak « ditimbulkan » oleh mukjizat ; (2) keandalan detail naratif (nama imam, kata-kata yang diucapkan, skenografi yang tepat) yang direkonstruksi oleh sumber-sumber yang muncul beberapa dasawarsa sesudahnya.

• Apa yang tidak dipertanyakan kritik : (1) kehadiran historis Urbanus IV di Orvieto antara 1262 dan 1264 ; (2) penghormatan di Orvieto, sejak abad ke-14, terhadap kain bernoda yang disimpan sebagai relikui — enamel naratif relikuarium (1337-1339), bref kepausan 1344^[46][47] ; (3) pembangunan Katedral Orvieto mulai 1290 di bawah Nikolaus IV (batu pertama diberkati pada 13 November 1290) — tanpa hubungan langsung dengan mukjizat menurut Yohanes Paulus II sendiri dalam homilinya di Orvieto pada 17 Juni 1990, meskipun kapel Korporale kemudian ditata untuk relikui itu^[48][49] ; (4) dokumentasi fotografis 2015, yang menyoroti pada kain itu « endapan biologis yang terdiri dari darah » (kata-kata sang restorator) di bawah cahaya ultraviolet — tanpa analisis laboratorium yang memungkinkan kesimpulan bahwa itu darah manusia^[50] ; (5) kultus yang diberikan kepada korporale, yang terbukti di Orvieto sejak 1337-1338 dan dilanjutkan setiap tahun melalui prosesi Corpus Domini^[51].

Kelanjutan artikel ini menyajikan keberatan-keberatan naturalistis, penyimpanan relikui dan pembacaan Katolik atas berkas ini. Kekuatan berkas Bolsena terletak bukan terutama pada kronologi historis yang tepat, melainkan pada bertahannya tradisi yang hidup, pada akumulasi kesaksian visual dan material sejak abad ke-14, dan pada realitas fisik relikui yang disimpan dan didokumentasikan itu.

Hipotesis Serratia marcescens

Penjelasan naturalistis yang paling sering dikutip tentang « darah » yang muncul pada hosti abad pertengahan — termasuk di Bolsena — mengacu pada bakteri Serratia marcescens, yang diidentifikasi oleh apoteker Venesia Bartolomeo Bizio pada 1819 di Padua, sesudah peristiwa polenta yang berwarna merah^[52]. Bakteri ini menghasilkan pigmen merah-oranye yang disebut prodigiosin, yang berkembang pada makanan bertepung (roti, hosti) dalam kondisi lembap dan suhu sedang. Di gereja-gereja abad pertengahan yang lembap dan gelap, hosti yang tidak dikonsumsi dapat terkontaminasi dan menampilkan noda merah yang ditafsirkan sebagai darah mukjizat.

Hipotesis ini diterapkan pada Bolsena oleh biolog Johanna C. Cullen, dari Universitas George Mason (Virginia) — New Scientist, Juni 1994 —, dan diangkat kembali oleh kimiawan Italia Luigi Garlaschelli (Universitas Pavia)^[53]. Garlaschelli mengulangi percobaan itu di laboratorium dan menunjukkan bahwa hosti yang diinokulasi S. marcescens dan disimpan dalam keadaan hangat dan lembap memang dapat tertutup noda merah dalam 24 sampai 48 jam.

Batas-batas serius keberatan ini

Hipotesis Serratia marcescens masuk akal secara ilmiah secara umum, tetapi ia bukan penjelasan yang teguh tentang kasus Bolsena. Lima batas penting harus digarisbawahi :

1. Tidak ada pengujian formal : tidak ada analisis formal korporale itu sendiri yang diterbitkan untuk menegaskan atau menyangkal hipotesis bakteri^[54]. Sebaliknya pemeriksaan UV 2015 menyoroti « endapan biologis yang terdiri dari darah » (kata-kata sang restorator), tanpa analisis laboratorium^[55].

2. Saat pendarahan : tradisi yang lebih akhir menempatkan pendarahan pada saat konsekrasi, yang sulit dijelaskan oleh kontaminasi yang lambat ; tetapi narasi tertua, yaitu narasi Antoninus dari Firenze, hanya berbicara tentang beberapa tetes yang jatuh dari piala, tanpa menyebutkan keraguan sang imam^[56]. Argumen keserentakan dengan demikian berlaku untuk versi yang lebih akhir, bukan untuk kisah tertua.

3. Jumlah : demikian pula, narasi-narasi tertua (Antoninus, Catholic Encyclopedia) berbicara tentang beberapa tetes yang jatuh dari piala ke korporale, bukan pendarahan melimpah yang menembus kain^[57]. Keberatan berdasarkan jumlah dengan demikian hanya berlaku terhadap versi yang diperbesar di kemudian hari.

4. Masa inkubasi : di laboratorium, noda merah hanya muncul sesudah 24 sampai 48 jam inkubasi dalam keadaan hangat dan lembap^[58] : hipotesis ini dengan demikian mengandaikan hosti yang telah terkontaminasi sebelumnya, yang tidak didokumentasikan oleh sumber mana pun dalam berkas ini.

5. Simetri noda : sang restorator menggambarkan endapan yang « direproduksi melalui transmisi secara specular dan simetris dengan menghormati lipatan asal »^[59] — pengamatan yang dilaporkan tanpa analisis laboratorium, yang tidak memungkinkan kesimpulan bahwa itu darah manusia maupun pengecualian formal pigmen permukaan.

Hipotesis naturalistis dengan demikian tidak terbukti, dan juga tidak absurd. Ia tetap mungkin secara ilmiah, tetapi ia tidak menghabiskan berkas ini dan tidak dapat, dalam keadaan analisis saat ini, disajikan sebagai penjelasan yang teguh. Terutama, tidak ada pernyataan formal tentang supranaturalitas yang ditemukan untuk Bolsena : baik penegasan mukjizat yang diakui secara resmi maupun reduksi kepada penjelasan alami yang teguh tidak berdasar dalam keadaan berkas saat ini.

Katedral Orvieto dan kapel Korporale

Korporale yang bernoda dipindahkan ke Orvieto sejak 1263, menurut tradisi, dan disimpan mula-mula di katedral lama Santa Maria. Sebuah katedral baru yang monumental, Katedral Orvieto saat ini (Duomo di Orvieto), dipesan mulai 1290 di bawah Paus Nikolaus IV (batu pertama diberkati pada 13 November 1290^[60]) ; Yohanes Paulus II pada 1990 menjelaskan bahwa pembangunannya tidak terkait langsung dengan mukjizat, meskipun kapel Korporale kemudian ditata untuk relikui itu^[61]. Pembangunan berlangsung tiga abad ; fasad Gotik adalah salah satu yang paling terkenal di Italia, dihiasi mulai tahun 1310-an oleh pahatan Lorenzo Maitani (Anunsiasi, adegan-adegan Kejadian, Penghakiman Terakhir).

Di bagian dalam, kapel Korporale (Cappella del Corporale) — dibangun antara 1350 dan 1356 sebagai perluasan transep kiri Duomo, dan dihias seluruhnya antara 1357 dan 1364 — menaungi relikui itu. Dekorasinya menjadikannya salah satu ansambel ikonografis ekaristi terlengkap dari Abad Pertengahan.

Relikuarium Ugolino di Vieri (1337-1338)

Korporale mula-mula dipamerkan dalam relikuarium arsitektural yang megah dari perak berlapis emas dan enamel, yang dipesan pada 1337-1338 oleh Uskup Beltramo Monaldeschi, arkipresbiter Angelo dan kapelan kepausan Ligo kepada tukang emas Siena Ugolino di Vieri dan rekan-rekannya (magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis)^[62]. Karya itu, yang selesai pada 1338, berukuran tinggi 139 cm ; siluetnya meniru fasad tiga bagian Duomo, dalam bentuk miniatur. Ia memuat tiga puluh dua adegan dalam enamel lukis yang menceritakan Kisah-kisah Korporale dan Sengsara Kristus^[63] ; delapan di antaranya, pada daun pintu sisi depan, menceritakan mukjizat Bolsena — kesaksian naratif tertua yang masih ada tentang mukjizat itu, menurut Catholic Encyclopedia^[64].

Relikuarium ini tidak lagi memuat relikui : korporale kini disimpan dalam relikuarium yang lebih portabel yang ditempatkan di tabernakel Gotik (1358-1363) kapel, sedangkan relikuarium Ugolino di Vieri dipamerkan di Museo dell'Opera del Duomo^[65].

Bukti tertua yang masih ada tentang prosesi korporale di Orvieto berasal dari 1338 : pada tahun itu, hari raya memberi kesempatan libur publik yang diperpanjang dan korporale, yang sudah ditempatkan dalam relikuariumnya, diarak dalam prosesi di kota ; perayaan hari raya di Orvieto terbukti sejak 1337^[66]. Korporale itu sendiri — dalam relikuarium portabelnya yang sekarang — yang diarak setiap tahun dalam prosesi Corpus Domini Orvieto^[67].

Fresko Ugolino di Prete Ilario

Dinding kapel tertutup fresko yang dipesan pada 1356 kepada Giovanni di Buccio di Leonardello dan Ugolino di Prete Ilario, yang dikerjakan antara 1357 dan 1364 (program yang selesai bertanggal 8 Juni 1364)^[68] : dinding belakang memuat adegan-adegan Sengsara (Penyaliban, Perjamuan Terakhir, Kebangkitan), dinding kanan relung altar delapan fresko yang menceritakan mukjizat Bolsena dengan pemandangan Orvieto pada abad ke-14, dan relung pintu masuk adegan-adegan ekaristi^[69].

Restorasi 2015 : dokumentasi fotografis

Dalam rangka restorasi yang dilakukan pada 2015 di bawah arahan restorator tekstil Ester Giovacchini, korporale didokumentasikan dengan foto dalam cahaya normal dan fluoresensi ultraviolet. Menurut kata-kata sang restorator yang dilaporkan pers lokal, setiap bagian kain « restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie » — menampilkan endapan biologis yang terdiri dari darah, terpisah menjadi plasma dan serum, direproduksi melalui transmisi secara specular dan simetris dengan menghormati lipatan asal^[70]. Ini adalah pengamatan konservasi tekstil, tanpa pengambilan sampel maupun analisis laboratorium.

Dokumentasi 2015 ini — yang kurang dimediakan dibandingkan analisis Linoli tentang Lanciano (1970-1971) atau laporan Castañón tentang Buenos Aires (1999) — menggambarkan endapan yang disajikan sebagai darah, bukan sekadar pigmen permukaan ; tetapi tanpa analisis laboratorium, tidak mungkin menyimpulkan bahwa itu darah manusia. Tidak ada penentuan golongan darah (golongan ABO) yang diterbitkan hingga tanggal ini. Berbeda dengan Lanciano (golongan AB diterbitkan oleh Prof. Linoli pada 1971^[71]) atau Buenos Aires (golongan AB dilaporkan oleh Dr. Castañón), Bolsena dengan demikian — hingga kini — tidak memiliki penentuan golongan darah publik.

Santo Thomas Aquinas dan pedagogi mukjizat ekaristi

Pembacaan Katolik atas berkas Bolsena harus ditempatkan dalam doktrin yang diuraikan oleh Santo Thomas Aquinas — yang justru berada di Orvieto pada saat mukjizat — tentang sifat penampakan yang dapat ditangkap indera dalam Ekaristi. Dalam Summa theologiae, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8, Thomas bertanya apakah tubuh Kristus yang sejati tetap berada dalam sakramen ini ketika, melalui mukjizat, Ia menampakkan diri di dalamnya dalam rupa seorang anak atau daging^[72]. Jawabannya membedakan dua modalitas — penglihatan yang dihasilkan dalam mata para hadirin tanpa perubahan di pihak sakramen, atau perubahan ajaib yang menyangkut aksiden lain selain dimensi — lalu menyimpulkan :

« Karena itu harus dikatakan bahwa, dengan dimensi yang sebelumnya ada tetap tinggal, suatu perubahan ajaib terjadi mengenai aksiden-aksiden lain — rupa, warna dan hal-hal lain semacam itu — sehingga terlihat daging, atau darah, atau bahkan seorang anak. Dan, sebagaimana telah dikatakan di atas, ini bukan penipuan, karena hal itu terjadi dalam rupa suatu kebenaran : untuk menunjukkan, melalui penampakan ajaib ini, bahwa dalam sakramen ini sungguh ada tubuh Kristus dan darah. Dan dengan demikian jelas bahwa, dengan dimensi tetap tinggal — yang merupakan fondasi aksiden-aksiden lain, sebagaimana akan dikatakan di bawah —, tubuh Kristus yang sejati tetap tinggal dalam sakramen ini. » (terjemahan artikel menurut teks Leonina) — Santo Thomas Aquinas, Summa theologiae, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8^[73]

Pembedaan yang halus ini memiliki dua konsekuensi langsung bagi Bolsena : (1) mukjizat, bila memang terjadi, tidak menambahkan apa pun pada kehadiran nyata yang sudah diberikan dalam setiap konsekrasi yang sah — ia hanya tanda pedagogis bagi indera ; (2) materialitas darah di atas korporale, sebagaimana dapat dianalisis kini, bukan Tubuh Kristus itu sendiri melainkan penampakan yang dapat ditangkap indera yang melaluinya Allah, bila demikian halnya, menegaskan secara inderawi iman sang imam peraya yang ragu.

Status gerejawi mukjizat Bolsena

Tidak ada mukjizat ekaristi — termasuk Bolsena, Lanciano atau Buenos Aires — yang menjadi objek definisi dogmatis yang khidmat, dan tidak ada pernyataan formal tentang supranaturalitas yang ditemukan untuk Bolsena. Apa yang telah dilakukan Gereja untuk berkas ini sebaliknya terdokumentasi, tindakan demi tindakan :

• 1344 : Klemens VI, melalui bref, hanya menyebut « suatu mukjizat tertentu » mengenai korporale — penyebutan kepausan pertama, delapan puluh tahun sesudah peristiwa^[74] ;
• 1377 : Gregorius XI, melalui bref tanggal 25 Juni, memberikan kisah singkat mukjizat^[75] ;
• 11 Agustus 1964 : Paulus VI, dalam ziarah ekaristi ke Orvieto untuk peringatan 700 tahun Transiturus, sendiri menceritakan « il racconto del miracolo di Bolsena » — « c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga » — dan mengaitkan kota tetangga Bolsena dengan perayaan^[76] ;
• 17 Juni 1990 : Yohanes Paulus II, dalam kunjungan pastoral ke Orvieto untuk peringatan 700 tahun katedral, dalam homilinya berbicara tentang « miracolo avvenuto a Bolsena » pada tahun sebelum Transiturus, sambil menjelaskan bahwa pembangunan Duomo tidak terkait langsung dengannya^[77] ; pada Angelus hari yang sama, ia menyebut prosesi ekaristi Orvieto « dove si porta il corporale miracoloso » — tempat korporale mukjizat diarak^[78] ;

Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi sendiri bersifat dogmatis dan mandiri dari mukjizat yang terlihat mana pun — didefinisikan oleh Konsili Trente dalam dekretnya tentang Ekaristi (1551) :

« Karena Kristus, Penebus kita, mengatakan bahwa apa yang Ia persembahkan dalam rupa roti sungguh Tubuh-Nya, dalam Gereja selalu ada keyakinan ini, yang sekali lagi dinyatakan oleh Konsili suci : melalui konsekrasi roti dan anggur terjadi perubahan seluruh substansi roti menjadi substansi Tubuh Kristus Tuhan kita dan seluruh substansi anggur menjadi substansi Darah-Nya ; perubahan ini, Gereja Katolik dengan tepat dan persis menyebutnya transubstansiasi. » — Konsili Trente, sesi XIII (11 Oktober 1551), Decretum de SS. Eucharistia, bab 4 (DS 1642), dikutip menurut KGK §1376^[79]

Katekismus Gereja Katolik mengangkat kembali doktrin ini pada §1376 dan menjelaskan pada §1374 : « Dalam sakramen Ekaristi yang mahakudus "terkandung secara sungguh, nyata dan substansial Tubuh dan Darah bersama dengan jiwa dan keilahian Tuhan kita Yesus Kristus, dan, sebagai konsekuensinya, Kristus seutuhnya" »^[80]. Mukjizat ekaristi menyatakan secara inderawi kebenaran yang sudah dogmatis ; mereka tidak mendasarinya.

Pesanan Yulius II

Pada 1508, Paus Yulius II (Giuliano della Rovere, 1443-1513, paus 1503-1513) menugaskan Raphael Sanzio muda (1483-1520), yang pada waktu itu berusia 25 tahun, untuk dekorasi apartemen kepausan Istana Apostolik di Vatikan (para Stanze). Empat ruangan dihias oleh Raphael dan bengkelnya antara 1508 dan 1524 (sang seniman wafat sebelum waktunya pada 1520) : Stanza della Segnatura, Stanza di Eliodoro, Stanza dell'Incendio del Borgo, dan Sala di Costantino.

Ruang Heliodorus dan program teologisnya

Stanza di Eliodoro (Ruang Heliodorus, dilukis antara 1511 dan 1514) didedikasikan kepada tema perlindungan ilahi Gereja, sebagai jawaban atas ancaman politik dan militer yang membebani Negara Kepausan Yulius II — Perang Italia, konflik dengan Prancis, skisma konsili Pisa (1511). Ia menaungi empat fresko utama, yang diatur sebagai kuadriptik ekaristi-gerejawi :

• Pengusiran Heliodorus dari Bait Allah (1511-1512) — Allah melindungi tempat kudus-Nya dari profanasi
• Misa di Bolsena (La Messa di Bolsena, 1512-1514) — Allah menegaskan kehadiran nyata secara inderawi
• Pembebasan Santo Petrus dari penjara (1513-1514) — Allah melindungi Gereja-Nya dari kuasa duniawi
• Pertemuan Leo I dan Attila (1514) — Allah melindungi Roma melalui otoritas kepausan

Misa di Bolsena — sebuah karya besar

Fresko Misa di Bolsena (lebar 660 cm) adalah salah satu karya Raphael yang paling terkenal. Ia menggambarkan adegan sentral mukjizat : imam Petrus dari Praha yang merayakan Misa di altar ; percikan darah di atas korporale pada saat konsekrasi ; Paus Yulius II sendiri (dan bukan Urbanus IV — anakronisme : Yulius II adalah pemesan fresko) berlutut dalam doa di depan altar di sebelah kanan ; para pengawal Swiss kepausan yang hadir bersenjata (anakronisme lain — pengawal Swiss dibentuk pada 1506 oleh Yulius II, jadi tidak ada pada 1263) ; dan beberapa kardinal della Rovere dan Riario yang diidentifikasi para sejarawan seni : Leonardo Grosso della Rovere, Raffaello Riario, Tommaso Riario dan Agostino Spinola, semuanya kerabat Yulius II^[81].

Raphael membuat potret dirinya secara diam-diam di bagian kanan bawah, sebagai pengawal Swiss berambut terikat. Felice della Rovere, putri Yulius II, digambarkan dari samping di bagian kiri bawah, berpakaian gelap^[82].

Karya itu termasuk dalam program ikonografis pemuliaan paus sebagai penjamin iman Katolik menghadapi bidaah. Ia dilukis pada saat yang tepat ketika Reformasi Protestan mulai tampak di Eropa — Luther akan menempelkan 95 tesisnya lima tahun kemudian, pada 1517, dan kehadiran nyata ekaristi akan menjadi salah satu titik sentral perpecahan dengan Roma. Fresko itu kini dianggap sebagai karya besar Renaisans Tinggi Italia dan puncak lukisan religius Barat.

Basilika Santa Christina Bolsena, yang dibangun pada abad ke-11 di lokasi makam Santa Christina dari Bolsena (perawan dan martir dari awal abad ke-4 menurut tradisi)^[83], kini merupakan tempat ziarah di Italia tengah. Kapel Mukjizat (Cappella del Miracolo), dengan penataan Barok, masih menaungi lempengan marmer bernoda (Sacre Pietre) oleh darah hosti menurut tradisi — empat lempengan yang disimpan di kapel sejak 1704, lempengan kelima diberikan pada 1574 kepada Porchiano del Monte^[84]. Di atas altar, lukisan besar Francesco Trevisani menggambarkan mukjizat itu.

Inskripsi yang menceritakan mukjizat, yang dipasang di Santa Christina pada 1573 dan sekarang hilang, menetapkan versi monumentalnya^[85]. Sisa-sisa Kristen kuno — katakombe Santa Christina dan gua-baptisterium — juga dapat dikunjungi^[86].

Tiga realitas berbeda berdampingan setiap tahun pada hari raya Corpus Domini : Marcia della Fede, perjalanan malam para peziarah yang menghubungkan Bolsena ke Orvieto sebelum fajar untuk Misa dan ostensi korporale^[87] ; prosesi khidmat di kota Orvieto, tempat korporale diarak dari katedral menuju pusat bersejarah^[88] ; dan Corteo Storico abad pertengahan — lebih dari 400 peserta berkostum zaman dahulu yang mewakili keluarga bangsawan dan istana munisipal — yang mengiringi relikuarium di jalan-jalan yang dihiasi permadani bunga^[89].

Artikel Ignispedia terkait

• Mukjizat-mukjizat ekaristi — gambaran historis dan ilmiah menyeluruh — artikel induk
• Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus (Corpus Christi) — penetapan liturgis yang sering keliru dikaitkan dengan mukjizat ini
• Mukjizat ekaristi Lanciano (sekitar 750) — kasus historis besar lainnya
• Mukjizat ekaristi Buenos Aires (1996) — analisis ilmiah modern
• Ekaristi — sakramen sentral iman Katolik
• Konsili Trente — definisi dogmatis transubstansiasi

Sumber utama

• Urbanus IV, bulla Transiturus de hoc mundo, 11 Agustus 1264 — teks Latin resmi di vatican.va (alasan anti-bidaah yang dinyatakan, tanpa penyebutan Bolsena)
• Catholic Encyclopedia, vol. 11 (1911), artikel « Orvieto » (newadvent.org/cathen/11331c.htm) — berkas historis referensi : enamel 1337-1339 sebagai kesaksian tertua, lempengan sesudah 1323, kesunyian bulla dan para penulis biografi, bref 1344 dan 1377, profil wajah pada korporale
• Sant'Antonino da Firenze (1389-1459), Chronica, III, tit. 19, cap. 13 — salah satu narasi tertua
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991 — monografi referensi tentang konteks ekaristi abad pertengahan
• Paulus VI, pidato Orvieto, 11 Agustus 1964 (vatican.va) — kisah mukjizat, peringatan 700 tahun Transiturus
• Yohanes Paulus II, homili dan Angelus Orvieto, 17 Juni 1990 (vatican.va)
• Key to Umbria, lembar Sacro Corporale, Cappella del Corporale — ikonografi, tabernakel, prosesi
• Tempat Ziarah Santa Christina Bolsena, basilicasantacristina.it — asal-usul kompleks monumental
• Antonio Colasanto, « Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena », ilTamTam.it, 27 April 2015 — restorasi dan dokumentasi fotografis UV
• Katekismus Gereja Katolik, §1373-1377 tentang kehadiran nyata
• Konsili Trente, sesi XIII (11 Oktober 1551), Decretum de SS. Eucharistia, bab 4 (DS 1642), kanon 2 (DS 1652)