Apakah seorang Katolik boleh berlatih yoga?

Sebelum menghakimi, perlu mengenal lebih dulu. Sekarang, kata "yoga" di Barat menutupi sebuah salah paham yang besar: orang mengira sedang berbicara tentang metode relaksasi, padahal kata itu pada awalnya menunjuk salah satu jalan keselamatan besar India. Memahami asal usul ini bukanlah kegengsian seorang sarjana; inilah kunci dari seluruh pembedahan rohani yang akan mengikuti.

Sebuah kata yang berarti "penyatuan"

Kata Sanskerta yoga berasal dari akar kata yuj, yang berarti "mengikat, menyambung, mempersatukan" — akar kata Indo-Eropa yang sama dengan Latin iugum dan Prancis joug^[1]. Jadi, sejak namanya, yoga adalah sebuah seni penyatuan. Namun penyatuan ini tidak ditujukan kepada Allah pribadi yang berbeda dari diri sendiri, dan tidak dipahami dengan cara yang sama di semua aliran. Dalam sistem dualisme Patañjali, penyatuan itu berujung pada kaivalya, "pengisolasian" prinsip spiritual (purusha) yang dibebaskan dari materi (prakriti) dan beristirahat dalam dirinya sendiri. Dalam Vedānta, kata itu menunjukkan penyatuan diri (ātman) dengan yang absolut (Brahman). Dalam kedua kasus, tujuan akhirnya melampaui tubuh: dalam bentuk tradisionalnya, yoga tidak pernah merupakan olahraga fisik semata; tubuh hanyalah titik awal menuju transformasi kesadaran.

Delapan anggota yoga menurut Patañjali

Rujukan klasiknya adalah kumpulan Yoga Sutras, yang disebut berasal dari orang bijak Patañjali (disusun antara abad ke-2 SM hingga abad ke-4 M). Patañjali menguraikan di dalamnya ashtanga, "delapan anggota" (dari ashta, delapan, dan anga, anggota) yoga, yang tersusun seperti tingkatan sebuah tangga^[2] :

1. yama — pantangan-pantangan etis (tanpa kekerasan, kejujuran, dsb.) ;
2. niyama — disiplin-disiplin (kemurnian, kepuasan, askese, belajar, ibadah bakti) ;
3. âsana — postur ;
4. prânâyâma — pengendalian napas ;
5. pratyâhâra — penarikan indria ;
6. dhâranâ — konsentrasi ;
7. dhyâna — meditasi ;
8. samâdhi — penyerapan atau penyatuan kontemplatif.

Skema ini mengungkap sebuah kebenaran yang telah dilupakan Barat: postur-postur (âsana), yang kita identikkan dengan yoga seluruhnya, hanyalah tingkat ketiga dari delapan. Postur bukanlah tujuan, melainkan persiapan: tubuh dilenturkan dan distabilkan agar mampu menopang, sesudah itu, pengendalian napas, penarikan indria, dan meditasi hingga "penyerapan" akhir. Mengisolasi postur dari arsitektur ini berarti menjadikan yoga sesuatu yang lain dari apa adanya di sumbernya — yang mana tidak dengan sendirinya tidak sah, tetapi harus disadari.

Tujuan akhir: "pembebasan"

Seluruh kenaikan ini memiliki satu tujuan tunggal, yang sama sekali bukan sekadar relaksasi: pembebasan spiritual, yang disebut moksha dalam agama Hindu secara umum, dan kaivalya ("pengisolasian", "kesendirian") dalam kosakata khas Yoga Sutras^[3]. Yang dimaksud adalah melepaskan prinsip spiritual (purusha) dari belenggunya terhadap materi dan siklus kelahiran kembali, agar ia beristirahat dalam dirinya sendiri. Peleburan diri ke dalam yang absolut termasuk aliran lain, yaitu Vedānta, yang menyamakan diri (ātman) dengan yang absolut (Brahman); hal ini tidak menggambarkan sistem dualisme Yoga Sutras. Yoga termasuk ke dalam enam darshana, enam sistem ortodoks filsafat India^[4]: ia adalah sebuah sekolah keselamatan, setara dengan jalan-jalan India lainnya, bukan teknik netral untuk kesejahteraan.

Tujuan akhir ini bersifat menentukan bagi pertanyaan kita. Seorang Kristen tidak mencari "pembebasan" dari kondisinya sebagai makhluk melalui pengisolasian purusha, dan tidak pula melebur ke dalam sebuah absolut tanpa pribadi: ia mencari persekutuan kasih, dalam rahmat, dengan Allah yang berkepribadian, Bapa, Putra, dan Roh, yang telah menciptakannya dan memanggilnya dengan namanya. Pembebasan yang menyendiri atau peleburan di satu pihak, persekutuan di pihak lain: keduanya bukan sekadar variasi dari jalan yang sama.

Yoga postur modern: sebuah penemuan abad ke-20

Tersisa satu fakta sejarah yang sering diabaikan, yang secara bermanfaat memperumit gambaran ini. Yoga yang dipraktikkan di Barat — rangkaian postur atletik, kelas bersama, pencarian kelentukan dan kebugaran — bukan pewarisan langsung dari sebuah disiplin kuno. Ia adalah ciptaan baru, yang dirumuskan di India pada tahun 1920-an hingga 1930-an, terutama oleh Tirumalai Krishnamacharya dan murid-muridnya B. K. S. Iyengar serta K. Pattabhi Jois, dengan memadukan âsana tradisional dengan senam ala Barat dan teknik kebugaran jasmani yang sedang populer kala itu^[5]. Sejarawan Mark Singleton telah menunjukkan bahwa kedudukan utama yang diberikan kepada postur pada dasarnya adalah fenomena abad ke-20.

Silsilah ini memiliki konsekuensi penting: yoga postur modern, sebagian, dapat dipisahkan dari kerangka metafisik asalnya — justru hal inilah yang memungkinkan, dalam beberapa kasus, adanya praktik yang murni fisik. Namun hal ini tidak menghapus pertanyaannya: yoga yang sama masih disajikan secara masif, bahkan hingga hari ini, sebagai jalan « pengembangan spiritual », « energi » dan « aktualisasi diri ». Medannya memang ambigu, dan justru dalam ambiguitas inilah discernement harus dijalankan.

Seandainya yoga hanyalah olahraga, Gereja tidak perlu membicarakannya lebih daripada sepak bola. Seandainya yoga adalah agama yang terang-terangan menyembah berhala, jawabannya akan sederhana. Kesulitannya justru terletak pada posisinya yang berada di antara keduanya, dan karena ia membawa, sering kali secara tersamar, sebuah pandangan tentang manusia dan Allah yang bukan merupakan pandangan iman.

Sebuah antropologi dan teologi yang bertentangan dengan iman

Yoga tradisional berasumsi, sebagai latar belakangnya, sebuah metafisika di mana yang ilahi bukanlah Pribadi Pencipta yang terpisah dari dunia, melainkan sebuah mutlak impersonal yang oleh « diri terdalam » pada hakikatnya hanyalah sebuah percikan yang harus dikenali dan dibebaskan. Keselamatan di dalamnya berarti « mengaktualisasikan » diri sendiri melalui sebuah teknik. Sebaliknya, iman Kristen berpegang bahwa manusia adalah makhluk ciptaan — yang baik, tetapi tidak ilahi — yang diselamatkan bukan melalui penguasaan dirinya sendiri, melainkan melalui kasih karunia seorang Allah yang mengaruniakan diri-Nya. Santo Paulus telah mengatakannya dalam satu kata yang menyasar setiap kebijaksanaan yang mengklaim dapat menyelamatkan dengan kekuatannya sendiri:

« Waspadalah, supaya jangan ada yang memperbudak kamu dengan filsafat yang kosong dan palsu menurut ajaran manusia, menurut roh-roh dunia, dan tidak menurut Kristus. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Kolose 2, 8^[6]

Ketegangan itu karena itu bukan terletak pada peregangan tertentu, melainkan pada tujuan akhir yang mengaturnya ketika praktik itu dilakukan « sebagai yoga ». Inilah sebabnya taruhannya bukan sekadar gerakan tubuh, melainkan niat dan konteks yang menghidupinya.

Risiko sinkretisme dan Zaman Baru

Yoga jarang datang sendirian. Di Barat, ia masuk ke dalam kabut Zaman Baru (New Age): chakra, energi, meditasi Timur, pencarian perubahan kesadaran, campuran berbagai teknik yang dicabut dari tradisi asalnya. Kongregasi Ajaran Iman sudah memberi peringatan sejak tahun 1989 terhadap godaan untuk « mencampurkan meditasi Kristen dan meditasi non-Kristen » yang berisiko « jatuh ke dalam sinkretisme yang berbahaya »^[7]. Karena itu, orang Kristen yang mendekati yoga harus tahu ke arah mana praktik yang ditawarkan kepadanya itu sesungguhnya mengarah. Mengenai spiritualitas Timur itu sendiri, dapat dibaca artikel Seorang Katolik bolehkah melakukan meditasi Timur?, yang membahas dimensi meditatif secara lebih langsung.

Apa yang dilindungi oleh perintah pertama

Akhirnya, Gereja tidak mendramatisir hal ini karena kesempitan pikiran: ia menjaga perintah pertama, yang tidak melarang tubuh melainkan penyembahan berhala dan takhayul. Katekismus mendefinisikan takhayul sebagai « penyimpangan perasaan religius » yang bisa sampai pada « memberikan semacam arti magis kepada praktik-praktik tertentu »^[8]. Dan Katekismus mengingatkan bahwa penyembahan berhala « tetap merupakan pencobaan yang senantiasa mengintai iman », yang berarti « mengilahikan apa yang bukan Allah »^[9]. Di sini pun, garis batasnya bukan pada postur tubuh, tetapi pada apa yang diharapkan darinya: kelenturan tubuh, ataukah sebuah « energi » yang menyelamatkan.

Bertentangan dengan anggapan yang umum beredar, tidak ada dokumen kepausan yang secara keseluruhan melarang yoga bagi umat Katolik. Apa yang telah dilakukan Gereja, dan dengan sangat halus, adalah menetapkan prinsip-prinsip discernement. Ada dua teks yang menjadi rujukan otoritatif.

Surat « Orationis formas » (1989)

Teks rujukannya adalah Surat kepada para uskup Gereja Katolik tentang beberapa aspek meditasi Kristen, yang dikenal sebagai Orationis formas, diterbitkan pada 15 Oktober 1989 oleh Kongregasi Ajaran Iman dengan tanda tangan Kardinal Joseph Ratzinger^[10]. Dokumen ini tidak menyebut yoga secara kebetulan atau secara tersirat: catatan pertamanya secara eksplisit menyatakan bahwa yang dimaksud dengan « metode-metode Timur » adalah « metode-metode yang terinspirasi dari agama Hindu dan Buddha, seperti zen, atau meditasi transendental, maupun yoga »^[11]. Jadi yoga memang berada dalam cakupan eksplisit surat ini.

Akan tetapi, dan ini sangat penting, Orationis formas tidak menolak dimensi jasmani dari doa — justru sebaliknya. Surat ini mengakui bahwa « posisi dan sikap tubuh tidaklah tidak berpengaruh terhadap kekhusyukan », dan bahwa « manusia seluruhnyalah yang harus masuk dalam hubungan dengan Allah », termasuk tubuhnya^[12]. Gereja tidak dualistis: ia tahu bahwa kita berdoa juga dengan tubuh kita, lutut kita, napas kita. Karena itu masalahnya tidak pernah terletak pada gerakan itu sendiri.

Orationis formas § 28: jangan mencampuradukkan relaksasi dan kasih karunia

Inti peringatan itu terdapat pada paragraf 28, yang patut dibaca seluruhnya karena ia menyasar secara tepat apa yang dihasilkan oleh teknik-teknik jasmani:

« Beberapa latihan jasmani secara otomatis menimbulkan perasaan tenang dan rileks, perasaan yang menyenangkan, bahkan juga fenomena cahaya dan kehangatan yang menyerupai kesejahteraan spiritual. Menganggapnya sebagai penghiburan Roh Kudus yang sejati akan merupakan cara yang sama sekali keliru dalam memahami perjalanan spiritual. » — Kongregasi Ajaran Iman, Orationis formas, § 28^[13]

Analisisnya sangat jernih: tubuh yang rileks dapat mengalami sensasi damai, kehangatan, cahaya, yang menyerupai kasih karunia tetapi bukanlah kasih karunia. Bahayanya bukan pada relaksasi itu sendiri, melainkan pada kekeliruan: menganggap efek psikofisik sebagai kunjungan dari Allah. Surat ini melangkah lebih jauh, dengan memperingatkan bahwa mengaitkan makna mistis kepada pengalaman-pengalaman itu sementara kehidupan moral tidak mengiringinya akan merupakan « semacam skizofrenia mental », yang dapat menimbulkan gangguan^[14]. Namun paragraf yang sama tidak melakukan penolakan secara membabi-buta: ia mengakui bahwa praktik-praktik sejati yang berasal dari Timur dapat « menjadi sarana yang tepat untuk membantu orang yang berdoa untuk berdiri di hadapan Allah dalam sikap relaksasi batin »^[15]. Jadi semuanya bergantung pada tujuan akhir dan kebenaran batin.

Dokumen tentang Zaman Baru (2003)

Teks kedua adalah Yesus Kristus, Pembawa Air Hidup, sebuah refleksi yang diterbitkan pada tahun 2003 oleh Dewan Kepausan untuk Kebudayaan dan Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama. Dokumen ini secara eksplisit memasukkan yoga ke dalam teknik-teknik « aktualisasi diri »:

« Yoga, zen, meditasi transendental, dan latihan-latihan tantra mengarah pada pengalaman aktualisasi diri yang sempurna atau pencerahan. » — Dewan-dewan Kepausan untuk Kebudayaan dan Dialog Antaragama, Zaman Baru, 2.3.4.1^[16]

Ungkapan « aktualisasi diri » menandai dengan tepat garis patahannya: Zaman Baru menawarkan kepada manusia untuk menyelamatkan dirinya sendiri melalui sebuah teknik, sementara Injil memberitakan keselamatan yang diterima dari Pihak Lain. Dalam kerangka ini, yoga tidak netral: ia membawa janji penebusan diri yang asing bagi iman.

Sebuah penghukuman menyeluruh? Tidak, sebuah seruan untuk discernement

Dan justru demikian, dokumen yang sama secara eksplisit menolak demonisasi yang mudah. Ia menetapkan sebuah prinsip keseimbangan yang harus dipegang oleh setiap Katolik yang jujur:

« Tidaklah adil maupun beralasan untuk mengatakan bahwa semua yang berhubungan dengan Zaman Baru itu baik, atau sebaliknya bahwa semuanya buruk. » — Zaman Baru, pendahuluan bab 2^[17]

Demikianlah posisi Gereja terhadap yoga: bukan restu yang naif, bukan pula anatema menyeluruh, melainkan pemeriksaan. Kehati-hatian yang sama yang melarang kita menganggap relaksasi sebagai kasih karunia juga melarang kita melihat iblis di balik setiap matras yoga.

Pembedaan tetap abstrak selama tidak dihubungkan dengan kasus-kasus konkret. Padahal, "melakukan yoga" bisa menunjuk realitas-realitas yang sangat berbeda, dengan tingkat kebolehannya yang tidak sama. Kita dapat membedakan tiga situasi, dari yang paling sederhana hingga yang paling bermasalah.

Yoga yang murni fisik: peregangan dan senam

Pada kasus pertama, dari gerakan-gerakan (postur) orang hanya mengambil dimensi jasmaninya saja: kelenturan, penguatan, pernapasan, tanpa mantra, tanpa orientasi pada "realisasi diri", tanpa suasana keagamaan. Banyak praktisi Barat berada dalam situasi ini, di batas antara Pilates dan senam ringan. Seorang fransiskan Amerika, Rm. Pat McCloskey, merangkum baik posisi umum ini: Gereja « tidak melarangnya, karena (yoga) tidak menuntut satu makna keagamaan yang khusus », dan « kebanyakan orang Amerika yang berlatih yoga melakukannya untuk olahraga; tidak ada yang salah dengan itu »^[18]. Selama praktiknya benar-benar dapat direduksi menjadi aktivitas fisik, praktik itu pada dasarnya boleh — seperti olahraga jasmani mana pun, karena tubuh adalah « bait Roh Kudus » (1 Kor 6, 19).

Yoga "kesejahteraan" yang ambigu

Kasus kedua adalah yang paling umum dan paling rumit: yoga yang dipresentasikan sebagai "relaksasi" tetapi jenuh dengan unsur-unsur spiritual yang berserakan — pencarian "energi" atau "chakra", mantra yang diulang-ulang, « namasté » yang dijadikan ritual, meditasi terpandu yang mengajak untuk « melepaskan pikiran » dan melebur ke dalam keutuhan. Di sini, batasannya berpori, dan apologet Alexander Frank dengan tepat memperingatkan: « melakukan gerakan-gerakan ini dalam konteks yoga, sebagai bagian dari praktik yoga, terlepas dari niat subjektif, menjadikannya sarana untuk mempromosikan spiritualitas yoga »^[19]. Dengan kata lain, niat subjektif ("saya, saya melakukannya hanya untuk punggung") tidak selalu cukup untuk meneutralkan konteks objektif. Inilah ranah di mana kewaspadaan Orationis formas § 28 berlaku sepenuhnya.

Yoga sebagai jalan spiritual Hindu

Kasus ketiga jelas, berkebalikan dengan kasus pertama: yoga yang dipahami sebagai jalan spiritual, yang ditujukan kepada "pencerahan", pembebasan purusha, atau penyatuan dengan yang absolut menurut mazhab-mazhabnya, dengan delapan anggotanya, metafisikanya, dan janji keselamatannya. Dalam bentuk ini, ia tidak sejalan dengan iman Katolik, karena ia menawarkan konsepsi lain tentang Allah, manusia, dan keselamatan. Mempraktikkannya sebagaimana adanya akan termasuk dalam apa yang Katekismus sebut, pada tingkat-tingkat yang berbeda, adopsi religiusitas yang asing terhadap penyembahan « kepada satu Tuhan saja »^[20], bahkan takhayul ketika orang mengharapkan efek-efek yang nyaris magis darinya^[21].

Tabel berikut merangkum ketiga situasi ini dan pembedaan yang dituntutnya.

Dalam persoalan pastoral yang sama halusnya ini, orang Katolik yang beritikad baik tidak semuanya berbicara dengan satu suara. Merupakan hal yang jujur untuk mengakuinya, dan berguna untuk menempatkan posisi-posisi tersebut.

Kutub yang tegas: kecurigaan para eksorsis

Di satu kutub, para imam yang bersentuhan dengan realitas-realitas spiritual yang paling berat menyerukan kecurigaan yang besar. Eksorsis Romawi yang terkenal, Gabriele Amorth, sering dikutip karena pernyataan-pernyataan yang sangat keras tentang yoga, mengelompokkannya di antara praktik-praktik yang « mengantarkan kepada kejahatan » dan membuka jalan bagi Hinduisme^[22]. Di sini kita harus cermat: pernyataan-pernyataan itu sampai kepada kita melalui pers (khususnya sebuah laporan tahun 2011), dan bukan melalui tulisan Rm. Amorth yang disusun dan diverifikasi; pernyataan itu harus diterima sebagai peringatan pastoral yang kuat, bukan sebagai definisi doktrinal. Jasa pernyataan itu adalah mengingatkan bahwa dunia supranatural bukanlah permainan dan bahwa beberapa praktik membuka pintu-pintu yang sukar ditutup kembali.

Kutub yang berimbang: membedakan agar tidak berlebihan

Di kutub yang lain, para teolog dan gembala menekankan pembedaan yang telah dibuat di atas: latihan fisik yang benar-benar terlepas dari sumbernya dapat dipraktikkan tanpa dosa, dan menjadikan yoga sebagai dosa dalam dirinya sendiri sama dengan memperlakukan lebih keras sesuatu yang Gereja sendiri tidak memutuskannya dengan cara demikian^[23]. Posisi ini bukan kelalaian moral: ia berpijak pada penolakan, oleh Orationis formas dan oleh dokumen tahun 2003, terhadap segala penghukuman secara menyeluruh.

Kriteria yang menentukan: konteks, lebih daripada niat

Di antara kutub-kutub itu, jalur punggung bukit itu jelas dan telah ditunjukkan oleh Gereja sendiri. Kriteria yang tepat bukan hanya « apa yang ada dalam pikiranku ketika melakukannya? », sebab konteks bekerja sebagian tanpa bergantung pada niat; melainkan: « ke mana praktik ini, sebagaimana secara konkret ditawarkan kepadaku, mengarahkanku? » Sebuah postur untuk meredakan sakit punggung tidak mengarahkan ke mana pun. Sebuah sesi yang mengajak untuk « mengosongkan diri », melebur ke dalam energi universal, atau membacakan mantra justru mengarahkan ke arah spiritualitas yang lain — sekalipun praktisi belum percaya kepadanya. Arah inilah yang perlu ditimbang.

Tetaplah pertanyaan praktis yang dihadapi umat beriman yang sungguh-sungguh: haruskah aku meninggalkan kelasnya? Adakah alternatifnya? Beberapa pedoman, yang diambil langsung dari uraian di atas, memungkinkan untuk mengambil keputusan tanpa kekhawatiran berlebihan maupun keluguan.

Beberapa pertanyaan yang perlu diajukan dengan jujur

Sebelum terlibat atau melanjutkan, orang Kristen dapat memeriksa dirinya dengan itikad baik: apakah sesi itu memuat mantra, permohonan, atau meditasi yang mengajak untuk «melebur» atau «melepaskan pikiran»? Apakah di sana ditunggu-tunggu suatu «perkembangan spiritual», suatu «energi», suatu «pencerahan»? Apakah praktikku memelihara dalam diriku suatu kebingungan antara relaksasi saraf dan kehidupan doa, persis seperti yang diperingatkan Orationis formas § 28? Jika jawabannya jelas «tidak», kelas peregangan tetaplah kelas peregangan. Jika jawabannya «ya», lebih baik mencari di tempat lain — bukan karena takut, tetapi demi konsistensi. Jika keraguan terus berlanjut, berkonsultasi dengan seorang imam atau pembimbing rohani yang baik termasuk kebijaksanaan biasa; itulah pokok dari diskresi rohani.

Kekayaan tradisi Kristen yang terlupakan

Akhirnya perlu diingatkan akan suatu hal yang nyata namun sering dilupakan: Kekristenan memiliki tradisi tubuh dan kontemplatifnya sendiri, yang luas dan telah teruji, yang menjawab kebutuhan-kebutuhan nyata yang diklaim dapat dipenuhi oleh yoga. Bagi yang mencari ketenangan batin, penyatuan diri, doa yang memadukan tubuh dan napas, Gereja menawarkan doa hati dan hesikasme dari Timur Kristen — «Tuhan Yesus Kristus, Putera Allah, kasihanilah aku» yang diulang mengikuti ritme napas —, lectio divina, adorasi Ekaristi, rosario, tradisi-tradisi monastik keheningan yang panjang. Orationis formas sendiri menghargai «doa Yesus, yang menyesuaikan diri dengan ritme pernapasan alami»^[24]. Perbedaannya sangat besar: jalan-jalan ini tidak berusaha mengisolasi manusia dalam dirinya sendiri maupun memfusikannya ke dalam suatu absolut tanpa pribadi, melainkan membawanya masuk dalam persekutuan, sebagai seorang putra, dengan Allah yang mengasihi dan memanggilnya. Ketenangan yang diberikannya bukan sekadar relaksasi saraf: itulah damai yang dijanjikan Kristus, «damai-Ku Kutinggalkan bagimu, damai-Ku Kuberikan kepadamu» (Yoh 14, 27).

Pada akhirnya, jawaban atas pertanyaan awal bukanlah lampu hijau maupun larangan. Seorang Katolik boleh mempraktikkan postur-postur sebagai latihan fisik, dengan syarat benar-benar tetap berada dalam ranah tubuh dan menjauhi segala kebingungan antara relaksasi dan rahmat. Ia tidak boleh mengadopsi yoga sebagai jalan spiritual keselamatan, yang bertentangan dengan iman. Di antara keduanya, ia harus berjaga, membedakan, dan mengingat bahwa ia memiliki, di rumahnya sendiri, harta doa yang tidak kalah dibandingkan kebijaksanaan-kebijaksanaan Timur.

• Bolehkah seorang Katolik melakukan meditasi Timur?
• Bolehkah seorang Katolik membaca ramalan bintang?
• Bolehkah seorang Katolik percaya pada hantu?
• Apa itu diskresi rohani?
• Apa itu hati nurani moral?