Come rispondere all'obiezione dell'evoluzione?

Prima di rispondere, bisogna vedere bene ciò che si attacca. Perché « l’obiezione dell’evoluzione » non è quasi mai una sola obiezione: è un pacchetto di cinque affermazioni molto diverse, che spesso vengono lanciate in un unico slancio, come se ne formassero una sola.

I cinque volti dell’obiezione

1. La forma materialista: « L’evoluzione spiega la comparsa delle specie senza ricorrere a Dio; quindi Dio è un’ipotesi inutile. » È il cuore dell’obiezione, e il più facile da smontare.
2. La forma biblica: « L’evoluzione contraddice la Genesi: sei giorni, Adamo tratto dall’argilla, Eva tratta da una costola. Se la scienza ha ragione, la Bibbia mente. »
3. La forma antropologica: « Se l’uomo discende dalla scimmia, non ha un’anima, né una dignità particolare, né un peccato originale — quindi non c’è più bisogno della Redenzione. »
4. La forma provvidenziale: « L’evoluzione procede per mutazioni casuali e selezione cieca; il caso e il disegno si escludono; quindi niente provvidenza. »
5. La forma storica: « La Chiesa ha sempre combattuto l’evoluzione, come ha condannato Galileo: la religione frena la scienza. »

Ciascuna richiede una risposta propria, ma tutte condividono uno stesso difetto di costruzione: scivolano, senza dirlo, dal terreno della scienza al terreno della filosofia. È questo scivolamento che bisogna imparare a individuare.

Perché impressiona

L’obiezione colpisce forte perché poggia su un dossier reale — la scienza dell’evoluzione propone una ricostruzione considerevole, appoggiata sulla genetica, sulla paleontologia, sull’anatomia comparata — e perché approfitta di una stanchezza: molti credenti non hanno mai sentito altro che una falsa alternativa, « la Bibbia O la scienza », e si sentono costretti a scegliere il proprio campo. La Chiesa, invece, non ha mai posto la questione in questi termini. Come vedremo, la sua posizione è più libera, più antica e più solida di quanto immaginino né l’obiettore ateo, né il credente preoccupato.

È la distinzione maestra, quella che da sola disinnesca metà dell’obiezione. Bisogna porla fin dall’inizio di ogni conversazione.

Evoluzione non è evoluzionismo

L’evoluzione è una teoria scientifica: cerca di descrivere i meccanismi attraverso i quali le specie viventi si trasformano nel corso del tempo — variazione, ereditarietà, selezione. Come ogni scienza della natura, lavora per metodo: osserva, misura, confronta. Sul passato lontano, propone una ricostruzione a partire da indizi presenti, con i suoi presupposti, e, per metodo, si pronuncia solo sul misurabile.

L’evoluzionismo è tutt’altra cosa: è una filosofia, un sistema di credenze che si appoggia sulla biologia per affermare ciò che la biologia non dice — che non c’è altro che la materia, che lo spirito non è che un sottoprodotto del cervello, che la vita non ha alcun senso, che Dio è un’illusione. Queste conclusioni non escono da nessun esperimento di laboratorio: sono aggiunte dall’alto, come un commento metafisico travestito da risultato scientifico.

Giovanni Paolo II ha tracciato questa linea con una nitidezza notevole, distinguendo l’evoluzione-metodo dagli evoluzionismi-ideologie:

« Le teorie dell’evoluzione che, in funzione delle filosofie che le ispirano, considerano lo spirito come emergente dalle forze della materia vivente o come un semplice epifenomeno di questa materia, sono incompatibili con la verità dell’uomo. » — San Giovanni Paolo II, messaggio alla Pontificia Accademia delle Scienze, 22 ottobre 1996^[1]

In altre parole: non è l’evoluzione a essere presa di mira, ma la filosofia materialista che le viene fatta trasportare di contrabbando. E un testo che, nella stessa pagina, riconosce all’evoluzione lo statuto di « più che un’ipotesi » (vedi sotto) non può essere sospettato di oscurantismo antiscientifico.

Il trucco da individuare

Concretamente, l’obiezione materialista regge in due tempi che vengono presentati come uno solo:

La colonna di sinistra appartiene a una ricostruzione del passato a partire da indizi presenti, con i suoi presupposti; la colonna di destra appartiene alla metafisica, e nessuna freccia logica collega realmente l’una all’altra. Far « funzionare dei meccanismi naturali » non dice nulla sull’esistenza di una causa della natura intera, così come descrivere il funzionamento di un motore non dimostra che l’ingegnere non esista. Tutta l’arte della risposta consiste nel separare queste due colonne e nel chiedere all’obiettore: « Quale difendi: la scienza, o la filosofia che le aggiungi? »

« Come » e « perché »: due domande, non due rivali

In fondo, scienza e fede non rispondono alla stessa domanda. La scienza chiede come le cose accadono: attraverso quali meccanismi, in quale ordine, a partire da che cosa. La fede chiede perché c’è qualcosa piuttosto che niente, e chi ne sia la fonte. Il Catechismo pone la distinzione con precisione:

« Non si tratta soltanto di sapere quando e come è sorto materialmente il cosmo, né quando è apparso l’uomo, ma piuttosto di scoprire quale sia il senso di una tale origine: se sia governata dal caso, da un destino cieco, da una necessità anonima, oppure da un Essere trascendente, intelligente e buono, chiamato Dio. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, nº 284^[2]

Il cardinale Ratzinger, futuro Benedetto XVI, sostiene nelle sue omelie sulla Genesi che creazione ed evoluzione non sono due risposte concorrenti a una stessa domanda, ma due risposte a due domande diverse che si completano^[3].

L’evoluzione, spiegava, tenta di descrivere processi biologici; ma non riesce a spiegare l’origine del « progetto » uomo, la sua provenienza interiore, la sua essenza. Chiedere alla biologia perché l’uomo esista è chiederle ciò che non ha mai preteso di dare — esattamente come chiedere a un manuale di meccanica che cosa sia l’amore.

L’obiezione storica — « la Chiesa ha sempre combattuto l’evoluzione » — poggia su un’ignoranza semplice: ci si prende raramente la briga di leggere ciò che la Chiesa dice realmente. La sua posizione è, invece, da tempo sorprendentemente aperta.

La Chiesa non ha mai condannato l’evoluzione come tale

Non esiste alcuna definizione dogmatica che condanni la teoria dell’evoluzione in quanto tale: nessuna enciclica, nessun concilio ecumenico, nessun decreto universale ha mai dichiarato eretica l’idea che le specie si trasformino. La precisione conta, perché vi sono stati atti di grado inferiore: il concilio provinciale di Colonia (1860) ha dichiarato contrario alla Scrittura e alla fede l’opinione secondo cui l’uomo, quanto al suo corpo, sarebbe derivato dalla trasformazione spontanea di una natura meno perfetta — atto di un concilio particolare, riportato da B. W. Harrison (Living Tradition, 93, 2001) da E. C. Messenger (Evolution and Theology, 1932)^[4] — e la Pontificia Commissione Biblica ha mantenuto nel 1909 la «creazione propria dell’uomo» tra i fatti intangibili^[5]. L’assenza di condanna universale non è dunque un assegno in bianco: su un tema così esposto, è una posizione sfumata, con punti fermi che vedremo.

Anzi: il Catechismo accoglie positivamente le scoperte scientifiche sulle origini, invece di temerle.

« La questione delle origini del mondo e dell’uomo è oggetto di numerose ricerche scientifiche che hanno magnificamente arricchito le nostre conoscenze sull’età e le dimensioni del cosmo, il divenire delle forme viventi, l’apparizione dell’uomo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, nº 283^[6]

« Il divenire delle forme viventi », « l’apparizione dell’uomo »: il testo ufficiale della Chiesa non parla qui come un avversario della scienza del vivente, ma come qualcuno che se ne rallegra e vi vede un motivo per ammirare tanto più la grandezza del Creatore.

Pio XII e l’Humani Generis (1950)

Il documento decisivo è l’enciclica Humani Generis di Pio XII, nel 1950 — molto prima che il dibattito diventasse un cliché mediatico. Il Papa non vi vieta la ricerca sull’evoluzione del corpo umano — ma non l’autorizza neppure espressamente: la lascia all’esame degli studiosi, a condizioni precise.

« Per questo il magistero della Chiesa non vieta che la dottrina dell’«evoluzione», nella misura in cui ricerca l’origine del corpo umano a partire da una materia già esistente e vivente — poiché la fede cattolica ci ordina di mantenere la creazione immediata delle anime da parte di Dio — sia oggetto, nello stato attuale delle scienze e della teologia, di indagini e dibattiti tra gli studiosi dell’una e dell’altra parte: bisogna tuttavia che le ragioni di ogni opinione, quella dei fautori come quella degli avversari, siano pesate e giudicate con la serietà, la moderazione e il riserbo che si impongono; a condizione che tutti siano pronti a sottomettersi al giudizio della Chiesa. » — Pio XII, enciclica Humani Generis, 1950, nº 36^[7]

La struttura della frase è limpida: la scienza può cercare dal lato del corpo, e la fede tiene fermo dal lato dell’anima, con condizioni di metodo che Giovanni Paolo II riassumerà nel 1996 come «due condizioni d’ordine metodologico»: non adottare questa opinione come una dottrina certa e dimostrata, e non prescindere dalla Rivelazione. Su un punto invece, l’enciclica decide, e questo punto è ancora oggi tenuto fermo: il «poligenismo» — l’idea che l’umanità discenderebbe da una moltitudine di antenati e non da una coppia originaria. Su questo punto, scrive il papa, i fedeli «non godono più affatto della stessa libertà» e «non possono adottare» una tale teoria, perché «non si vede assolutamente come tale affermazione possa accordarsi» con il peccato originale trasmesso a partire da Adamo^[8].

Giovanni Paolo II: « più che un’ipotesi »

Prima di leggere questa frase, bisogna sapere che cosa si legge. Si cita spesso una frase di Giovanni Paolo II: la teoria dell’evoluzione sarebbe «più che un’ipotesi». Tre cose che non si dicono mai. Innanzitutto, non è un discorso: è un messaggio scritto di Giovanni Paolo II, inviato nel 1996 a un’accademia di scienziati, che il papa non ha mai pronunciato — usciva da un’operazione. La Santa Sede stessa lo classifica tra i messaggi (fascicolo « pont_messages/1996 » su vatican.va), mentre le allocuzioni realmente pronunciate davanti alla stessa Accademia, nel 1992 e nel 2000, sono catalogate tra i discorsi; il testo si chiude come una lettera, « Dal Vaticano, 22 ottobre 1996 »; e il Papa era stato operato di appendicite l’8 ottobre 1996, due settimane prima dell’assemblea plenaria — il Centre d’Étude et de Prospective sur la Science sostiene che l’udienza prevista sia stata annullata e che il Papa non abbia ricevuto gli accademici. Ciò non toglie nulla all’autenticità del documento: la frase esiste, in francese, sul sito della Santa Sede. Poi, non è un atto dottrinale: un messaggio scritto a un’accademia scientifica, il grado più basso dell’insegnamento pontificio — né enciclica, né costituzione —, che non insegna nulla di nuovo in materia di fede e richiama l’Humani Generis. Infine, lo stesso testo dice che le teorie che fanno uscire lo spirito dalla materia sono incompatibili con la verità dell’uomo, e che l’anima è creata immediatamente da Dio.

Quasi mezzo secolo più tardi, nel 1996, ecco il passo di questo messaggio che si cita:

« Le nuove conoscenze conducono a riconoscere nella teoria dell’evoluzione più che un’ipotesi. » — San Giovanni Paolo II, messaggio alla Pontificia Accademia delle Scienze, 22 ottobre 1996^[9]

La frase ha fatto grande rumore. Ma — ed è capitale per la risposta — lo stesso messaggio constata che «esistono così letture materialiste e riduzioniste e letture spiritualiste», di cui rimanda il giudizio alla filosofia e alla teologia, e dichiara incompatibili con la verità dell’uomo solo le teorie che fanno dello spirito un’emergenza o un semplice epifenomeno della materia (già citate sopra): la convergenza delle ricerche è un argomento a favore della teoria scientifica, mai a favore della filosofia atea che si pretende di trarne. Giovanni Paolo II tiene insieme i due capi: accoglienza della scienza, rifiuto dell’ideologia.

Benedetto XVI: né concorrenza, né capitolazione

Benedetto XVI ha mantenuto esattamente questa linea, da fine teologo del dossier. Per lui, il vero dibattito non è mai « creazione contro evoluzione », ma: l’universo è, alla sua radice, frutto di una Ragione creatrice, o di una irragione cieca che produrrebbe per caso un cosmo ordinato ed esseri capaci di comprenderlo? Questa domanda, nessun esperimento di biologia può deciderla — resta intera, che l’evoluzione sia vera o no.

Obbligatorio, permesso, vietato: la mappa del terreno

Per rispondere senza sbagliarsi, bisogna saper distinguere tre livelli: ciò che ogni cattolico deve tenere, ciò che è libero di pensare, e ciò che è escluso.

Questa mappa è sviluppata, dal lato del permesso dottrinale, nell’articolo Un cattolico può credere all’evoluzione?. Il punto da trattenere per la risposta: l’obiettore crede di attaccare una posizione che la Chiesa… non difende. Immagina un cattolicesimo obbligato a negare l’evoluzione, mentre la Chiesa lascia aperta la questione scientifica e difende solo ciò che la fede tiene: Dio creatore, l’anima immediatamente creata, l’unità d’origine del genere umano in Adamo e il peccato originale.

L’equivoco più profondo dell’obiezione materialista sta in una parola: creare. L’obiettore immagina che «Dio crea» e «la natura evolve» siano due spiegazioni rivali dello stesso fenomeno, poste sullo stesso piano — come se Dio fosse un meccanismo tra i meccanismi, che si potrebbe sostituire con un altro.

Fare esistere non è armeggiare nel tempo

Creare, in senso teologico, non significa «intervenire in un dato momento per fabbricare un organo mancante». Significa fare esistere, da cima a fondo, in ogni istante: tenere l’intero universo nell’essere, dal primo atomo all’ultimo respiro. Dio non è una causa nella catena delle cause naturali; è la causa di tutta la catena, comprese le leggi che la governano. Dire «è l’evoluzione che ha fatto l’uomo» e «è Dio che ha creato l’uomo» non si contraddicono più di quanto si contraddicano dire «è la tipografia che ha fatto questo libro» e «è l’autore che l’ha scritto». Le due cause operano a livelli diversi.

Cause prime e cause seconde

La teologia cattolica chiama ciò la distinzione tra causa prima (Dio, che fa esistere tutto) e cause seconde (le realtà create, che agiscono realmente da sé). San Tommaso d’Aquino l’ha formulata una volta per tutte: Dio governa il mondo non cortocircuitando le cause naturali, ma precisamente attraverso di esse, comunicando loro fino al potere di causare^[10]. Una natura capace di produrre, con le proprie leggi, la ricchezza del vivente non testimonia un Dio meno grande: è un Dio più grande, come un orologiaio che costruisse un orologio capace di fabbricarne altri. È esattamente l’intuizione di Newman di fronte a Darwin:

«La teoria del signor Darwin non deve necessariamente essere atea, che sia vera o no; può semplicemente suggerire un’idea più vasta della Prescienza e dell’Abilità divine.» — John Henry Newman, lettera a J. Walker di Scarborough, 22 maggio 1868^[11]

Newman aggiungeva: «Non mi sembra che ne consegua che la creazione sia negata perché il Creatore, milioni di anni fa, ha dato delle leggi alla materia.»^[12] Dare in anticipo alla materia delle leggi che, lungo i secoli, producano immancabilmente gli effetti voluti: per Newman, è il colmo del disegno, non la sua negazione.

Agostino e le «ragioni seminali»

Questa idea non è una concessione strappata alla modernità: dorme nella tradizione dal V secolo. Sant’Agostino, commentando la Genesi, aveva forgiato la nozione di ragioni seminali (rationes seminales): Dio non avrebbe creato d’un tratto tutte le forme viventi compiute, ma avrebbe deposto nella materia primordiale delle potenzialità, dei «semi» destinati a dispiegarsi nel tempo secondo un ordine voluto^[13]. Il più grande dei Padri latini sosteneva dunque che un dispiegamento del vivente nel tempo, voluto e ordinato da Dio, non aveva nulla di incompatibile con la creazione. Ma Agostino non è un precursore di Darwin: leggeva i «giorni» in modo non letterale, pur contando dalla creazione dell’uomo meno di seimila anni (Città di Dio, XII, 10), in una cronologia breve ricevuta da tutta la tradizione. La tradizione cattolica non ha mai avuto bisogno di un mondo fisso; poteva pensare un mondo che diviene, in un tempo breve e sotto una Provvidenza.

È senza dubbio la forma più ferente dell’obiezione: «discendete dalla scimmia, non siete che un primate presuntuoso.» Essa mira alla dignità umana, al peccato, alla salvezza. Ed è qui che il confine tracciato dalla Chiesa diventa decisivo.

Il corpo e l’anima: ciò che l’evoluzione non tocca

L’evoluzione, scienza del vivente materiale, può al massimo rendere conto dell’origine del corpo umano. Non tocca — non può toccare — l’anima spirituale, che non è un oggetto biologico. Ora, è l’anima che fa l’uomo. E su questo punto, la Chiesa è categorica:

«La Chiesa insegna che ogni anima spirituale è immediatamente creata da Dio — non è “prodotta” dai genitori —; ci fa sapere anche che è immortale.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 366^[14]

Se persino i genitori non «producono» l’anima del loro figlio — essi che pure trasmettono tutto il corpo —, a maggior ragione nessun processo evolutivo potrebbe produrla. A ogni concepimento di un essere umano, Dio crea direttamente un’anima: l’evoluzione spiega il terreno, mai il soffio. (Vedi L’anima è immediatamente creata da Dio.)

«Discendere dalla scimmia»: ciò che la scienza dice davvero

A proposito, bisogna correggere l’immagine stessa. La biologia non dice che l’uomo «discende dalla scimmia» nel senso che i nostri nonni sarebbero scimpanzé. Dice che l’uomo e gli altri primati condividerebbero un antenato comune, oggi scomparso: saremmo dei cugini, non dei discendenti. La sfumatura non è una civetteria: basta a sgonfiare la versione caricaturale dell’obiezione, quella del «nonno gorilla» di cui si ride dal XIX secolo.

Il salto che la materia non spiega

Soprattutto, tra il più intelligente degli animali e il più semplice degli uomini, c’è un salto che nessun meccanismo materiale colma: il pensiero astratto, il linguaggio articolato, la coscienza morale, la libertà, la capacità di dire «io», di conoscere la verità, di pregare. Un animale non dipinge Lascaux, non seppellisce i suoi morti con dei fiori, non si interroga sulla propria fine. Questa soglia qualitativa — l’apparizione di uno spirito capace di Dio — è precisamente ciò che la creazione immediata dell’anima viene a nominare. Il corpo dell’uomo condivide molti tratti con quello degli altri viventi, ma lo spirito che fa l’uomo segna una rottura.

Adamo, Eva, il peccato originale

Resta il timore che l’evoluzione inghiotta Adamo, Eva e il peccato originale — e con essi tutta la logica della Redenzione. Ma la Chiesa chiede di tenere per fatti la creazione propria di Adamo e la formazione di Eva a partire dal primo uomo: la Pontificia Commissione Biblica (30 giugno 1909) annovera la «creazione particolare dell’uomo» e la «formazione della prima donna a partire dal primo uomo» tra i fatti che toccano i fondamenti della religione cristiana^[15]. Chiede di tenere fermo che l’umanità ha un’origine comune, che una prima coppia, dotata da Dio di un’anima e chiamata all’amicizia divina, ha peccato, e che questa ferita si trasmette a tutta la discendenza^[16]. L’uomo è una creatura voluta, caduta, e redenta: i racconti della Genesi raccontano eventi reali, non miti. Questo dossier delicato è trattato a parte — (vedi Adamo ed Eva sono realmente esistiti?) —, ma basta ritenere che la fede tiene fermo il fatto di una caduta originale, con Adamo ed Eva come primi genitori reali di tutto il genere umano.

Resta la forma più sottile dell’obiezione: «l’evoluzione procede a caso; ora il caso è il contrario del disegno; dunque, niente provvidenza.» L’argomento sembra inattaccabile. Eppure poggia su uno slittamento di vocabolario.

Il «caso» del biologo non è il «caso» del metafisico

Quando il biologo dice che una mutazione è «a caso», intende una cosa precisa e modesta: non avviene in vista di un vantaggio per l’organismo, e non sappiamo prevederla. È un caso rispetto a noi, un’ammissione della nostra ignoranza delle cause fini — non una prova che non esista alcuna causa, né alcun piano d’insieme. Il filosofo ateo, invece, fa dire alla parola tutt’altro: «caso» = assenza di ogni senso, di ogni finalità, di ogni Dio. Il secondo senso non si deduce mai dal primo; è posto, non dimostrato.

Una provvidenza che passa per le cause seconde

Ora, nulla impedisce a Dio di raggiungere i suoi fini attraverso ciò che, visto dal basso, assomiglia al caso. È anzi il suo modo abituale di governare: tramite le cause seconde, tramite il gioco delle leggi e delle circostanze, senza cessare di esserne il padrone. Ciò che ci appare accidentale è tale solo per noi; nulla sfugge alla conoscenza di Dio, che vede la fine fin dal principio. Anche qui, Newman aveva ragione a parlare di un’idea più vasta della prescienza divina: un Dio che sa trarre un universo di uomini da un processo apparentemente caotico è più ammirevole, non meno, di un Dio ridotto a intervenire colpo su colpo.

L’universo non aveva nulla di inevitabile

Infine, l’obiezione del caso dimentica un fatto che la scienza stessa ha messo in luce: l’universo è regolato con una precisione vertiginosa per permettere l’apparizione della vita. Le grandi costanti fisiche, l’equilibrio delle forze fondamentali, le condizioni della chimica del carbonio: sarebbero bastati scarti infimi perché mai apparissero alcuna stella, alcun pianeta, alcuna cellula. Che l’evoluzione biologica si sia dispiegata suppone già un cosmo straordinariamente accordato alla vita — il che sposta di un gradino, verso l’alto, la questione del caso. (Questo dossier è trattato in Il fine-tuning cosmologico.)

Arriva infine la forma biblica dell’obiezione. Se si legge la Genesi come un manuale di scienze, le si chiede ciò che essa non è. Ma la Scrittura, senza essere un manuale, non si inganna su nulla di ciò che afferma: non solo sulla salvezza, su tutto.

Un testo che insegna senza sbagliarsi, non un manuale di biologia

Leone XIII lo ha ricordato nel 1893, citando sant’Agostino: «lo spirito di Dio, che parlava per bocca loro, non ha voluto insegnare agli uomini queste verità sulla costituzione intima degli oggetti visibili, perché non dovevano servire loro a nulla per la salvezza»^[17]. E la stessa enciclica aggiunge che «sarebbe assolutamente funesto sia limitare l’ispirazione ad alcune parti delle Scritture, sia concedere che l’autore sacro stesso si sia ingannato». Cercare nella Genesi la durata esatta della comparsa delle specie significa chiederle un protocollo di laboratorio. Il racconto delle origini insegna chi ha creato, perché, e in quale ordine di valori — Dio solo all’origine, il mondo buono, l’uomo vertice visibile della creazione, il riposo di Dio come fine —, e tutto ciò che afferma è vero.

I Padri non leggevano tutti i «sei giorni» alla lettera

Si crede spesso che la lettura letterale dei «sei giorni» sia l’unica lettura tradizionale, e che ogni altra sarebbe una capitolazione moderna. È falso. Sant’Agostino, già, riteneva che i «giorni» della Genesi non designassero necessariamente giornate di ventiquattro ore, e metteva in guardia contro il ridicolo che i cristiani si attirano affermando, in nome della Scrittura, sciocchezze sul mondo fisico^[18]. La libertà di interpretazione sul come materiale è dunque, anch’essa, un dato antico della tradizione, non una novità imbarazzata — pur tenendo ferma la cronologia breve che lo stesso Agostino riceveva.

Concordismo e rifiuto di principio: le due trappole

Due eccessi simmetrici sono in agguato qui, e bisogna nominarli per rispondere correttamente. Il primo è il concordismo: voler far dire alla Genesi una geologia o una biologia di precisione, allineando a forza i «giorni» alle ere. Il secondo è il rifiuto di principio: respingere in blocco ogni dato delle scienze, come se la fede avesse bisogno di ignorare il reale per reggere. La via cattolica è più semplice, e più serena: alla scienza il come materiale, alla fede il chi e il perché, certi che nessuna verità potrà mai smentirne un’altra. (Sull’età della Terra e la lettura dei «sei giorni», vedi Il mondo ha solo 6 000 anni?.)

Arriva sempre, come ultima risorsa, l’argomento d’autorità: «tanto, è dimostrato.» Bisogna saper rispondere senza cadere nella trappola inversa — quella di un rigetto in blocco, che indebolisce la risposta.

Distinguere ciò che è solido e ciò che è estrapolato

La variazione delle specie nel corso del tempo si osserva, e la selezione naturale produce realmente degli adattamenti: questo fascio di indizi seri, un credente non ha alcun interesse a negarlo in blocco. Ma «l’evoluzione» ricopre, nell’uso corrente, cose molto diversamente accertate: dal fatto osservato della microevoluzione fino a ricostruzioni globali ben più estrapolate — la stessa Humani Generis biasima coloro che si comportano «come se l’origine del corpo umano a partire da una materia già esistente e vivente fosse a quest’ora assolutamente certa e pienamente dimostrata» —, passando per questioni ancora ampiamente aperte — l’origine della prima cellula, l’emergere della coscienza, il ritmo reale delle transizioni. Questi limiti interni alla teoria sono esaminati in dettaglio altrove (vedi I limiti della teoria dell’evoluzione, Le forme transizionali, L’evoluzione umana e i fossili e Le frodi dell’evoluzione). Lo scopo, qui, non è di riproporli, ma di ricordare che «dimostrato» non è una parola magica: una teoria scientifica resta rivedibile, e non tutto al suo interno ha lo stesso grado di certezza.

L’origine della vita non è ancora spiegata

Un punto merita di essere sottolineato, perché ritorna senza sosta: l’evoluzione presuppone la vita; non la spiega. Il passaggio dalla materia inerte alla prima cellula vivente resta uno dei più grandi misteri aperti della scienza, e il vecchio assioma di Pasteur — «ogni vivente viene da un vivente» — non è mai stato smentito in laboratorio. (Vedi L’origine della vita e l’assioma di Pasteur.) Quando vi si dice che «la scienza ha spiegato tutto», è giusto ricordare che non ha nemmeno spiegato l’inizio di ciò di cui parla.

Anche se fosse vera al 100%, non confuterebbe Dio

Ma ecco l’argomento più liberatorio, quello da tenere per la fine: anche se la teoria dell’evoluzione fosse dimostrata integralmente, fino all’ultimo anello, non confuterebbe Dio di un solo iota. Perché resterebbe una descrizione del come, muta sul perché e sul chi. Il credente non deve quindi scommettere la sua fede sulle falle scientifiche della teoria: la sua fede regge qualunque sia il verdetto della biologia sui meccanismi. È la posizione più solida che ci sia — quella che non può essere rovesciata da nessuna scoperta futura, perché non gioca sullo stesso terreno.

L’obiezione pretende che «uno spirito moderno non possa più credere», dopo Darwin. La risposta migliore non è un argomento, ma un elenco — quello degli scienziati di primo piano che hanno fatto progredire la biologia e la cosmologia pur credendo.

Bisogna forse dichiarare arretrati Mendel, Pasteur, Lemaître, Lejeune e Collins? E che dire di Theodosius Dobzhansky, uno degli architetti della «sintesi» evoluzionista del XX secolo, cristiano ortodosso convinto, che scriveva che «niente in biologia ha senso, se non alla luce dell’evoluzione»^[19] — e che vedeva in questa evoluzione non l’assenza di Dio, ma il modo stesso in cui Dio crea? Il solo elenco basta a far crollare la pretesa incompatibilità tra scienza della vita e fede.

Resta la cosa più importante: la pratica. Come reagire, in uno scambio reale, quando vi si lancia l’evoluzione come una prova contro la fede?

Non accettare il quadro ingannevole

Il primo riflesso è rifiutare la falsa alternativa «la Bibbia O la scienza». Ponete con calma la distinzione di fondo: «Di cosa stiamo parlando: di biologia, o di una filosofia che si serve della biologia? Perché la scienza descrive come le specie si trasformano; non dice nulla su chi fa esistere il mondo, né sul senso di tutto questo.» Questa sola frase sposta l’intero dibattito sul suo vero terreno.

Rovesciare la domanda

Molte obiezioni crollano appena si chiede all’altro di giustificare i propri presupposti:

• «Dici che l’evoluzione rende Dio inutile: puoi spiegarmi come un meccanismo nel mondo proverebbe qualsiasi cosa sulla causa del mondo intero?»
• «Dici che la scienza ha cacciato Dio: sai che il Big Bang è stato teorizzato da un sacerdote, e la genetica fondata da un monaco?»
• «Dici che l’evoluzione prova che non c’è un’anima: quale esperimento, esattamente, misura l’assenza dell’anima?»

Lo scopo non è «vincere», ma aprire una breccia in una falsa evidenza, con dolcezza.

Cinque frasi da tenere a mente

Mantenere la pace e la carità

Infine, la testimonianza migliore non è la vittoria dialettica, ma un atteggiamento giusto: né disprezzo della scienza (che è un dono dell’intelligenza creata), né paura di essa (che tradirebbe una mancanza di fede). Il credente che ama insieme la verità del laboratorio e la verità della Genesi incarna, da solo, la confutazione vivente dell’obiezione. E può concludere con una certezza che nessuna scienza potrà mai togliergli:

« Nous ne sommes pas le produit accidentel et dépourvu de sens de l'évolution. Chacun de nous est le fruit d'une pensée de Dieu. » — Benedetto XVI, omelia di inaugurazione del pontificato, 24 aprile 2005^[20]

• Un cattolico può credere nell’evoluzione?
• Come rispondere all’obiezione della scienza contro la fede?
• Evoluzione: i migliori argomenti e le loro risposte
• I limiti della teoria dell’evoluzione
• L’origine della vita e l’assioma di Pasteur
• Adamo ed Eva sono esistiti davvero?
• L’anima è creata immediatamente da Dio
• Il fine-tuning cosmologico
• Il mondo ha solo 6 000 anni?