移民について教会は何と言っているのか？

最初の問いは権利についての問いである。「移住する権利」は存在するのか。教会の答えはイエスである。ただし、その基礎、範囲、限界をただちに明確にする。この権利は気まぐれな自由ではなく、人間の尊厳と大地の財の共同の目的から生じる。

尊厳ある生活を求めて移住する権利

この権利を、ピオ12世はすでに自然権として教えていた。使徒憲章『エクスル・ファミリア』（1952年）において、彼は、人間の*「移住する自然権」*を恣意的に制限するイデオロギー――全体主義、帝国主義、度を越したナショナリズム――を非難してきたことを想起させる^[8]。教皇ヨハネ23世は、回勅『パーチェム・イン・テリス』（1963年）においてこの教えを受け継ぐ。彼自身、注においてピオ12世の1952年のクリスマス・ラジオメッセージに言及している。そしてそれを人間の基本的権利の中に位置づける。

「すべての人は、自分が市民である政治共同体の内部において、移動と居住の自由に対する権利をもつ。また、正当な理由があれば、外国へ赴き、そこに定住する権利ももつ。」 — ヨハネ23世、『パーチェム・イン・テリス』、1963年4月11日、25項^[9]

基礎にあるのは要求ではなく、人間学的な事実である。すなわち、人は自分が生まれた国家の所有物ではない。その尊厳と召命は国境を越える。自分がいる場所で生命、安全、生活手段が深刻に脅かされているとき――戦争、迫害、貧困、災害――、人は他の場所に尊厳ある生存の条件を求める権利をもつ。これを教会は移住する権利と呼ぶ^[10]。

ただし、この権利には尺度がある。すなわち*「正当な理由があれば」*である。それは、単なる便宜のために好みの場所に定住する不定の権利ではなく、尊厳に反する状況から逃れる権利である。そして、すべての権利と同様、それは受け入れ可能な人々の側に相関的な義務を呼び起こす。そうでなければ死文のままだろう。

基礎：被造物の普遍的使途

なぜ国境の一方で生まれた人が、国境の他方で生活の糧を求める資格をもつのか。カトリック信仰によれば、大地は究極的には誰の私有物でもなく、神によって全人類に与えられているからである。これが被造物の普遍的使途の原理であり、社会教説全体の土台である。

「初めに、神は大地とその資源を人類の共同の管理に委ねられた……被造物の財は全人類に向けられている。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、2402項^[11]

この原理は国家も所有権も廃止しないが、それらを相対化する。すなわち、それらは、すべての人が生きるに必要なものを見出す権利に対しては二次的である。国境は、それだけで、必要なものを求める外国人を見殺しにすることを正当化できるような、聖なる絶対者ではない。同じ論理が、お金に関するカトリック教説を支配している。すなわち、人は正当に所有するが、余剰を他者の必要なものへと秩序づける*「社会的抵当」*のもとで所有するのである（お金について教会は何と言っているのか？）。諸民族に適用すれば、この原理は国際的連帯の義務を基礎づける。その連帯の表現の一つが移住者の受け入れである。

「移住しなくてよい権利」：故郷にとどまること

去る権利だけを認めるなら、教説は不完全だろう。強制された移住者の大半は亡命を選んでいないからである。彼らは戦争、迫害、貧困によってそこに追いやられている。だから教会は、対称的に、移住しなくてよい権利を肯定する。すなわち、自分の土地、言語、家族から引き裂かれることなく自宅で尊厳をもって生きられる権利である。

フランシスコ教皇（2013～2025年）は、この点を考察の鍵とした。亡命はまず幸運ではなく、しばしば傷である。移住する人々は*「生まれ育った環境からの分離を生き、しばしば文化的・宗教的な根こぎを経験する」。出発する共同体の側は「最も活力に満ち、進取の気性に富んだ要素」*を失い、家族は引き裂かれる^[12]。実践的な帰結は決定的である。貧しい諸民族に対する第一の愛徳は、扉を開くことだけではなく、原因に取り組むことで移住を不要にすることである。これは本記事の最後の部分で展開される。

現代のいかなる教導にも先立って、受け入れの教説は聖書に深く根を下ろしている。外国人――ヘブライ語のgēr、居住する移住者――は、孤児や寡婦と並んで、神の特別な保護の対象である。これらは社会的支えをもたない弱い者の三つの姿である。そして新約聖書において、キリストご自身がその外国人と自分を同一化する。

「移住者を愛しなさい」：律法は外国人を保護する

モーセの律法は外国人をただ容認するだけではない。律法は外国人を愛することを命じ、この戒めの理由をエジプトでの奴隷の記憶に置く。移住者であった民は、移住者が何を生きているかを知らなければならない。

「主は孤児と寡婦のために正義を行い、移住者を愛し、彼に食物と衣服を与える。だから移住者を愛しなさい。あなたたちはエジプトの国で移住者であったのだから。」 — 申命記10章18～19節^[13]

レビ記はさらに進む。外国人に対するいかなる搾取も禁じ、その国の生まれのイスラエル人と平等に扱うことを求める。

「あなたたちのもとに居住する移住者は、あなたたちのうちでは生まれながらのイスラエル人として扱い、あなた自身のように愛しなさい。あなたたち自身、エジプトの国で移住者であったのだから。」 — レビ記19章34節^[14]

この要求は古代にあって注目に値する。外国人の保護は漠然とした好意ではなく、道徳的な理由づけを伴う神の律法である。すなわち、苦しんだ者との同一化である。この*「あなたたちはエジプトの国で移住者であったのだから」*は聖書全体を貫き、今日に至るまで移住者に対するキリスト者の姿勢を基礎づけている。

エジプトへの難民、聖家族

キリスト教は移住を外側から眺めない。その神ご自身が亡命を経験するからである。イエスの誕生の直後、ヘロデの怒りを夢で知らされたヨセフは、幼子とその母を連れて夜のうちにエジプトへ逃れ、暴君の死まで聖家族はそこにとどまる^[15]。神の子はこうして地上の生涯を政治難民として始める。虐殺から外国への逃避によって救われたのである。

この福音書の場面は、受け入れに関するカトリック霊性全体を養ってきた。ピオ12世は、移住者の司牧に関する教導の大憲章の表題そのものにこれを据えた。すなわち『エクスル・ファミリア』――「亡命の家族」である。エジプトへ逃れた聖家族はそこで、*「すべての移住者の模範、手本、支え」*として示される^[16]。だから移住者は教会にとって抽象的な問題ではない。亡命によって身を守られた幼子キリストの面影を宿しているのである。

「わたしは外国人であったが、あなたたちはわたしを受け入れてくれた」

聖書の教えの頂点は、最後の審判の大説教にある。そこでキリストは、最も小さい者と自分を同一化することを啓示する。そして自分が隠れている姿の中に、外国人をはっきりと名指す。

「わたしが飢えていたとき、あなたたちは食べ物を与えてくれた。わたしが渇いていたとき、飲み物を与えてくれた。わたしが外国人であったとき、あなたたちはわたしを受け入れてくれた。」 — マタイによる福音書25章35節^[17]

このテキストは、外国人の受け入れを救いの基準にする。移住者に対してしたこと――あるいは拒んだこと――は、キリストご自身に対してしたことになる。だから歓待はキリスト教においては、礼儀という副次的な徳ではなく、神との関係にかかわる。教父たちの伝承はそれを繰り返し説いた。外国人を受け入れることは主を受け入れることである。この確信から、何世紀にもわたって教会の広大な歓待の事業が生まれた。旅人と亡命者に開かれたホスピス、xenodochia（外国人の宿）、避難所、庇護所である。

移住する権利からは、鏡像のように、受け入れ可能な人々の側の受け入れの義務が生じる。しかしこの義務は絶対的なのか。いかなる代償を払っても課されるのか。教会は、義務とその尺度を同時に含む、きわめて精密な定式で答える。

教説の核心：カテキズム2241項

参照テキストは『カトリック教会のカテキズム』の2241項である。一つの立場のためにその半分だけを切り取ることが多すぎるので、全文を引用しなければならない。その第一部は受け入れの義務を述べる。

「恵まれた国々は、自国で安全と生活に必要な資源を見出せない外国人を、可能な限り受け入れる義務がある。公権力は、客人をそれを受け入れる人々の保護のもとに置く自然権が尊重されるよう配慮する。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、2241項^[18]

三つの要素が決定的である。第一に、義務は現実のものである。国々は受け入れる*「義務がある」――それは慈善の選択肢ではなく、道徳的義務である。第二に、それは比例的である。すなわち「可能な限り」――義務は現実の受け入れ能力によって測られ、無制限ではない。第三に、それはまず困窮にある移住者を目指す。すなわち、自国で見出せない「安全と生活に必要な資源」*を求める人々、つまり難民、迫害される者、飢える者であり、単なる便宜の移住者に先立つ。

フランシスコ教皇（2013～2025年）の四つの動詞

フランシスコ教皇（2013～2025年）は、移住者の司牧全体を四つの動詞に総合した。それらは世界中で繰り返される実践的な枠組みとなった。教皇は2017年2月21日、国際フォーラム「移民と平和」においてそれらを提案し、2018年の世界移民・難民の日のメッセージで展開した^[19]。回勅『フラテッリ・トゥッティ』（2020年）は、移民という課題へのキリスト教的応答を要約するためにそれらを受け継ぐ。

「到着する移民に対する私たちの努力は、四つの動詞に要約できる。受け入れる、保護する、促進する、統合する。」 — フランシスコ教皇、『フラテッリ・トゥッティ』、2020年10月3日、129項^[20]

それぞれが具体的な段階を明確にする。受け入れるとは、各国の能力に応じて安全で合法的な入国の道を開くことである。保護するとは、人身売買、搾取、侮蔑から人の権利と尊厳を守ることである。促進するとは、移住者の全人的発展――言語、教育、労働、家庭生活――を後押しすることである。統合するとは、受けつつ与える交流の中で、移住者を共同生活に迎え入れることである。この四つの動詞は、無関心（受け入れないこと）と放任（保護も統合もなく受け入れること）の両方を排除する。

二千年の教導

移民に関する教説は進歩主義的な新奇さではない。エジプトにおける聖家族から偉大な社会回勅に至るまで、注目すべき連続性をもって続いている。大規模な人口移動に彩られた20世紀は、それを体系化したにすぎない。

この連続性は、しばしば誤解される点を照らす。このテーマに関して、近年の「左派の教説」と古い伝承が対立しているのではない。受け入れの義務と調整の正当性は、初めから一緒に、同じ一つの身振りで教えられている。それらを切り離すこと――際限のない受け入れ、あるいは義務なき国境――こそが断絶となるだろう。

ここが最も論争的な問いであり、教会の考えが最も歪められる箇所である。受け入れる義務は、国境の全面的かつ無条件の開放を意味するのか。教説の答えは明確である。すなわち否である。受け入れを課すのと同じ項が、国家にそれを調整する権利を認めている。

移民の流れを調整する国家の権利

カテキズム2241項の第二部は、しばしば省略されるが、この権利を明確に述べる。

「政治当局は、その責務である共通善のために、移民の権利の行使を様々な法的条件に従わせることができる。とりわけ、受け入れ国に対する移住者の義務の尊重を条件とすることができる。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、2241項^[21]

教会はこうして、政治権力に移民を調整する固有の権能を認める。その名目は、権力が仕える責務を負う共通善である。社会教説の『綱要』も同じ方向にある。この調整を、移住者の統合がその尊厳を尊重して行われるための不可欠の条件とみなす。

「受け入れ国の制度は、外国人労働力を搾取する誘惑が広がらないよう注意深く見張らなければならない……公平と均衡の基準に即した移民の流れの調整は、統合が人間の尊厳の求める保証のもとに行われるために不可欠の条件の一つである。」 — 『教会の社会教説綱要』、298項^[22]

共通善は利己的な口実ではない。それは現実の受け入れ能力、雇用、住宅、社会的結束、公共の秩序、そして尊厳ある統合の可能性を含む。それがなければ、受け入れは受け入れられる人々自身に跳ね返るだろう。調整することは愛徳を裏切ることではない。愛徳を可能にし、持続可能にすることである。統合の能力を超える受け入れは、貧困、周縁化、拒絶を生むだろう。それは求められる善の逆である。

受け入れ国に対する移住者の義務

教説は国々にだけ義務を課すのではない。移住者にも義務を定める。2241項の第三部は曖昧さがない。

「移住者は、感謝をもって受け入れ国の物質的・精神的遺産を尊重し、その法律に従い、その負担を分担する義務がある。」 — 『カトリック教会のカテキズム』、2241項^[23]

三つの義務である。受け入れ国の遺産――精神的・文化的なものを含む――を尊重すること。その法律に従うこと。その負担に分担して加わること、すなわち労働と税によって共同の努力に参加することである。フランシスコ教皇の四つの動詞の最後である統合は、ここでは共有された責任である。社会が受け入れ、移住者もまた自ら関与する。相互の感謝――開く受け入れ側、尊重する受け入れられる側――が、共生の成功の条件である。

秩序づけられた愛徳――放任でも侮蔑でもなく

カトリックの教えはこうして、対称的な二つのイデオロギーから等距離に立つ。一方は開放を絶対化し、あらゆる国境を不正として非難する。他方は閉鎖を絶対化し、国家を絶対者とし、外国人にはいかなる権利もないとする。教会は両方を拒む。教会の立場は柔弱な妥協ではなく、秩序づけられた愛徳である。すなわち、賢慮と共通善によって測られた、移住者への現実の愛である。

分かる通り、忠実なカトリック信者は、信仰に反することなく移民の厳格な調整を支持できる。ただし、その調整が共通善に仕え続け、決して人の侮蔑、外国人嫌悪、死から逃れる人の見捨てに変わらないことが条件である。逆に、主権の名のもとに、死から逃れる人々への受け入れ義務のすべてを否定することはできない。

このテーマは政治的に燃えやすいため、根強い幾つかの誤解を直接解く必要がある。教説は、反対者が言わせたいことも、性急な支持者がそこから引き出すことも、言っていない。

教会は国境の全面的開放を課しているのか？

否。国境の廃止も無制限の受け入れも教える教導文書は存在しない。カテキズムは、共通善の名のもとに移民を法的条件に従わせる国家の権利を明示的に認める^[24]。留め金のない開放の支持者に戯画化されがちなフランシスコ教皇ご自身も、この受け入れ義務は統治者に固有の賢慮をもって、各国の現実の受け入れ・統合能力を考慮して行使されねばならないと明言した^[25]。受け入れの義務と政治的賢慮は対立しない。互いに補い合う。

カトリックでありながら移民の制限を望めるか？

できる。移民の調整を望むことは、それ自体では罪でも福音への裏切りでもない。それは、共通善を目指し人の尊厳を尊重する限り、教説が正当と認める立場である。排除されるのは調整ではなく、二つの行き過ぎである。一方では、死から逃れる人の運命への無関心、他方では、外国人への憎悪、人種差別、移住者を脅威に矮小化することである。素朴な受け入れと乱暴な拒絶の間で、教会は責任の道を描く。すなわち、受け入れられる人々を本当に受け入れ、尊厳をもって統合し、他の人々が離れずにすむよう働くことである。

原因に取り組む：離れることを強いられない権利

これが教説全体の到達点である。最良の移民政策は、よく受け入れる政策だけではない。亡命を不要にする政策である。ベネディクト16世は、移民には*「いかなる国も単独で立ち向かえるとは考えられない」とし、「強力で聡明な国際協力の政策」*を要請すると想起させた^[26]。出発国の戦争、迫害、貧困、腐敗と闘うこと――各人が自分の土地で尊厳をもって生きられるように――は、諸民族への愛徳の最も高い形である。移住者を受け入れる義務と、移住者がとどまることを可能にする義務は対立しない。それらは、どこで生まれようと人間を愛する同じ愛の二つの面である。

「移民と難民に関して平和の具体的な条件を築くとは、何よりも移住しなくてよい権利、すなわち自分の祖国で平和と尊厳のうちに生きる権利を守ることに真剣に取り組むことである。」 — ヨハネ・パウロ2世、第90回世界移民・難民の日メッセージ、2004年、3項^[27]

• ナショナリズムについて教会は何と言っているのか？――祖国への正しい愛とその偶像化。
• 政治について教会は何と言っているのか？――カトリック信者の現世への関与と賢慮ある見極め。
• 労働について教会は何と言っているのか？――正しい賃金と外国人を含む労働者の尊厳。
• お金について教会は何と言っているのか？――被造物の普遍的使途、社会教説の共通の土台。
• 正戦について教会は何と言っているのか？――戦争、強制された亡命の第一の原因。