人生の真の、唯一の目的とは何か？

カトリックの信仰は、無償性から始まります。神は世界を必要としていたのではありません。不足を埋めるために創造したのではなく、御自身の善を伝えるために創造したのです。カテキズムは、神はすでに「御自身のうちに祝福されている」のだと主張します^[3]。聖トマス・アクィナスはこれを形而上学的な言葉で表現します。神は何か完全さを得るために働くのではなく、御自身の善を広めるために働く。「善の本性は、自らを広めることにある」^[4]。

この正確さは、対称的な二つの誤りから守ってくれます。第一の誤りは、人から何かを受け取るために人を創造する孤独な神、利害関心のある神を想像します。第二の誤りは、方向のない、馬鹿げた創造を想像します。何のためにも生まれた宇宙を。カトリックの教義は、別のことを語ります。神は充満であり、まさに充満であるがゆえに、存在を無償で与えることができ、ついで人を御自身の三位一体の命のうちへと招くことができるのです。

バチカン第二公会議：人間の尊厳は招きから来る

バチカン第二公会議は、人間の尊厳をこの招きから出発して定式化します。人はその創造主を知り愛する能力を備えている。しかも人は*「一切の地の被造物の主人と定められ、それらを支配し用いて神をあがめるために」*定められ、また神との交わりへと招かれている^[5]。人の偉大さは、まずその成果、知性、自律性から来るのではなく、神に望まれ、神へと向けられているという事実から来るのです。

「人間の尊厳の最も高い根拠は、神との交わりへの人の召命のうちにある。人は生まれたときから神との対話へと招かれている。すなわち人は、愛によって神に創造され、いつも愛によって保たれているがゆえに、存在しているのである。」 — バチカン第二公会議、『喜びと希望』（Gaudium et spes）、n° 19^[6]

この教義は、有用性、成果、あるいはコンセンサスに基づく現代的な尊厳観を逆転させます。それは、あらゆる人格の価値、生まれていない子、衰えた老人、貧しい人、社会の周縁にある人をも含めて、あらゆる能力に先立って受ける招きのうちに根づかせます。

霊的伝統は、普遍的な事実を確認します。人は、世界が与えうるもの以上のものを欲する。被造の善は喜ばせ、支え、慰めることはできる。しかし究極的に満たすことはできないのです。

聖アウグスティヌス：「我らの心は安らぎない」

聖アウグスティヌスは、世俗の快楽と野心のうちに幸福を求めた青年時代のあと、『告白』の冒頭で古典的な定式を与えます。

「主よ、あなたは私たちを御自身のために造られました。そして我らの心は、あなたのうちで安らぐまで、安らぎないのです。」 — 聖アウグスティヌス、『告白』、第1巻、第1章^[7]

一見単純なこの文は、一つの人類学全体を凝縮しています。人間の心が不安であるならば、それは心理学的な欠陥のためではなく、神の欠如のためです。被造物は慰めることができます。ただ源のみが満たすことができるのです。

『キリストに倣いて』：神の座を奪えば被造物はむなしくなる

カトリック霊性の主要古典である『キリストに倣いて』は、この真理から過激な結論を引き出します。

「むなしさのむなしさ、神を愛し、ただ神に仕えるほかは、すべてはむなしさである。最高の知恵は、世界を軽蔑して天国の国へと向かうことである。」 — トマス・ア・ケンピス、『キリストに倣いて』、第1巻、第1章、§ 3^[8]

この定式は、創造が悪いということを意味しません。それは、被造物は最後の目的として扱われるときにむなしくなる、ということを意味します。金銭、名誉、快楽、評判、知、健康、成功。これらの善のどれも、神のために造られた心の重みを支えることはできないのです。

聖カタリナ・シエナ：「ただ私だけが彼を満たすことができる」

永遠の御父は、『神の摂理の対話』のなかで、聖カタリナ・シエナに驚くほど明確に語りかけます。パウロ六世が1970年に教会博士と宣言したこの女性の主要著作です。

「私を持たない者たちは、全世界を所有していたとしても、満たされることはできない。なぜなら、被造のものは人より小さく、それは人のために造られ、人がそれらのために造られたのだから。人はそれらで満足することはできない。ただ私だけが彼を満たすことができる。」 — 聖カタリナ・シエナ、『対話』、第XLVIII章^[9]

この存在論的な比例の教義は決定的です。人より小さな善は、人を満たすことができない。ところが、あらゆる被造物は本性上、神の似姿に造られ神へと向けられた人間の人格より小さいのです。六世紀後の聖ファウスティナは、これを一行で繰り返します。

「神のほかに、どこにも満足はないのだと、私は理解しました。」 — 聖ファウスティナ・コワルスカ、『日記』、§ 42^[10]

キリスト教的な視点から、人生に成功することは、道徳的に正しいこと、社会に役立つこと、内面的に安定していることだけを意味しません。これらの善は現実的ですが、十分ではありません。人の最後の目的は超自然的です。神を見、神によって生きることです。聖トマスは、完全な幸福は*「神の本質の観照のほかのいかなるものにも存しえない」*と主張します^[11]。

シャルル・アルミニョン修道司祭は、その名高い論著『現世の終わりと来世の神秘』（1881年）の第7講で、もっとも教育的な定式化を与えます。この本について、聖リジューのテレーズは、*「その人生の最大の恩寵の一つ」*を与えてくれたと述べました^[12]。

「この地上のために造られた動物は、地上の享楽のうちに完全な満足を見出す。しかし人は、神を所有するために造られた。したがって、すべての被造物を合わせても、彼の幸福への渇望を鎮めることはできない。彼を満足させることができるのは神のみである。」 — シャルル・アルミニョン修道司祭、『現世の終わりと来世の神秘』、第7講^[13]

このテーゼは、なぜ霊的生活が宗教的気質の者にとっての任意の追加物ではないのかを説明します。それは人間の存在の正常な方向です。祈り、秘跡、回心、愛徳、そして神への委ねは、敬虔な暇つぶしではありません。それらは、人が自らの目的へと導かれてゆくための具体的な手段なのです。

カテキズムは、人の召命について語ることで、この志向を要約します。

「神への願望は人間の心のうちに刻まれている。人は神によって、神のために創造されたからである。神は絶えず人を御自身へと引き寄せ、人はただ神のうちにのみ、絶えず求めている真理と幸福を見いだすであろう。」 — カトリック教会のカテキズム、§ 27^[14]

したがってキリスト教の命は、人間の本性を圧殺しに来るのではありません。それを偽りの目的から解放し、本来の尺度へと返すのです。ブレーズ・パスカルは、有名になり続けた一節のなかで同じ直観を表現していました。

「かつて人のうちに真の幸福があったが、今やそこには空虚な印と痕跡しか残っていない。そして人は、周りにあるものすべてでそれを埋めようとして、むなしく試み続けている[…］。しかし、これらはすべてむなしい。この無限の淵は、無限で不変の対象、すなわち神御自身によってしか満たされえないからである。」 — ブレーズ・パスカル、『パンセ』、断片148（Lafuma版）^[15]

人が神のために造られているなら、なぜ人は至福のうちにただちに神を所有しないのでしょうか。それは、神が自由な応答を望んでおられるからです。愛の幸福は強制できません。それは与えられるのです。したがって現在の生は、人が恩寵を受け入れるか拒むかの時です。カテキズムは、死は、キリストのうちに現れた神の恩寵の受容または拒絶に開かれた地上の時を終わらせる、と教えます^[16]。

この教義は、遅延された創造の神秘に応えます。神は人を直接天国に創造することもできた。しかし神は、自由が同意となる時間を与えることを選んだのです。この時間は中立ではありません。短いがゆえに貴重であり、魂を形づくるがゆえに決定的なのです。

したがって人間の自由は、等価な選択肢の間で選ぶ単なる力ではありません。それは、自らの目的へと向かうか、そこから背を向けるかする畏るべき能力です。人は神のために生きることも、少しばかり神のために生き、多くを自分自身のために生きることも、あるいは神を拒むこともできる。これらの選択は外に留まりません。それは魂を形づくるのです。

単純な「はいかいいえ」ではなく、応答の強度

したがって、貧しすぎる二元論的な表象を避ける必要があります。二人の人間が恩寵のうちに死んだとしても、神を愛した強度は大きく異なりうるのです。天国の栄光は一つですが、それを受け入れる能力は愛徳によって異なります。聖パウロは、天体の輝きを比べるときに、この多様性を示唆しています。

「太陽には太陽の輝きがあり、月には月の輝きがあり、星には星の輝きがある。しかも星と星との間でも、輝きは互いに異なる。死者の復活もこのとおりである。」 — 聖パウロ、コリントの信徒への第一の手紙 15, 41-42^[17]

聖トマスによって詳細にされた、この栄光の階梯に関するカトリックの教義は、現在のあらゆる愛徳の行為に永遠の重みを与えます^[18]。隠れた犠牲、与えられた赦し、忠実な祈り、持続する夫婦の忠実さは、死のときに蒸発しません。それらは本当に、神を受け入れる魂の能力を広げます。逆に、生ぬるい生は能力を縮小させますが、救いを不可能にはしません。

神が人生の唯一の目的であると言うことは、必然的に世界を離れ、身分上の義務を怠り、人を軽蔑することを意味しません。それは、すべてが神へと結びつけられなければならないということを意味します。家族の父は、家族を愛することによって神に仕えます。献身者は、捧げのうちに神に仕えます。病人は、忍耐のうちに神に仕えます。働く者は、忠実さ、正義、愛徳によって神に仕えます。

したがってキリスト教の命は、神と現実との競争ではありません。それは階層です。神が第一。他のものはその場所に。この階層が守られるとき、被造の善は神に対して透明になります。逆転させられるとき、それらは偶像となるのです。

聖パウロは、人生のこの秩序づけに、もっとも凝縮した定式を与えます。

「兄弟たち、こう言います。時は限られています。だから、妻を持つ者は、持たない者のように、泣く者は、泣かない者のように、喜ぶ者は、喜ばない者のように、物を買う者は、何も持たない者のように、この世を利用する者は、本当に利用しない者のようにさせなさい。なぜなら、目に見えるこの世は過ぎ去るからです。」 — 聖パウロ、コリントの信徒への第一の手紙 7, 29-31^[19]

この言葉は、正当な善を軽蔑するように勧めるのではありません。貸し物を持つようにそれらを持つように勧めるのです。人生の真の目的は、こうして一文で語ることができます。神を永遠に愛することができる者となること。他のすべては手段、準備、試練、清め、あるいは奉仕です。だから聖人たちは、地上をしばしば巡礼として語るのです。地は馬鹿げていません。それは決定的です。それは終点ではありません。それは選択の場所です。

この聖句、「一つの世代は過ぎ、一つの世代が来る」（コヘレト 1, 4）は、執着を手放すことを教えます。見える偉大さは過ぎ去り、ただ神のみが留まるのです。

聖トマス・アクィナスは、人が自発的に幸福を求める善、すなわち富、名誉、栄光、権力、身体の善、快楽、魂の善を、方法的に検討します。彼の結論は一貫しています。これらの善のどれも究極の至福でありえない。なぜなら、どれも普遍的、安定的、完全ではなく、人間の欲求を満たす能力を備えていないからです^[20]。

富は手段であって、目的ではありません。名誉は他者の判断に依存します。権力は善に仕えうるが、最高の善を与えることはできません。快楽は時として現実の善に伴うが、究極の善でありえません。身体の快楽は部分的、一時的、しばしば両義的だからです。知や自然の徳といった魂の善さえ、魂が神を所有しなければ、不完全なままなのです。

なぜいかなる被造の善も究極の目的でありえないのか

この分析は、なぜ福音書がいくつかの過剰を非難するだけに留まらないのかを説明します。福音書は、階層全体を逆転させるのです。イエスは、悪いものより神を優先するよう求めるだけでなく、それらが絶対的になろうとするとき、善いものさえもより神を優先するよう求めます。

「まず神の国とその義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて添えて与えられる。」 — マタイによる福音書、6, 33^[22]

「先生、永遠の命を得るために、何を善くしなければなりませんか」と尋ねた金持ちの若者に、イエスはさらに先へ進みます。「完全になりたいなら、行って、あなたの持っているものを売り払い、貧しい人々に与えなさい。そうすれば、天に宝を積むことになる。それから、来て、私に従いなさい」（マタイ 19, 16-22）^[23]。したがって福音的な論理は、被造の善に神を加えることではありません。神を中心に置き、他のすべてがその周りに秩序づけられるようにすることなのです。

最後の目的についての教義は、理論のまま留まれば不毛になります。それは、単純な問いに答えなければなりません。それは今日、何を変えるのか。まず、判断の基準を変えます。キリスト教徒は、これは心地よいか、得になるか、社会的に評価されるかとだけ問うのではありません。それは私を神に近づけるか、愛徳を増すか、私の魂を永遠のために準備するかと問うのです。

この志向は、大きな内面的自由を与えます。神が目的であるならば、目に見える失敗は必ずしも深い失敗ではありません。目に見える成功は必ずしも霊的成功ではありません。捧げられた苦しみは、傲慢な勝利よりも価値がありうるのです。キリスト教的な目的は、人を表面的な判断から引き離します。

この目的はまた、統一の規則を与えます。多くの生は、両立しえない複数の目的を追うために散漫になります。好かれること、所有すること、支配すること、賞賛されること、あらゆる苦労を避けること、自己像を保つこと。信仰は魂を単純にします。すべては神の愛へと秩序づけられうるのです。労働、休息、関係、学び、苦しみ、悔い改められた過ちさえ、神へと帰る素材となりうるのです。聖ジャン＝マリー・ビアンネ、アルスの聖司祭は、教区民に牧会的にこう要約しました。「神に捧げないで行うものはすべて失われます」^[24]。

聖人たちの歴史は、世俗の生から神へとすべてを向けた生へと転じた男女の、印象的な例を提供しています。死の前にこの世の善がどれほどのものかを、一挙に見たからです。

聖フランシスコ・ボルジアと皇后イザベルの前で（† 1539）

フランシスコ・ボルジア、ガンディア公は、スペインの最良の家系の出でした。28歳のとき、カルロス5世の妻で、栄光の絶頂にあった35歳で死去したポルトガルのイザベル皇女の棺を、グラナダまで護衛しました。腐敗によって損なわれた顔の前に立って、彼は自らの回心を決する言葉を口にしました。

「この世の偉大さ、いや王の威厳さえもが、かくも至るということか！私は今後、死が権力を持ちえない主人に仕えよう。」 — 聖フランシスコ・ボルジア、最初の伝記作家が伝える言葉^[25]

彼は1548年に誓願を立て、1551年に司祭に叙階され、ついでイエズス会の三代目総長となります。その生涯は、教義の完璧な具体化です。世界の軽蔑ではなく、神のために解放する、世界の限界についての真理なのです。

聖イグナチオが聖フランシスコ・ザビエルを神へと導いたこと

ソルボンヌで、イグナチオ・デ・ロヨラは、フランシスコ・デ・ハッソ・イ・アスピルクエタ、通称フランシスコ・ザビエルを学友として抱えました。これは、学術的・政治的名誉に惹かれた、聡明で野心的な若いナバラ人でした。イグナチオは、同じ福音的な問いをもってしばしば彼に語りかけました。

「フランシスコ、人が全世界を勝ち得ても魂を失うなら、何の益があるのか？」 — 聖イグナチオ・デ・ロヨラ、フランシスコ・ザビエルに向けられた言葉、16世紀の伝記作家が伝える^[26]

フランシスコ・ザビエルはついに屈しました。彼は教会史上最大の宣教師の一人となり、インドと日本で、そして中国の入口にまで数千の魂に洗礼を授け、1622年にイグナチオと同じ日に列聖されます。

これらの回心は、敬虔な逸話ではありません。それは教義の実践的な経験です。これらの男女は人生の目的という問いを真剣に受け止め、他のすべてが秩序づけ直されたのです。

現代的な反論が規則的に浮上します。天国のために生きるという主張は、霊的な利己主義の巧妙な形態である、と。神を御自身ゆえに愛するのではなく、神が約束する報酬のために愛するのである。真の高潔さは、何も期待せずに神を愛すること、あるいは単に永遠への含意なしに善を行うことである、と。

カトリックの伝統は、三重の区別によって応えます。

第一に、天国を望むことは神以外の善を望むことではない。天国とは、所有された神御自身である。天国を望むことは、神との一致を望むことである。したがってそれは、神より個人的利益を優先することではなく、神が与えようと望むものを望むことなのです。

第二に、神御自身が、私たちに自らの至福を望むよう命じておられる。聖書全体が、永遠の命の約束を、望みの正当な動機として示しています。聖パウロは書きます。「わたしたちがキリストに希望を置いているのが、この世の命だけであったなら、わたしたちはすべての人の中で最もみじめな者でしょう」（コリント一 15, 19）^[27]。より高い純粋さの名のもとに天国への望みを拒むことは、福音を訂正することになるでしょう。

第三に、望みは打算ではなく、神学的徳である。それは神と取引しません。それは神の約束に依拠し、神との一致へと向かいます。聖トマスは、至福は*「私たちが創造された目的である」*^[28]と説明します。それを望むことは、神のために造られた心の自然な傾きに従うことであり、この愛を堕落させることではないのです。

この反論は、実際には、真の愛は喜びなしであるだろう、と想定しています。しかし、愛そのものである神は、同時に無限の至福です。神を愛し、神のうちに自らの喜びを見いだすことは、天国で成就される一つにして同じことなのです。

成功した生とは、まず長い生、快適な生、賞賛された生、劇的な生ではありません。それは神へと方向づけられた生です。それは隠れ、苦しみ、貧しく、妨げられていても、信仰、望み、愛徳のうちに成長するならば、本質において成功しうるのです。逆に、輝かしい生は、創造主を被造物で置き換えるならば、その目的を逃しうるのです。

一言で言えば、本当に生きるとは、死がもはや怖くないような生き方をすることです。なぜなら、良心は神と平和であり、神に信頼しているからです。

したがってキリスト教は、神が存在すると信じることだけを求めるのではありません。神が本当にすべての目的であるかのように生きることを求めるのです。これは、真剣なあらゆる霊性の出発点です。どこへ向かうのかを知ることによって、過ぎ去るものに自分の生を与えないためにです。

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• 天国の生はすべてにまさる — 至福が地上のすべての善にまさる理由。
• 地上の生に、われらの永遠のすべてがかかる — 現在の選択の永遠の重み。
• パスカルの賭け — 永遠の決断の合理的な賭け金。
• 地獄 — 神からの決定的な自己排除。