天国のためだけに生きる5つの理由

巡礼者の身分についての聖書の啓示

聖書は、この世界における人間の身分について際立って明快です。「私たちにはこの世に永続する都はなく、来るべき都を求めているのです」^[1]。ヘブライ人への手紙のこの言葉は詩的な比喩ではありません。実在の神学的状態を述べており、直ちに実践的な帰結を持ちます。私たちが求める都は存在します。ただここにはないのです。

聖パウロはローマの獄中からフィリピの信徒へ書き、同じ明快さで断言します。

「私たちの国籍は天にあり、そこから主イエス・キリストを救い主として待ち望んでいます。」 — フィリピ人への手紙 3, 20^[2]

ギリシア語の politeuma という語はここでは単なる憧れではなく、すでに実在する市民的所属を指します。キリスト者は洗礼によってすでに天の市民です。地上に滞在しますが、そこが故郷ではありません。その根本的なアイデンティティは別のところから来ます。

この確信は旧約聖書全体を貫きます。^[3] アブラハムは「どこへ行くのか知らずに出発し」^[4]、「土台があり、神が設計者であり建設者である都」を求めました。^[5] 砂漠を旅するイスラエルの民も同じ姿を帯びています。定住の住まいはなく、火の雲だけが導きです。聖ペトロは初代共同体に向けて、キリスト者とは何かを要約します。paroikous kai parepidêmous、「寄留者と旅人」です（複数形で、共同体全体が対象です）。^[6]

教父たちと旅の自覚

聖アウグスティヌスは『説教集』の中で、伝統が教父時代以来繰り返してきたことを定式化します。

「私たちの故郷は天です。そこではもう寄留者ではありません。地上では、私たち一人ひとりが自分の家の中でも旅人です。旅人でなければ、決してそこを出てはなりません。いつか去らなければならないなら、その人は旅人にすぎません。」 — 聖アウグスティヌス『説教』111、2章^[7]

その論理はゆるぎません。地上の家はいつか必ず去ります。誰もとどまることはできません。滞在は定義上暫定的であり、陰鬱な悲観主義のためではなく、誰もが遅かれ早かれ直面しなければならない基本的な事実によります。それゆえ、この滞在を最終的な住まいとして執着することは、価値だけでなく事実そのものについて誤ることです。

教会最大の説教者の一人、聖ヨハネ・クリゾストモは、パンの増加の後に地上の王位を拒むキリストについて（ヨハネ6）、『ヨハネ福音書講話』42でこの診断を徹底させます。

「キリストはまた、この世のものを軽んじ、この世で輝くものに圧倒されたり魅了されたりせず、すべてを笑い飛ばして来るべき世界を切望するよう教えるために来られました。この世のものを崇める者は、天のものを崇めることはないからです。」 — 聖ヨハネ・クリゾストモ『ヨハネ講話』42^[8]

ギリシア語の kataphronein は憎むことではなく、排他的な崇拝、偶像的な執着を拒むことを意味します。^[9] クリゾストモは世界が悪いと言っているのではありません。世界だけに向けられた眼差しが天への眼差しを妨げると言っているのです。この二つの注意の様式は緊張なしには共存できません。

聖シャルベル・マクルーフ（1828–1898）はレバノンのマロン派修道士で、1977年10月9日にパウロ6世によって列聖されました。個人的な著作はほとんど残しませんでした。ハンナ・スカンダール編『聖シャルベルの言葉』（Artège、2014年）が彼に帰する説教や思索は、この作業では一字一句ページごとに確認できませんでした。そのためここでは、彼に帰せられる思想の言い換えにとどめます。地上で蓄えられる他のあらゆる富と違い、神への愛だけが死の敷居を越えて魂と共に行くという思想です^[10]。

蓄えることのできるあらゆる富、富、関係、評判、知識の中で、死の敷居を私たちと共に越えるのはただ一つ、魂に刻まれた神への愛だけです。

トマス・ア・ケンピスと巡礼者の知恵

偉大な修道伝統は、この旅人の知恵を実践的な言葉にまとめました。『キリストに倣いて』は第一章を、四世紀にわたる修道的瞑想を要約する格言で開きます。

「最高の知恵は、世界を軽んじることによって天の王国を目指すことである。」 — トマス・ア・ケンピス『キリストに倣いて』I, 1, §3^[11]

さらに先で、牧会的な精確さが際立つ一節で、トマス・ア・ケンピスは巡礼中の魂の実践的な態度を述べます。

「地上では、世界のことが何でもない旅人や寄留者のように生きなさい。心を自由に保ち、常に神へ高く上げなさい。ここには永続する住まいがないからです。」 — トマス・ア・ケンピス『キリストに倣いて』I, 23, §9^[12]

「ここには永続する住まいがない」というこの言葉は、責任から逃げるための助言ではありません。現実の想起です。最良の地上的なものでさえ、無限のために造られた心を満たすことはできません。この点で誤ると、欲望の序列全体が崩壊します。

世界への関わりと天国への希望：真の統合

当然の反論が生じます。私たちが巡礼者であるなら、なぜ大聖堂や病院や文明を築くのでしょうか。第二バチカン公会議は、現代カトリシズムにとって決定的であり続ける明快さでこの問いに答えました。

「人間の尊厳、兄弟的な交わり、自由の富、すなわち私たちの本性と努力の優れた実りすべては（…）、キリストが父に永遠で普遍的な王国を引き渡すとき、あらゆる汚れから清められ、照らされ、変容されて、再び見いだされるでしょう。」 — 第二バチカン公会議『Gaudium et spes』39項^[13]

天国への希望は地上的な関わりを無効にするのではなく、永遠の上にそれを基礎づけます。慈愛の実りが永遠の射程を持つからこそ、それは可能な限りの熱意をもって成し遂げるに値するのです。真に正しい業は、世界の最終的な変容の中で失われることは決してありません。

永遠の霊的算術

人生の短さは、あらゆる時代の賢者が認めてきた真理の一つです。ヨブは、聖書の知恵を特徴づける慎み深い苦さをもってそれを述べます。

「女から生まれた人は、わずかな日々を生き、多くの苦しみに満たされます。花のように生まれ、すぐに刈り取られ、影のように逃げ去り、とどまりません。」 — ヨブ記 14, 1-2^[14]

この短さは単なる生物学的事実ではありません。真剣に受け止めればすべてを変える根本的な霊的要素です。詩編90は同じ息吹でこの直観を続けます。「私たちの年の数は七十年、健やかな者でも八十年。その誇りは労苦と災いにすぎず、すぐに過ぎ去り、私たちは飛び去ります。」^[15] 最も長い人生でさえ、それが来た無限と向かう無限の前では取るに足りません。

聖アルフォンソ・デ・リグオーリ（1696–1787）は教会博士であり、啓蒙の世紀最大の倫理家、霊的生活の指導者の一人です。彼は『死への備え』の中でこの計算を長く展開します。『死への備え』は究極の終わりについての瞑想の古典の一つで、多くの言語に翻訳され、二世紀にわたって絶えず再版されてきました。^[16] 永遠が永遠であるなら、70年や80年をその前に置いて何になるのでしょうか。

「この短い人生の惨めで束の間の快楽のために、悪い死を遂げる危険を冒し、それが不幸な永遠の序章となるのは何という愚かさか。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『死への備え』^[17]

不釣り合いは根本的で、相対化を許しません。極端な老齢まで生きた人生全体でさえ、後に来るものの前では無限小の挿入句にすぎません。数学は容赦がありません。永遠の尺度では、あらゆる有限の持続はゼロに近づきます。

緊急性の前での聖人たちの叫び

アビラの聖テレサ（1515–1582）の生涯は非常に活動的でした。アビラの聖ヨセフ（1562年）からブルゴス（1582年）まで十七のカルメル会修道院の創立者^[18]、一つの修道会の改革者、並外れた活力の女性です。彼女はこの計算を特別な鋭さで要約します。彼女の『勧告』の中のこの言葉は、存在の真剣さへと多くの魂を回心させたことで知られます。

「思い出しなさい。あなたには魂が一つしかなく、死ぬのは一度きりで、短い人生が一つだけ、あなた固有のものが一つだけあり、天国は一つだけ、しかも永遠のものであることを。そうすれば多くのものを手放すでしょう。」 — アビラの聖テレサ『勧告』68^[19]

唯一性への強調、魂一つ、死一度、人生一つ、天国一つは、陰鬱な想起ではなく、解放する明晰さの行為です。肝心なのは、究極の目的を選ぶ二度目の機会はないという点です。^[20] 事業は再び始められ、旅はやり直せ、会話は再開できます。人生はやり直せません。

ヌルシアの聖ベネディクト（480年頃–547年）は西方修道制の創始者であり、『戒律』の序文で同じ緊急性に特別な躍動を与えます。

「地獄の罰を逃れ、永遠の命に至りたいなら、まだ時間があり、この体の中にいる間に、永遠に私たちの益となることを今、走って行わなければなりません。」 — ヌルシアの聖ベネディクト『戒律』序文42-44^[21]

「走る」という動詞、ラテン語で currere は意図的です。人生の短さは麻痺させる不安を生むのではなく、優先順位の感覚、熱意、本質についての明快さを呼び起こします。人は、どこへ行くのかを知り、時間が差し迫っていることを理解したときにだけ走ります。

カルメルの聖テレサは『完徳の道』でさらに強調します。

「すべての人生は短く、中には極めて短いものもあります。私たちの人生が、神に全面的に仕えようと決意するその時その瞬間に終わるほど短いかどうか、誰に分かるでしょうか。」 — アビラの聖テレサ『完徳の道』12章、2^[22]

メメント・モリの実践とその実り

死の瞑想（Memento mori）の実践は、砂漠の修道士からイエズス会士、ベネディクト会士からカプチン会士まで、カトリックの歴史全体を貫きます。カトリックの伝統では陰鬱なものではなく、短い眼差しの暴政から解放する明晰化の道具です。定期的に死を考える人は、世論、快適さ、目先の体裁の奴隷であることをやめます。^[23]

『キリストに倣いて』はその実践的な実りを、動揺させるほどの精確さで述べます。

「死の時に見いだされたいと願うような者として、生涯努力する人は何と幸せで賢いことか。」 — トマス・ア・ケンピス『キリストに倣いて』I, 23, §4^[24]

現在の生活と死の時との一貫性は、キリスト教の知恵の最も具体的な形の一つです。その時にそうありたいと願う者へ、今からなり始めなければなりません。聖人は自分の終わりを即興で作るのではなく、それが来る前に無数の小さな見えない選択によって備えます。

「目が見たことがない」：天国の根本的な超越

聖パウロはコリント人への第一の手紙2章で、二千年にわたってカトリックの霊的生活全体を方向づけてきた約束を引用します。

「目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないもの、神を愛する者のために神が備えてくださったもの。」 — 一コリント 2, 9^[25]

カトリックの伝統はこの節を常に根本的な断言として理解してきました。天国は地上的な経験が示唆できるいかなるものにも似ていません。^[26] 夫婦の愛、芸術作品の美、知的な発見、友人の交わりといった最も美しい人間の喜びでさえ、適切な近似ではありません。それらは、それらをあらゆる方向に超える無限の痕跡、反映、先触れです。

天国は単に影を取り除いた地上的な喜びの合計ではありません。苦しみ、恐れ、不確かさ、疲労、罪、死がもはや居場所を持たず、喜ばしいすべてのものが消滅の脅威なしにその充満の中に現存する、根本的に異なる存在様式です。

カトリック信仰による至福直観

カトリックの教理は、この最高の幸福の状態が何であるかを際立った精確さで定義しました。教皇ベネディクト12世は勅書『Benedictus Deus』（1336年1月29日）の中で、それを厳粛かつ撤回不能な形で定式化しました。カトリックの歴史全体で最も精密な教義的定義の一つです。

「聖なる魂は、被造物が視覚の対象として媒介することなく、直観的で顔と顔を合わせた視覚で神の本質を見ます。神の本質は裸で、明瞭に、明らかに魂に自らを示し、この視覚によって魂は同じ神の本質を享受します。この視覚と享受によって、魂は真に至福であり、永遠の命と安息を所有します。」 — ベネディクト12世『Benedictus Deus』、1336年1月29日^[27]

「直観的」とは、仲介なし、ヴェールなしということです。「顔と顔を合わせて」とは、直接的、即時的、人格的ということです。魂は神の像でも、神の表象でも、神の作用でもなく、神ご自身をその本質において見ます。これはあらゆる哲学を超え、啓示からのみ来る断言です。

聖トマス・アクィナスはこの定義を準備し、至福直観は人間の知性の自然な力を超えるだけでなく（それは明らかです）、神ご自身が「栄光の光」（lumen gloriae）によって知性を高め、魂が焼き尽くされることなくこの視覚に耐えられるようにすると示しました。^[28] 『カトリック教会のカテキズム』は伝統を密度の高い言葉で要約します。

「至聖なる三位一体とのこの完全な生活、三位一体、童貞マリア、天使たち、すべての至福者たちとのこの命と愛の交わりが『天国』と呼ばれます。天国は人間の究極の目的であり、最も深い憧れの実現であり、最高で決定的な幸福の状態です。」 — **『カトリック教会のカテキズム』**1024項^[29]

「最高で決定的」とは、現実が絶対であるためカテキズムが絶対的な言葉を用いているのです。天国より大きな幸福はなく、それは失われることがありません。

この視覚はまず魂に関わり、死の直後、必要な清めの後から始まります。これが聖なる魂について『Benedictus Deus』が定義することです。しかしそれは至福の最後の言葉ではありません。最終的な復活において、神は魂を変容した体と再び結び、全人、体と魂が、復活したキリストの栄光を分かち合います。^[30] それゆえカトリックの天国は抽象への溶解でも、永遠に肉体を持たない状態でもありません。生ける神の交わりの中で、ようやく再び一つにされた全人の命です。

天国の敷居に立つ神秘家たち

聖アウグスティヌスは、その知性が稀な力を持ち、存在と時間についての哲学的思索は歴史上最も厳密なものの一つであり続けますが、すべての期待を二つの音節に集約します。

「私たちは何を待ち望んでいるのでしょうか。二つの音節、それが私たちの待ち望むすべて、Deus、神です。私たちが言いえたすべてのことは神に届きません。神が来られるとき私たちを満たしてくださるよう、神へ向けて身を伸ばしましょう。私たちは神に似た者となるでしょう。神をありのままに見るからです。」 — 聖アウグスティヌス『ヨハネの手紙注解』講話4、6^[31]

この集約は貧困化ではなく、神があらゆる善の統合、あらゆる美の源、あらゆる真の欲求への答えであることを表す集中です。魂が被造物の美の中に求めるすべてのものは、神へ収束します。

聖フィリッポ・ネリ（1515–1595）はオラトリオ会の創立者で伝説的な神秘的喜びの人、「ローマの喜びの聖人」と呼ばれました。枢機卿の紫を打診されたとき、彼はバレッタを空中に投げて叫びました。

「パラダイス！パラダイス！」 — 聖フィリッポ・ネリ、枢機卿職を辞退して^[32]

これは素朴さではなく、一生涯の観想がその自然な終着点へ収束したものです。天国を長く瞑想した人は、あらゆる栄誉よりパラダイスを好み、恐れではなく欲求をもってそれに臨みます。

無限で決して尽きない喜び

天の至福についての聖アルフォンソの最も美しい直観の一つは、神を享受する様式そのものに関わります。地上では、あらゆる快楽はやがて倦怠や飽満を生み、消えてしまいます。最良の食事は満腹させ、喜ばせなくなります。最も美しい音楽もやがて耳を疲れさせます。最も高貴な喜びでさえ摩耗します。天の至福はこの法則から完全に逃れています。

「（天国における）この魂は常に満たされ、常に渇き、常に渇いて、常に満たされるでしょう。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ『死への備え』第29考察^[33]

この逆説は矛盾ではありません。神は無限であり、神の享受は尽きることがないことを表します。魂が到達し、その向こうに退屈があるような神の底はありません。至福直観の各瞬間は神の無限における新たな始まりであり、終わりのない発見、衰えのない喜びです。

人間本性に刻まれた目的

聖アウグスティヌス『告白』の冒頭の大いなる叫びは、カトリックの伝統全体で最も精密で最も広く認められた定式化の一つであり続けます。

「主よ、あなたは私たちをあなたご自身のために造られました。私たちの心は、あなたのうちに安らうまで安らぎがありません。」 — 聖アウグスティヌス『告白』I, 1, 1^[34]

これは偶然の憧れでも宗教的な詩でもありません。存在論的な構造の記述です。人間の魂は神のために、神の像として造られ、そのため神のうちにのみ安らぎを見いだすことができます。^[35] カトリック人間学は、人間の運命の問題をその本性の問題から切り離しません。人間は capax Dei、神を受け入れることができる存在であり、それが最も根本的な定義です。^[36]

『カトリック教会のカテキズム』は最初の教理的な項でそれを確認します。

「神への欲求は人間の心に刻まれています。人間は神によって、神のために造られたからです。神は絶えず人間をご自身へ引き寄せておられ、人間は神のうちにのみ、絶えず求めている真理と幸福を見いだすのです。」 — **『カトリック教会のカテキズム』**27項^[37]

この欲求はあらゆる宗教教育、あらゆる信仰との出会いに先立ってそこにあります。それは神の正確な形をした空虚として、魂の構造そのものに刻まれています。だから地上的な代替物はすべて魂を不安なままにします。それらが悪いからではなく、それらが神ではないからです。

神の愛と慈愛の論理

天国を要求するのは人間本性だけではありません。神ご自身の愛です。神は人間を平凡な目的のために造られたのではありません。啓示は、創造から契約、受肉、受難、復活に至る神の計画全体が一つの目的へ向かうことを示します。できるだけ多くの人を至福直観へ、魂による神の所有と神による魂の所有へ導くことです。^[38]

カイサリアの聖バシレイオス（330年頃–379年）は三位一体神学を定義した偉大なカッパドキア教父の一人であり、東方教父の明快さをもってこの目的の実践的な帰結を表します。過ぎ去るものである現在の命は、他の命へ秩序づけるものによってのみ価値を持ち、その他の命へ秩序づけられるすべてのものを愛しなければなりません^[39]。

序列は明らかです。永遠の命と比べれば、現在の命はそれへ秩序づけるものによってのみ価値を保ちます。この世の現実がそれ自体悪いからではなく、その価値が神の無限の価値に対して相対的だからです。すべてのものより神を愛することは被造物への不正ではありません。真理に従って愛する唯一の方法です。

被造界自体が神の子らの栄光を待っている

天国への希望は人間を被造界から孤立させるのではなく、その最も深い運動の中心に人間を置きます。聖パウロは、被造界全体が神の子らの栄光への期待を分かち合うと教えます。

「被造物は、神の子らが明らかにされるのを切に待ち望んでいます。被造物は虚無に服しましたが、それは自らの意志によるのではなく、服従させた方によるものです。しかし、被造物自身も滅びへの隷属から解放され、神の子らの栄光の自由にあずかるという希望があります。」 — ローマ人への手紙 8, 19-21^[40]

それゆえ被造界は天国へ向けられています。被造界は自らの変容を待ちながら「産みの苦しみをしています」。^[41] 天国のために生きることは、宇宙そのものの運動に沿うことであり、それを裏切ることではありません。キリスト教の希望は、神への方向づけの中で被造現実全体を包みます。

究極の目的についてのルイーザ・ピッカレッタの教え

カトリックの神秘的伝統、とりわけ神の僕ルイーザ・ピッカレッタ（1865–1947）に対する『天国の書』におけるイエスの教えは、その著作について信仰教理省の Nulla Osta（2024年6月）が列福調査の継続を認めたものであり^[42]、思弁的な推論だけを超える真理を強調します。天国は将来の運命であるだけではありません。魂が神の意志と完全に一致して生きるとき、すでにここから現れ始める現実です。

『天国の書』の最初のページで、イエスは被造界自体、ここでは野の最も小さな花に語らせます。

「おお、人よ、お願いだから、いつも地上ばかりを見て愚かにならないでください。むしろ天を見上げてください。あなたの運命、あなたの故郷はそこ、上にあります。そこに私たちの創造主がおられ、あなたを待っておられます。」 — 野の最も小さな花、ルイーザ・ピッカレッタにイエスが語った言葉『天国の書』第2巻、1899年3月13日^[43]

天へのこの眼差しは逃避ではなく、他のすべてのものとの関係を変える根本的な方向転換です。魂がどこへ行くのかを知るとき、過ぎ去るものに動揺しなくなります。それらを相対化する視点を同時に保つため、奴隷になることなく地上的な現実に完全に関わることができます。

変容させる力としての聖なる希望

ルイーザは、希望についてイエスがちょうど語った言葉を瞑想し、特別な美しさを持つ一節でこう続けます。

「おお、聖なる希望よ、あなたは何と素晴らしいのでしょう。あなたに満たされた魂は、自分の全財産となる土地を所有するために進む高貴な旅人に似ています。（…）何がこの旅人にこれほどの平安と堅固さを与えるのでしょうか。永遠の富への希望です。（…）こうして希望は愛へ導きます。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、イエスの言葉を受けた瞑想『天国の書』第2巻、1899年9月19日^[44]

このイメージは前節で述べた聖書と教父のカテゴリーに正確に合致し、さらなる響きをもってそれらを豊かにします。旅の苦しみは消えませんが、その意味が変わります。それはもはや単なる喪失、無意味、罰ではなく、相続への道となります。この意味の転換はキリスト教の希望に固有の恵みの一つです。

地上における天国の先取りとしてのフィアット

『天国の書』の教えによれば、神の意志はさらに大きなものを与えます。今すでに「天国におけるように」生きる可能性です。それは単に神の意志を行うこと、すなわち自分の意志を神の意志に従わせる僕の従順だけではありません。神の意志の中で生きること、すなわち天国におけるように神ご自身が魂の中で働く単一の意志です。^[45]

Fiat、「なりますように」、神が創造する言葉は、こうして現在の生活の計画となります。「み心が天に行われるとおり、地にも行われますように。」^[46] それは来るべき願いであるだけではなく、直ちに始まる関わりです。神の意志に捧げられる各瞬間は、時間の中に蒔かれた天国の一粒、決定的な故郷の現実の先取りです。この「行うこと」と「中で生きること」の区別については、神の意志をご覧ください。

『天国の書』が、地上で神の意志の中で成し遂げられた行為と、天国へ携えられる霊的富との関係について教えることは、永遠の価値としての慈愛についてのカトリックの伝統と完全に一致しています。^[47] 恵みと愛の中で行われたものは何も失われません。

下の表は、この記事で述べた五つの理由、その主な根拠、そしてこの世ですでに生み出す実りをまとめます。

「天国のために生きることは、責任から逃げることではないか」

最も広まった反論です。それは天国への希望が、生きている人々の苦しみに無関心にさせる麻酔剤であると仮定します。歴史はその逆を鮮やかに示します。キリスト教文明の最大の建設者たち、侵略後に修道士たちがヨーロッパを再建した聖ベネディクト、中世教会を改革したアッシジの聖フランシスコ、あらゆる大陸で病院、学校、孤児院を設立したドミニコ会、フランシスコ会、イエズス会の宣教師たちは、まさに最も完全な意味で「天に向けられた」人々でした。^[48]

『Gaudium et spes』はこの点で明示的です。「新しい地への期待は、この地を耕す努力を弱めるのではなく、むしろ奮い立たせなければなりません。」^[49] 天国への希望は地上的な関わりに、他では得られない深さを与えます。隣人の魂が不滅であり、その行為が永遠の射程を持つから隣人を愛することは、その生涯が生物学的な期間に尽きる場合より、隣人をより深く愛することであり、決して少なく愛することではありません。

「それは二元論、物質に対する不健全な蔑視ではないか」

カトリックの伝統は二元論ではありません。^[50] 体が悪い、物質が牢獄である、被造界が悪しき神の業であるとは教えません。それらは教会が最初の公会議以来非難してきたマニ教やグノーシス主義の説です。全く逆に、カトリックの天国は最終的な復活の後、変容しながらも実在する体自体を含む至福です。^[51]

カトリックの意味で被造物を軽んじることは、それらを悪いとみなすことではありません。それらが与えられないもの、無限の安らぎを、それらに求めることを拒むことです。被造界は良いのですが、造られたものであるため有限であり、無限のために造られた心を満たすことはできません。この限界を認めることは、被造物をその真理に従って愛することであり、少なく愛することではなく、よりよく愛することです。

「それはマルクスの言う民衆のアヘンではないか」

宗教に対するマルクス主義の批判は、宗教を、抑圧された人々を自らの状況への自覚とそれを変える闘いから遠ざける幻想的な慰めとして描きます。^[52] その批判は、「天国が待っているから黙って苦しみなさい」と言う受動的で諦めた宗教を狙う限り正当です。しかしそのような宗教は本物のカトリック信仰ではありません。

カトリックの伝統は決して「黙って苦しみなさい」とは言いませんでした。「不正と闘い、病人を癒し、貧しい人々を養い、罪と闘いなさい。そして各不滅の魂が神の目にどれほどの価値を持つかを知っているからこそ、より熱意をもってそうしなさい」と言いました。各人の永遠の尊厳こそ、地上での正義のための闘いを基礎づけるものです。^[53] カトリック者が関わるのは天国への希望にもかかわらずではなく、それのおかげです。

「天国はやがて退屈になるのではないか」

この反論は、至福が食事や見世物のようにやがて飽きる、有限の快楽の終わりのない繰り返しであると仮定します。それは至福の対象が何であるか、すなわち魂が尽くしてしまう被造物ではなく無限である神ご自身であることを理解すれば崩れます。聖アルフォンソ・デ・リグオーリは逆説で述べます。至福の魂は常に満たされ、常に渇き、常に渇いて、常に満たされます。^[54] 聖アウグスティヌスは同じ期待を一つの名、神に集約し、魂は底を見いだすことなく満たされるために神へ身を伸ばします。^[55] 退屈は同じ有限の善の繰り返しから生まれます。無限の善の終わりのない発見からは生まれません。

究極の終わりについての瞑想

究極の終わり、死、審判、地獄、天国についての定期的な瞑想は、意気消沈させる実践ではありません。それはカトリックの霊的伝統が常に高く評価してきた識別の道具です。聖イグナチオ・デ・ロヨラは『霊操』の中心にそれを置き、精神を解放する仕組みとしました。物事を sub specie aeternitatis、「永遠の観点から」見ることで、それらを正しく秩序づけることができます。^[56]

単純な問い、「これは百年後、千年後、永遠の中でどれほどの意味を持つか」は、しばしば動揺を消し、優先順位を明らかにするのに十分です。屈辱、成功、傷のように大きく見えるものも、永遠の光の中に置かれれば相対化されます。

日々の祈りにおける心の高揚

カトリックの典礼は、キリスト教の祈り全体をその起源から形づくる叫びをもって、各ミサでそれへ招きます。「Sursum corda、心を高く上げましょう。」^[57] この高揚は比喩ではありません。キリスト教の祈りの根本的な運動、すなわち注意を目先の心配から離し、すべてのものの源であり終着点である神へ向けることです。それを毎日繰り返すことで、生涯全体への眼差しを徐々に変える霊的な習慣が鍛えられます。

永遠の命の先触れとしての秘跡

聖体は、聖トマス・アクィナスに帰せられる antiphon O sacrum convivium において「将来の栄光の保証」（pignus futurae gloriae）と呼ばれます。^[58] 聖体拝領を受けることは、顔と顔を合わせた視覚を現実に先取りする神への臨在の様式に入ることです。告解は迷いの後の究極の目的への帰還です。病者の塗油は決定的な移行に備えます。秘跡は外面的な実践ではなく、永遠の命の秘跡的な先触れです。

聖人たちと神秘家たちの読書

天国のために生きた魂たち、聖アウグスティヌス、十字架の聖ヨハネ、アビラの聖テレサ、聖アルフォンソ、トマス・ア・ケンピス、ルイーザ・ピッカレッタに親しむことは、希望への教育の最も具体的な形の一つです。^[59] 彼らの証言は、彼らが語ることが実在し、望ましく、到達可能であることを指で触れるように示します。彼らは先取りとして天国を生き、その著作はその痕跡と熱意を帯びています。

• 人生の真の唯一の目的とは何か — カトリックの伝統から見た人間存在の目的。
• 私たちの永遠は地上の生活にかかっている — 永遠の観点における各行為の責任。
• 天国の生活はすべてを超える — 天の至福の偉大さについての教理的展開。
• 至福直観 — 神を顔と顔で見ることの神学、教義史、現代的な課題。
• 神の意志 — ルイーザ・ピッカレッタの教え、すでに地上で神の意志に従って生きること。
• 地獄：反論と回答 — 永遠の選択の真剣さと現代の反論。
• 究極の終わり — 死、審判、地獄、天国についての完全な教理的解説。