Яка справжня і єдина мета життя?

Католицька віра починається з безкорисливості: Бог не потребував світу. Він не творив для того, щоб заповнити якусь нестачу, а щоб повідомити свою доброту. Катехизм стверджує, що Бог уже «блаженний у собі Самому»^[3]. Святий Тома Аквінський виражає це метафізичними термінами: Бог діє не для того, щоб здобути якусь досконалість, а щоб поширювати свою доброту; «благу властиво поширюватися»^[4].

Це уточнення оберігає від двох симетричних помилок. Перша уявляє самотнього Бога, який створив би людину, щоб отримати від неї щось, Бога заінтересованого. Друга уявляє абсурдне творіння, без напрямку, всесвіт, народжений ні для чого. Католицьке вчення каже інше: Бог є повнота, і саме тому, що Він є повнота, Він може даремно дарувати буття, а потім покликати людину ввійти у власне трійчасте життя.

Ватикан II: людська гідність походить від покликання

Ватикан II формулює людську гідність виходячи з цього покликання: людина здатна пізнавати і любити свого Творця; її навіть «поставлено володарем усіх земних творінь, щоб панувати над ними й користуватися ними, прославляючи Бога», і покликано до спілкування з Богом^[5]. Її велич походить не передусім від її досягнень, від її розуму чи від її автономії, а від того, що її схотів Бог і що вона призначена для Бога.

«Найвища підстава людської гідності полягає в покликанні людини до спілкування з Богом. Від самого народження людина запрошена до діалогу з Богом: вона існує лише тому, що, створена Богом з любові, завжди зберігається любов'ю.» — Ватикан II, Gaudium et spes, № 19^[6]

Це вчення перевертає сучасний погляд на гідність, засновану на корисності, успішності чи консенсусі. Воно вкорінює вартість кожної особи, зокрема ненародженої дитини, немічного старця, вбогого, маргіналу, у прийнятому покликанні, яке передує будь-якій компетентності.

Духовна традиція констатує всезагальний факт: людина прагне більшого, ніж може дати їй світ. Створені блага можуть тішити, підтримувати, втішати; вони не можуть остаточно наситити.

Святий Августин: «наше серце не знає спокою»

Святий Августин дає класичну формулу на початку Сповіді, після молодості, проведеної в пошуках щастя в насолодах і світських амбіціях:

«Ти створив нас для Себе, Господи, і неспокійне наше серце, аж поки не спочине в Тобі.» — Святий Августин, Сповідь, книга I, розділ 1^[7]

Це речення, зовні просте, стискає цілу антропологію: якщо людське серце тривожне, то не через брак психології, а через брак Бога. Творіння може втішати; лише Джерело може наситити.

«Наслідування Христа»: творіння стає марним, якщо займає місце Бога

Наслідування Христа, класичний твір католицької духовності, виводить із цієї істини радикальний висновок:

«Марнота марнот, усе марнота, крім любити Бога й служити Йому самому. Найвища мудрість є прагнути Небесного Царства через зневагу до світу.» — Тома Кемпійський, Наслідування Христа, книга I, розділ 1, § 3^[8]

Ця формула не означає, що творіння було би злим. Вона означає, що творіння стає марним тоді, коли його ставлять як остаточну мету. Гроші, честі, насолоди, репутація, знання, здоров'я, успіх: жодне з цих благ не може витримати ваги серця, створеного для Бога.

Свята Катерина Сієнська: «лише Я можу її наситити»

Вічний Отець каже це з разючою ясністю святій Катерині Сієнській у Діалозі про Боже Провидіння, головному творі тієї, яку Павло VI проголосить Вчителем Церкви 1970 року:

«Ті, хто не має Мене, не можуть бути задоволені, навіть якби володіли цілим світом; бо створені речі менші від людини, оскільки їх створено для людини, а не людину для них. Людина не може ними вдовольнитися; лише Я можу її задовольнити.» — Свята Катерина Сієнська, Діалог, розд. XLVIII^[9]

Це вчення про онтологічну пропорцію є вирішальне: благо, менше від людини, не може наповнити людину. Адже всі творіння за своєю природою менші від людської особи, створеної на образ Божий і призначеної для Бога. Свята Фаустина, шість століть потому, повторює це в одному рядку:

«Я зрозуміла, що немає задоволення ніде поза Богом.» — Свята Фаустина Ковальська, Малий щоденник, § 42^[10]

У християнській перспективі вдатне життя означає не лише бути морально правильним, корисним для суспільства чи внутрішньо врівноваженим. Ці блага реальні, але їх недостатньо. Остаточна мета людини є надприродна: бачити Бога і жити з Бога. Святий Тома стверджує, що досконале щастя не може полягати «ні в чому іншому, як у баченні Божественної сутності»^[11].

Абат Шарль Армінжон, у конференції 7 свого знаменитого трактату Кінець цього світу і таємниця майбутнього життя (1881), книга, про яку свята Тереза з Лізьє сказала, що вона принесла їй «одну з найбільших ласк її життя»^[12], дає найповчайніше формулювання:

«Створені для цієї землі, тварини знаходять цілковите задоволення в земних насолодах; але людину створено, щоб володіти Богом: отже, всі творіння разом неспроможні вгамувати її спрагу щастя. Лише Бог може її задовольнити.» — Абат Шарль Армінжон, Кінець цього світу і таємниця майбутнього життя, конференція 7^[13]

Ця теза пояснює, чому духовне життя не є необов'язковим додатком для релігійних темпераментів. Воно є нормальним напрямом людського існування. Молитва, таїнства, навернення, любов і віддання Богові не є побожними дозвіллями; вони є конкретними засобами, якими людина дає себе вести до своєї мети.

Катехизм підсумовує цю орієнтацію, говорячи про покликання людини:

«Прагнення Бога вкладене в серце людини, бо людину створив Бог і для Бога; Бог безперестанку притягує людину до Себе, і лише в Бозі людина знайде правду і щастя, яких шукає безнастанно.» — Катехизм Католицької Церкви, § 27^[14]

Отже, християнське життя не приходить, щоб розчавити людську природу; воно звільняє її від хибних цілей, щоб повернути їй справжню міру. Блез Паскаль виражав цю саму інтуїцію на сторінці, що стала знаменитою:

«Колись в людині було справжнє щастя, від якого тепер лишилися тільки знак і зовсім порожній слід, і яке вона намарне намагається наповнити всім, що її оточує […]. Але все це марне, бо цю нескінченну прірву може наповнити лише нескінченний і незмінний предмет, тобто Сам Бог.» — Блез Паскаль, Думки, фрагмент 148 (вид. Lafuma)^[15]

Якщо людину створено для Бога, чому вона не володіє Богом одразу в блаженстві? Тому що Бог хоче вільної відповіді. Щастя любові не нав'язується; воно дарується. Тож теперішнє життя є час, коли людина приймає або відкидає благодать. Катехизм учить, що смерть кладе край земному часу, відкритому для прийняття чи відкинення божественної благодаті, об'явленої в Христі^[16].

Це вчення відповідає на таємницю відкладеного творіння: Бог міг би створити людину безпосередньо на Небі. Він вибрав дати їй час, у якому свобода стає згодою. Цей час не є нейтральним: він є дорогоцінним, бо короткий, і вирішальним, бо формує душу.

Отже, людська свобода не є простою здатністю вибирати між рівнозначними варіантами. Вона є разючою спроможністю спрямуватися до своєї мети або відвернутися від неї. Людина може жити для Бога, жити трохи для Бога і багато для себе, або відкинути Бога. Ці вибори не лишаються зовнішніми: вони формують душу.

Інтенсивність відповіді, а не просте «так чи ні»

Тож треба уникати занадто бідного бінарного уявлення. Двоє людей можуть померти в стані благодаті й водночас любити Бога з дуже різною інтенсивністю. Слава Неба є одна, але здатність її прийняти різниться за любов'ю. Святий Павло натякає на цю різноманітність, коли порівнює сяйво небесних тіл:

«Інша слава сонця, інша слава місяця, інша слава зірок; зірка від зірки відрізняється славою. Так і з воскресінням мертвих.» — Святий Павло, 1 Коринтян 15, 41-42^[17]

Це католицьке вчення про ступені слави, уточнене святим Томою^[18], надає кожному теперішньому акту любові вічної ваги. Прихована жертва, дароване прощення, вірна молитва, тривала подружня вірність не випаровуються зі смертю: вони реально розширюють здатність душі приймати Бога. Навпаки, байдуже життя лишає зменшену здатність, не роблячи спасіння неможливим.

Сказати, що Бог є єдиною метою життя, не означає необхідно покинути світ, знехтувати своїм обов'язком стану чи зневажати людей. Це означає, що все треба відносити до Бога. Батько сімейства служить Богові, люблячи своїх; богопосвячена особа служить Богові в даруванні; хворий служить Богові в терпінні; працівник служить Богові через вірність, справедливість і любов.

Отже, християнське життя не є змаганням між Богом і дійсністю. Воно є ієрархією. Бог на першому місці; решта на своєму місці. Коли цю ієрархію шанують, створені блага стають прозорими до Бога. Коли її перевертають, вони стають ідолами.

Святий Павло дає цьому впорядкуванню життя найстислішу формулу:

«Брати, ось що я кажу: час уже короткий. Тож і ті, що мають дружин, нехай будуть, немов їх не мають; ті, що плачуть, немов не плачуть; ті, що радіють, немов не радіють; ті, що купують, немов не володіють; ті, що користуються світом, немов не користуються. Бо минає вигляд цього світу.» — Святий Павло, 1 Коринтян 7, 29-31^[19]

Це слово не запрошує зневажати законні блага; воно запрошує тримати їх так, як тримають позичене. Тоді справжню мету життя можна сказати в одному реченні: стати здатним любити Бога вічно. Усе решта є засіб, приготування, випробування, очищення або служіння. Тому святі так часто говорять про землю як про паломництво. Земля не є абсурдною; вона є вирішальною. Вона не є кінцевим пунктом; вона є місцем вибору.

Цей вірш: «Рід минає, і рід приходить» (Еккл 1, 4) навчає відчуження: видимі величі минають, лише Бог лишається.

Святий Тома Аквінський методично розглядає блага, в яких людина спонтанно шукає свого щастя: багатство, честь, слава, влада, блага тіла, насолода, блага душі. Його висновок є сталий: жодне з цих благ не може бути остаточним блаженством, бо жодне не є універсальним, стабільним, досконалим і здатним наситити людське прагнення^[20].

Багатство є засіб, а не мета. Честь залежить від чужого судження. Влада може служити доброму, але не дає найвищого блага. Насолода іноді супроводжує справжнє благо, але не може бути остаточним благом, бо тілесні насолоди є часткові, минущі і часто неоднозначні. Навіть блага душі, як знання чи природна чеснота, лишаються недовершеними, якщо душа не володіє Богом.

Чому жодне створене благо не може бути остаточною метою

Цей аналіз пояснює, чому Євангеліє не задовольняється засудженням кількох надмірностей. Воно перевертає всю ієрархію. Ісус не просить лише віддавати перевагу Богові замість злих речей; Він просить віддавати перевагу Богові навіть замість добрих речей, коли ті претендують стати абсолютними:

«Шукайте перше Царства Божого і правди Його, і це все вам додасться.» — Євангеліє від святого Матея, 6, 33^[22]

Багатому юнакові, який питав «Учителю, що мені робити доброго, щоб мати життя вічне?», Ісус іде ще далі: «Коли хочеш бути досконалий, іди, продай, що маєш, і дай бідним, і матимеш скарб на небі; потім приходь і йди за Мною» (Мт 19, 16-22)^[23]. Отже, євангельська логіка не полягає в тому, щоб додавати Бога до створених благ; вона полягає в тому, щоб поставити Бога в центрі і дозволити всьому решту впорядкуватися довкола.

Вчення про остаточну мету стає безплідним, якщо лишається теоретичним. Воно мусить відповідати на просте питання: що воно змінює сьогодні? Спершу воно змінює критерій рішення. Християнин не питає лише: чи це приємно? чи це вигідно? чи це суспільно високо цінується? Він питає: чи це наближає мене до Бога? чи це збільшує любов? чи це готує мою душу до вічності?

Ця орієнтація дає велику внутрішню свободу. Якщо Бог є мета, то видима поразка не є обов'язково глибокою поразкою; видимий успіх не є обов'язково духовним успіхом; страждання, принесене в дар, може мати більшу вартість, ніж пихатий тріумф. Християнське цілепокладання вириває людину з поверхового судження.

Ця мета дає також правило єдності. Багато життів розпорошені, бо вони переслідують кілька несумісних цілей: подобатися, володіти, панувати, бути захопленими, уникати будь-якого клопоту, берегти образ себе. Віра спрощує душу: все можна впорядкувати до любові Бога. Праця, відпочинок, стосунки, навчання, страждання і навіть покаяні гріхи можуть стати матеріалом повернення до Бога. Святий Жан-Марі Віанне, святий парох з Арсу, підсумовував це пастирськи своїм парафіянам: «Усе, що ми робимо, не принісши це в дар Богові, втрачене»^[24].

Історія святих пропонує разючі приклади чоловіків і жінок, які перевернулися зі світського життя на життя, цілком спрямоване до Бога, бо вони побачили одним поглядом, чого варті блага цього світу перед смертю.

Святий Франциск Борджа перед імператрицею Ізабеллою († 1539)

Франциск Борджа, герцог Гандійський, походив із найзначніших домів Іспанії. У 28 років він супроводжував до Гранади труну імператриці Ізабелли Португальської, дружини Карла V, яка померла у 35 років у розквіті слави. Перед обличчям, знівеченим розкладанням, він промовив слова, які вирішили його навернення:

«Ось куди доводять величі цього світу, навіть королівську гідність! Віднині я хочу служити Такому Владиці, над яким смерть не має влади.» — Святий Франциск Борджа, слова, переказані його першими біографами^[25]

Він складає обіти 1548 року, висвячується на священника 1551 року, а потім стає третім генеральним настоятелем Товариства Ісуса. Його життя є досконала ілюстрація вчення: не зневага світу, а правда про межі світу, яка звільняє для Бога.

Святий Ігнатій, що приводить святого Франциска Ксаверія до Бога

У Сорбонні Ігнатій Лойола мав за студента-супутника Франциско де Хассо-і-Аспількуету, званого Франциском Ксаверієм, блискучого молодого наваррця, амбітного, захопленого академічними і політичними честями. Ігнатій часто перестерігав його тим самим євангельським питанням:

«Франциску, що користі людині, якщо вона здобуде цілий світ, а душі своїй зашкодить?» — Святий Ігнатій Лойола, слово, сказане Францискові Ксаверію, переказане біографами XVI століття^[26]

Франциск Ксаверій зрештою поступається. Він стане одним із найбільших місіонерів в історії Церкви, охристить тисячі душ в Індії, в Японії і аж до воріт Китаю, і буде канонізований 1622 року того самого дня, що й Ігнатій.

Ці навернення не є побожними анекдотами: вони є практичними досвідами вчення. Ці люди сприйняли серйозно питання про мету життя, і все решта перевпорядкувалося.

Сучасне заперечення повертається регулярно: стверджувати, що людина живе для Неба, було б тонкою формою духовного егоїзму. Не любили би Бога заради Нього самого, а заради винагороди, яку Він обіцяє. Справжня шляхетність полягала би в тому, щоб любити Бога, нічого не чекаючи, або просто чинити добро без задньої думки про вічність.

Католицька традиція відповідає потрійним розрізненням.

Спершу, прагнути Неба не є прагнути іншого блага, ніж Бог: Небо, це Сам Бог, Яким володіють. Прагнути Неба означає прагнути єдності з Богом. Тож це не є віддати перевагу особистій вигоді перед Богом, це є прагнути того, що Бог хоче дарувати.

Далі, Сам Бог наказує нам прагнути нашого блаженства. Усе Писання подає обітницю вічного життя як законну підставу надії. Святий Павло пише: «Якби ми покладали надію на Христа тільки для цього життя, то ми були б нещасніші від усіх людей» (1 Кор 15, 19)^[27]. Відкинути прагнення Неба в ім'я вищої чистоти означало б виправляти Євангеліє.

Нарешті, надія не є розрахунок, а теологальна чеснота. Вона не торгує з Богом. Вона спирається на Його обітницю і прямує до єдності з Ним. Святий Тома пояснює, що блаженство є «мета, для якої нас створено»^[28]: прагнути його означає йти за природним нахилом серця, створеного для Бога, а не псувати цю любов.

Це заперечення насправді передбачає, що справжня любов була б без радості. Але Бог, Який є Любов, водночас є нескінченне блаженство. Любити Бога і знаходити в Ньому свою радість є одне й те саме, здійснене на Небі.

Вдане життя не є передусім довгим, комфортним, захоплюваним чи видовищним. Це є життя, спрямоване до Бога. Воно може бути приховане, стражденне, бідне, перешкоджене, і водночас вдати головне, якщо зростає у вірі, надії і любові. Навпаки, блискуче життя може оминути свою мету, якщо підміняє Творця творіннями.

Це можна сказати одним словом: жити по-справжньому означає жити так, щоб смерть більше не лякала, бо сумління перебуває в мирі з Богом і довіра до Нього.

Отже, християнство просить не лише вірити, що Бог існує. Воно просить жити так, ніби Бог справді був метою всього. Це є вихідна точка будь-якої серйозної духовності: знати, куди йдемо, щоб не віддати свого життя тому, що минає.

Поглибитися у Via Divina — Ця стаття підсумовує й розгортає вступний курс безоплатної формації Via Divina про мету життя. Щоб переглянути його у відео й увійти в повний маршрут, відкрити формацію Via Divina.

• Небесне життя перевершує все — чому блаженство перевершує всі земні блага.
• Від нашого земного життя залежить уся наша вічність — вічна вага теперішніх виборів.
• Парі Паскаля — раціональна ставка вічного рішення.
• Пекло — остаточне самовиключення від Бога.