Парі Паскаля це філософський аргумент, сформульований Блезом Паскалем у Думках, посмертному творі, опублікованому в 1670 році на основі нотаток до незавершеної християнської апології. Його основний текст міститься у фрагменті, традиційно озаглавленому Нескінченне - ніщо, під номером 233 у виданні Брюнсвіга, 418 у виданні Лафума та 680 у виданні Сельє[1].
Аргумент не претендує на пряме доведення існування Бога. Паскаль постає перед співрозмовником, який не може вирішити питання умоглядно: Бог або існує, або Бога немає; людина ж однаково повинна жити, обирати, любити, відмовлятися, шукати або відвертатися. Його теза полягає в тому, що байдужість не є нейтральною: не укладати парі означає вже укладати парі проти. Якщо Бог існує, ставка нескінченна; якщо Бога немає, втрати й виграші залишаються скінченними. Практичний розум, отже, наказує звернутися до Бога.
В історії думки парі примітне тим, що застосовує до релігії інструменти, якими Паскаль володів як математик: імовірність, математичне сподівання, рішення в умовах невизначеності, неспівмірність скінченного й нескінченного. Stanford Encyclopedia of Philosophy вбачає у фрагменті зустріч кількох великих течій, а саме обґрунтування теїзму, теорії ймовірностей і теорії рішень, прагматизму, волюнтаризму та поняття нескінченності; вона відносить його до перших важливих формулювань теорії рішень[2].
Для католицької апологетики парі є не кінцем, а порогом. Воно не каже: вір без підстав. Воно каже: якщо в тебе ще немає певності, ти не маєш права ставитися до питання про Бога як до необов'язкової цікавості. Саме так його використовує сучасна апологетика, яка захищає розумні підстави віри: перед екзистенційним глухим кутом атеїзму агностик має добрі підстави відкритися гіпотезі Бога, оскільки питання стосується граничного сенсу життя.
Текст Паскаля в Думках
Фрагмент апології, а не систематичний трактат
Думки це не завершена книга. Паскаль готував великий захист християнської релігії, але помер у 1662 році, не встановивши остаточного порядку. Видавці Пор-Рояля опублікували першу версію в 1670 році; сучасні видання по-різному реконструюють розташування фрагментів. Ось чому парі має кілька номерів залежно від видання: Брюнсвіг 233, Лафума 418, Сельє 680[3].
Ця видавнича історія має значення. Погане резюме парі перетворює його на гасло: краще вірити, хтозна. У Паскаля аргумент вбудований у значно ширшу антропологію: велич і мізерність людини, нездатність розуму володіти Богом як геометричним об'єктом, необхідність вирішувати попри темряву, роль серця та звичок у доступі до віри. Лоран Тіруен наголошує на цьому: фрагмент, за його формулою, демонструє «у гіпертрофований і майже карикатурний спосіб наукову референцію свого автора», але розуміється лише всередині цілої апології[4].
Центральна формула
Серцевина фрагмента міститься в лаконічній формулі:
«Зважмо виграш і втрату, поставивши хрест на те, що Бог є. Оцінімо ці два випадки: якщо ви виграєте, ви виграєте все; якщо програєте, ви не втрачаєте нічого. Тож ставте, що Він є, без вагань.» — Блез Паскаль, Думки, фрагмент Нескінченне - ніщо[5]
Її треба читати точно. Паскаль не заперечує, що християнське життя містить реальні зречення. Він каже, що порівняно з вічністю ці зречення скінченні: час, задоволення, престиж, звички, комфорт. Навпроти них ставка, обіцяна вірою, нескінченна: блаженне життя з Богом. Вжите дієслово gager, із лексики азартних ігор, не є відмовою розуму на користь кидка костей, а його перенесенням у ситуацію рішення в умовах невизначеності, ту саму, яку Паскаль теоретизував із Ферма в листуванні 1654 року про проблему розділу ставок[6][7].
Далі в тому самому фрагменті Паскаль відкидає претензію зовнішнього спостерігача:
«Ви вже на борту.» — Блез Паскаль, Думки, фрагмент Нескінченне - ніщо[8]
Це коротке речення не дозволяє звести парі до салонної гри. Паскаль говорить не до спостерігача, який міг би відмовитися від ігрового столу: він говорить до смертної людини, уже залученої в існування, яке завершиться смертю. Не обирати, отже, не означає стояти поза грою; це означає обирати жити, не шукаючи Бога.
Логіка Паскаля спирається на якісну неспівмірність. Скінченне не переважує нескінченне. Навіть якби суб'єктивна ймовірність існування Бога була малою, оскільки вона не є нульовою, а ставка нескінченна, раціональний вибір не може трактувати обидві опції як рівнозначні.
Чому Паскаль говорить про гру
Лексика гри не є легковажністю. Паскаль листувався з П'єром де Ферма між липнем і жовтнем 1654 року про правило розділу ставок, тобто спосіб справедливо ділити ставки в перерваній грі, і він разом із Ферма є одним із визнаних засновників обчислення ймовірностей[9]. Парі переносить цей математичний розум в екзистенційну ситуацію: людина вже залучена до партії, бо вона повинна померти і бо її життя неминуче набуває певного спрямування[10].
Порівняння має межу, яку Паскаль знає. Бог не є коміркою рулетки. Але структура рішення реальна: кілька можливих результатів, неповна інформація, асиметричні ставки, вибір, який не можна відкладати безмежно. Ієн Гекінг зміг побачити в парі один із перших добре зрозумілих внесків у теорію рішень, не тому, що Паскаль володів би сучасним формалізмом, а тому, що він ставить сцену рішення в умовах невизначеності з нерівними корисностями[11].
Тецуя Сіокава підкреслює, що рух фрагмента не зупиняється на обчисленні: він переходить від апологетики до духовної постави, бо Паскаль хоче вести читача до практик, які поступово розчиняють байдужість[12]. Саме це відрізняє парі від простої максимізації інтересу: воно приводить людину в рух до дослідження і до можливого навернення.
Паскаль, крім того, знає, що людина всіма засобами уникає цього дослідження. Його знаменитий аналіз розваги освітлює парі:
«Я часто казав, що все нещастя людей походить від однієї речі, а саме від того, що вони не вміють перебувати в спокої, у кімнаті.» — Блез Паскаль, Думки, Брюнсвіг 139 / Лафума 136 / Сельє 168[13]
Сучасна людина, розчавлена сповіщеннями та дозвіллям, описана ще краще, ніж у XVII столітті. Парі працює саме тому, що забороняє втечу: воно змушує подивитися в обличчя тому, чого коштує відмова шукати.
Матриця парі: чотири результати
Міркування можна підсумувати в матриці рішень. Стовпці представляють два стани світу; рядки представляють дві практичні орієнтації життя. Вирішальний пункт не в тому, що чотири комірки були б психологічно рівнозначними, а в тому, що вони несуть неоднаковий порядок ставки: дві комірки залишаються скінченними, дві торкаються нескінченного.
| Практичний вибір | Якщо Бог існує | Якщо Бога немає |
|---|---|---|
| Парі за Бога | Нескінченний виграш: блаженство, Бог як остання мета | Скінченна втрата: часові зречення, дисципліна, моральне життя |
| Парі проти Бога | Нескінченна втрата: втрачена остання мета, відокремлення від Бога | Скінченний виграш: позірні свободи, задоволення або часова автономія |
1. Я ставлю на Бога, і Бог існує
У цій першій комірці виграш нескінченний: людина отримує те, для чого вона створена, тобто самого Бога як останню мету. Християнською мовою йдеться не лише про нескінченну тривалість, а про блаженство: бачити Бога, любити Його, бути з'єднаним із Ним. Ось чому Паскаль говорить про життя «нескінченно щасливе»[14].
Ця комірка надає парі його ваги. Якби нагорода була лише скінченною перевагою, аргумент був би значно слабшим. Але якщо ставка вічна, жодна співмірна часова втрата не може врівноважити картину. Відмовлятися шукати Бога означає тоді ризикувати нескінченним, щоб зберегти скінченне.
2. Я ставлю на Бога, а Бога немає
У цій другій комірці Паскаль оцінює втрату як скінченну. Людина зречеться деяких невпорядкованих задоволень, деяких зручностей, деяких способів використання свого часу. Але вона також житиме згідно з благами, які залишаються людськи зрозумілими: дисципліна, молитва, милосердя, тверезість, вірність, служіння бідним, прощення образ.
Це пункт, який карикатури парі часто забувають. Навіть якби атеїзм був істинним, автентичне християнське життя не звелося б до скаліченого життя. Воно формувало б чесноти й надавало б моральної цілісності. Паскаль не засновує християнство на суспільній корисності, але заперечення «ти втрачаєш своє життя задарма» сильно недооцінює те, що християнське життя вже породжує тут, на землі. Ця комірка приєднується до ширшої апологетичної інтуїції: якщо агностицизм ще підвішує судження, нерозумно віддавати перевагу існуванню, яке вважається абсурдним, без об'єктивної справедливості й остаточного сенсу, перед серйозною відкритістю до Бога.
3. Я ставлю проти Бога, і Бог існує
У цій третій комірці втрата нескінченна. Паскаль міркує насамперед не в уяві погрози, а в логіці останньої мети. Якщо Бог існує і якщо людина створена для Нього, остаточно відвернутися від Бога означає втратити єдину мету, здатну сповнити душу. Ставка пекла не є риторичною деталлю парі; вона надає серйозності свободі.
Католицьке вчення говорить тут про самовиключення зі спілкування з Богом через смертний гріх, вільно утримуваний аж до смерті. Отже, функція парі не в тому, щоб штучно тероризувати, а в тому, щоб пробудити очевидність: якщо вічність можлива, релігійне питання є найменш знехтуваним з усіх питань.
4. Я ставлю проти Бога, а Бога немає
У цій четвертій комірці виграш скінченний: деякі задоволення, деякі позірні свободи, відсутність релігійних обмежень. Але цей виграш залишається обмеженим смертю. Він не відповідає ні на прагнення остаточної справедливості, ні на спрагу сенсу, ні на скандал невинного страждання, ні на внутрішній поклик до блага, яке не минає.
Сформульований екзистенційно, цей етап каже: без Бога людське життя зрештою замикається на абсурді, без об'єктивної справедливості й остаточного сенсу. Паскаль не просить удавати віру; він просить визнати, що атеїзм не є легкою опцією.
Що парі доводить, а чого не доводить
Парі не доводить безпосередньо існування Бога
Найчастіше непорозуміння полягає в тому, щоб представляти парі як доказ Бога. Це не його предмет. Метафізичні, космологічні, моральні чи історичні докази належать до інших родин аргументів. Сам Паскаль не каже, що Бог існує, бо математичне сподівання сприятливе. Він каже: якщо ви ще не можете зробити висновок, ваша практична ситуація однаково зобов'язує вас обирати.
Це розрізнення є вирішальним для апологетичної чесності. Не слід просити парі виконувати роботу п'яти шляхів святого Томи, космологічного аргументу, fine tuning чи історичного дослідження про воскресіння Ісуса. Парі втручається радше як аргумент раціональної розсудливості: з огляду на ставку, шукайте серйозно.
Парі спростовує фальшиву нейтральність
Паскаль насамперед цілиться в освіченого вільнодумця, який хоче підвісити питання про Бога без витрат. Однак людське існування не дозволяє цього чистого підвішування. Одружитися чи не одружитися, молитися чи не молитися, шукати чи не шукати, навернутися чи не навернутися: у всіх випадках життя набуває напрямку.
Отже, аргумент особливо сильний проти байдужості. Агностик може сказати: я не знаю. Він не може сказати: отже, це нічого не змінює. Якщо гіпотеза Бога можлива і якщо ця гіпотеза стосується вічності, єдиною раціональною поведінкою є вести дослідження з пропорційною серйозністю.
Парі відкриває до практики
Паскаль знає, що віру не можна виробити простим вольовим декретом. Ось чому фрагмент продовжується практичною порадою: спілкуватися з тими, хто вірить, наслідувати їхні жести, брати свячену воду, замовляти меси. Ці поради можуть здивувати сучасного читача, але вони спираються на глибоку інтуїцію: людина не є чистим розумом; її звички налаштовують її серце.
У католицькому прочитанні цей вимір дуже важливий. Парі не замінює благодать. Воно запрошує стати в умови, де благодать може бути прийнята: молитва, таїнства, моральне навернення, спілкування з Церквою, серйозне читання, розгляд знаків. Віра залишається даром Бога, але людина може перестати зачиняти перед Ним двері.
Класичні заперечення проти парі Паскаля
Заперечення 1 — «Не можна обрати вірити»
Відповідь: Паскаль не припускає, що людина може самогіпнотизуватися, кажучи: тепер я вірю. Він розрізняє практичний вибір і внутрішнє погодження. Можна обрати шукати, молитися, читати, спілкуватися з віруючими, жити так, ніби Бог існує, просити віри. Цей вибір не виробляє механічно віру, але усуває перешкоди. Багато людських переконань формуються саме так: через увагу, спілкування, дисципліну, досвід і очищення бажань.
Заперечення 2 — «Парі заохочує зацікавлену віру»
Відповідь: Парі починається на рівні, де перебуває співрозмовник: не досконале милосердя, а раціональний інтерес до власного спасіння. Це не кінцевий ідеал християнського життя; це вхідні двері. Церква здавна розрізняє рабський страх, синівський страх і любов милосердя. Почати з остраху втратити вічність ще не означає любити Бога заради Нього самого, але це може стати першим рухом справжнього навернення.
Заперечення 3 — «А якщо інша релігія була б істинною?»
Відповідь: Це заперечення, яке часто називають many gods objection, стосується спрощеного парі, але не всього паскалівського проєкту. Паскаль не запрошує вірити в невизначеного Бога, обраного навмання серед усіх релігій. Думки це християнська апологетика: вони поєднують мізерність і велич людини, пророцтва, постать Христа, єврейський народ, чуда, Церкву. Чому ставити на Бога Ісуса Христа, а не на якесь божество чи на несумісну релігію? Бо парі не означає: обери довільно релігію. Воно означає: перестань ставитися до Бога як до знехтуваної опції, а потім досліджуй знаки. Парі служить тому, щоб вивести байдужого з його нейтральності; історичне й доктринальне дослідження потім повинно визначити, яке об'явлення є достовірним[15]. Читач зможе звернутися до сусідніх досьє: існування Бога, воскресіння Ісуса, достовірність Євангелій і питання католицизму. Парі пробуджує розум; воно не звільняє від визнання того, яке об'явлення має найкращі підстави.
Заперечення 4 — «Мікроскопічної ймовірності недостатньо»
Відповідь: Якщо ставка строго нескінченна, ненульової ймовірності достатньо, щоб зробити обчислення вирішальним. Це саме складність і сила міркування. Натомість католицька апологетика не повинна ізолювати парі від усього іншого: існування Бога, достовірність Христа й знаки Церкви не є довільними гіпотезами з нескінченно малою ймовірністю. Парі сильніше, коли йде після вже серйозних позитивних аргументів.
Заперечення 5 — «Парі зводить Бога до обчислення»
Відповідь: Обчислення стосується не самого Бога, а поведінки людини в умовах невизначеності. Паскаль не каже, що Бог був би об'єктом, яким можна маніпулювати людським інтересом. Він каже, що людина, яка відмовляється досліджувати питання про Бога на тій підставі, що воно невизначене, міркує погано: невизначеність не скасовує рішення, вона робить його нагальнішим, коли ставки неспівмірні.
Заперечення 6 — «Мікроскопічна або невизначена ймовірність руйнує обчислення»
Відповідь: Алан Гаєк сформулював одну з найтехнічніших сучасних критик: якщо ймовірність, приписана Богові, погано визначена, нульова, або якщо нескінченні корисності породжують парадокси рішення, обчислення сподівання стає нестабільним[16]. Це заперечення досягає спрощених версій парі, особливо тих, які претендують перетворити фрагмент на автономне рівняння. Воно не руйнує паскалівської вістря: людина, яка визнає нелегковажну можливість Бога й вічності, не може ставитися до байдужості як до раціонально безкоштовної.
Отже, католицька відповідь повинна уникати двох крайнощів. Погано було б казати, що парі достатньо, щоб довести Бога арифметикою; але так само хибно було б стверджувати, що невизначеність робить вибір байдужим. Чим серйозніша ставка, тим менш раціональною є байдужість. Малий шанс нескінченного блага не трактується як малий шанс виграти скінченну суму.
Філософська рецепція та історична критика
Вольтер і Дідро: парі під підозрою в зацікавленості
Сучасна рецепція парі дуже рано починається з критики. Вольтер у своїх Remarques sur les Pensées de Pascal, опублікованих як додаток до Lettres philosophiques (1734), дорікає Паскалеві тим, що він підштовхує людину вірити з інтересу і зводить священний предмет до меркантильного міркування:
«Ця стаття видається трохи непристойною й дитячою; ця ідея гри, втрати й виграшу не пасує до серйозності предмета.» — Вольтер, Remarques sur les Pensées de M. Pascal, Remarque V[17]
Дідро у своїх Pensées philosophiques (1746) не бере парі за безпосередній предмет, але підриває його ґрунт: він вимагає, щоб кожен доказ породжував певність, пропорційну його ступеню сили (§ LIX), і в § LXI, у сцені, де він робить себе суддею ударів, ставить одна проти одної всі релігії й усі школи, озброєні тими самими «спільними арсеналами»[18]. В Addition aux Pensées philosophiques (pensée LIX) Дідро, натомість, цілиться безпосередньо в парі: підсумувавши аргумент, а саме «Якщо ваша релігія хибна, ви нічим не ризикуєте, вірячи, що вона істинна; якщо вона істинна, ви ризикуєте всім, вірячи, що вона хибна», він додає: «Імам може сказати те саме, що й Паскаль»[19]. Ця недовіра має заслугу: вона зобов'язує уточнити, що парі не є ідеалом милосердя, а першими ліками проти байдужості, і що воно повинно поєднуватися з дослідженням історичної достовірності християнства.
Католицька відповідь стримана. Бога не можна остаточно любити як страхування життя. Але не суперечить ні розуму, ні вірі, що людина починає серйозно ставитися до свого спасіння. Самі Євангелія попереджають людину про суд, про можливу втрату і про нетлінний скарб (Мт 6, 19-21; Мт 16, 26; Лк 12, 16-21). Парі не є досконалістю любові; воно є протиотрутою від духовної легковажності, яка відмовляється навіть починати. Святий Тома Аквінський, крім того, нагадує, що рабський страх, тобто той, що боїться покарання, може підготувати синівський страх і досконале милосердя, не ототожнюючись із ними[20].
К'єркегор: віра не є висновком обчислення
Глибша к'єркегорівська критика цілиться не лише в інтерес: вона нагадує, що християнська віра передбачає екзистенційний стрибок, рішення цілої особи, а не холодний висновок електронної таблиці. У Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques (1846) Серен К'єркегор (під псевдонімом Johannes Climacus) захищає те, що віра є особистим актом, ризиком, узятим перед абсолютним парадоксом Втілення, де вічне увійшло в час, і що жодне об'єктивне обчислення не може його замінити[21]. І тут заперечення коригує карикатуру більше, ніж спростовує Паскаля. Фрагмент не замінює акту віри; він показує, що відмова шукати вже є екзистенційним актом, часто прихованим під виглядом нейтральності.
Сам Паскаль не є пласким раціоналістом. Він пише в іншому місці:
«Серце має свої підстави, яких розум не знає; це відомо в тисячі речей. Саме серце відчуває Бога, а не розум.» — Блез Паскаль, Думки, Брюнсвіг 277-278 / Лафума 423-424 / Сельє 680[22]
Отже, парі належить до ширшої думки: розум повинен визнавати свої межі, не руйнуючи самого себе; серце повинно бути налаштоване, не зневажаючи істини. Знаменитий Меморіал ночі 23 листопада 1654 року, зашитий у підкладку його камзола й знайдений на ньому після смерті, підтверджує це: «Вогонь. Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова, не філософів і вчених. Певність. Певність. Почуття. Радість. Мир.»[23] Автор парі не є цинічним обчислювачем: це людина, яка пережила особисту зустріч із Богом і яка прагне довести байдужих до цього порога.
Сучасні прочитання: рішення, обережність і духовність
Сучасні дослідження перемістили дебати. Алан Гаєк читає парі через теорію рішень і критикує його формалізовані версії; Лоран Тіруен аналізує його як паскалівське висловлювання, напружене між геометрією й переконанням; Тецуя Сіокава наголошує на його переході від апологетики до духовності[24][25][26]. Уже в 1896 році Вільям Джеймс, далеко не звинувачуючи парі в обмеженні інтелектуальної свободи, навпаки робив із нього ілюстрацію того, що пристрасна природа реально породжує віру, аргумент Паскаля видається йому вирішальним аргументом (a regular clincher), і він захищав право вирішувати волею там, де інтелект не може розсудити, коли опція водночас жива, вимушена й вирішальна[27]. Ці прочитання показують, що парі не є риторичним гаджетом: воно залишається точкою зустрічі між математикою, антропологією, апологетикою й духовним життям.
Католицький теолог Романо Гвардіні у своєму есе Christliches Bewusstsein. Versuche über Pascal (1935, фр. пер. Pascal ou le drame de la conscience chrétienne, Seuil, 1951) пропонує прочитання парі, зосереджене на залученні особи: Паскаль засновував би в ньому апологетику, яка не протиставляє серце розумові, а залучає цілу людину перед граничною істиною, на півдорозі між схоластичною демонстрацією і к'єркегорівським стрибком[28].
Таблиця нижче підсумовує головні історичні критики парі й католицьку відповідь, прийняту Ignispedia, у світлі цих перечитань:
| Критика | Головний автор | Серцевина заперечення | Католицька відповідь |
|---|---|---|---|
| Зацікавлена віра | Вольтер (1734), Дідро | Вірити з розрахунку негідно | Паскаль відкриває поріг, а не ідеал милосердя; рабський страх може підготувати милосердя (Тома, IIa-IIae q.19 a.4) |
| Екзистенційний стрибок | К'єркегор (1846) | Віра не виводиться з обчислення | Паскаль не виробляє віру: він приводить у рух, як Меморіал показує в його власному житті |
| Many gods | Дідро (Addition, LIX); J. L. Mackie (1982)[29] | «Імам може сказати те саме, що й Паскаль»: чому християнський Бог, а не інший? | Аргумент є порогом; історичне дослідження (Євангелія, Христос, Церква) потім розрізняє |
| Ймовірності/нескінченність | Алан Гаєк (2003) | Нескінченні сподівання породжують формальні парадокси | Формалізована версія не є вістрям фрагмента; неспівмірності скінченного й нескінченного достатньо, щоб заборонити байдужість |
Для Ignispedia висновок чіткий: треба уникати використання парі як тотального доказу, але було б шкода його покинути. Навіть якщо Алан Гаєк оскаржує формальну строгість обчислення сподівання, його критика не досягає екзистенційного вістря фрагмента[30]: людина, яка визнає ненульовий шанс нескінченного блага, не може без практичної непослідовності ставитися до теїзму як до знехтуваної опції. У культурі, насиченій відволіканнями, парі зберігає особливу силу: воно зобов'язує читача подивитися на те, чим він насправді ризикує, коли відкладає Бога на потім.
Католицька рецепція та апологетичне використання
Парі в традиції віри й розуму
Католицьку рецепцію парі треба повернути до ширшого вчення Церкви про розум. Перший Ватиканський собор у своїй догматичній конституції Dei Filius (24 квітня 1870 року) визначає як догмат природну здатність розуму досягати Бога:
«Свята Мати Церква тримається й навчає, що Бог, початок і кінець усіх речей, може бути пізнаний із певністю природним світлом людського розуму, виходячи зі створених речей.» — Перший Ватиканський собор, Dei Filius, розд. 2 (DS 3004)[31]
Катехизм Католицької Церкви повторює це вчення (§§ 31-38), уточнюючи, що це пізнання залишається підданим помилці без допомоги Об'явлення й благодаті[32]. Отже, парі не замінює раціонального пізнання Бога. Воно втручається в іншу зону: конкретне рішення людини, яка ще не досягла цієї певності або яка опирається її наслідкам.
Святий Іван Павло II у Fides et Ratio (1998) нагадує, що віра й розум разом спрямовані до істини. Паскаль ілюструє цей пункт особливим чином: він не жертвує розумом заради віри, але відмовляється зводити розум до геометричної демонстрації. Людський розум також уміє оцінювати ризик, розрізняти мету, визнавати, що нескінченна ставка вимагає пропорційної відповіді.
«Віра й розум є ніби двома крилами, які дозволяють людському духові підноситися до споглядання істини.» — Святий Іван Павло II, енцикліка Fides et Ratio, вступ, 14 вересня 1998 року[33]
Енцикліка прямо називає Паскаля в § 76 серед «філософів, як Паскаль і К'єркегор», чия віра очистила розум від зарозумілості; список великих недавніх мислителів, а саме Ньюмен, Росміні, Марітен, Жильсон, Штайн, Соловйов, Флоренський, Чаадаєв, Лосський, міститься натомість у § 74[34].
Чому аргумент залишається актуальним
Парі особливо говорить до культури, яка уникає граничних питань. Багато хто оголошує себе атеїстом не через демонстрацію, а через втому, відволікання або соціальну конформність. Багато хто обирає сучаснішу опцію: ігнорувати все й насолоджуватися життям, уникаючи будь-якого екзистенційного запитування і ховаючи його під задоволеннями, залежними розвагами й хронофагічними заняттями.
Паскаль уже діагностував цей механізм під назвою розвага. Людина розпорошується, щоб не думати про свою смерть. Парі відрізає цю втечу: якщо Бог, можливо, існує і якщо твоя вічність поставлена на карту, відволікання не є раціональною стратегією. Воно є відмовою, замаскованою під нейтральність.
Як його добре використовувати
Парі корисне, коли його представляють як вхід до дослідження, а не як заміну дослідження. Воно може пробудити чесного агностика, культурного католика, який став байдужим, або скептика, який ніколи не вимірював ставок. Воно стає поганим, якщо його вживають як шантаж, як ізольований аргумент або як дозвіл вірити, не розглядаючи підстав.
Отже, добра апологетична артикуляція така: спочатку показати, що питання про Бога екзистенційно неминуче; потім представити раціональні аргументи на користь теїзму; потім розглянути історичну достовірність християнства; нарешті увійти в конкретне життя Церкви. Паскаль не закриває дебати. Він зобов'язує їх відкрити.
Парі як поріг раціонального дослідження
Рішення перед повною демонстрацією
Парі втручається в практичний порядок: що робити, поки розум шукає? Це питання не є другорядним. У реальному світі людина часто діє до того, як матиме математичну певність: вона обирає лікування, шлюб, покликання, кар'єру, довіру. Dieu, la science, les preuves корисно нагадує, що поза абстрактною сферою математики докази мають змінні сили й будуються через збіг ознак, зіставлення з реальністю й раціональну оцінку[35].
Це розрізнення захищає парі від двох непорозумінь. З одного боку, воно не дає метафізичної демонстрації Бога: воно не замінює ні святого Тому, ні Лейбніца, ні сучасні космологічні аргументи. З іншого боку, воно не зводиться до релігійної емоції: воно вимагає рішення, пропорційного ставці й узгодженого з уже розпочатим раціональним дослідженням.
Від раціонального інтересу до навернення
Паскаль знає, що людина може починати з недосконалих мотивів. Страх втратити вічність ще не є чистою любов'ю до Бога, але він може вирвати душу з байдужості. Католицька традиція знає цей перехід: страх покарання може налаштувати до навернення, ще не становлячи досконалості милосердя. Отже, парі має скромне, але реальне місце: воно говорить до людини, яка ще не молиться, але яка розуміє, що ставка занадто велика, щоб залишатися нерухомою.
Треба тоді розрізняти три рівні. Перший пруденційний: з огляду на можливу нескінченність треба шукати. Другий апологетичний: дослідження повинно розглянути позитивні підстави вірити. Третій теологальний: жива віра є даром Бога, прийнятим у благодаті, молитві, таїнствах і моральному наверненні. Парі не перестрибує з першого на третій рівень; воно відкриває шлях.
Синтез: асиметрія вічності
Парі Паскаля міститься в простій і строгій інтуїції: нескінченне благо не трактується як скінченне благо. Якщо Бога немає, християнин втратить обмежені блага; якщо Бог існує, байдужий ризикує втратити єдине благо, здатне остаточно сповнити душу. Аргумент ще не дає віри, але робить байдужість інтелектуально крихкою.
Його сила також полягає в його антропологічному реалізмі. Людина не є лише глядачем, який чекає досконалих доказів, перш ніж діяти. Вона є смертною істотою, залученою, уже спрямованою своїми звичками. Відмовлятися шукати Бога не означає залишатися над сутичкою; це означає обирати спосіб жити, а отже спосіб помирати.
У цьому сенсі парі Паскаля залишається одним із найпотужніших апологетичних аргументів проти сучасної легковажності: не тому, що воно доводило б усе, а тому, що воно змушує кожного визнати, що питання про Бога заслуговує принаймні на серйозне дослідження, практику відкритості й рішення, пропорційне ставці.
Дізнатися більше
- Чи існує Бог? — великі раціональні шляхи до Бога.
- Космологічний fine tuning — аргумент тонкого налаштування всесвіту.
- Космологічний аргумент Калама — початок всесвіту й трансцендентна причина.
- Воскресіння Ісуса — перехід від теїзму до християнства.
- Зло і страждання — головне заперечення проти віри в Бога.
Примітки та посилання
Блез Паскаль, Думки, фрагмент Нескінченне - ніщо, Брюнсвіг 233 / Лафума 418 / Сельє 680. Перша посмертна публікація: Pensées de M. Pascal sur la religion et sur quelques autres sujets, Paris, Guillaume Desprez, 1670. Текст видання Брюнсвіга (Hachette, Œuvres de Blaise Pascal, t. XIII, section III) на Wikisource: scan 162, p. 146 de l'édition (початок фрагмента: «Бог є, або Його немає»).
1 3Alan Hájek, Pascal's Wager, Stanford Encyclopedia of Philosophy, перша публікація 2 травня 1998 року, суттєвий перегляд 11 вересня 2022 року. Точна формула вступу: « the extraordinary confluence of several important strands of thought: the justification of theism; probability theory and decision theory, used here for almost the first time in history; pragmatism; voluntarism (the thesis that belief is a matter of the will); and the use of the concept of infinity ». Стаття цитує Ієна Гекінга про важливість парі у виникненні теорії рішень. URL: plato.stanford.edu/entries/pascal-wager.
2 10Laurent Thirouin, Propositions sur le « Pari » de Pascal, Courrier du Centre international Blaise Pascal, n° 16, 1994, pp. 25-29, DOI 10.4000/ccibp.591. Стаття доступна на OpenEdition: journals.openedition.org/ccibp/591.
4 25Блез Паскаль, Думки, фрагмент Нескінченне - ніщо, Брюнсвіг 233 / Лафума 418 / Сельє 680, уривок, званий «argument de l'infini». Текст установлено за виданням Брюнсвіга, Hachette, Œuvres de Blaise Pascal, t. XIII, p. 147 (scan 163 на Wikisource). Відтворення на Wikisource: «Зважмо виграш і втрату, поставивши хрест на те, що Бог є. Оцінімо ці два випадки: якщо ви виграєте, ви виграєте все; якщо програєте, ви не втрачаєте нічого. Тож ставте, що Він є, без вагань.» (текст перевірено дослівно).
5Блез Паскаль і П'єр де Ферма, Correspondance sur le problème des partis, листи, обміняні між липнем і жовтнем 1654 року, у Œuvres complètes de Pascal, éd. Léon Brunschvicg et Pierre Boutroux, Hachette, t. III, p. 369-430. Див. також Anders Hald, A History of Probability and Statistics and Their Applications before 1750, Wiley, New York, 1990, chap. 5.
6 9Jean Mesnard, Pascal et les Roannez, Desclée de Brouwer, Paris, 1965, 2 vol.; і Jean Mesnard, Les Pensées de Pascal, SEDES, Paris, 1976 (réimpr. 1993): довідкові дослідження про текст Думок, його контекст і його лексику.
7Блез Паскаль, Думки, фрагмент Нескінченне - ніщо, Брюнсвіг 233 / Лафума 418 / Сельє 680, pp. 146-147 видання Брюнсвіга (Hachette, Œuvres, t. XIII; scans 162-163 на Wikisource). Точна формула: «cela n'est pas volontaire, vous êtes embarqué»: людина не є зовнішнім глядачем релігійного рішення, вона вже залучена до смертного існування.
8Ian Hacking, The Emergence of Probability, Cambridge University Press, Cambridge, 1975, chap. 8; див. також Alan Hájek, Pascal's Wager, Stanford Encyclopedia of Philosophy, section 1, про місце парі в історії рішення в умовах невизначеності.
11Tetsuya Shiokawa, Le « pari » de Pascal : de l'apologétique à la spiritualité, Littératures classiques, n° 39, printemps 2000, pp. 207-218, DOI 10.3406/licla.2000.1467. Запис Persée: persee.fr/doc/licla_0992-5279_2000_num_39_1_1467.
12 26Блез Паскаль, Думки, Брюнсвіг 139 / Лафума 136 / Сельє 168, série « Divertissement ». Текст установлено за виданням Брюнсвіга, Œuvres, t. XIII, p. 53 (scan 69 на Wikisource, section II). Відтворення на Wikisource: «я часто казав, що все нещастя людей походить від однієї речі, а саме від того, що вони не вміють перебувати в спокої, у кімнаті» (уривок перевірено дослівно; фраза починається в середині фрагмента).
13Блез Паскаль, Думки, видання Брюнсвіга, кінець фрагмента 233 (section III), у Œuvres de Blaise Pascal, Hachette, t. XIII, p. 150 (scan 166 на Wikisource). Скан і транскрипція на Wikisource: «нескінченність нескінченно щасливого життя, яку можна виграти, один шанс виграшу проти скінченного числа шансів втрати» (текст перевірено дослівно).
14Alan Hájek, Pascal's Wager, op. cit., section 5 Objections to Pascal's Wager. Стаття перелічує зокрема заперечення щодо таблиці рішень, ймовірності, приписаної існуванню Бога, дійсності обчислення сподівання й моральні заперечення.
15Alan Hájek, Waging War on Pascal's Wager, The Philosophical Review, vol. 112, n° 1, janvier 2003, pp. 27-56, Duke University Press. DOI : 10.1215/00318108-112-1-27.
16 24 30Voltaire, Remarques sur les Pensées de Pascal, перші зауваження, написані близько 1728 року й опубліковані в 1734 році в Lettres philosophiques; édition Garnier, Œuvres complètes de Voltaire, t. 22, pp. 32-33: уривок про парі є Remarque V, а цитована фраза читається там унизу p. 32 (продовження p. 33). Текст на Wikisource: Page:Voltaire - Œuvres complètes Garnier tome22.djvu/50 (Remarque V, p. 32; продовження на наступній сторінці, p. 33).
17Denis Diderot, Pensées philosophiques, 1746: § LIX (кожен доказ повинен породжувати певність, пропорційну його ступеню сили), § LX (питання про канон Писань), § LXI («спільні арсенали» й сцена релігій, які воюють між собою, суддею яких Дідро робить себе). Текст установлено J. Assézat et M. Tourneux, Garnier, 1875, на Wikisource: Pensées philosophiques / Pensées (повний текст перевірено: § LIX «Кожен доказ повинен породжувати в мені певність, пропорційну його ступеню сили»; § LX про збірку Писань; § LXI «Це спільні арсенали»). — Формула еквівалентного міркування, висловлена іншою релігією, читається в Addition aux Pensées philosophiques, pensée LIX: «Паскаль сказав: “Якщо ваша релігія хибна, ви нічим не ризикуєте, вірячи, що вона істинна; якщо вона істинна, ви ризикуєте всім, вірячи, що вона хибна.” Імам може сказати те саме, що й Паскаль.» (те саме видання, t. I, pp. 157-169; scan Wikisource). Саме цю формулу А. Гаєк наводить у формі « An Imam could reason just as well this way » (Stanford Encyclopedia of Philosophy, Pascal's Wager, § 5.3).
18 19Святий Тома Аквінський, Сума теології, IIa-IIae, q. 19 De dono timoris, art. 4 Utrum timor servilis sit bonus: рабський страх, оскільки він боїться покарання, не є поганим сам по собі й може налаштовувати до милосердя. Довідкове видання: Somme théologique, trad. fr. Aimon-Marie Roguet, Éditions du Cerf, Paris, 1985.
20Søren Kierkegaard, Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques, 1846, під псевдонімом Johannes Climacus. Академічну презентацію напруги віра/розум у цьому творі див.: C. Stephen Evans, Faith and reason in Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, dans Rick Anthony Furtak (dir.), Kierkegaard's Concluding Unscientific Postscript, Cambridge University Press, 2010.
21Блез Паскаль, Думки, фрагмент про серце й розум, Брюнсвіг 277-278 / Лафума 423-424 / Сельє 680 (liasse Discours de la Machine), section IV видання Брюнсвіга. Текст перевірено дослівно: «Серце має свої підстави, яких розум не знає; це відомо в тисячі речей» (277); «Саме серце відчуває Бога, а не розум» (278). Транскрипція на Wikisource, Section IV.
22Блез Паскаль, Mémorial, ніч понеділка 23 листопада 1654 року, пергамент, знайдений зашитим у підкладку камзола Паскаля після його смерті, зберігається в Bibliothèque nationale de France. Видано зокрема в Œuvres complètes, éd. Jean Mesnard, Desclée de Brouwer, 1992, t. III, p. 50-51; див. також Jacques Attali, Blaise Pascal ou le génie français, Fayard, Paris, 2000, p. 226-232.
23William James, The Will to Believe, лекція, виголошена перед філософськими клубами Yale et Brown у 1896 році; опублікована в The New World, juin 1896, pp. 327-347, потім у The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy, Longmans, New York, 1897, pp. 1-31. Далеко не роблячи парі обмеженням свободи, Джеймс пише: « Pascal's argument, instead of being powerless, then seems a regular clincher, and is the last stroke needed to make our faith in masses and holy water complete »; потім він захищає право дозволяти пристрасній природі вирішувати genuine опцію, тобто живу (live), вимушену (forced) й вирішальну (momentous), яку жодна інтелектуальна підстава не може розсудити (текст перевірено за виданням Project Gutenberg, eBook n° 26659).
27Romano Guardini, Christliches Bewusstsein. Versuche über Pascal, Jakob Hegner, Leipzig, 1935; trad. fr. Pascal ou le drame de la conscience chrétienne, Seuil, Paris, 1951 (посилання на видання перевірено: оригінал 1935, переклад 1951). Італо-німецький теолог пропонує там прочитання парі, зосереджене на залученні цілої особи, а не лише її обчислювального розуму. Див. також Henri Gouhier, Blaise Pascal. Conversion et apologétique, Vrin, Paris, 1986.
28J. L. Mackie, The Miracle of Theism: Arguments For and Against the Existence of God, Oxford University Press, Oxford, 1982 : « the church within which alone salvation is to be found is not necessarily the Church of Rome, but perhaps that of the Anabaptists or the Mormons or the Muslim Sunnis or the worshippers of Kali or of Odin » (p. 203, формула, наведена A. Hájek, Stanford Encyclopedia of Philosophy, Pascal's Wager, § 5.3).
29Перший Ватиканський собор, догматична конституція Dei Filius про католицьку віру, chap. 2 De revelatione, 24 квітня 1870 року, у Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, éd. Peter Hünermann, 38ᵉ éd., Cerf, Paris, 1996, n° 3004. Офіційний текст на vatican.va. Латинський текст: « Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse. »
31Катехизм Католицької Церкви, §§ 31-38, особливо § 36, що повторює Перший Ватиканський собор, догматичну конституцію Dei Filius, ch. 2, DS 3004: Бог може бути пізнаний із певністю природним світлом людського розуму зі створених речей. Офіційний текст: vatican.va, Catéchisme.
32Святий Іван Павло II, енцикліка Fides et Ratio, 14 вересня 1998 року, вступ і §§ 16-23. Офіційний текст: vatican.va.
33Святий Іван Павло II, енцикліка Fides et Ratio, 14 вересня 1998 року, § 74. Енцикліка називає там Newman, Rosmini, Maritain, Étienne Gilson, Edith Stein, Vladimir Soloviev, Pavel Florenski, Petr Tchaadaev et Vladimir Lossky прикладами плідної думки про зустріч розуму й віри.
34Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, ISBN 978-2-8132-2635-8, chap. 2 Qu'est-ce qu'une preuve ?, pp. 29-34 переглянутого видання. Автори розрізняють теоретичну сферу, де демонстрація може бути абсолютною, і реальну сферу, де докази мають змінні сили залежно від доступних даних і зіставлення з реальністю.
35