Пророцтва, що провіщають Ісуса у Старому Завіті

Наступна таблиця дає читачеві пронумеровану карту досьє. Деякі елементи є прямими пророцтвами, інші є типологічними прообразами або пророчими лініями, які стають повністю читабельними у Христі. Це розрізнення має значення: біблійне пророцтво не завжди є окремою фразою, схожою на сучасне передбачення; ним може бути обітниця, прообраз, царська, священнича або стражденна функція, яку історія спасіння поступово розгортає. Сім пунктів ділять між собою три уривки без дублювання, бо кожна половина чи грань несе окремий мотив, сповнений окремо: Мал 3, 1 (№ 8: прихід Господа до свого Храму; № 12: вісник-предтеча), Пс 22, 17 (№ 26: пробиті руки й ноги; № 27: праведник, оточений ворогами), і той самий розділ і пророцтво Іс 8-9 (№ 1: дитина і світло; № 18: божественні титули, а № 21: галилейська грань того самого пророцтва). Саме цей підрахунок за мотивами дає підсумок 41.

Датування нижче ідуть насамперед за традиційною хронологією, прийнятою юдейською та християнською традицією: Ісая, єдиний пророк VIII століття до Р. Х. (пор. рішення Папської біблійної комісії від 28 червня 1908 року, De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], с. 613), і Даниїл, автор своєї книги у VI столітті до Р. Х., якого сам Ісус називає пророком (Мт 24, 15). Давні свідки підтверджують передачу, значно давнішу за християнство: грецька Септуагінта, перекладена в Александрії вже з III століття до Р. Х., і кумранські рукописи, серед яких Великий сувій Ісаї. Частина сучасної екзегези пропонує пізніші датування (частина Ісаї 40-66 розміщена в період вигнання або повернення з вигнання; Даниїл у II столітті): ці гіпотези значною мірою спираються на філософське припущення, що точне пророцтво неможливе, і тоді текст датують після передбаченої події, а також на часом циркулярні датування та аргументи від мовчання. Вони викладені тут як предмет розгляду, з їхніми межами, а не як нейтральна рамка.^[9]

Сповнити не означає скасувати

Слово сповнення часто неправильно розуміють. У Біблії сповнити обітницю не означає скасувати її перший сенс, а довести його до повноти. Папська біблійна комісія наголошує на цьому: тексти Старого Завіту вже мали значення для Ізраїлю перед тим, як їх перечитали у світлі Христа, і християнське прочитання не повинно заперечувати цієї першої історичної зрозумілості.^[10]

Це правило захищає статтю від двох протилежних помилок. Першою було б читати Старий Завіт як простий таємний код, де кожна деталь була написана лише для Ісуса, без інтересу для перших адресатів. Другою було б відмовлятися від будь-якої христологічної повноти в ім'я лише давнього контексту. Католицьке прочитання утримує разом обидва рівні: буквальний сенс в історії Ізраїлю та повніший сенс у Христі.^[11]

«Бог, натхненник і автор книг обох Завітів, мудро їх упорядкував так, що Новий прихований у Старому, а Старий відкривається в Новому». Другий Ватиканський собор, Dei Verbum, § 16^[12]

Формула Августина, перейнята Другим Ватиканським собором, дає принцип: Старий Завіт не є мертвою матерією. Він уже несе Слово Боже, але це Слово повністю відкривається, коли Христос виявляє центр усієї економії спасіння.

Три рівні: пряме пророцтво, типологія, збіг

Не всі месіанські провіщення функціонують однаково. Деякі є прямими пророчими висловами: Михей провіщає Вифлеєм, Ісая описує Слугу, Даниїл говорить про відтятого Месію. Інші є типологічними прообразами: Ісаак, що несе дрова жертви, Йосиф, проданий братами, а потім спаситель народів, Мойсей, посередник Завіту, Давид, переслідуваний цар, Йона три дні в рибі. Інші ще утворюють кумулятивний збіг: цар, священник, пророк, стражденний праведник, син Давида, син людський, світло народів.^[13]

Це розрізнення є істотним, щоб уникнути крихких прочитань. Типологічний прообраз не є журналістським передбаченням; це провидіннєва структура, де давня подія стає прообразом більшої події. Так святий Павло читає Адама як «прообраз Того, хто мав прийти» (Рим 5, 14), а Послання до Євреїв читає священство Мелхиседека як прообраз вічного священства Христа.^[14]

Заперечення про християнське надчитування

Найсерйозніше заперечення стверджує, що християни нібито наклали Ісуса на тексти, які про нього не говорили. Католицька відповідь має бути точною: деякі тексти мають перший сенс, не безпосередньо христологічний, але Новий Завіт стверджує повноту сенсу, засновану на божественній єдності історії спасіння. Отже, аргумент не полягає в тому, щоб казати, що кожен юдей VI століття до Р. Х. уже розумів усю христологію Нікеї; він полягає в тому, щоб показати, що загальна траєкторія Писань знаходить в Ісусі узгодженість, якої самі тексти давали чекати.^[15][16]

Цей метод уже був методом перших християн. Юстин Мученик у II столітті розмовляє з Трифоном Юдеєм, довго обговорюючи Псалми, Ісаю і Даниїла, не як тексти, чужі юдаїзму, а як спільні Писання, чиє сповнення є предметом суперечки.^[17]

Буття 3, 15: Протоєвангеліє і перемога над змієм

Перше месіанське провіщення традиційно називають Протоєвангелієм, тобто першим Євангелієм. Після падіння Бог заявляє змієві, що буде встановлена ворожнеча між ним і жінкою, між його потомством і її потомством; потомство жінки вразить його в голову, тоді як змій вразить його в п'яту (Бут 3, 15). Християнська традиція вбачає в цьому перше провіщення перемоги Христа над сатаною, пов'язане з жінкою par excellence, Марією.^[18]

Точний вірш: «Я покладу ворожнечу між тобою і жінкою, між твоїм потомством і її потомством; воно розчавить тобі голову, а ти вжалуватимеш його в п'яту». Бут 3, 15.

Текст короткий, але вирішальний: спасіння не подається як абстрактна поправка, а як особиста, історична перемога, що походить із самого людства. Апокаліпсис переймає цю матрицю, протиставляючи жінку, дитину і дракона (Одкр 12), тоді як святий Павло стверджує, що Бог миру розчавить сатану під ногами віруючих (Рим 16, 20). Отже, марійне прочитання не замінює христологічного прочитання; воно його супроводжує, оскільки перемога жінки походить від її сина.^[19]

Авраам: благословення всіх народів

Обітниця, дана Авраамові, негайно розширює горизонт. Бог обіцяє не лише землю чи біологічне потомство: «У твоєму потомстві благословляться всі народи землі» (Бут 22, 18). Святий Павло читає цю обітницю в однині, застосовуючи її до Христа: благословення Авраама досягає народів через Ісуса, і язичники стають спадкоємцями обітниці через віру.^[20]

Точний вірш: «Всі народи землі благословляться в твоєму потомстві, бо ти послухався Мого голосу». Бут 22, 18.

Апологетичний пункт є сильним: очікуваний Месія не може бути лише місцевим вождем, покликаним відновити національний суверенітет. Уже від Авраама обітниця має універсальний масштаб. А історичний феномен християнства точно відповідає цій універсалізації: Бога Авраама, Ісаака і Якова сьогодні сповідують на всіх континентах головно через посередництво Ісуса з Назарета.^[21]

Яків: скіпетр Юди

У благословенні Якова своїм синам Юда отримує царську обітницю: скіпетр не відійде від Юди до приходу того, кому належить послух народів (Бут 49, 10). Цей уривок по-різному перекладали й обговорювали, зокрема навколо терміна Shilo, але юдейська і християнська традиція часто вбачала в ньому месіанський текст.^[22]

Точний вірш: «Не відійде скіпетр від Юди, ані жезл володаря з-поміж його ніг, доки не прийде той, кому він належить, і кому народи будуть послушні». Бут 49, 10.

Важлива вказівка походить із таргумічної традиції: давні Таргуми на Бут 49, 10 (Онкелос і Псевдо-Йонатан) пояснюють прихід Царя-Месії і пов'язують із ним зібрання народів.^[23] Вавилонський Талмуд також зберігає месіанське прочитання Shilo в Сангедрін 98б, знак того, що уривок не був спонтанно сприйнятий як просте племінне благословення без месіанського горизонту.^[24]

Християнське прочитання розпізнає в ньому два елементи: коліно Юди і послух народів. Ісус належить до Юди за родоводами Матея і Луки; він також отримує універсальний послух не через військове завоювання, а через навернення народів. Отже, сповнення є не лише генеалогічним, а й історичним: влада Христа поширюється поза Ізраїль, що текст уже провіщав як горизонт.

Мойсей: пророк, подібний до мене

Второзаконня провіщає, що пророк, подібний до Мойсея, постане посеред народу: Бог вкладе свої слова в його уста, а хто його не послухає, муситиме відповідати (Втор 18, 15-19). Новий Завіт прямо застосовує це пророцтво до Ісуса в промові Петра в Храмі (Дії 3, 22-23) і в промові Стефана (Дії 7, 37).^[25]

Точний вірш: «Господь, твій Бог, поставить тобі з-посеред тебе, з твоїх братів, пророка, як я: його слухайте». Втор 18, 15.

Паралель є структурною. Мойсей дає Закон; Ісус проголошує повноту Закону на горі. Мойсей годує Ізраїль у пустелі манною; Ісус дає хліб життя. Мойсей укладає старий Завіт у крові; Ісус установлює новий Завіт у своїй власній крові. Мойсей заступається за грішний народ; Ісус заступається з Хреста і в небесному святилищі.^[26]

Давид: дім, престіл, син

Пророцтво Натана у 2 Самуїла 7 засновує давидове очікування. Бог обіцяє Давидові стабільний дім, царське потомство, престіл, утверджений назавжди, і синівський стосунок: «Я буду йому за батька, а він буде Мені за сина» (2 Сам 7, 14). Цей текст насамперед стосується Соломона і давидової династії, але його масштаб швидко перевершує історичну монархію, бо жоден земний цар не здійснив вічного царювання.^[27]

Точний вірш: «Я поставлю після тебе твоє потомство, того, хто вийде з твого лона, і утверджу його царство. [...] Твій дім і твоє царство будуть назавжди забезпечені перед тобою; твій престіл буде утверджений назавжди». 2 Сам 7, 12.16.

Євангелія відкриваються саме цим питанням. Матей починає з «родоводу Ісуса Христа, сина Давида, сина Авраама» (Мт 1, 1), а Гавриїл звіщає Марії, що її син отримає «престіл Давида, свого батька» і царюватиме назавжди (Лк 1, 32-33). Ісус не обмежується тим, що є нащадком Давида: він надає давидовій обітниці її остаточної форми, приймаючи царство не політичне, але реальне, універсальне і вічне.^[28]

Ісая 7, 14: діва, Еммануїл і питання перекладу

Ісая 7, 14 є одним із найбільш обговорюваних текстів усієї месіанської апологетики: «Ось діва зачне і народить сина, і дасть йому ім'я Еммануїл». Єврейський текст уживає almah, що може позначати молоду жінку шлюбного віку; грецька Септуагінта, давніша за християнство, перекладає parthenos, звичним грецьким терміном для діви. Матей цитує саме цей грецький переклад, щоб інтерпретувати дівиче зачаття Ісуса.^[29][30]

Точний вірш: «Ось Діва зачала і народжує сина, і дасть йому ім'я Еммануїл». Іс 7, 14.

Отже, християнський аргумент не спирається на пізній винахід Матея. Перед Ісусом юдейські перекладачі з Александрії вже зрозуміли знак Ісаї як достатньо надзвичайний, щоб ужити parthenos. Дискусія залишається легітимною на філологічному рівні, але її не можна звести до християнської фальсифікації: дівиче прочитання існує в грецькій юдейській текстовій традиції перед християнською суперечкою.^[31]

Матьє Лаваня додає аргумент апологетичної доцільності: якщо Бог хотів виявити Втілення Сина, дівиче зачаття становило знак, пропорційний цьому унікальному претендуванню; інтерес Ісаї 7, 14 саме в тому, що цей надзвичайний знак постає в Писанні приблизно за сім століть до Христа.^[32]

Ісая 9: царствене немовля і божественні титули

Ісая також провіщає царствене немовля, на плечах якого спочиває влада, назване Дивний Порадник, Бог сильний, Отець назавжди, Князь миру (Іс 9, 5-6 за єврейською нумерацією 9, 6-7). Текст, імовірно, у своєму безпосередньому горизонті стосується обітниці визволення для Юди; але щільність титулів перевершує будь-яку звичайну монархію.^[33]

Точний вірш: «Немовля народилося нам, син даний нам; влада на його плечах, і дають йому ім'я: Дивний Порадник, Бог сильний, Отець вічний, Князь миру». Іс 9, 5.

Християнська традиція читає в цьому провіщення Христа, народженого у слабкості, але носія безконечного царства. Контраст є центральним: немовля є царем, але його царство не є царством Ірода чи Цезаря. Він приносить мир не військовим розгромом, а примиренням із Богом. Тому цей текст проголошують у літургії Різдва.

Ісая 11: паросток Єссея

Ісая 11 провіщає, що паросток вийде з пня Єссея, батька Давида, і Дух Господній спочине на ньому: дух мудрості, розуму, ради, сили, знання і страху Господнього. Текст окреслює справедливого царя, який судить убогих за справедливістю, вражає насильника словом своїх уст і відкриває мир, примирений аж до творіння.^[34]

Точний вірш: «Паросток вийде з пня Єссея, і гілка народиться з його коріння. Дух Господній спочине на ньому». Іс 11, 1-2.

Сцена хрещення Ісуса надає цьому текстові прямої резонансності: Дух сходить на нього, і голос Отця позначає його як улюбленого Сина. Месіанське помазання є не лише династичним; воно є пневматичним. Месія є тим, на кому Дух перебуває і хто потім уділить Духа своїй Церкві.^[35]

Ісая 53: стражденний Слуга

Четверта пісня Слуги (Іс 52, 13 до 53, 12) є пророчою вершиною Страстей. Слуга зневажений, несе болі народу, пробитий за провини, зберігає мовчання, як ягня, ведене на заріз, помирає зі злочинцями, отримує гріб із багатим, потім бачить потомство і виправдовує багатьох.^[36]

«Але він був пробитий за наші гріхи, розчавлений за наші беззаконня; кара, що дає нам мир, була на ньому, і його ранами ми зцілилися». Ісая 53, 5, переклад Крампона^[37]

Месіанське прочитання Ісаї 53 не є чисто пізнім християнським винаходом. Таргум Йонатана відкриває пісню, говорячи про «слугу, Месію», а Сангедрін 98б застосовує Іс 53, 4 до одного з рабинських позначень стражденного Месії.^[38][39] Це не скасовує юдейських колективних прочитань Слуги, але забороняє стверджувати, що будь-яке особисте месіанське прочитання було б чужим давньому чи рабинському юдаїзму.

Новий Завіт застосовує цей текст до Ісуса на кількох рівнях: мовчання перед обвинувачами, смерть із лиходіями, виправдання грішників, зцілення його ранами, добровільне приношення. Епізод етіопського урядовця в Діях 8 є особливо важливим: читаючи Ісаю 53, він запитує, про кого говорить пророк; тоді Филип звіщає йому Ісуса.^[40]

Головне юдейське заперечення ідентифікує Слугу із самим Ізраїлем. Це прочитання спирається на інші уривки Ісаї, де Ізраїль прямо названий слугою. Християнська відповідь визнає цей колективний рівень, але зауважує, що Ісая 53 також розрізняє Слугу і тих, кого він рятує: він несе провини народу, заступається за грішників, виправдовує багатьох. Отже, Христос сповнює Ізраїль в особі: він є вірний Ізраїль, який несе невірний Ізраїль і відкриває благословення народам.^[41]

Михей 5: Вифлеєм

Михей провіщає, що з Вифлеєма Ефрати вийде той, хто має володарювати в Ізраїлі, чиє походження сягає давніх днів (Мих 5, 1 за Вульгатою і традиційними католицькими Бібліями; Мих 5, 2 у кількох сучасних виданнях). Матей цитує цей текст, коли первосвященники відповідають Іродові про місце народження Месії.^[42][43]

Точний вірш: «І ти, Вифлеєме Ефрато, малий між тисячами Юди, з тебе вийде для Мене той, хто має бути володарем в Ізраїлі». Мих 5, 1.

Інтерес уривка не є лише географічним. Вифлеєм є містом Давида; народитися у Вифлеємі означає увійти до царської лінії в її джерелі. Євангельська розповідь поєднує скромну історичну даність, незначне місто, із давньою династичною обітницею. Це точно біблійна логіка: Бог обирає мале, щоб виявити велич, яка не походить від людської могутності.

Захарія 9: лагідний цар на осляті

Захарія провіщає дочці Сіону, що її цар приходить до неї, справедливий, переможний і лагідний, верхи на ослі, на лошаті ослиці (Зах 9, 9). Євангелія застосовують цей уривок до входу Ісуса до Єрусалима, вітаяного натовпом перед його Страстями.^[44][45]

Точний вірш: «Ось твій цар приходить до тебе; він справедливий і переможний, лагідний, верхи на ослі, на лошаті ослиці». Зах 9, 9.

Ця деталь є богословсько важчою, ніж здається. Месіанський цар входить не на бойовому коні, а на мирній тварині. Те саме пророцтво провіщає скасування колісниць, коней і бойового лука, потім мир, проголошений народам (Зах 9, 10). Отже, Ісус сповнює Захарію, відмовляючись від логіки військового месіанізму.

Захарія 12: той, кого вони пробили

Захарія також провіщає таємничий погляд на того, кого пробили, супроводжуваний плачем, як за єдинородним сином (Зах 12, 10). Євангеліє від Івана цитує цей уривок після удару списом у бік мертвого Ісуса, коли з його боку виходять кров і вода.^[46][47]

Точний вірш: «Вони звернуть очі на Мене, кого вони пробили; вони голоситимуть за ним, як за єдинородним сином». Зах 12, 10.

Текст примітний тим, що поєднує три риси: пробиття, пізнє визнання, жалобу за єдинородним сином. У християнському прочитанні удар списом не є анекдотичною деталлю: він виявляє сповнення пророцтва і відкриває таїнственну символіку крові й води, традиційно пов'язувану з Євхаристією і Хрещенням.

Малахія 3: вісник і Храм

Малахія провіщає: «Ось Я посилаю Мого вісника, і він приготує дорогу переді Мною; і раптом прийде до свого Храму Господь, якого ви шукаєте» (Мал 3, 1). Євангелія ідентифікують вісника з Іваном Хрестителем, Предтечею Христа, і подають Ісуса, який входить до Храму, навчає в ньому і здійснює пророчий жест очищення.^[48][49]

Точний вірш: «Ось Я посилаю Мого вісника, і він приготує дорогу переді Мною; і раптом прийде до свого Храму Господь, якого ви шукаєте». Мал 3, 1.

Цей текст також установлює історичне обмеження: очікуваний Господь має прийти до Храму. А Другий Храм руйнують римляни у 70 році по Р. Х. Християнське прочитання вбачає в цьому аргумент месіанського датування: якщо Малахія стосується остаточного Месії, той мав прийти перед зникненням святилища, до якого мав увійти.

Даниїл 2: царство, яке ніколи не буде зруйноване

Даниїл 2 тлумачить сон Навуходоносора: статуя, складена з послідовних металів, представляє ряд царств, потім камінь, відірваний без людської руки, вражає статую і стає горою, що наповнює всю землю. Даниїл провіщає, що в час тих царств Бог неба поставить царство, яке ніколи не буде зруйноване.^[50]

Точний вірш: «У час тих царів Бог неба поставить царство, яке ніколи не буде зруйноване [...] воно перебуватиме вічно». Дан 2, 44.

Християнська традиція часто ідентифікувала послідовність Вавилон, Персія, Греція, Рим, потім Царство Христа. Твердий пункт не полягає в тому, щоб форсувати кожну деталь статуї, а в тому, щоб констатувати, що Даниїл мислить божественне, універсальне, незруйновне царювання, яке постає всередині імперської історії. А Ісус провіщає саме Царство Боже в час Римської імперії.

Даниїл 7: Син Людський, що приходить на хмарах

Даниїл 7 описує постать, як син людський, що приходить із хмарами неба, отримуючи владу, славу і царство; всі народи, нації та мови служать йому, і його царювання не мине. У біблійному контексті приходити на хмарах є божественним атрибутом: це не просто піднесена людина, а небесна постать, пов'язана з Божим царюванням.^[51]

Точний вірш: «Ось на хмарах неба прийшов, як син людський [...] Йому дана влада, слава і царство; всі народи, нації та мови служили йому». Дан 7, 13-14.

Ісус переймає цей титул Син Людський як своє улюблене самовизначення. Вирішальний момент є його суд: допитуваний первосвященником, він провіщає, що побачать Сина Людського, який сидить праворуч Сили і приходить із хмарами неба. Реакція первосвященника, який кричить про богохульство, показує, що натяк на Даниїла 7 був зрозумілий як велике богословське претендування.^[52]

Даниїл 9: Месія, відтятий перед руйнуванням міста

Даниїл 9, 24-27 провіщає сімдесят седмин, визначених для народу і святого міста, щоб покласти край гріхові, спокутувати беззаконня, ввести вічну справедливість і помазати Святого святих. Текст додає, що після шістдесяти дев'яти седмин Месія буде відтятий, потім народ князя зруйнує місто і святилище.^[53]

Точний вірш: «Після шістдесяти двох седмин помазаник буде відтятий, і не буде нікого для нього; народ князя, що прийде, зруйнує місто і святилище». Дан 9, 26.

Цей уривок є одним із найбільш обговорюваних у всій біблійній екзегезі. Можливі початкові точки обговорюються: указ Кира, місія Ездри, дозвіл, даний Неємії, культова чи міська відбудова. Але апологетичне ядро залишається потужним: Даниїл поєднує прихід відтятого Месії з горизонтом, розміщеним перед руйнуванням Єрусалима і святилища. Історично Ісуса розпинають приблизно у 30 році, потім Єрусалим і Храм руйнують у 70 році.^[54]

Стаття не повинна робити з Даниїла 9 спрощеного рівняння. Екзегети обговорюють одиниці, поділи, сонячні чи символічні роки та можливе застосування до Онії III в історико-критичному прочитанні. Але давнє християнське прочитання не є безпідставним: воно спирається на об'єктивну відповідність між відтятим Месією, часом Другого Храму і катастрофою 70 року.^[55] Тому сучасні апологети, як Боллоре і Боннассі, трактують Даниїла 9 не як ізольований доказ, а як хронологічний орієнтир у ширшому месіанському очікуванні на рубежі християнської ери.^[56]

«Вона повністю підтверджується хронологією і багатьма пророцтвами Старого Завіту». Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, про твердження «Ісус є Месія»^[57]

Псалом 2: породжений Син

Псалом 2 ставить на сцену народи, що повстали проти Господа і проти його Помазаника. Бог заявляє цареві: «Ти Син Мій; Я сьогодні породив Тебе». Новий Завіт цитує цей псалом, щоб говорити про синівство Христа, його воскресіння і його царство.^[58][59]

Точний вірш: «Господь сказав мені: Ти Син Мій, Я породив Тебе сьогодні. Проси в Мене, і Я дам Тобі народи в спадщину». Пс 2, 7-8.

Псалом мав царське вживання в давньому Ізраїлі, але він перевершує звичайний монархічний протокол: цар отримує народи в спадщину і кінці землі у володіння. Жоден історичний давидів цар цього не сповнив. Християнська віра стверджує, що Ісус сповнює це не політичним пануванням, а місіонерським поширенням свого царювання.

Псалом 22: Страсті в молитві

Псалом 22 починається криком, перейнятим Ісусом на Хресті: «Боже Мій, Боже Мій, чому Ти покинув Мене?» Він описує приниженого праведника, оточеного ворогами, виставленого на глузування, чиї руки й ноги вражені за прочитанням Септуагінти і кількох текстових традицій, і чий одяг ділять за жеребом.^[60]

Точні вірші: «Боже Мій, Боже Мій, чому Ти покинув Мене?» (Пс 22, 2); «Вони пробили мої руки й мої ноги» (Пс 22, 17 за традиційним християнським прочитанням); «Вони ділять мій одяг, кидають жереб на мою одежу» (Пс 22, 19).

«Вони ділять мій одяг, кидають жереб на мою одежу». Псалом 22, 19, переклад Крампона^[61]

Пророчий характер псалма полягає не лише в одній деталі. Ісус цитує перший вірш не для того, щоб висловити ізольований відчай; він відкриває весь псалом, який переходить від видимої покинутості до універсальної хвали: всі родини народів поклоняться перед Господом. Отже, Страсті вже ведуть до універсальної місії.^[62]

Псалом 110: священник назавжди за Мелхиседеком

Псалом 110 є текстом Старого Завіту, найбільш використаним Новим Завітом для христології. Він каже: «Господь сказав моєму Господеві: сядь праворуч Мене» і «Ти священник навіки за чином Мелхиседека». Ісус використовує його, щоб показати, що Месія є більшим, ніж простий син Давида, оскільки Давид називає його моїм Господом.^[63][64]

Точні вірші: «Пророцтво Господа моєму Господеві: Сядь праворуч Мене, доки Я не зроблю Твоїх ворогів підніжком Твоїх ніг» (Пс 110, 1); «Ти священник назавжди за чином Мелхиседека» (Пс 110, 4).

Послання до Євреїв глибоко розвиває це пророцтво: Ісус є священником не за левітською лінією, а за чином Мелхиседека, царя Салима і священника Всевишнього Бога. Його священство є вічним, бо воно спирається не на наступність смертних священників, а на його незруйновне життя.^[65]

Слуга і Агнець

Страсті Ісуса зосереджують кілька пророчих ліній. Ісая 53 говорить про Слугу, безмовного, як ягня, ведене на заріз. Іван Хреститель позначає Ісуса як Агнця Божого, який бере на себе гріх світу. Павло скаже, що Христос, наша Пасха, був заколений.^[66]

Точні вірші: «Подібний до ягняти, яке ведуть на заріз [...] він не відкрив уст» (Іс 53, 7); «Це буде ягня без вади, самець, однорічне» (Вих 12, 5).

Зв'язок із пасхальним ягням є вирішальним: Вихід є не лише національним спогадом, а прообразом визволення. Кров ягняти захищає Ізраїль від смерті; кров Христа упечатує новий Завіт і визволяє від гріха. Отже, Страсті сповнюють водночас Ісаю, Вихід і жертовний культ.

Юда, поділений хліб і тридцять срібняків

Псалом 41 згадує друга, який ділив хліб і піднімає п'яту проти праведника; Ісус цитує це слово в момент провіщення зради Юди. Захарія також згадує тридцять срібняків, кинутих у дім Господа для гончаря, текст, який Матей пов'язує з ціною зради.^[67][68]

Точні вірші: «Навіть людина, що була моїм другом, мала мою довіру і їла мій хліб, піднімає п'яту проти мене» (Пс 41, 10); «Вони відважили як мою плату тридцять срібняків» (Зах 11, 12).

Треба залишатися точним: тексти не описують Юду його власним ім'ям. Вони дають писаннєві мотиви, які Євангелія читають як сповнені в події. Сила аргументу походить від повторення мотивів: зраджена близькість, мізерна ціна, відкинення пастиря, смерть праведника.

Мовчання перед обвинувачами

Ісая 53 наголошує на мовчанні Слуги: пригноблений, він не відкриває уст. Розповіді про Страсті підкреслюють мовчання Ісуса перед Синедріоном, Іродом і Пилатом, крім випадків, коли відповідь необхідна для правди його місії.^[69][70]

Точний вірш: «Він був пригноблений і упокорився; він не відкрив уст». Іс 53, 7.

Це мовчання не є слабкістю. Воно виявляє добровільне приношення. Ісус є не лише жертвою несправедливості; він віддає своє життя. Ця різниця є капітальною для християнського богослов'я: Хрест є водночас людським злочином і відкупительним актом Сина.

Гріб із багатим

Ісая 53, 9 провіщає, що Слуга отримує свій гріб із багатим, хоча він не вчинив насильства. Євангелія повідомляють, що Ісус, засуджений разом із лиходіями, врешті похований у новому гробі Йосифа Ариматейського, багатого чоловіка і члена Ради.^[71][72]

Точний вірш: «Йому дали його гріб із нечестивими, і в своїй смерті він був із багатим, хоча він не вчинив жодного насильства». Іс 53, 9.

Ця відповідність є точною, не будучи штучною: римляни часто залишали розп'ятих без почесного поховання, але Ісус отримує гідне поховання завдяки знатному чоловікові. Крайнє приниження і несподівана честь співіснують саме так, як в Ісаї 53.

Праведник не побачить тління

Псалом 16 стверджує, що Бог не покине свого вірного в шеолі і не дозволить своєму святому побачити тління. Петро у своїй проповіді П'ятидесятниці стверджує, що Давид помер і його гріб ще є тут; отже, псалом остаточно стосується воскреслого Христа.^[73][74]

Точний вірш: «Ти не покинеш мою душу в шеолі, Ти не дозволиш, щоб Твій святий побачив тління». Пс 16, 10.

Апостольське міркування є типово юдейським: воно виходить із тексту, констатує, що повніший сенс перевершує Давида, потім застосовує його до Ісуса, чиїми свідками апостоли себе заявляють. Писаннєвий аргумент не замінює свідчення воскресіння; він надає йому біблійної зрозумілості.

Йона: знак трьох днів

Сам Ісус дає знак Йони: як Йона був три дні і три ночі в череві риби, так Син Людський буде в серці землі. Йона не є символічною постаттю: Друга книга Царів називає його історичним пророком, сином Аміттая, з Гат-Хефера, за часів Єровоама II (2 Цар 14, 25). І Ісус говорить про його перебування в рибі як про доконаний факт: «як Йона був три дні і три ночі в череві риби, так Син Людський буде в лоні землі три дні і три ночі» (Мт 12, 40). Прообраз не є математичним у сучасному сенсі; він уживає семітської мови інклюзивних днів. Він поєднує сходження, замкнення, повернення до життя і проповідь народам.^[75][76]

Точний вірш: «Йона був у нутрощах риби три дні і три ночі». Йона 2, 1.

Типологічне тут приймає сам Ісус, виходячи з історичного факту, а не міфу. Йона не є вербальним пророцтвом, що прямо провіщає Назарет; він є наративним, але реальним прообразом, чия структура передує смерті, піднесенню і місії.

Йоіл: Дух, вилитий на всяке тіло

Йоіл провіщає, що Бог виллє свого Духа на всяке тіло: сини і дочки пророкуватимуть, старці матимуть сни, юнаки видіння. Петро цитує цей уривок у день П'ятидесятниці, щоб пояснити вилиття Духа на апостолів.^[77][78]

Точний вірш: «Я виллю Мого Духа на всяке тіло; ваші сини і ваші дочки пророкуватимуть, ваші старці матимуть сни, а ваші юнаки видіння». Йоіл 3, 1.

Отже, сповнення стосується не лише земного життя Ісуса. Месіанські пророцтва також включають те, що воскреслий Ісус робить у Церкві: дар Духа, новий Завіт, універсальну місію, оновлений народ.

Ісая 49: світло народів

Ісая 49 подає Слугу як світло народів, щоб Боже спасіння досягло кінців землі. Павло і Варнава цитують цей текст у Діях, щоб обґрунтувати місію до язичників.^[79][80]

Точний вірш: «Я поставлю тебе бути світлом народів, щоб нести Моє спасіння до кінців землі». Іс 49, 6.

Цей пункт є вирішальним для історичної оцінки. Якби Ісус був лише місцевим лжемесією, страченим без продовження, він не приніс би пізнання Бога Ізраїлю народам. А саме через нього народи отримали Біблію Ізраїлю, псалми, пророків, Декалог і віру в єдиного Бога.

Заперечення 1: «Пророцтва вирвані з контексту»

Відповідь: Деякі були б такими, якби їх читали як ізольовані гасла. Але серйозне християнське прочитання так не чинить: воно поєднує історичний контекст, канонічний сенс і сповнення. Ісая 7 має безпосередній контекст у сиро-єфраїмській кризі; це не заважає Матеєві вбачати в ньому повніший знак в Еммануїлі. Псалом 22 є насамперед молитвою стражденного праведника; це не заважає Ісусові прийняти його на Хресті. Повніший сенс не руйнує першого сенсу.^[81]

Заперечення 2: «Євангелія підлаштували життя Ісуса під тексти»

Відповідь: Заперечення можна обговорювати щодо деяких наративних деталей, але воно зазнає невдачі на великих фактах, не контрольованих учнями: народження в юдейському контексті Другого Храму, служіння в Галилеї, відкинення владою, римське розп'яття, смерть перед руйнуванням Храму, швидке поширення до народів. Насамперед розп'яття було скандалом для месіанського очікування; вигадати розп'ятого Месію було б контрпродуктивно, якби подія не була нав'язана історією.^[82][83]

Заперечення 3: «Месія мав принести світовий мир; Ісус цього не зробив»

Відповідь: Це найсильніше юдейське заперечення. Християнська відповідь розрізняє перший прихід і славний прихід. Ісус відкриває Царство, примиряє людину з Богом, збирає народи в Церкві і дає Духа; але остаточне космічне сповнення ще очікується. Ця напруга вже існує в Новому Завіті: апостоли ще запитують про відновлення царства для Ізраїлю, а Ісус відсилає їх до часу Отця і до місії в Дусі.^[84][85]

Це розрізнення не є вигадкою, вигаданою заднім числом. Самі пророцтва подають дві лінії, які важко звести: принижений, стражденний, відкинений Месія; славний Месія, цар, суддя, універсальний миротворець. Християнська віра стверджує, що ці лінії поєднуються у двох приходах того самого Христа.

Заперечення 4: «Ісая 53 говорить про Ізраїль, а не про Ісуса»

Відповідь: Правда, що Ісая називає Ізраїль слугою в кількох місцях. Але Ісая 53 індивідуалізує Слугу: він страждає за нас, несе провини інших людей, заступається за грішників, є невинним, потім бачить потомство після своєї смерті. Християнське прочитання не заперечує колективного виміру; воно стверджує, що Ісус підсумовує Ізраїль і сповнює його покликання. Він є вірний Ізраїль в особі.^[86]

Заперечення 5: «Даниїл 9 занадто обговорюваний, щоб служити аргументом»

Відповідь: Даниїл 9 справді обговорюється і не повинен подаватися як простий годинник. Але навіть обережне прочитання зберігає три елементи: текст говорить про помазаника або месію, про відтяття, потім про руйнування міста і святилища. Відповідність з Ісусом, розп'ятим перед 70 роком по Р. Х., залишається апологетично сильною, особливо коли її додають до інших пророчих ліній.^[87]

Ізольоване пророцтво можна обговорювати. Слово може мати кілька значень, переклад можуть оскаржувати, прообраз може здаватися гнучким. Але християнський аргумент не спирається на один-єдиний вірш. Він спирається на кумулятивний збіг: Месія є сином Авраама, Юди і Давида; він народжується у Вифлеємі; він приходить перед зникненням Храму; йому передує вісник; він отримує Духа; він навчає в Галилеї; він лагідно входить до Єрусалима; він відкинений, зраджений, безмовний, пробитий; він помирає з грішниками і отримує гріб багатого; він не бачить тління; він виливає Духа; він стає світлом народів.

Цей збіг пояснює, чому сучасні апологети пов'язують месіанське досьє з ширшою раціональною зв'язкою християнської вірогідності. У Dieu, la science, les preuves Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі завершують розділ Qui peut être Jésus ?, наголошуючи, що епоха Ісуса справді є тією, де месіанське очікування сповнюється: Месія приходить не як політичний завойовник, а як лагідна і смиренна людина, що точно відповідає лінії стражденного Слуги так само, як лінії очікуваного Царя.^[88]

Первісне християнство сформувалося в юдаїзмі, з юдеями, переконаними, що Ісус сповнив Писання. Цей історичний пункт має значення: апостоли не покинули Старий Завіт; вони розпізнали в ньому саму граматику пасхальної події. Їхня проповідь у Єрусалимі, Антіохії, Коринті чи Римі повторює цю схему: Ісус є Христом, бо його життя, смерть, воскресіння і вилиття Духа сповнюють Писання.^[89][90]

«Те, що Бог провістив наперед устами всіх пророків, що його Христос страждатиме, Він так сповнив». Святий Петро, Дії 3, 18^[91]

Отже, треба утримувати дві правди разом. З одного боку, діалог із юдаїзмом забороняє презирство, карикатуру і ліниве звинувачення: Старий Завіт належить насамперед юдейському народові, і до його інтерпретації слід підходити серйозно. З іншого боку, християнська віра не може зректися свого центрального твердження: Ісус з Назарета є тим, до кого сходяться Закон, Пророки і Псалми.

• Біблія: склад, канон, передача і католицька інтерпретація
• Чи Ісус справді існував?: історичні нехристиянські джерела і академічний консенсус
• Воскресіння Ісуса: історичне і богословське ядро християнської віри
• Божественність Ісуса: Син Людський, Киріос, культ, віддаваний Христу
• Свята Плащаниця Турина: можливе матеріальне досьє Страстей