Твердження, що християнство є істиною, не означає, ніби християни кращі за інших людей, ані ніби кожна історична чи моральна трудність одразу стає простою. Воно означає одну точну річ: Бог Творець дійсно об'явився в історії Ізраїлю, а потім остаточно в Ісусі Христі, який помер і воскрес.
Отже, це питання не вирішується культурною вподобанкою. Воно розглядається як сукупне розслідування: чи існує Бог? Чи дійсно існував Ісус? Чи був він розп'ятий? Чи проголошували перші учні дуже рано його воскресіння? Чи це проголошення пояснює факти краще, ніж натуралістичні гіпотези? І якщо Ісус воскрес, що треба висновувати про його божественні претензії?
Християнство постає як факт, перш ніж бути мораллю
Християнство не є насамперед етичною системою, порівнянною зі стоїцизмом, ані шляхом мудрості серед інших. Його серцем є датована подія: Ісус з Назарета, галілейський юдей, розп'ятий в Єрусалимі за Понтія Пилата близько 30-33 років, визнається своїми учнями воскреслим. Святий Павло вже підсумовує цю віру в отриманій формулі, яку він не вигадав сам: Христос помер, був похований, воскрес третього дня, потім з'явився Петрові, Дванадцятьом, понад п'ятистам братам, Якову і Павлові.[1]
Така структура робить християнство перевірюваним унікальним способом. Якщо гріб не порожній, якщо з'явлення лише пізня легенда, якщо Ісус не існував, християнська віра руйнується. Павло визнає це без ухилянь: «якщо Христос не воскрес, то віра ваша даремна» (1 Кор 15, 17). Релігія, яка погоджується бути спростованою історичним фактом, уже входить у царину розуму.
Ісус з Назарета надійно належить історії
Перший крок мінімальний: чи існував Ісус? У цьому пункті дослідження сходяться, а не суперечать одне одному. Дж. П. Маєр пропонує свідомо суворий метод: утримувати лише те, що конклав істориків, католицьких, протестантських, юдейських та агностичних, міг би встановити спільно (A Marginal Jew, т. 1, 1991)[2]. Ґ. Габермас, опрацьовуючи наукову літературу, опубліковану від 1975 року, зазначає, що смерть Ісуса через розп'яття та досвіди з'явлень учнів і Павла визнає майже вся спільнота фахівців, включно зі скептиками, а порожній гріб визнає близько 75 % з них[3]. Євангелія не є єдиними джерелами. Флавій Йосиф згадує Якова, «брата Ісуса, званого Христом» (Юдейські старожитності, XX, 200, уривок, який вважають автентичним); його довший уривок про самого Ісуса (Юдейські старожитності, XVIII, 63-64, так зване Testimonium flavianum), часткова автентичність якого обговорюється, подано з його критичним статусом у Чи справді існував Ісус?; Тацит повідомляє, що Христос був страчений за Понтія Пилата під час правління Тиберія; Пліній Молодший описує християн, які на початку II століття співають Христові як богові.[4][5]
Ці джерела цінні тим, що не походять зсередини християнської віри. Йосиф є романізованим юдейським істориком; Тацит є римським сенатором, ворожим до християн; Пліній пише як намісник, стурбований громадським порядком. Вони не доводять божественності Ісуса, але зачиняють двері перед міфістською тезою: Ісус не є символом, вигаданим пізно.
Внутрішнє досьє ще давніше. Листи Павла датуються 50-ми роками, тобто приблизно через двадцять років після смерті Ісуса. Фрагмент P52 Євангелія від Йоана (P. Rylands III 457, зберігається в Бібліотеці Джона Райлендса в Манчестері: кілька віршів Йоана 18) показує, що йоанів текст уже дуже рано циркулював далеко від імовірного місця свого написання. Його палеографічне датування залишається предметом дискусії: перша половина II століття за першим виданням К. Г. Робертса, датування, якого дотримується бібліотека, що зберігає рукопис; II століття за INTF (мюнстерський інститут, який каталогізує грецькі рукописи Нового Завіту); 125-175 роки, запропоновані П. Орсіні та В. Клариссе, тоді як Б. Нонґбрі показав крихкість звуженого датування.[6][7] Для античної постаті цей документальний проміжок залишається надзвичайно коротким, хоча твердої дати стверджувати не можна.
Воскресіння пояснює факти краще, ніж його альтернативи
Центральний аргумент не такий: «християни вірять, що Ісус воскрес». Він точніший: кілька фактів, визнаних далеко за межами кола віруючих, вимагають пояснення. Це так званий метод «мінімальних фактів» Габермаса і Лікони та «історичний фундамент» Н. Т. Райта, для якого порожній гріб і з'явлення є даними, які має пояснити кожна гіпотеза[8][9]. Ісус був дійсно розп'ятий, факт, який вважають певним навіть заявлені скептики, як Ґ. Людеман, Б. Ерман і Дж. Д. Кроссан[10]; його учні дуже рано проголосили, що бачили його живим; Павло, переслідувач, навернувся; Яків, скептичний родич Ісуса, стає главою Єрусалимської Церкви; християнство народжується в Єрусалимі, саме там, де можна було б пред'явити тіло, якби гріб був зайнятий.
Викрадення тіла, про яке вже повідомляється як про контрпояснення, поширене владою в Матвія 28, 13-15, і яке, за деякими пізніми рецензіями середньовічного полемічного оповідання Toledot Yeshu, повторює епізод, де садівник Єгуда переміщує тіло, щоб перепоховати його у своєму саду (так звана група Вагензайля)[11], передбачає обдурених вартових і доступний гріб; але воно не пояснює ні навернення Павла, переслідувача без зв'язку з гробом, ні навернення Якова, ані проголошення, розпочатого в самому Єрусалимі, де пред'явлення тіла закрило б справу.
Галюцинація, яку захищає зокрема Ґ. Людеман, вбачаючи в ній візіонерські досвіди Петра, а потім Павла[12], бере розповіді про з'явлення всерйоз; але жалібні видіння, індивідуальні й такі, якими не можна поділитися, погано пояснюють колективні з'явлення та навернення ворожого переслідувача, а насамперед не пояснюють порожнього гробу, який видіння не спорожнюють.
Пізня легенда, у лінії Д. Ф. Штрауса, який читав євангельські розповіді як міфи (Das Leben Jesu, 1835-1836), наштовхується на хронологію: символ віри з 1 Коринтян 15, 3-8 датується кількома роками після подій навіть таким скептиком, як Ґ. Людеман[13]. Занадто рано для легенди.
Уявна смерть, популяризована Г. Дж. Шонфілдом (The Passover Plot, 1965), передбачає виживання після римського розп'яття, удару списом і запечатаного гробу, а потім видужуючого чоловіка, який видає себе за прославленого воскреслого: ні медицина, ні учні, готові до мучеництва, за цим не йдуть. Сам Штраус, попри критику євангельського чудесного, уже вважав цю гіпотезу неспроможною пояснити пасхальну віру учнів[14].
Дві чесні труднощі заслуговують на краще, ніж мовчання. Розбіжності між пасхальними розповідями, порядок відвідин, кількість ангелів, місця з'явлень, стосуються другорядних деталей, зі стабільним спільним ядром: гріб, знайдений порожнім уранці жінками, потім з'явлення в Єрусалимі та в Галілеї. Свідчення, які узгоджувалися б у всьому, викликали б підозру в змові; незалежні розповіді розходяться на краях і сходяться в центрі. Щодо мовчання сучасників, воно відображає стан джерел про Юдею 30-х років: мало збережених писань, жодного придворного історика при галілейському проповіднику, страченому як злочинець. Два зовнішні свідки, які залишаються, Йосиф і Тацит, підтверджують рамку: страта за Пилата, рух, що триває після смерті засновника.[15][16]
Перші християни дуже рано сповідують божественність Ісуса
Часте заперечення стверджує, що Ісус нібито став Богом на Нікейському соборі в 325 році. Історично це неспроможно. Нікея догматично формулює віру, уже присутню в текстах I століття. Павло застосовує до Ісуса божественні титули й функції: «Господь» (Kyrios), об'єкт поклоніння, а лист до Колосян, пряме авторство Павла в якому обговорює частина критики, подає його як посередника творіння, того, в кому перебуває «вся повнота божественності» (Кол 1, 16; 2, 9).[17][18]
Гімн з Филип'ян 2, 6-11 є вирішальним: Павло, ймовірно, повторює в ньому літургійну традицію, давнішу за його лист. Ісус там постає як той, хто має божественний стан, принижується аж до хреста, потім отримує Ім'я, перед яким схиляється кожне коліно. А ця мова повторює Ісаю 45, де вселенське поклоніння належить самому Богові.
Цю високу христологію, тобто твердження, що Ісус поділяє саму божественну ідентичність, а не лише виняткову місію, важко пояснити повільною еволюцією. Перші учні є строгими юдейськими монотеїстами. Вони не мали жодної природної культурної схильності включати розп'ятого чоловіка в божественну ідентичність YHWH, хіба що приголомшлива подія їх до цього змусила. Саме такою є пояснювальна роль воскресіння.
Біблія передає досьє з винятковою надійністю
Християнська віра залежить також від надійності її текстів. А Новий Завіт матеріально є найкраще засвідченим корпусом античних текстів: тисячі грецьких рукописів, латинські, сирійські, коптські версії, патристичні цитати. Варіанти існують, як у кожному тексті, переданому вручну, але вони не руйнують центрального послання: смерть, воскресіння, божественна ідентичність Ісуса, народження Церкви.[19]
Треба розрізняти два питання. Текстова критика, наука, яка порівнює рукописи, щоб віднайти давній текст, запитує: чи маємо ми доступ до давнього тексту з достатньою точністю? Відповідь ствердна, на рівні, значно вищому, ніж у більшості античних творів. Богословське питання запитує далі: чи натхненний цей текст? Це висновок віри, але він спирається на міцну історичну передачу, а не на темний ланцюг.
Чому не зупинитися на простому теїзмі?
Філософські та наукові аргументи на користь Бога, випадковість, початок всесвіту, тонке налаштування, моральний закон, свідомість, встановлюють щонайбільше розумного й трансцендентного Творця. Їх ще недостатньо, щоб назвати Ісуса Христа. Але вони змінюють рамку розслідування: якщо Бог існує, чудо вже не є неможливим у принципі; воно стає питанням доказів.
Християнство тоді стверджує щось точніше за теїзм: Творець говорив, вступив у завіт і став видимим у Христі. Воскресіння стає публічною печаткою цього об'явлення. Воно переводить від «ймовірно, Бог існує» до «Бог діяв тут».
Чому християнство, а не інша релігія?
Не всі релігії висувають претензії одного типу. Буддизм пропонує шлях звільнення від страждання: Чотири благородні істини та Благородний вісімковий шлях, передані Буддою, який не подає себе ні як Бога, ні як воскреслого: його сила практична, перевірювана внутрішнім досвідом. Іслам стверджує об'явлення, отримане Мухаммадом у VII столітті: Бог єдиний (tawhid), а Ісус (Іса), народжений від діви, є пророком, не розп'ятим («їм лише здалося так», Коран 4, 157) і не Сином Божим (Коран 19, 30-35). Юдаїзм у своєму рабиністичному прочитанні очікує видимого месіанського сповнення, вселенського миру, зібрання, Храму, якому розп'ятий не відповідає, бо Закон каже: «проклятий усякий, повішений на дереві» (Втор 21, 23). Християнство ж спирається на публічну подію: Месія прийшов, був розп'ятий, воскрес.
Ця різниця не звільняє від вивчення інших релігій, і все, що вони несуть часткової мудрості, залишається прийнятним. Вона лише фіксує вирішальний пункт, а це питання факту, а не вподобання. З ісламом розбіжність стосується публічної й розв'язуваної події: розп'яття за Пилата, засвідченого Тацитом і Йосифом і неймовірного як вигадка для юдеїв, які вбачали в ньому прокляття, текст, який Павло обертає в Галатів 3, 13. З юдаїзмом суперечка стосується прочитання тих самих Писань: перші християни, строгі юдейські монотеїсти, включили Ісуса в божественну ідентичність, лише посилаючись на подію, яка в їхніх очах підтверджувала уривки про стражденного Раба (Іс 53) і про піднесеного праведника (Пс 22; Пс 16). З буддизмом немає прямого протиріччя щодо факту, але є додаткова претензія: шлях мудрості, яким би чудовим він не був, нічого не каже про порожній гріб пасхального ранку. Якщо Ісус дійсно воскрес і дійсно заявляв про божественну владу, то жодна позиція, яка зводить його до простого пророка, мудреця чи морального вчителя, не може бути цілком істинною в цьому вирішальному пункті. Христос не залишає цього варіанта відкритим.
Висновок
Християнство раціонально достовірне, бо сходяться кілька незалежних ліній: Бог не є абсурдною гіпотезою; Ісус з Назарета історично засвідчений; його розп'яття визнають навіть скептики[20]; проголошення його воскресіння дуже давнє; конкуруючі гіпотези погано пояснюють сукупність; божественність Ісуса сповідується від самих початків; тексти, які передають це досьє, надзвичайно надійні.
Отже, християнський висновок не такий: «віруй, не дивлячись». Він радше такий: дивися до кінця. Якщо Ісус воскрес, то він не просто один із духовних учителів серед інших. Він є Господь, і християнство є істинною відповіддю на питання про Бога.
Для подальшого вивчення
- Існування Бога: попередні раціональні аргументи.
- Чи справді існував Ісус?: античні джерела.
- Воскресіння Ісуса: історичне серце християнства.
- Божественність Ісуса: чому Ісус не просто пророк.
- Біблія: канон, рукописи й передача тексту.
- Чому католицизм є істинною релігією: від Ісуса до Церкви.
Примітки та посилання
Святий Павло, Перший лист до Коринтян, 15, 3-8; див. N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, SPCK, 2003, с. 319-398, розділи про Коринт (ключові уривки 1 Кор), потім «When Paul Saw Jesus» (с. 375-398, з 1 Кор 15, 8-11 на с. 382 і висновком на с. 398), про давність та історичне значення цієї отриманої традиції.
1John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, т. 1, Doubleday, 1991, с. 1-40 про метод (критичний конклав) і с. 41-166 про джерела.
2Gary R. Habermas & Michael R. Licona, The Case for the Resurrection of Jesus, Kregel, 2004, с. 69-70: метод мінімальних фактів, визнаних переважною більшістю фахівців, включно зі скептиками; порожній гріб, визнаний близько 75 % фахівців, опрацьованих від 1975 року, туди не входить, бо його визнають не майже всі. Див. G. Habermas, «Resurrection Research from 1975 to the Present».
3 9Флавій Йосиф, Юдейські старожитності, XX, 200: уривок про Якова, «брата Ісуса, званого Христом», який історична критика загалом вважає автентичним. Див. John P. Meier, A Marginal Jew, т. 1, Doubleday, 1991, с. 57-58, про історичну силу цієї згадки. Testimonium flavianum (XVIII, 63-64) має обговорювану часткову автентичність, інтерполяцію визнає значна частина критики, яка утримує автентичне ядро, християнізоване правками: див. J. P. Meier, ibid., с. 56-88.
4 15Тацит, Аннали, XV, 44; Пліній Молодший, Листи, X, 96. Про ці нехристиянські джерела див. Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 146-148 (Тацит і Пліній: с. 147, уривок звірено за місцевим примірником).
5 16P52 = P. Rylands III 457 (Йоан 18), John Rylands Library, Манчестер: перша половина II століття за першим виданням C. H. Roberts, датування, якого дотримується бібліотека, що зберігає рукопис; II століття за INTF, Institut für Neutestamentliche Textforschung у Мюнстері, який каталогізує грецькі рукописи Нового Завіту (Liste, GA P52); 125-175 роки, запропоновані P. Orsini та W. Clarysse; B. Nongbri, «The Use and Abuse of P52», Harvard Theological Review 98/1, 2005, показує крихкість звуженого палеографічного датування. Описи онлайн: CSNTM (GA_P52); University of Manchester Library (можлива перша половина II століття).
6Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament, Oxford University Press, 4-те вид., 2005, розділ про папірусні рукописи, про Райлендсів папірус P52 і рукописну традицію Нового Завіту.
7N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, SPCK, 2003, 817 с., заключний розділ: порожній гріб і з'явлення як історичні дані, які має пояснити кожна гіпотеза, с. 717-718.
8G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus, Fortress, 1994, с. 50: «Jesus' death as a consequence of crucifixion is indisputable»; B. Ehrman, Did Jesus Exist?, HarperOne, 2012, розд. 8, і How Jesus Became God, HarperOne, 2014, розд. 4-5: Ерман відкидає християнський висновок, але вважає розп'яття історично певним; J. D. Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, HarperCollins, 1994, с. 145: «That he was crucified is as sure as anything historical can ever be.»
10 20Toledot Yeshu («Життя Ісуса») є складеним юдейським полемічним оповіданням, переданим у сильно розбіжних середньовічних версіях, згрупованих у три головні рецензії (звані Пілата, Олени та Ірода); довідкове критичне видання й переклад: M. Meerson & P. Schäfer (éd.), Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus, 2 т., Mohr Siebeck, 2014. Епізод садівника Єгуди, який переміщує тіло, щоб перепоховати його у своєму саду, належить лише деяким пізнім версіям: групі, званій Вагензайля, включно зі страсбурзьким рукописом (BnU 3974), пор. переклад Meerson-Schäfer (т. I), рецензію D. Barbu & Y. Deutsch (éd.), Toledot Yeshu in Context, Mohr Siebeck, 2020 (онлайн: Judaica), та W. Horbury, «The Strasbourg Text of the Toledot», у P. Schäfer, M. Meerson & Y. Deutsch (éd.), Toledot Yeshu Revisited, Mohr Siebeck, 2011, с. 49-60.
11G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology, Fortress, 1994: походження пасхальної віри шукають у візіонерських досвідах Петра, а потім Павла.
12G. Lüdemann, The Resurrection of Jesus, Fortress, 1994, с. 171-172: «La tradition rapportée dans 1 Co 15, 3-8 date d'entre l'an 30 et l'an 33»; див. також M. Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 213, який подає те саме дуже високе датування.
13D. F. Strauss, Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet, 1835-1836: Штраус, попри критику євангельського чудесного, вважає раціоналістичну гіпотезу виживання (уявної смерті) неспроможною пояснити пасхальну віру учнів.
14Larry W. Hurtado, Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 2003, xxii + 746 с., ISBN 978-0-8028-3167-5, про культ, віддаваний Ісусові від перших десятиліть християнства: прикликання, гімни, сповідання, молитва.
17Richard Bauckham, Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 2008, xii + 285 с., ISBN 978-0-8028-4559-7, зокрема с. 1-59 про включення Ісуса в унікальну божественну ідентичність юдаїзму Другого Храму, тобто юдаїзму доби другого Єрусалимського храму (приблизно 515 р. до н. е. до 70 р. н. е.).
18Bruce M. Metzger & Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament, Oxford University Press, 4-те вид., 2005; див. також статтю Ігніспеди про Біблію щодо деталей рукописів, канонів і давніх версій.
19