Юдаїзм

Біблійний юдаїзм не починається з міркувань про Бога: він починається з поклику і Завіту. Це вирішальна переконаність Ізраїля і засаднича істина, яку християнська віра приймає без застережень: Бог не є ідеєю, енергією чи проєкцією; Він є живим Господом, який промовляє, діє, визволяє, судить і веде свій народ крізь історію.

Авраам і обітниця

Приблизно у XIX або XVIII столітті до Ісуса Христа, за традиційною хронологією, Бог кличе Аврама залишити Ур і Харан:

«Вийди з своєї землі, з свого роду й з дому батька твого в землю, яку я тобі покажу. Зроблю я тебе великим народом, благословлю тебе, велике ім'я твоє, і ти будеш благословенням. (...) Тобою благословлятимуться всі роди землі.» — Буття 12, 1-3^[3]

Авраам не лише біологічний предок Ізраїля: він є взірцем віри для Ізраїля і для Церкви. Святий Павло називає його «батьком усіх віруючих» (Рим 4, 11), бо він увірував, перш ніж побачив. Обрізання дано йому як знак Завіту (Бут 17), Ісаак народжується всупереч усякому сподіванню (Бут 21), а врятована жертва на Морії (Бут 22) стає, у християнському читанні, першою глибокою передфігурацією жертви Отця, який віддає Свого Сина.

Вибрання Авраама не є етнічним привілеєм, а посланням: бути благословенням «для всіх родів землі». Ця вселенська вимірність обітниці від самого початку є тим, що заважає юдаїзму бути племінною релігією, і що готує християнське відкриття народам.

Мойсей, Вихід і дар Закону

Чотири століття потому, нащадки Авраама від Ісаака та Якова, ізраїльтяни є рабами в Єгипті. Єврейська і християнська традиція приймають Мойсея як автора П'ятикнижжя і стверджують історичність Виходу: його коротка хронологія, тут прийнята як рамка, розміщує його приблизно в XV столітті до Ісуса Христа (1491 рік у розрахунку Ашера), і в цій рамці Бог піднімає Мойсея. Значна частина сучасної історіографії пропонує пізніше датування, близько XIII століття: це датування тут розглядається як сучасна гіпотеза, а не як прийнята орієнтаційна точка. Найпоширеніша історико-критична гіпотеза пропонує, крім того, набагато пізнішу редакцію оповіді; ось її обмеження: вона ґрунтується на методологічних припущеннях, зокрема на виключенні чуда і пророцтва як пояснювальних категорій, яких традиційне читання не поділяє, а не на прямому документальному доказі. Теофанія палаючого куща відкриває Ім'я, яке залишиться центром монотеїстичного визнання:

«Я Є, ЯКИЙ Є. (...) Ось так скажеш синам Ізраїлевим: Я Є послав мене до вас.» — Вихід 3, 14^[4]

Пасха, перехід через Червоне море, хода пустелею, дар Тори на Синаї та Завіт, запечатаний кров'ю, назавжди структурують пам'ять Ізраїля. Декалог (Вих 20; Втор 5) стає моральною граматикою народу. Свята, Пасха, П'ятидесятниця і Кучі, дають ритм освяченню часу. Божа присутність перебуває в Скинії, а потім у Храмі, через Ковчег Завіту, місце Його зустрічі зі своїм народом.

Тора не лише моральний кодекс: вона є формою життя перед Богом. Вона регулює молитву, свята, харчові приписи (кашрут), обрізання, суботу, соціальну справедливість, жертовний культ. І сьогодні, в рабинському юдаїзмі, вивчення Тори є священною діяльністю як такою: її читають, співають, коментують, нею живляться.

Давидове царство і Єрусалимський Храм

Після завоювання Ханаану та нестабільного періоду Суддів Ізраїль ставить собі царів. Спершу Савул, потім Давид (близько 1000 р. до н.е.), який встановлює Єрусалим столицею і приймає засадничу обітницю вічного престолу:

«Коли виповняться дні твої і ти ляжеш до батьків твоїх, то підніму після тебе насіння твоє, яке вийде з утроби твоєї, і встановлю царство його. (...) Дім твій і царство твоє перебуватимуть переді мною вічно, престол твій буде утверджений навіки.» — 2 Самуїла 7, 12-16^[5]

Це давидова обітниця, головне джерело месіанського очікування Ізраїля. Месія буде «сином Давида». Його син Соломон (близько 970-931 рр. до н.е.) будує Перший Храм, центральне місце жертовного культу. Майже чотири століття потому, 587 року до н.е., Навуходоносор руйнує його і виселяє частину народу до Вавилону. Це перше зруйнування Храму відкриває вирішальну духовну кризу: чи може Завіт вижити без Храму?

Пророки і очікування Месії

Саме велика пророча традиція відповідає, глибоко, на цю кризу. Ісая, Єремія, Єзекиїл, дванадцять малих пророків, Даниїл, тримають Ізраїль у надії на божественну вірність, більшу за людські невірності. Вони оголошують повернення, Месію, страждального Слугу, Новий Завіт, написаний у серцях, вселенське виливання Духа.

«Ось надходять дні, слово Господнє, і я укладу з домом Ізраїлевим і з домом Юдиним Новий Завіт. (...) Вкладу мій закон у їхнє нутро, і напишу його на їхньому серці. Я буду їхнім Богом, а вони будуть моїм народом.» — Єремія 31, 31-33^[6]

Після повернення з вигнання, від 538 року до н.е., будується Другий Храм. Період, званий Другим Храмом (515 р. до н.е. 70 р. н.е.), бачить народження кількох єврейських течій: фарисеї, садукеї, єссеї, зелоти. Це також час Септуагінти, грецького перекладу єврейської Біблії, зробленого в Александрії у III-II століттях до н.е., який стає Писанням для елліністичних юдеїв, а потім для християн.

У цю епоху очікування Месії стає панівною рисою. Точна природа цього Помазанника залишається обговорюваною: давидів цар, відновник Ізраїля? Есхатологічний священик? Учитель справедливості? Небесний Син людський? Різноманіття надій засвідчують кумранські рукописи, відкриті в Юдейській пустелі від 1947 року, які містять зокрема Великий Сувій Ісаї, скопійований близько 125 року до Ісуса Христа.^[7] Ці сувої доводять, що пророчі розділи, що оголошують страждального Слугу або прихід Месії, вже циркулювали, у своїй теперішній формі, перед народженням Ісуса.

Саме в цьому світі, народі віруючому, пораненому, окупованому Римом, пронизаному різними духовними течіями, вірному Писанням і натягнутому до приходу Спасителя, Ісус із Назарета народжується, проповідує, помирає і воскресає.

Християнство не подає себе як нова релігія, що замінює юдаїзм, а як здійснення обітниць, даних Ізраїлю. Це глибокий зміст грецького слова plérôma: Ісус не скасовує, Він доводить до повноти (Мт 5, 17). Але здійснення, яке визнають перші християни, розп'ятий і воскреслий Месія, Син Божий, який став людиною, що відкриває спасіння народам, не є тим здійсненням, якого багато хто в Ізраїлі очікував. Розлука має ім'я: Ісус.

Юдей серед юдеїв

Усе в житті Ісуса є єврейським. Він народжується в побожній родині, відвідує синагогу, сходить до Храму, дотримується літургії, читає Писання мовою свого народу. Його мати промовляє Magnificat у чистій тональності біблійних пісень. Його слова виткані з Писання: Він цитує Второзаконня, Псалми, Ісаю, Даниїла. Його молитва є єврейською; Його мораль є єврейською; Його стіл є єврейським.

«Не думайте, що я прийшов закон або пророків скасувати: я прийшов не скасувати, а виконати.» — Ісус, Матвій 5, 17^[8]

Це ствердження, промовлене в Нагірній проповіді, обумовлює все християнське читання юдаїзму: християнство не має права зневажати Закон, бо це Його Закон; воно не має права зводити Старий Завіт до застарілого документа, бо це Його перше Писання; воно не має права подавати Ісуса як людину, чужу Ізраїлю, бо Ісус є Ізраїлем, прийнятим до кінця.

Месіанська претензія Ісуса

Ісус претендує, більш чи менш відкрито залежно від уривків, на особу Месії. Він приймає титул «Сина людського» у небесному сенсі Даниїла 7; приймає месіанське визнання Петра (Мт 16, 16); входить до Єрусалима на осляті, виконуючи Захарія 9, 9; діє так, ніби має владу над Законом, над суботою, над Храмом, над відпущенням гріхів.

На суді Каяфи Ісус зміщує месіанську мову до ствердження божественної особи. Притиснутий первосвящеником, Він відповідає:

«Чи ти Месія, Син Благословенного Бога? Я. І побачите Сина людського, що сидітиме праворуч Всемогутнього й прийде з хмарами небесними.» — Марко 14, 61-62^[9]

Саме це ствердження, сполучене з Даниїлом 7 і Псалмом 110, запускає звинувачення в богохульстві. Розкол, у своєму центрі, не є політичним чи національним: він є теологічним. Юдаїзм I століття може допустити пророка, мудреця, чудотворця; він може сподіватися на Месію; але він не може допустити, без розриву суворого монотеїзму, щоб людина претендувала сидіти праворуч Бога. «Він богохульствував», проголошує первосвященик (Мт 26, 65). І Ісуса видають римлянам як претендента на царство.

Чому очікуваного Месію не впізнали

Питання делікатне, бо століттями його погано ставили. Чотири елементи слід ретельно розрізнити.

1. Розп'ятий є спокусою для месіанського очікування

Панівне очікування Месії на зламі ер є очікуванням визволителя Ізраїля: сина Давида, який виганяє Рим, відновлює царство в Єрусалимі, повертає Храму велич, збирає розсіяні племена і приносить вселенський мир. Святий Павло це не заперечує, він це констатує:

«Юдеї просять ознак, а греки шукають мудрості; а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а для поганство, немудрість.» — Святий Павло, 1 Коринтян 1, 22-23^[10]

Месія, який помирає на хресті, страта проклята за Второзаконням 21, 23, і який помирає без політичного визволення Ізраїля, не впізнається в панівній сітці. Християнське читання полягає в тому, що Ізраїль очікував іншого Месію, ніж той, що прийшов, і що вселенське відкуплення сердець передує остаточному відновленню Царства, яке залишається обіцяним на славне повернення.

2. Єврейські месіанські шляхи були різноманітними

Юдаїзм Другого Храму ніколи не мав єдиної месіанської доктрини. Кумран, можливо, очікував двох Месій (царського і священицького); апокаліптичні течії очікували Небесного Сина людського; інші очікували пророка, подібного до Мойсея. Різноманіття очікувань робило впізнавання єдиного Месії тим вимогливішим, що критерії варіювалися. Кілька месіанських претендентів з'явилися між Юдою Галілейським і Бар-Кохбою (132-135 рр. н.е.), усі відкинуті чи зниклі.

3. Божественна претензія Ісуса здається розривом монотеїзму

Для вірного юдея абсолютна єдність Бога, проголошена в Шма Ізраель (Втор 6, 4), не обговорюється. Християнське ствердження, що Ісус є «Бог і людина», «вічний Син Отця», може здатися зрадою цієї єдності, навіть якщо Католицька Церква захищає саме тринітарний монотеїзм, а не замаскований політеїзм. Розкол щодо божественності Ісуса залишається, і сьогодні, найяснішою точкою спотикання в юдейсько-християнському діалозі.

4. Історичні відповідальності є вузькими, не колективними

Євангеліє і Церква твердо нагадують: юдеї як народ не несуть відповідальності за смерть Ісуса. Процес залучив обмежений синедріон, римського префекта (Понтія Пілата) і натовп, який був мобілізований. Катехизм встановлює це з чіткістю, яку слід цитувати:

«Враховуючи історичну складність процесу Ісуса, явлену в євангельських оповідях, і яким би не був особистий гріх учасників процесу (Юди, Синедріону, Пилата), який знає лише Бог, не можна приписувати відповідальність усім юдеям Єрусалима, попри крики маніпульованого натовпу. (...) Ще менше можна поширювати відповідальність на інших юдеїв у просторі й часі.» — Катехизм Католицької Церкви, § 597^[11]

І Церква додає, в тому ж параграфі, що вона «не вагається приписати християнам найтяжчу відповідальність у стражданні Ісуса, відповідальність, яку вони надто часто звалювали лише на юдеїв».^[12] Гріх, який розпинає Христа, є людським гріхом; ласка Голгофи не має етнічного винуватця.

Рік 70 н.е. є, в історії Ізраїля, катастрофою масштабу, який важко уявити. Римський легат Тит, син імператора Веспасіана, бере Єрусалим у кінці першої юдейсько-римської війни і руйнує Другий Храм. Жертви припиняються. Садукеївське священство зникає. Літургійний центр Ізраїля знищено. Ковчег, який оповіді повернення з вигнання (Ездра, Неємія) більше не згадують, знак його зникнення з падінням Першого Храму 587 року, більше не єдина відсутність: це сам Храм.

«А ти, Єрусалиме, якби ти й ти пізнав у цей день, що служить твоєму миру! Та тепер це сховано від твоїх очей. (...) І повалять тебе на землю, і дітей твоїх, що в тобі, і не залишать у тобі каменя на камені, бо ти не пізнав часу відвідин твоїх.» — Ісус, Лука 19, 41-44^[13]

Це пророцтво, сформульоване приблизно за сорок років до події, цитується християнами як один із аргументів на користь месіанства Ісуса, не щоб принизити Ізраїль, а щоб визнати слушність пророчого голосу. Зруйнування Храму, до речі, було оголошено як месіанська подія і в Євангелії, і в Даниїлі 9 (див. нижче, частину про аргументи).

Явне, канон і рабинство

Позбавлений Храму, юдаїзм переформатовується навколо іншої постаті: рабина. У Явні (Ямнії), на палестинському узбережжі, фарисейські вчителі, Йоханан бен Заккай, а потім Гамлиїл II, реорганізовують єврейське життя навколо синагоги, вивчення Тори і молитви. Канон єврейської Біблії (Танах) поступово стабілізується близько кінця I століття і II століття, за класичною гіпотезою фіксації в Явні (Ямнії), гіпотезою, яка сьогодні обговорюється, оскільки процес канонізації, ймовірно, був довшим і менш централізованим.^[14] Теологія жертв інтеріоризується: молитва, навчання і милостиня замінюють жертву в Храмі. Це народження рабинського юдаїзму, якого сучасними спадкоємцями є ортодоксальні, консервативні та ліберальні течії.

Біркат га-Мінім і розлука з християнами

Близько 85-100 рр. н.е., у рамках вісімнадцяти щоденних благословень (Аміда), додається прокляття проти мінім («єретиків»). Кілька досліджень стверджують, що воно було спрямоване конкретно проти юдеохристиян (ноцрім), змушуючи їх зрадити себе публічно під час спільної молитви.^[15] Літургійний розрив між синагогою і учнями Ісуса стає тоді інституційним. До 70 року юдеї та юдеохристияни ще моляться разом; після 100 це майже неможливо. Розлука шляхів (parting of the ways), довго датована кінцем I століття, сьогодні вважається значною частиною істориків (див. зокрема D. Boyarin, Border Lines, 2004, цитоване в примітці) процесом довшим, який завершується лише у III-IV століттях; але Явне знаменує вирішальний перелом.

Талмуд, Мішна, Галаха

Рабинський юдаїзм продукує, у століттях, що наступають, величезну літературу:

• Мішна (близько 200, Єгуда гаНассі), перша рабинська кодифікація Усного Закону;
• Єрусалимський Талмуд (V століття) і особливо Вавилонський Талмуд (VI століття), коментар і дискусія над Мішною;
• Мідраші, великі збірки гомілетичної екзегези;
• галаха (практичний закон) і агада (оповіді та повчальні вчення).

Ця традиція зберігає помітну особливість: вона згадує Ісуса в рідкісних випадках і полемічним чином. Найбільш обговорюваний уривок:

«Напередодні Пасхи повісили Єшу. Сорок днів перед тим глашатай кричав перед ним: "Його виводять, щоб побити камінням, бо він займався чарівництвом, зводив Ізраїль і спокушав до відступництва. Хто знає щось на його захист, нехай прийде і захистить його." Але ніхто його не захистив, і його повісили напередодні Пасхи.» — Вавилонський Талмуд, трактат Санедрин 43a^[16]

Цей уривок, історичність якого як свідчення про Ісуса обговорюється і датування якого є пізнім, має парадоксально подвійний інтерес: він засвідчує, в єврейському нехристиянському джерелі, страту Ісуса напередодні Пасхи, що збігається з євангельською хронологією. І він подає Ісуса як спокусника Ізраїля, тобто в полемічній сітці самооправдання розлуки.

Маймонід і тринадцять статей віри

У XII столітті, в Кордові, а потім у Каїрі, великий учитель Мойсей Маймонід (1138-1204), лікар, філософ і талмудист, формулює тринадцять статей віри, які єврейська літургія візьме в гімні Йіґдал. Вони стисло викладають єврейський символ віри. Три є особливо важливими для нашої теми:

• 2-й: Бог є один і єдиний (абсолютна єдність, без внутрішньої множинності).
• 12-й: «Я вірую вірою досконалою в прихід Месії; і хоча він бариться, я чекатиму його щодня.»^[17]
• 13-й: Бог воскресить мертвих.

Позиція Маймоніда концентрує єврейську позицію щодо Ісуса: Месія не прийшов, бо класичні критерії месіанства (вселенський мир, відновлення Ізраїля, кінець ідолопоклонства, зібрання юдеїв у Святій Землі, відбудований Храм) явно не здійснилися. Для християнства ці критерії будуть здійснені в есхатології; для рабинського юдаїзму вони є самими критеріями месіанства, і їхня відсутність доводить не-месіанство Ісуса.

Це заперечення є серйозним. Чесна католицька відповідь мусить сприйняти його серйозно, не карикатуризувати його і відповідати на нього через розрізнення між першим приходом (відкуплення сердець і відкриття вселенського спасіння) і славним поверненням (видиме завершення Царства), розрізнення, яке не є чужим юдаїзму, але яке християнство приймає в христологічному задумі.

Історія стосунків між християнами та юдеями після 70 року є на практиці історією довгої рани. Її слід дивитися без викривлень. Церква публічно й урочисто покаялася, устами останніх пап; серйозна католицька стаття мусить визнати ці гріхи, не применшуючи їхньої тяжкості.

Християнський антиюдаїзм: народження зневаги

Від перших століть кілька грецьких і латинських Отців розвивають нового типу антиюдейську полеміку: не критику релігійних помилок, що була б законною, а вчення зневаги, яке подає весь єврейський народ як «богоубивцю», «відкинутого», «свідка неправдивості власного читання». Святий Іван Золотоустий (IV століття), святий Августин (V століття), а потім середньовічні теологи живитимуть цей дискурс. На Латеранському IV Соборі (1215) запроваджують дискримінаційні заходи (носіння відмітного знака, усунення від певних посад). Хрестові походи (XI-XIII століття), хоч і спрямовані проти мусульман, стають свідками масакрів юдеїв у Рейнландії (1096), а потім і в інших місцях. Вигнання множаться: Англія 1290, Франція 1306 і 1394, Іспанія 1492, Португалія 1497.

Іспанська інквізиція, заснована 1478 року, зосереджується значною мірою на марранах — юдеях, охрещених під примусом або з опортунізму, і запідозрених у таємному юдаїзмі. Драма цієї історії в тому, що вона, в ім'я Христа, помножила вчинки, протилежні Євангелію.

Документ «Ми пам'ятаємо: роздуми про Шоа» (Ватикан, 16 березня 1998) по суті визнає тяжку історичну відповідальність християн у віковічному переслідуванні юдеїв: дискримінація, приниження, гетто, вигнання і погроми тяжко спотворили християнське сумління.^[18]

Модерність, Просвітництво, емансипація

У XVIII-XIX століттях емансипація юдеїв у Західній Європі (французька революція 1789, наполеонівські закони 1806-1808, італійський Рісорджименто) розбиває юридичні мури гетто. Юдеї отримують доступ до громадянства, університету, цивільних професій. Але релігійний антиюдаїзм тоді мутує в расовий антисемітизм — термін викуваний 1879 року німецьким агітатором Вільгельмом Марром. Псевдонаука рас XIX та початку XX століття готує неймовірне.

Справа Дрейфуса (1894-1906) кристалізує французький розкол. Історик Жуль Ізак, про якого ми ще говоритимемо, позначений цією справою та Першою світовою війною.

Шоа

Промисловий геноцид європейських юдеїв націонал-соціалістичним режимом між 1941 і 1945 роками забирає близько шести мільйонів жертв. Єврейський термін Шоа («катастрофа») відтепер є власною назвою цієї безодні. Шоа — не вчинок Церкви; її задумано, заплановано й виконано язичницьким і антихристиянським режимом. Але вона не була б технічно можливою без століть європейського антиюдаїзму, від якого не позбавлена християнська спадщина. Це Ватикан прямо визнає 1998 року.

Папа Пій XII, чия роль є предметом серйозних історичних дискусій, сприяв — через конкретні дії нунціатури, монастирів, жіночих і чоловічих монастирів, і через вказівки, дані в Римі, — порятунку десятків тисяч юдеїв; рабин та історик Пінхас Лапіде наводить навіть цифру від 700 000 до 860 000 врятованих життів завдяки діяльності Церкви за Пія XII, оцінка, яку обговорюють і яка не розв'язує дискусії про відсутність сильніших публічних заяв.^[19] Сам головний рабин Рима, Еудженіо Цоллі, віддасть йому шану, навернувшись до католицизму 1945 року і взявши його ім'я (Еудженіо) на знак вдячності.

У праці Antisemitismo (Рим, 1945) колишній головний рабин Рима вихваляє ліричними словами діяльність Пія XII, яку він порівнює з армією, що діє в ім'я християнської любові.^[20]

Поворот Другого Ватиканського Собору

Після війни французький єврейський історик Жуль Ізак (1877-1963), який утратив дружину й доньку в Аушвіці, присвячує своє життя викриттю того, що він називає християнським «вченням зневаги». Він публікує Genèse de l'antisémitisme (1956), а потім L'Enseignement du mépris (1962). 13 червня 1960 року його приймає папа Іван XXIII, якому він подає меморандум із пропозицією розробити соборовий текст про місце єврейського народу в католицькій вірі. Аудієнція є вирішальною; Іван XXIII доручає кардиналові Беа вивчення справи, і саме з цієї зустрічі народиться, за п'ять років, параграф 4 Nostra aetate.^[21]

28 жовтня 1965 року, наприкінці Другого Ватиканського Собору, Католицька Церква проголошує декларацію Nostra aetate. Це короткий текст (п'ять параграфів), але параграф 4, присвячений відносинам з єврейським народом, є одним із найпомітніших магістеріальних актів XX століття. Його слід цитувати з точністю.

Соборовий текст

Nostra aetate § 4 спершу нагадує, що корені християнської віри є єврейськими:

«Досліджуючи таємницю Церкви, святий Собор нагадує зв'язок, який духовно поєднує народ Нового Завіту з родом Авраама. Бо Церква Христа визнає, що початки її віри та її вибрання знаходяться, згідно з божественною таємницею спасіння, у патріархів, Мойсея і пророків.» — Другий Ватиканський Собор, Nostra aetate, § 4^[22]

Потім він стверджує, що юдеї залишаються дорогими Богові:

«Хоч юдейська влада зі своїми прихильниками й спонукала до смерті Христа, те, що було вчинено під час Його Страстей, не можна приписувати ані без розбору всім юдеям, які тоді жили, ані юдеям нашого часу. (...) Юдеїв не слід подавати ані як відкинутих Богом, ані як проклятих, ніби це випливало зі Святого Писання.» — Другий Ватиканський Собор, Nostra aetate, § 4^[23]

Він засуджує антисемітизм:

«Церква, яка засуджує всі переслідування будь-якої людини, не можучи забути спадщину, яку вона має спільно з юдеями, і спонукана не політичними мотивами, а релігійною любов'ю Євангелія, шкодує про ненависть, переслідування та всі прояви антисемітизму, які, за будь-яких часів і будь-якими авторами, були спрямовані проти юдеїв.» — Другий Ватиканський Собор, Nostra aetate, § 4^[24]

Це, в урочистому католицькому магістерії, найясніше засудження антисемітизму, коли-небудь сформульоване Собором. Воно має доктринальний статус і не є простою пастирською позицією.

«Наші старші брати»: Іван Павло II у римській синагозі (1986)

13 квітня 1986 року Іван Павло II вирушає до Великої синагоги Рима: це перший папа, який входить у синагогу в новітній добі (Рим, 13 квітня 1986). Папа промовляє тут, у присутності головного рабина Еліо Тоаффа, одну з найемблематичніших фраз юдейсько-християнського діалогу:

«Юдейська релігія не є нам чужою, але, певним чином, вона є внутрішньою для нашої релігії. Тому ми маємо до неї стосунки, яких не маємо до жодної іншої релігії. Ви є нашими улюбленими братами і, певним чином, можна було б сказати, нашими старшими братами.» — Святий Іван Павло II, промова в синагозі Рима, 13 квітня 1986^[25]

Вислів «старші брати» (іноді перекладається «наші старші брати у вірі») стане еталонною формулою католицького діалогу з Ізраїлем. Іван Павло II повторюватиме її в різних нагодах; старшинство, тут означене, є не лише хронологічним, воно є духовним.

Покаяння і очищення пам'яті

Іван Павло II головує, під час великого Ювілею 2000 року, актом очищення пам'яті, який включає пряме прощення за кривди, завдані юдеям в історії. Він вкладає, у щілину Західного муру в Єрусалимі, 26 березня 2000 року, текст молитви:

«Боже наших батьків, Ти вибрав Авраама і його потомство, щоб вони несли Твоє Ім'я народам. Ми глибоко засмучені поведінкою тих, хто в історії завдавав страждань Твоїм дітям, які є Твоїми синами, і, просячи в Тебе прощення, ми хочемо зобов'язатися жити в автентичному братерстві з народом Завіту.» — Святий Іван Павло II, молитва біля Західного муру, 26 березня 2000^[26]

Бенедикт XVI: єврейська глибина Ісуса і пам'ять про Аушвіц

Понтифікат Бенедикта XVI (2005-2013) продовжує і поглиблює спадщину Івана Павла II. Три вирішальні жести позначають цей понтифікат. 19 серпня 2005 року, під час Всесвітнього дня молоді, він вирушає до синагоги Кельна — свого першого візиту до нехристиянського місця культу, — і нагадує тут, що декларація Nostra aetate, у четвертому розділі, «нагадує про наші спільні корені та дуже багату духовну спадщину, якою діляться юдеї і християни».^[27] 28 травня 2006 року він вирушає до Аушвіц-Біркенау, «як син німецького народу», і промовляє тут зворушливу медитацію про мовчання Бога, цитуючи псалом 44 і крик єврейського народу під час Шоа.^[28] 17 січня 2010 року він відвідує, своєю чергою, Велику синагогу Рима, через двадцять чотири роки після Івана Павла II.

Але власний внесок Бенедикта XVI у католицький погляд на юдаїзм перебуває, безперечно, більше ніж у вчинках, у його головній теологічній праці: трилогії Ісус із Назарета (2007-2012). Том 2, опублікований 2011 року, присвячує вирішальний розвиток питанню єврейської відповідальності в смерті Ісуса і деконструює, на основі екзегези самого Нового Завіту, традиційне антисемітське читання «Кров Його на нас і на наших дітях» з Матея 27, 25:

«Якщо за Матеєм "весь народ" сказав це слово, християнин згадає, що кров Ісуса говорить іншою мовою, ніж кров Авеля (Євр 12, 24): вона не кличе до помсти і кари, а є примиренням. Її пролито не проти когось, її пролито за багатьох, її пролито за всіх.» — Бенедикт XVI, Ісус із Назарета, том 2: Від входу в Єрусалим до Воскресіння, 2011^[29]

Читання є вирішальним: Бенедикт XVI не читає Мт 27, 25 як етнічне прокляття, а як пророцьке слово, обернене благодаттю. Кров Христа пролита за цей народ, не проти нього. Це, в звичайному магістерії папи, одне з найглибших переосмислень вірша, найбільше інструменталізованого християнським антиюдаїзмом минулих століть.

Evangelii gaudium і сьогоднішнє вчення

Папа Франциск, в Evangelii gaudium, надає католицькому погляду на юдаїзм одну з найясніших формулювань:

«Особливий погляд звернений до єврейського народу, чий Завіт із Богом ніколи не був відкликаний, бо "дар і покликання Божі незмінні" (Рим 11, 29). Церква, яка ділить із юдаїзмом важливу частину Святого Писання, вважає народ Завіту і його віру священним коренем власної християнської ідентичності. (...) Як християни ми не можемо вважати юдаїзм чужою релігією, ані зараховувати юдеїв до тих, хто покликаний залишити ідолів, щоб навернутися до істинного Бога.» — Папа Франциск, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Документ 10 грудня 2015 року «Дари і покликання Божі незмінні», опублікований Комісією Святого Престолу для релігійних відносин із юдаїзмом з нагоди 50-ї річниці Nostra aetate, продовжує цю лінію, стверджуючи дві речі, які слід тримати разом: унікальність спасіння в Ісусі Христі і особливий статус Завіту з Ізраїлем, не подаючи абсолютної несумісності.^[31] Ми повернемося до цього, говорячи про місію.

Серйозний католик не може дивитися на єврейський народ без вдячності і без любові. Цей розділ свідомо короткий, щільний і прямий: він говорить, чого католицька віра вимагає у внутрішній поставі християнина щодо Ізраїля.

Біблійний борг

Усе, що живить християнську молитву, походить від Ізраїля: Біблія (Старий Завіт), Псалми, які читають у Літургії годин, Пасха, свята Духа (П'ятидесятниця) і світла, монотеїзм, месіанська есхатологія, очікування воскресіння, завіт, обрізання серця, пророцтво, мудрість, розумне служіння. Без цієї спадщини ані Новий Завіт, ані літургія, ані католицька теологія не встоять. Святий Павло говорить про єврейський народ:

«Вони ізраїльтяни: їм належать усиновлення, слава, завіти, закон, служіння, обітниці; їм патріархи, і від них Христос за тілом.» — Святий Павло, Римлянам 9, 4-5^[32]

Той, хто зневажає юдеїв, насправді зневажає власну віру. Це з силою говорив папа Пій XI 1938 року бельгійським паломникам, які споглядали римський месал:

«Антисемітизм неприйнятний. Ми духовно є семітами.» — Пій XI, бельгійським паломникам, 6 вересня 1938^[33]

Народ вибраний, не відкликаний

Церква довго була спокушена «замісницьким» читанням (theologia supersessionis), згідно з яким Нова Церква нібито просто замінила б Ізраїля. Другий Ватиканський Собор і післясоборове магістерій рішуче відкидають це читання. Завіт з Ізраїлем не був відкликаний; його доведено до повноти в Христі, але єврейський народ залишається народом Божим таємничим способом, який Церква сповідує, не володіючи ним повністю.

«Коли поглядаємо на майбутнє, Народ Божий Старого Завіту і новий Народ Божий спрямовуються до подібних цілей: очікування приходу (або повернення) Месії.» — Катехизм Католицької Церкви, § 840^[34]

Абсолютний обов'язок поваги і боротьби з антисемітизмом

Будь-який антисемітизм є, для католика, гріхом проти віри. Nostra aetate це ствердила. Іван Павло II нагадав про це в Яд Вашем 2000 року. Бенедикт XVI повторив це в синагозі Кельна 2005 року і в синагозі Рима 2010 року. Франциск не припиняв цього повторювати. Постава, якої слід дотримуватися, є ясною:

• жодного колективного звинувачення;
• жодної карикатури;
• жодного читання християнської історії, яке замовчує кривди, завдані юдеям;
• жодної поблажливості до антиюдейських змовницьких теорій;
• навпаки, активна вдячність, вивчення юдейських Писань, діалог, пам'ять.

Це не забирає нічого з місії Церкви, яка полягає в тому, щоб пропонувати Христа всім. Це уточнює, як це слід робити.

Тут найделікатніша частина статті. Її слід опрацювати з подвійною вимогою: цілковита повага до єврейського народу і цілковита вірність Христу. Ці дві вірності не протистоять одна одній. Вони вимагають одна однієї.

Автентичне очікування, яке позбавляє себе радості

Велич месіанського єврейського очікування саме в тому, що воно є автентичним. Папська біблійна комісія пише це прямо:

«Єврейське месіанське очікування не є марним. Воно може стати для нас, християн, могутнім стимулом підтримувати живою есхатологічну вимір нашої віри.» — Папська біблійна комісія, Єврейський народ і його Святі Писання в християнській Біблії, 2002, § 21^[35]

Але це очікування, з католицької точки зору, уже отримало своє вирішальне здійснення: Ісус із Назарета помер і воскрес, і Його Євангеліє проповідується всім народам. Рабинський юдаїзм чекає ще того, що Церква сповідує як уже прийшло і вже дане. Тут є щось, що можна, без жодної зневаги, назвати «шкодою»: не те щоб Ізраїль був винним у цьому невизнанні, а те, що він позбавляє себе, в тривалості, радості, для якої був приготований.

Цей смуток сам апостол Павло переживав, як юдей, про своїх братів:

«Я маю в серці великий смуток, невпинний біль. Так, я бажав би бути анатемою, відлученим від Христа, заради моїх братів за походженням, тих, які з Ізраїля. (...) Брати, бажання мого серця і молитва, яку я звертаю до Бога за них, щоб вони були спасенні.» — Святий Павло, Римлянам 9, 2-3; 10, 1^[36]

Цей смуток не має нічого від зневаги. Він є палкою надією. Це надія, щоб кожен юдей, як і кожна людина, міг зустріти того, хто є, для католицької віри, його очікуваним Месією.

Скандал розлуки

Розрив між синагогою і Церквою є, в таємниці історії спасіння, скандалом. Не моральний скандал, який можна приписати народові; скандал у біблійному сенсі, тобто камінь спотикання, який зачіпає одночасно учнів Христа (через їхні зради) і єврейський народ (через його невизнання). Апостол Павло означує цей скандал, говорячи про дичку і дике щеплення.

«Якщо ти починаєш пишатися за рахунок гілок, пам'ятай: не ти носиш корінь, а корінь носить тебе.» — Святий Павло, Римлянам 11, 18^[37]

Застереження чинне і сьогодні: християнин, який вважає себе «вищим» за юдеїв, пишається за рахунок власного кореня і нехтує Христом.

Чому хотіти поділитися радістю віри

Якщо християнство є правдивим, це його сповідання, тоді ділитися Ісусом з юдеями не є ані зневагою, ані колонізацією, ані ворожістю. Це, навпаки, акт братньої любові. Церква не проводить організованої місії серед юдеїв так, як серед язичників, бо теологічна ситуація є унікальною. Але вона не відмовляється свідчити про Христа перед народом Ізраїля:

«Католицька Церква не веде і не підтримує жодної особливої інституційної місії спрямованої на юдеїв. (...) Ця різниця в способі дії не означає, що християни не повинні свідчити про свою віру в Ісуса Христа також юдеям; вони повинні, однак, робити це смиренним і стриманим способом, усвідомлюючи, що звертаються до народу, який несе особливий Завіт, і що Бог зберігає для них таємницю, яка стосується Його самого.» — Комісія Святого Престолу для релігійних відносин із юдаїзмом, Дари і покликання Божі незмінні, 10 грудня 2015, § 40^[38]

Християнське свідчення щодо юдеїв має тому бути смиренним, стриманим, поважним, не інституційно організованим, усвідомленим таємниці, яка оточує Ізраїль. Але воно залишається свідченням. Християнин, який справді любить своїх старших братів, не може приховувати від них того, що, як він вірить, знайшов в Ісусі.

Запрошення визнати Ісуса Месією не може ґрунтуватися лише на апеляції до серця. Воно має пройти через інтелектуальні аргументи. Ця частина тверезо дивиться на те, що можна сказати, не для приниження юдаїзму, а щоб показати те, що робить, з погляду розуму, який досліджує джерела, месіанство Ісуса імовірним, а для багатьох переконливим.

Для детального опрацювання пророцтв скеровуємо до окремого досьє: Пророцтва, що провіщають Ісуса в Старому Завіті, яке подає 41 велике месіанське пророцтво.

1. Пророцька збіга, якої немає в жодного іншого

Перший аргумент — це збіга. Жодна інша релігійна постать в історії не з'являється на перетині такого ряду попередніх текстуальних очікувань, збережених і скопійованих народом, який загалом не визнав Ісуса. Великий сувій Ісаї з Кумрану, скопійований близько 125 р. до н.е., і грецька Септуагінта, завершена у II столітті до н.е., гарантують, що основні пророцькі тексти — Ісаї 7, Ісаї 53, Даниїла 7, Даниїла 9, Михея 5, Псалом 22, Захарії 9, 12 — уже були прийняті як Святе Писання до народження Ісуса.

Ця збіга включає:

• особу: сина діви (Іс 7, 14), сина Давида (2 Сам 7, 12-16), Сина Божого (Пс 2; Пс 110), народженого у Вифлеємі (Мих 5, 1);
• час: скіпетр Юди до того, хто має прийти (Бут 49, 10), сімдесят тижнів до зруйнування міста (Дан 9, 24-27);
• місію: світло народів (Іс 9, 1), Євангеліє вбогим (Іс 61, 1);
• Страсті: Слуга, що страждає (Іс 52-53), проколені руки й ноги (Пс 22, 17), зрада за столом (Пс 41, 10), тридцять срібняків (Зах 11, 12), гробівця з багатим (Іс 53, 9);
• воскресіння: «Ти не залишиш моєї душі в шеолі» (Пс 16, 10);
• вселенськість: вхід народів у Завіт (Ос 2, 25; Іс 66, 18-21).

Жодна з цих ознак, взята окремо, не є довідною. Разом вони утворюють збігу, імовірність випадкового збігу якої є, кажучи обережно, надзвичайно малою.^[39] Це класичний апологетичний аргумент Отців, середньовічних богословів і Першого Ватиканського Собору.

2. Даниїл 9 і календар сімдесяти тижнів

Глава 9 книги Даниїла — яку юдейська і християнська традиції вважають твором пророка Даниїла VI століття до н.е., а найпоширеніша історико-критична гіпотеза датує не пізніше II століття до н.е. — провіщає месіанську хронологію:

«Сімдесят тижнів визначено для твого народу і для твого святого міста, щоб покінчити зі злочином, покласти край гріху, спокутувати провину, запровадити вічну справедливість, запечатати видіння і пророка, і помазати Святого святих. (...) Після шістдесяти двох тижнів помазаник буде відібраний, і не буде для нього нікого. Народ вождя, який має прийти, зруйнує місто і святиню.» — Даниїл 9, 24-26^[40]

Детальне тлумачення різниться залежно від запропонованих прочитань — месіанське читання (див. зокрема R. T. Beckwith, 1981, цитоване в примітці) або антіохійське читання, яке відстоює найпоширеніша історико-критична гіпотеза, — щодо точки відліку, точної тривалості тижнів, символічного чи буквального читання. Але об'єктивні елементи є разючими: Помазаник має бути відібраний перед зруйнуванням міста і святині. А Ісуса розіп'яли близько 30 року, а Храм зруйнували в 70 році. Дуже важко пояснити, як текст, написаний за кілька століть до того, і збережений саме так у юдейській традиції, провіщає таку конфігурацію, не входячи на терен навантаженого збігу.

3. Кінець жертви і зруйнування Храму

Під час публічного служіння Ісуса Храм ще діє. Сорок років потому його зруйнують, садукейське священство зникає, жертовна система Ізраїля припиняється і ніколи не буде відновлена. Для християнства це не випадковість: істинним Храмом відтепер є Тіло воскреслого Христа (Ів 2, 19-21), а істинною жертвою є Його смерть, принесена один раз назавжди і зроблена присутньою в Євхаристії (Євр 9, 11-14; ККЦ § 1366).

Для рабинської традиції жертовна система призупинена, в очікуванні Храму, який треба відбудувати. Але факт залишається: священницький народ утратив своє жертовне священство саме в ту мить, коли нова юдейська спільнота оголосила, що це священство здійснилося в хресті Месії. Дуже важко приписати це простому історичному випадку.

4. Слуга, що страждає, з Ісаї 53

Глава 53 Ісаї є, можливо, найсильнішим писемним аргументом. Вона описує, у давнішій пророцькій мові, долю Слуги справедливого, зневаженого, який бере на себе провини натовпів, якого «поранено за наші гріхи», «пригнічено за наші злочини», «як агнця, що ведуть на заколот», і який однак «побачить нащадків» і «виправдає багатьох».

«Однак то наші страждання він носив, наші болі на собі ніс. (...) Його проколено за наші злочини, розчавлено за наші провини. Покарання, що дає нам мир, на ньому, і його ранами ми оздоровлені. (...) Господь звалив на нього провини всіх нас.» — Ісаї 53, 4-6^[41]

Поширений рабинський тлумач ототожнює цього Слугу з колективним Ізраїлем. Християнське читання бачить тут Ісуса. Але є вирішальна деталь: текст відрізняє Слугу від «ми», яке говорить («Його проколено за наші злочини» — ми — це Ізраїль; він — це хтось інший). Жодне суто колективне читання Ізраїля не пояснює цієї структури. Індивідуальний Слуга, справедливий, який страждає за Ізраїль, — ось що кличе текст. І хто в історії відповідає цьому опису?

5. Юдейська спільнота, що проповідує розіп'ятого Месію в Єрусалимі

Перші благовісники — юдеї з Єрусалима і Галилеї: Петро, Яків, Іван, Павло, Марія, Марко, Матей. Лука, лікар з Антіохії і супутник Павла, християнин язичницького походження за прийнятою традицією, приєднується до них пізніше. Вони проголошують, що Ісус воскрес в Єрусалимі, в місті, де кожен може перевірити гробівця. Вони проголошують це за кілька тижнів після подій (П'ятидесятниця, близько 30 року, того ж року, що розп'яття). Вони готові померти за це оголошення — і чимало з них справді помирають мученицькою смертю (Стефан, Яків Менший, Петро, Павло).

Для серйозного історика ця данина є масивною. Що юдейські монотеїсти, виховані в суворому Шема Ісраель, зрештою сповідають розіп'ятого чоловіка як Господа і Бога, самому Єрусалимі, за кілька днів ходьби від Голгофи і гробівця, і що вони тримаються цього сповідання попри переслідування, — цього не можна пояснити міфом, що повільно розвивався. Потрібна, принаймні, подія реальної.

6. Свідчення юдеїв, які визнали Ісуса

Історія християнства позначена, через рівні проміжки, юдеями, які визнали Ісуса Месією і свідчать про це з особливою ясністю. Не в розриві зі своїм юдейством, а в його здійсненні. Кілька постатей:

• Святий Павло, колишній фарисей (Флп 3, 4-7), переслідувач християн, скинутий на дорозі до Дамаска (Дії 9). Його Послання до Римлян (глави 9-11) є матрицею всього католицького богослов'я про Ізраїль.
• Альфонс Ратізбонн (1814-1884), страсбурзький юдей, заручений, атеїст, який насміхався з християнства і який, 20 січня 1842 року, в римській церкві Сант-Андреа-делле-Фратте, бачить Пресвяту Діву Марію і навертається за кілька хвилин; він стане священником і заснує разом зі своїм братом Теодором місійні справи.^[42]
• Свята Едіт Штайн (1891-1942), німецька юдейка, філософ, учениця Гусерля, атеїстка, а потім навернена після читання Життя святої Терези Авільської; кармелітка, депортована і вбита в Аушвіці 1942 року «як дочка Ізраїля і дочка Церкви». Її канонізовує Іван Павло II 1998 року і проголошує співпатронкою Європи 1999 року.^[43]
• Еудженіо Цоллі (1881-1956), головний рабин Рима з 1940 по 1945 рік, охрещений 13 лютого 1945 року під іменем Еудженіо на знак пошани до Пія XII за його роль у порятунку юдеїв.^[44]

Еудженіо Цоллі залишив особливо промовисте свідчення, бо воно походить від людини, яка знала юдаїзм зсередини, на його найвищому рівні:

У своїй автобіографії Before the Dawn (1954) Цоллі пояснює, що він не відмовився від юдаїзму: в його очах християнство є здійсненням синагоги — синагога була обітницею, християнство — здійсненням цієї обітниці, і одне без іншого не йде.^[45]

Ці навернення не доводять месіанство Ісуса, як математичну теорему. Але вони знімають поширений аргумент: навернення юдея до християнства не є, за своєю природою, зрадою свого народу чи своєї віри. Для тих, хто його пережив, це було навпаки: доступ до повноти власної традиції.

7. Класичні юдейські заперечення і католицькі відповіді

Кілька юдейських заперечень слід розглянути чесно.

Заперечення — Месія є людина, а не Бог

Це основний аргумент, взятий з Шема Ісраель. Католицька відповідь: християнська віра не вводить ані другого Бога, ані напівбога, ані обожнення людини. Вона сповідує єдиного Бога, у множинності стосунків, які Він відкриває в собі, — Отця, Сина, Духа. Це вчення не є чужим біблійній динаміці: Слово і Мудрість Божа мають у Приказках 8 і давній юдейській мудрості справжню вагу; Син людський з Даниїла 7 приходить «на хмарах неба» і отримує «владу, славу і царство» — божественні атрибути. Ангел Господні іноді говорить як Бог (Бут 16; Вих 3). У Старому Завіті є глибина в Бозі, яку християнське об'явлення визнає і називає.

Заперечення — Месія має принести вселенський мир, чого Ісус не зробив

Це велике заперечення Маймоніда. Католицька відповідь: перший прихід Месії є приходом відкуплення сердець і відкриття спасіння народам; видимий вселенський мир належить до славного повернення. Це саме граматика двох приходів, яка не є невідомою давньому юдейському мисленню: рабинська література відрізняє Месію бен-Йосефа, постать страждальну і вбиту, і Месію бен-Давида, постать славну (див. зокрема Вавилонський Талмуд, Сукка 52a) — відмінність, прочитана тут як гіпотеза читання, а не як догма юдаїзму. Катехизм нагадує в § 674, що «прихід славного Месії призупинено в кожну мить історії його визнанням "всім Ізраїлем"».^[46]

Заперечення — Християни катували юдеїв, отже їхній Месія не може бути справжнім

Католицька відповідь: святість Христа не призупинена гріхами Його учнів. Якби судити істинність релігії за емпіричною святістю її послідовників, жодна релігія не вистояла б під час перевірки. Церква визнає ці гріхи (див. § IV цієї статті), кається в них і просить прощення. Велич покаяння не виправдовує вчинених злочинів; вона визнає глибину їхньої тяжкості.

Заперечення — Даниїла 9 тлумачили стосовно Антіоха Епіфана

Це головний історико-критичний аргумент. Відповідь: навіть визнаючи антіохійське тлумачення для остаточного написання, здійснення хронології, що лягає на Помазаника, відібраного перед зруйнуванням Храму, залишається разючим, незалежно від початкового наміру автора; і християнське читання, яке бачить у цьому ланцюгу знак приходу месіанського, не було винайдене posteriori, а читалося від перших століть.

Заперечення — Християни погано цитували єврейські Писання

Це серйозне заперечення, яке вимагає чесності. Кілька новозавітних цитат з Ісаї чи Псалмів ідуть за читанням, яке більше не відповідає пізніше прийнятому масоретському тексту. Але Септуагінта, джерело багатьох із цих цитат, є юдейським перекладом ранішим за Ісуса, який відображає читання юдеїв Александрії. Текстуальна дискусія нічого не змінює в загальній збізі.

8. Пучок

Жоден із цих аргументів, взятий окремо, не є довідним. Разом вони утворюють пучок збіг: пророцька збіга, хронологічна збіга, історична збіга (Храм зруйновано в 70 році), збіга масивного факту юдейської спільноти I століття, що сповідає розіп'ятого як Господа, збіга помітних юдейських навернень протягом століть, збіга духовного свідчення навернених юдейських святих.

Для католика цей пучок не доводить віри (віра завжди передбачає благодать і вільний акт), але він робить християнське сповідання раціонально імовірнішим, ніж очікування Месії, який ще має прийти. І він робить, для юдея, який терпляче досліджував би джерела, питання месіанства Ісуса невідворотним.

Апостол Павло, юдей, фарисей, пристрасний читач Писань, ніколи не відмовляється від свого народу. Він присвячує три цілі глави Послання до Римлян одній темі: таємниці Ізраїля. Цей уривок, ще більше ніж Nostra aetate, є матрицею всього католицького погляду на юдаїзм.

Дика олива і дике щеплення

Святий Павло вживає вирішальний образ. Ізраїль є дикою оливою, оливою Божою. Християнство не є конкурентною оливою: воно є диким щепленням, прищепленим на цю оливу.

«Деякі гілки відламалися, а ти, дика олива, був прищеплений між ними, як гілка справжньої оливи, і береш участь у соку кореня. Не пишайся перед гілками; якщо почнеш пишатися, пам'ятай: не ти носиш корінь, а корінь носить тебе.» — Святий Павло, Римлянам 11, 17-18^[47]

Образ забороняє християнину будь-яку форму зверхності щодо Ізраїля.

Весь Ізраїль буде спасенний

Потім Павло висловлює надію, яку Церква вірно тримає, не оволодіваючи нею:

«Не хочу, брати, щоб ви не знали цієї таємниці, щоб ви не вважали себе мудрими: зачерствіння сталося для частини Ізраїля, щоб решта народів увійшла, і так весь Ізраїль буде спасенний. (...) Бо дари й покликання Божі незмінні.» — Святий Павло, Римлянам 11, 25-29^[48]

Точний зміст виразу «весь Ізраїль» обговорюють (етнічний Ізраїль? духовний Ізраїль? і те, й інше?), але загальний зміст є ясним: очікування Бога щодо Його народу не закрите, і божественна вірність, яка не відкликана, зберігає майбутнє для єврейського народу в таємниці вселенського спасіння. Катехизм підхоплює цю лінію в § 674: прихід славного Месії призупинено визнанням «всім Ізраїлем».^[49]

Надія для християнина, запрошення для юдея

Ця таємниця не дозволяє ані поспіху, ані зневаги, ані маніпуляції. Вона забороняє, однак, думати, що нинішня ситуація, коли більша частина Ізраїля не визнає Ісуса, є остаточним горизонтом. Католицька віра тримає разом ці дві переконаності: Бог не відкликав свого Завіту з Ізраїлем; і повне здійснення обітниць Ізраїля проходить через визнання Месії в кінці часів. Це надія, а не стратегія.

Церква не відмовляється пропонувати Христа всім, але визнає, що стосунки з єврейським народом є унікальними. Документ 2015 року «Дари і покликання Божі незмінні» прояснює цю унікальність.

• Жодної інституційної місії, організованої щодо єврейського народу так, як її проводять щодо інших релігій. Слово «місія», у класичному сенсі, не підходить.
• Але свідчення стримане, смиренне, братнє, відкрите. Християнин, який любить своїх юдейських братів, не може приховувати від них того, що сповідує його віра, але він має пропонувати це з повагою, без тиску, і усвідомлюючи таємницю, яка оточує їхню долю.
• Діалог теологічний, біблійний, історичний. Комісії діалогу між католиками і юдеями працюють протягом кількох десятиліть над Біблією, над Писаннями, над історією, над живими питаннями (Шоа, сучасний Ізраїль, сучасний антисемітизм).
• Пам'ять очищена, яка дивиться без заперечення на християнські вини, вчинені протягом історії, і яка урочисто кається в них.
• Молитва за юдеїв, що залишається в літургії Церкви, зокрема в Страсну п'ятницю, у формулюванні, яке від 1959 року, а тим більше від 1970 року, ретельно відкинуло давній вираз «perfidi judaei».^[50]

По суті, Директорій для катехизації (2020), як і Нотатки 1985 року, запрошують християнина визнати у власній Біблії, у власній Пасхі та в благословенні хліба і вина живу спадщину юдаїзму, а юдея — відкрити Ісуса, глибоко юдейського всім своїм ученням. Це взаємне повторне відкриття є ґрунтом, на якому може зростати спільна надія.^[51]

Юдаїзм займає, в католицькому погляді, абсолютно унікальне місце. Він є вірою народу Завіту, біблійним коренем християнства, історичним ґрунтом, з якого приходять Ісус, Марія, апостоли, Писання і молитва Церкви. Кожен християнин, який молиться Літургію годин, який святкує Євхаристію, який відкриває Біблію, тримає щось, що приходить до нього від Ізраїля.

Розбіжність щодо Ісуса залишається, однак, вирішальною: для Церкви Він є обіцяним Месією, Сином Божим і Вселенським Спасителем, «здійсненням Закону і Пророків». Це сповідання не відкличеться і не продається. Але воно несеться, на терені зустрічі з єврейським народом, у поставі, яку наказує саме Євангеліє: вдячність Ізраїлеві, абсолютне відкинення будь-якого антисемітизму, повага без застережень, діалог терплячий, надія на есхатологічну повноту, в якій «весь Ізраїль буде спасенний».

Залишається тоді останнє слово, яке треба сказати зі смиренням. Якщо католицька віра є правдивою, найкрасивіша послуга, яку учні Христа можуть зробити своїм юдейським братам, — це не лестощі, ані мовчання: це, тихим і братнім голосом, запропонувати радість того, що вони визнали в Ісусі з Назарета очікуваного Месію. Ця пропозиція робиться без тиску, без зневаги, в пам'яті про завдані рани, і в усвідомленні, що діє Бог. Але вона робиться. І вона робиться, бо той, хто любить, не може тримати для себе того, що, як він вірить, отримав для всіх.

• Біблія — єдність Старого і Нового Завіту.
• Пророцтва, що провіщають Ісуса в Старому Завіті — 41 месіанське пророцтво.
• Чи справді існував Ісус? — позабіблійні джерела про Ісуса.
• Божественність Ісуса — центральне христологічне питання.
• Воскресіння Ісуса — центральний пункт християнської віри.
• Єрусалимський собор — відкриття народам без мозаїчного Закону.
• Зруйнування Єрусалимського Храму в 70 році — кінець жертовного священства.
• Антиюдаїзм християн і роль Пія XII — історичні перечитування.
• Чому католицизм є істинною релігією — стосунки між католицькою істиною та іншими релігіями.