5000 релігій і «бог літаючого спагетті-монстра»

Заперечення «5000 релігій» і «бог зі спагетті» часто подають разом, але вони атакують не зовсім одне й те саме. Перше прагне розчинити католицьку претензію в морі еквівалентних релігій; друге прагне висміяти її, ототожнюючи з будь-якою абсурдною вигадкою.

Соціологічна версія: «існують тисячі релігій»

Соціологічне заперечення виходить із правильної констатації: у світі існує кілька тисяч релігійних традицій. Найширші номенклатури налічують близько 4200 записів — релігій, Церков, конфесій, спільнот, груп, племен… — за даними Adherents.com, і не 4200 окремих релігій, оскільки це число значною мірою залежить від того, що називати «релігією»^[6]. Аргумент розгортається так:

1. Релігії суперечать одна одній;
2. Отже, вони не можуть бути всі правдивими;
3. Отже, вони, ймовірно, всі хибні;
4. Отже, і католицька релігія також.

Висновок (4) не випливає з (3), а (3) сама не випливає з (2). З того, що всі релігії не можуть бути правдивими одночасно, не випливає, що жодна не є правдивою. Множинність суперечливих думок про дату якоїсь історичної події не означає, що події не було.

Насмішлива версія: «а я вірю в Літаючого Спагетті-монстра»

Пародійний варіант доводить аргумент далі. Оскільки можна вигадати абсурдного бога — літаючу масу макаронів, наділену всезнанням, — і оскільки неможливо довести його неіснування, довелося б визнати, що він існує, або ж визнати, що будь-яке релігійне переконання є довільним. Це аргумент перевернутого тягаря доказу: якщо ви не можете спростувати мого бога зі спагетті, ваш християнський Бог не має більшої ваги, ніж він.

Ці два заперечення взаємно підсилюють одне одного в сучасній мілітантній атеїстичній культурі. Перше створює враження нейтральної соціологічної констатації; друге робить саму ідею Бога сміховинною, чого, як вважають, досить, щоб бути вільними від потреби її розглядати.

Чому це заперечення сьогодні привабливе

Три чинники пояснюють вірусність цих формул. По-перше, панівний релятивістський клімат, який подає будь-яке ствердження релігійної істини як посягання на толерантність: ліберальне суспільство «дбає про те, щоб повторювати дітям із наймолодшого віку, що немає абсолютної істини», зауважує Лаванья^[7]. По-друге, брак апологетики у західному світі: мало католиків уміють викласти раціональні докази існування Бога. І нарешті, ефект соціальних мереж, які надають перевагу коротким і насмішливим формулам перед аргументованими доказами.

Але риторичний ефект — це не аргумент. Саме це ми й перевіримо пункт за пунктом.

Перш ніж обговорювати релігійний плюралізм, слід виокремити логічну помилку, яку спільно містять ці два заперечення: генетичну софістику. Ця помилка полягає в тому, щоб критикувати або схвалювати переконання, «не аналізуючи його зміст, а спираючись на його походження»^[8].

Аргумент місця народження

Дуже поширеним різновидом тієї самої софістики є аргумент місця народження: «Ти віриш у Бога, бо виріс у католицькій родині. Якби ти народився в Магрибі, ти був би мусульманином; в Індії — індуїстом чи буддистом. Це культура диктує тобі твою віру.» Аргумент намагається дискредитувати католицьку віру через її контекстуальну передачу.

Проблема в тому, що він доводить забагато, а отже — нічого.

«Ти атеїст, бо народився в західному суспільстві, цілком матеріалістичному, з атеїстичними батьками, які впливали на твої переконання від народження, отже твій атеїзм хибний.» — Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 125^[9]

Якщо аргумент діє проти католицизму, він так само діє проти атеїзму, а загалом — проти будь-якого переконання, включно з переконанням демократичним, науковим чи етичним. Місце народження «не має абсолютно жодного стосунку до правдивості переконання»^[10].

Переконання оцінюється за його змістом

Католицька апологетика не каже: «стати католиком рідкість», отже, це правда. Вона каже: ось внутрішні причини, через які ця релігія є правдоподібною: існування Бога, довідне розумом, історична надійність Євангелій, божественність Христа, Воскресіння, церковна безперервність. Саме ці причини слід досліджувати, а не сімейний контекст віруючого.

«Якщо атеїст чи скептик хоче атакувати релігію, він має наводити аргументи проти її конкретного вчення, а не проти намірів окремої особи.» — Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 125^[11]

Та сама пастка в психоаналізі іншого

Кузина генетичної софістики звертається до припущеної психологічної крихкості віруючих: «ти вигадуєш собі Бога, щоб заспокоїтися перед обличчям смерті». Це аргумент, успадкований від Фоєрбаха і Фрейда^[12]. Та сама структура, та сама помилка: не атакують вчення, а психологізують опонента^[13]. Лаванья зауважує: «те, що деякі люди є віруючими з поганих причин, не означає, що зміст їхніх переконань є хибним»^[14]. Атеїстичний філософ Томас Нагель сам зізнається, з рідкісною чесністю:

«Говорю з досвіду, оскільки сам схильний до цього страху: я хочу, щоб атеїзм був правдивим […]. Справа не лише в тому, що я не вірю в Бога і сподіваюся не помилятися. Я сподіваюся, що Бога немає! Я не хочу, щоб Бог існував: я не хочу, щоб Всесвіт був таким.» — Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997, с. 130-131^[15]

Якби застосувати психоаналітичний аргумент симетрично, довелося б визнати, що атеїзм теж є проєкцією бажання: бажання ні перед ким не звітувати. Правильне міркування — залишити ґрунт мотивів і дослідити аргументи.

Відкинувши генетичну софістику, лишається суто кількісний аргумент: релігій забагато, щоб жодна з них не була правдивою. Цей аргумент плутає соціологічне спостереження з метафізичним спростуванням.

Спостереження слушне, висновок не випливає

Справді, існує велике релігійне розмаїття. Саме від цього факту виходить Другий Ватиканський собор:

«Люди шукають у різних релігіях відповіді на приховані загадки людської долі, які, як учора, так і сьогодні, глибоко тривожать людське серце: що таке людина? який сенс і мета життя? що таке добро і що таке гріх? яке походження і мета страждання? який шлях досягнення справжнього щастя? що таке смерть, суд і відплата після смерті? і, нарешті, що є остання та невимовна таємниця, яка охоплює наше існування, звідки ми походимо і куди прямуємо?» — Другий Ватиканський собор, декларація Nostra Aetate, № 1, 28 жовтня 1965^[16]

Те, що це спостереження наводить на думку, — це не відсутність Бога, а універсальність релігійного пошуку: усі народи, у всі часи, шукали Бога^[17]. Якщо людина так зорієнтована, отже існує відповідний об'єкт, на який вона звертається, або ж цю універсальність треба пояснити інакше.

Кілька теорій ніколи не спростовують науку

Наукова паралель промовиста. У теоретичній фізиці існують десятки претендентів на об'єднану теорію (теорія струн, петльова квантова гравітація, теорія твісторів тощо). У філософії свідомості існує кілька великих шкіл (функціоналізм, дуалізм, панпсихізм, тотожність тіла і мозку). Ніколи не роблять висновку, що фізика хибна чи що свідомість не існує: порівнюють аргументи.

Те саме правило діє щодо релігії. Запитання не в тому, скільки відповідей існує, а в тому, які з них є раціонально оборонними. Це питання критеріїв, а не чисел.

Філософський розбрат не доводить неможливості розв'язати суперечку

Цей кількісний аргумент насправді є різновидом класичного заперечення: «Філософи не погоджуються щодо існування Бога, отже воно не є довідним.» Лаванья рішуче відповідає на це:

«Те, що філософи не погоджуються між собою, не означає, що неможливо розв'язати питання. Слід знати, що майже всі філософські теми є предметом суперечок. Ви завжди знайдете когось, хто оскаржить те, що вам може видаватися очевидним.» — Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 29^[18]

Лаванья нагадує, що деякі сучасні філософи захищають навіть постнатальний інфантицид, виправдання самогубства чи антинаталізм, не роблячи звідси висновку, що ці тези є недовідними^[19].

Заперечення «5000 релігій» ґрунтується на примусовому ототожненні : передбачається, що всі релігії структурно порівнянні. Проте релігійні претензії є глибоко неоднорідними.

П'ять великих сімей релігійної претензії

Корисно розрізняти п'ять типів претензій:

У християнстві (а отже, і в католицтві) уся віра спирається на історичну подію, представлену як перевірну: Воскресіння Ісуса з Назарета вранці Великодня, в Єрусалимі, за Понтія Пілата. Сам святий Павло ставить на цьому всю віру:

«А коли Христос не воскрес, то марне проповідування наше, то марна й віра ваша.» — Святий Павло, Перший Послання до Коринтян, 15, 14 (Єрусалимська Біблія)^[20]

Отже, ця релігія погоджується бути історично перевірною. Вона каже: «ось публічний факт, свідки, рукописи, спільнота, що з нього народилася, ідентифікована порожня гробниця». Небагато інших релігійних традицій так ставлять свою істину на карту події, датованої та локалізованої.

Порівнювати жарт 2005 року з 2000 роками традиції?

Найнебезпечніший ефект заперечення «5000 релігій» полягає в тому, щоб поставити на один щабель релігію, засновану на публічній події, підтвердженій десятками свідків, численними рукописами, Отцями Церкви, соборами, і жарт, написаний 2005 року. Це ототожнення є категоріальною помилкою: воно змішує претензію на істину із сатиричною виставою.

Критерії серйозного порівняння

Щоб порівнювати чесно, слід встановити критерії. Лаванья, зі свого боку, висуває дві вимоги (с. 139–141): філософська узгодженість монотеїзму, а потім порівняння вчень про божественність і воскресіння Ісуса^[21]; таблиця нижче розгортає їх у вісім синтетичних критеріїв:

Застосовані чесно, ці критерії не ставлять усі релігії на один щабель. Католицька віра стверджує, що лише вона повністю задовольняє кожен із цих критеріїв: це і є робота всієї католицької апологетики.

Вирішальний момент, який заперечення «5000 релігій» не враховує, полягає ось у чому: у католицькій традиції Бога не обирають із каталогу. До Нього доходять шляхом суворого міркування, виходячи зі спостереження за світом. Саме в цьому класичний сенс природного богослов'я.

Ватикан I: Бога можна пізнати через розум

Перший Ватиканський Собор у своїй догматичній конституції Dei Filius визначає цей пункт як католицький догмат:

«Свята Мати Церква вважає і вчить, що Бог, початок і кінець усього, може бути з певністю пізнаний природним світлом людського розуму зі створених речей; бо “від створення світу невидимі Його речі стають видимими розумові через ті, що ними сотворені” (Рим 1, 20)». — Перший Ватиканський Собор, догматична конституція Dei Filius, 24 квітня 1870, Denzinger 3004^[22]

А відповідний канон додає санкцію:

«Якщо хтось скаже, що єдиного істинного Бога, нашого Творця і Господа, не можна з певністю пізнати через Його діла природним світлом людського розуму, — нехай буде анафема». — Перший Ватиканський Собор, Dei Filius, канон I про одкровення, Denzinger 3026^[23]

Другий Ватиканський Собор підтверджує:

«Святий Собор визнає, що “Бог, початок і кінець усього, може бути з певністю пізнаний природним світлом людського розуму зі створених речей” (пор. Рим 1, 20)». — Другий Ватиканський Собор, догматична конституція Dei Verbum, № 6, 18 листопада 1965^[24]

Пій XII в Humani Generis (1950) наголошує на тому самому:

«Відомо, як високо цінить Церква людський розум у його здатності з певністю довести існування особистого Бога, переможно обґрунтувати через божественні знамення самі основи християнської віри». — Пій XII, енцикліка Humani Generis, 12 серпня 1950, № 29^[25]

Ці магістеріальні документи стверджують важливу річ: для Католицької Церкви віра в Бога — це не ірраціональний стрибок у темряву. Розум може з певністю встановити, що існує першопричина всесвіту: це і є «передмови віри», які роблять віру правдоподібною, але не породжують її. Бо вірити залишається даром Божим, мотивом якого є авторитет самого Бога, що об'являє (ККЦ 153, 156; DS 3035). Як нагадує Лаванья (с. 14), його книга не має на меті «дарувати віру (це може зробити лише Бог)»^[26].

Шляхи до Бога: від світу до його основи

Святий Тома Аквінський (1225-1274) у «Сумі теології» пропонує п'ять шляхів доведення існування Бога від наслідків, спостережуваних у світі^[27]. Сучасна апологетична традиція уточнила декілька з них, і сьогодні вони представлені в суворих формулюваннях:

Непричинена причина

Аргумент зводиться до такого:

1. У світі існує зв'язок між причиною і наслідком.
2. Не існує циркулярної причинності.
3. Не існує нескінченного причинного регресу.
4. Отже, існує непричинена причина^[28].

Твердження (2) є очевидним: бути причиною себе означає існувати до того, як існувати, що є абсурдним. Щодо твердження (3), святий Тома розрізняє ряди, випадково впорядковані (батьки й діти, доміно, що падають), які можуть бути довгими, та ряди, суттєво впорядковані (художник на риштуванні, кава, поставлена на стіл, що стоїть на підлозі), які вимагають одночасної першопричини^[29]. Святий Тома пише:

«Якщо немає першого серед дієвих причин, то не буде ні останньої, ні проміжної. Але якщо в ряді дієвих причин слід підійматися до нескінченності, то не буде першої причини; а відтак не буде ні останнього наслідку, ні проміжної дієвої причини, що є очевидно неправдивим. Тому необхідно стверджувати, що існує перша дієва причина». — Святий Тома Аквінський, «Сума теології», Prima pars, питання 2, стаття 3^[30]

Космологічний аргумент калам

Цей аргумент, який сьогодні захищає філософ Вільям Лейн Крейг^[31], формулюється так:

1. Усе, що почало існувати, має причину.
2. Але Всесвіт почав існувати.
3. Отже, Всесвіт має причину^[32].

Передумова (1) випливає з метафізичної очевидності «ex nihilo nihil fit»: з нічого нічого не постає. Простою мовою: якщо всесвіт у минулому в середньому розширювався, то таким чином не можна відмотувати назад до нескінченності — потрібен початок. Передумова (2) обґрунтована як філософськи (неможливість перетнути нескінчене минуле), так і науково (космологія Великого вибуху, теорема Борде — Гута — Віленкіна)^[33]. Причина Всесвіту, будучи причиною простору-часу, сама має бути позачасовою, нематеріальною, неймовірно могутньою, розумною і вільною: саме такі атрибути традиційно приписуються Богові.

Аргумент із випадковості

Нещодавно переформульований Олександром Пруссом і Річардом Гейлом^[34], цей аргумент виходить із того факту, що істоти світу не існують необхідно. Могло б не бути всесвіту. Але якщо всі істоти світу є випадковими, то існуванню випадкового в цілому потрібне остаточне пояснення: пояснення, яким може бути лише необхідне буття, сутність якого — існувати.

Космологічний fine tuning

Спостереження фундаментальних фізичних констант показує, що Всесвіт надзвичайно точно налаштований для можливості життя: енергетична щільність вакууму (космологічна константа) налаштована приблизно до 10⁻¹²⁰ у планківських одиницях^[35], а асиметрія матерія-антиматерія (приблизно один баріон на мільярд фотонів) порядку 10⁻⁹^[36]. Простою мовою: щоб отримати всесвіт, подібний до нашого, довелося б влучити в ціль приголомшливої точності. Роджер Пенроуз розрахував, що необхідна точність початкової низької ентропії Всесвіту відповідає 1 об'єму фазового простору з 10^(10^123)^[37]. Гіпотеза Розумного Налаштовувача є найекономнішою для пояснення такої точності.

Моральний аргумент

Без трансцендентного підґрунтя моральні обов'язки є лише суб'єктивними враженнями без об'єктивного примусу. Якщо зґвалтування дитини є злом саме по собі, незалежно від культурних конвенцій, тоді існує об'єктивне добро, яке потребує підґрунтя поза колективною людською психологією. Як пише Сартр, цитований Лаваньєю (с. 35), з ясністю атеїста:

«Якщо Бога не існує, ми не знаходимо перед собою цінностей чи повелінь, які легітимізували б нашу поведінку. […] Життя не має змісту апріорі». — Жан-Поль Сартр, «Екзистенціалізм — це гуманізм», 1946, цит. за М. Лаванья, SRDC, с. 35^[38]

Бог, до якого приходять: не одне з божеств

Головне, і чого заперечення про 5000 релігій зовсім не враховує, полягає в тому, що Бог, до якого ведуть ці докази, не є одним богом серед інших. Це не Зевс, не Одін, не племінний дух. Він:

• непричинений (інакше це не перша причина);
• нематеріальний (інакше він був би частиною космосу);
• позачасовий (інакше йому потрібна причина його початку);
• єдиний (інакше довелося б пояснювати співіснування кількох абсолютів, що взаємно їх релятивізує);
• розумний (причина впорядкованого всесвіту);
• вільний (причина всесвіту, який міг би не існувати);
• добрий (джерело об'єктивного морального обов'язку);
• сутність якого — існувати (необхідне буття).

Саме це католицька традиція і називає Богом. Лаванья так підсумовує результат свого шляху: розглядати «християнство не як просту істину віри, а як найімовірніший висновок із сукупності раціональних аргументів»^[39].

Атеїстичний філософ Мішель Онфре не нападає на цього Бога

Лаванья з іронією вказує на рису нещодавніх атеїстичних полемік: «коли читаєш „Трактат про атеологію“ Мішеля Онфре, наприклад, достатньо зазирнути в зміст його книги, щоб помітити: він не збирається атакувати метафізичні докази існування Бога, а задовольниться зневагою до монотеїзмів, роблячи психологізаторські аналізи фройдистського типу»^[40].

У «Трактаті про атеологію», на який звертає увагу Лаванья (с. 29–30), Онфре отже не обговорює серйозно ні калам, ні контингентність, ні непричинену причину. Він карикатурно зображує: «Бог належить до міфологічного бестіарію, як тисячі інших істот, зареєстрованих у словниках із незліченними статтями, між Деметрою і Діонісом»^[41]. Заперечення про 5000 релігій повторює цей софізм: воно плутає необхідне Буття, сутність якого — існування, з постаттю грецького пантеону.

Коли встановлено, що розум приходить до першого Буття, розумного, вільного і доброго, постає друге питання: чи задовольняється цей Бог тим, що існує на відстані, чи дав Він себе пізнати точніше?

Природне прагнення Об'явлення

Лаванья формулює аргумент екзистенційного прагнення об'явлення:

1. Людина має екзистенційне прагнення, щоб Бог об'явив себе.
2. Бог створив людину.
3. Отже, Бог створив людину з цим екзистенційним прагненням об'явлення.
4. Якщо Бог не наповнює екзистенційне прагнення, яке Він сам вклав у своє створіння, то здається, що в його творінні є певна форма «невдачі».
5. Але Бог не може бути автором невдачі.
6. Отже, здається, що Бог хоче об'явити себе^[42].

Аргумент не є абсолютною демонстрацією, а є презумпцією: узгодженим є те, що Бог любові, який створив людину, хоче дати себе їй пізнати. Залишається перевірити, чи таке об'явлення справді відбулося: це робота апологетики про божественність Христа, Воскресіння та заснування Церкви.

Узгодженість: любов, свобода, зло, спасіння

Визнавши, що Бог об'являє себе, уся католицька віра розгортається як узгоджений ланцюг:

• Бог є Любов (1 Йн 4, 8): Він творить вільно з надлишку, а не з потреби;
• Він створює людину вільною, здатною відповідати любов'ю (а отже — здатною відмовити);
• Моральне зло пояснюється як вільна відмова від доброго Творця, а не як вада Бога;
• Природне зло (хвороби, катастрофи) знаходить свою причину в космічному розриві, спричиненому первородним гріхом, і в можливості відкуплення;
• Бог, бачачи людину в безласці, вирішує сам зійти між людей: це Втілення;
• Хрест об'являє абсолютну любов Бога аж до самовіддання;
• Воскресіння відкриває людині шлях до вічного блаженства, задля якого вона була створена.

Кожний елемент зміцнює інші. Таємниця зла, що здається головним запереченням проти Бога, стає зрозумілою в логіці любові, яка поважає свободу. Як пише Лаванья:

«У світі, де Бог запобігав би будь-якій формі природного зла, чесноти такого роду були б неіснуючими. Адже не може бути ані мужності, ані героїзму без небезпеки, і не може бути співчуття без страждання.» — Матьє Лаванья, «Будьте раціональним, станьте католиком!», с. 135^[43]

І, глибше, «це життя, можливо, є лише підготовкою»^[44] — заувага, що змінює весь горизонт проблеми.

Конвергенція: Бог філософів і Бог віри

Бог, до якого приходить розум, і Бог, який об'являє себе в Біблії, — це один і той самий Бог. Святий Тома показав, що можна пізнати існування Бога розумом, але що внутрішнє життя Бога (Трійця, Втілення, економія спасіння) потребує надприродного Об'явлення. Сам Паскаль, у доленосну ніч 23 листопада 1654 року, позначив цей перехід від метафізики до зустрічі:

«ВОГОНЬ. Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова, а не філософів і вчених. Певність, певність, відчуття, радість, мир. Бог Ісуса Христа.» — Блез Паскаль, «Меморіал», пергамент, зашитий у його жупані, 23 листопада 1654^[45]

Паскаль, який вважав, що «метафізичні докази Бога такі далекі від міркувань людей і так заплутані, що мало вражають» («Думки», Лаф. 190)^[46], тим не менш не заперечує їхньої цінності: він вказує, що жива зустріч з живим Богом перевершує просте абстрактне знання. Раціональні докази встановлюють, що існує розумна і добра перша причина; вони ще не дають його обличчя. Для обличчя потрібне історичне Об'явлення в Ісусі Христі. Але без доказів Об'явлення було б сліпим стрибком; без Об'явлення докази залишалися б холодними. Ці два плани не протистоять одне одному: вони доповнюють один одного в порядку, встановленому божественною мудрістю.

Залишається друга половина заперечення: пастафаріанська пародія. Чому б не сказати, що Літаючий Спагеті-Монстр теж існує, адже його неможливо спростувати?

Походження: Боббі Гендерсон і лист до Канзасу

Справа має чітку дату. У 2005 році Боббі Гендерсон, молодий фізик-випускник Орегонського державного університету, надсилає відкритого листа Kansas State Board of Education (Раді з питань освіти штату Канзас), яка тоді обговорювала впровадження Розумного задуму як альтернативи викладанню еволюції в державних школах^[47]. Гендерсон пише:

«Натомість я стурбований тим, що учні почують лише одну теорію Розумного задуму. […] Я вважаю, що всі ми з нетерпінням можемо чекати моменту, коли ці три теорії матимуть рівний час на наших уроках природничих наук — спочатку по всій країні, а потім і в усьому світі: одна третина — Розумний задум, одна третина — Літаючий Спагеті-Монстр (пастафаріанство) і одна третина — логічна здогадка, заснована на переконливих спостережуваних доказах.» — Боббі Гендерсон, відкритий лист до Kansas State Board of Education, 2005 (переклад)^[48]

Цей прийом свідомий і сатиричний: Гендерсон хоче довести абсурдом, що якщо викладати будь-яку не наукову альтернативу нарівні з наукою, то слід викладати і його пародію. Згодом він публікує The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], і рух «пастафаріанський» розвивається як політичний сатиричний рух, а не як справжня релігія.

Чому FSM не є серйозною релігією

П'ять ознак виключають Літаючого Спагеті-Монстра зі сфери релігій, які варто розглядати серйозно:

1. Відсутність історичної претензії

Жодна пастафаріанська громада не стверджує, що Монстр насправді створив Всесвіт, ані що його послідовники зустрічають його особисто. «Переконання» пастафаріанства (рай із вулканом пива та фабрикою стриптизерок, пірат як свята постать) — це прозорі іронії^[50]. Ніхто не захищає їхню істинність.

2. Сатира, визнана як сатира

Засновницький лист 2005 року — це сатира на шкільну дискусію в Канзасі: Гендерсон вимагає в ньому, з їдкою іронією, третину шкільного часу для свого Монстра^[51]. Рух називає себе «legit» з такою самою іронією («These people are mistaken — The Church of FSM is legit» — «Ці люди помиляються — Церква FSM легітимна»; «It's not a joke» — «Це не жарт»)^[52]. І федеральний суд округу Небраска постановив 12 квітня 2016 року (Cavanaugh v. Bartelt), що «The FSM Gospel is plainly a work of satire» — «Євангеліє FSM є явно сатиричним твором»^[53].

Сатиричний твір — це не одкровення: це риторичний твір. Порівнювати цей твір із 2000 роками християнства — це категоріальна помилка.

3. Метафізична непослідовність

Саме поняття «Літаючий Спагеті-Монстр» позначає матеріальну, локалізовану істоту: вона має форму, масу, займає простір. Тим часом Бог, доведений католицькою метафізикою, є безпричинним, нематеріальним, позачасовим, всюдисущим. Порівнювати ці два поняття — це все одно що порівнювати фізичну річ серед інших із Буттям, сутністю якого є існування. Це той самий прийом, який ілюструє Лаванья (встановити неіснування, показавши, що поняття є суперечливим), із прикладом «невидимого рожевого єдинорога» (с. 29)^[54]:

«У філософії також можна показати неіснування певних речей, довівши, що саме поняття речі є суперечливим. Наприклад, невидимого рожевого єдинорога не існує, бо неможливо бути водночас рожевим і невидимим!» — Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 29^[55]

Річ рожева і невидима є логічно суперечливою. Монстр із макаронів за визначенням складається з матеріальних елементів (тісто, фрикадельки), які самі є контингентними: отже, його слід обґрунтувати в попередній причині. FSM не може бути першопричиною: це концептуально неможливо.

4. Відсутність справжньої історичної громади

Жодної лінії передачі від учителя до учня, жодного містика, жодного мученика, жодної інституційної лінії з 2000-річною історією, жодного мистецтва, жодної духовної літератури, жодної антропології святості. Пастафаріанство — це інтернет-рух віком близько двадцяти років, мета якого від самого початку є політичною, а не релігійною^[56].

5. Відсутність підтвердженого чуда

Католицька Церква визнає після суворих канонічних розслідувань євхаристійні чуда (Ланчано, VIII століття: патологоанатомічний аналіз професора Одоардо Лінолі, листопад 1970 року, висновки від 4 березня 1971 року^[57]), марійні явлення (Лурд: пастирський лист єпископа Лоранса, 18 січня 1862 року^[58]; Фатіма: пастирський лист єпископа Жозе Алвеса Коррея да Сілви, 13 жовтня 1930 року^[59]; Гвадалупа: явлення грудня 1531 року Хуану Дієго, власне свято й меса, надані Бенедиктом XIV у 1754 році^[60]), медично непояснені зцілення (Бюро медичних констатацій Лурда, засноване 1883 року доктором Дюно де Сен-Маклу^[61]), нетлінні тіла (свята Бернадетта Субіру: констатації нетлінності під час ексгумацій 1909, 1919 та 1925 років^[62]). Натомість заявлені випадки в Буенос-Айресі (гостія 1996 року, парафія Santa María)^[63] і в Сокулці (гостія від 12 жовтня 2008 року)^[64], хоча й розглянуті науково, не отримали жодного задокументованого формального канонічного визнання: тому вони виключені з цього списку. Пастафаріанство не посилається на жодне підтверджене чудо. Адже якби Монстр справді був Богом, він міг би проявити себе історично, як це зробив християнський Бог.

Пародія не спростовує оригінал

Прийом пародії полягає в тому, щоб відтворити форму дискурсу, аби викласти його нібито абсурдність. Але сатира нічого не доводить: можна написати абсурдну пародію на квантову механіку, не спростовуючи при цьому квантову механіку. Можна пародіювати демократію, не доводячи, що вона хибна. FSM пародіює релігію, не зачіпаючи її реального філософського змісту.

Сатирична вигадка з чіткою датою походження, що народилася як політичний протест і без серйозної претензії на історичне одкровення, не має того самого статусу, що традиція, яка постає як вкорінена в подіях, текстах, свідках і громадській безперервності: саме такий тип порівняння доктрин, зокрема щодо божественності та воскресіння Ісуса, здійснює Лаванья (с. 139-141)^[65].

Найвіруснішим запереченням в англомовному атеїстичному середовищі, безсумнівно, є те, що приписують американському письменнику Стівену Ф. Робертсу:

«Я стверджую, що ми обоє атеїсти. Я просто вірю в одного бога менше за вас. Коли ви зрозумієте, чому ви відкидаєте всіх інших можливих богів, ви зрозумієте, чому я відкидаю вашого.» — Стівен Ф. Робертс, допис у Usenet, 1995^[66]

Аргумент став відомим завдяки Річарду Докінзу^[67]. Він твердить, що ставить теїста перед непослідовністю: ти відкидаєш 4999 богів, я відкидаю 5000, ми майже згодні.

Помилка: не всі «відкинуті боги» належать до однієї категорії

Католик не відкидає Зевса, Одіна, Кетцалькоатля, FSM і християнського Бога в одному й тому самому відношенні. Він оцінює їх за різними критеріями:

Католик відкидає фальшивих богів (політеїзми, безособові енергії, пародії), бо вони не відповідають метафізичним та історичним критеріям. Щодо юдаїзму та ісламу, він поклоняється тому самому єдиному Богові: Церква з пошаною ставиться до «мусульман, які поклоняються єдиному, живому і сущому Богові» (Nostra aetate 3), і вона «одержала одкровення Старого Завіту через той народ, з яким Бог […] благоволив укласти давній Заповіт» (Nostra aetate 4)^[68]. Те, що він відкидає, — це заперечення Трійці, Втілення та Воскресіння, а не Бога Авраама. Він приймає християнського Бога, бо той повністю відповідає цим критеріям. Це диференційоване міркування, а не відкидання без розбору.

Католик не обирає з каталогу

Заперечення Робертса передбачає, що ви переглядаєте каталог божеств і випадково обираєте одне з них. Однак католицька апологетика діє етапами аргументації:

1. Існує перша причина всесвіту (калам, контингентність);
2. Ця причина є розумною, вільною, доброю (тонке налаштування, моральний аргумент);
3. Ця причина може об'явити себе (аргумент бажання, метафізична можливість чуда);
4. Існують знаки того, що вона справді себе об'явила (одкровення Ізраїлю, божественність Христа, Воскресіння);
5. Це Одкровення, завершене зі смертю останнього Апостола, передається і зберігається в видимій спільноті (Католицькій Церкві)^[69].

На жодному етапі не обирають Бога, як обирають парфуми. Ідуть за аргументом туди, куди він веде.

Католицька Церква ніколи не казала, що всі релігії рівнозначні. Вона говорить дві речі одночасно, без суперечності.

Nostra aetate: промінь правди

Ватикан II визнає в нехристиянських релігіях автентичні елементи:

«Католицька Церква нічого не відкидає з того, що в цих релігіях є істинного і святого. З щирою пошаною вона ставиться до тих способів діяти й жити, до тих приписів і вчень, які, хоч і відрізняються в багатьох аспектах від того, що вона сама сповідує і пропонує, однак часто відображають промінь тої правди, що освітлює всіх людей.» — Другий Ватиканський Собор, декларація Nostra Aetate, № 2^[70]

Ватикан II говорить тут про «промінь правди»; патристичний і соборовий вислів для цих фрагментів природної правди (визнання абсолюту, відчуття святого, моральні інтуїції, прагнення спасіння) — це «зерна Слова» (Ad gentes 11: «зерна Слова, які в них є заховані»)^[71].

Dominus Iesus: унікальність спасіння у Христі

Але Церква також нагадує, що спасіння людського роду здійснюється лише в Ісусі Христі:

«Треба непохитно вірити, що Ісус Христос, Божий Син, воплочений, розп'ятий і воскреслий, є єдиним і універсальним посередником спасіння всього людства.» — Конгрегація віровчення, Повідомлення щодо книги о. Жака Дюпюї Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 січня 2001, № 1^[72]

А Dominus Iesus уточнює, що участь посередництв не виключається, за умови не вважати їх паралельними чи доповнювальними:

«Співпраця посередництв різних типів і порядків не виключається, але вони черпають свій зміст і цінність виключно від Христа, і їх не можна розглядати як паралельні чи доповнювальні.» — Конгрегація віровчення, декларація Dominus Iesus, 6 серпня 2000, № 14^[73]

Це подвійне твердження не є суперечністю: це вираз внутрішньої узгодженості католицької віри. Якщо Бог справді став людиною, то ця подія має універсальне значення. Відмова від цього значення дорівнювала б запереченню самого Втілення.

Спасіння поза видимою Церквою

Катехизм уточнює, що ті, які без власної вини не знають Христа і Його Церкви, але шукають Бога з щирим серцем і намагаються чинити Його волю, можуть отримати вічне спасіння^[74]. Це вчення давнє (святий Юстин, semina Verbi) і ретельно нюансоване. Воно не каже, що всі релігії є рівнозначними шляхами спасіння; воно каже, що божественне милосердя сягає, шляхами, які йому відомі, тих, хто не мав щастя явно зустріти Христа.

Ніякого синкретизму

Церква, натомість, відкидає синкретизм, який полягав би у змішуванні релігій, як змішують інгредієнти. Всі релігії не говорять одного й того самого: політеїзм заперечує монотеїзм, іслам заперечує Втілення, ранній буддизм заперечує особистісного Бога. Вірити, що ці суперечливі твердження можна поєднати в універсальну релігію, філософськи неможливо.

Заперечення про «5000 релігій» корисне лише в одному відношенні: воно нагадує, що католицька віра потребує обґрунтування, і що культурної належності недостатньо. Саме для цього існує католицька апологетика, рекомендована Пієм XII в Humani Generis та Іваном Павлом II в Fides et Ratio^[75]. Кожен дорослий християнин має вміти відповісти на апостольський заклик:

«Завжди готові дати відповідь кожному, хто вимагає від вас звіту про вашу надію, — але з лагідністю і повагою.» — Святий Петро, Перше Послання, 3, 15-16 (Єрусалимська Біблія)^[76]

Але це заперечення не спростовує католицизму. Воно плутає множинність відповідей з відсутністю істинної відповіді; воно ототожнює релігію, засновану на публічних і перевірюваних подіях, із сатиричним жартом 2005 року; воно ігнорує те, що існування Бога може бути достеменно пізнане розумом (Ватикан I, DS 3004, 3026), що робить віру правдоподібною, хоча й не породжує її, бо віра залишається Божим даром.

Щодо «бога літаючої спагеті-монстра», то це сатира, що народилася в контексті дебатів про Розумний задум у американських публічних школах, визнана такою федеральним судом США. Її метафізична узгодженість не існує. Її перенесення в дискусію про існування Бога ґрунтується на категоріальній помилці: ототожненні фізичної речі, що має розташування, з Необхідним Буттям, чия суть — існування.

Справжня дискусія залишається відкритою. Чи справді воскрес Христос? Чи є першопричина всесвіту особистим і добрим Богом? Чи є християнське Об'явлення історично правдоподібним? Ці питання не зникають перед числом конкурентних релігій; навпаки, вони стають ще нагальнішими. Як пише Лаванья у висновку своєї книги:

«Ми є католиками насамперед тому, що католицизм істинний.» — Маттьє Лаванья, Будьте раціональними, станьте католиком!, с. 447^[77]

• Чому католицизм — істинна релігія : позитивний розгляд чотирьох ознак Церкви.
• Чому християнство — істина : кумулятивний аргумент на користь християнства.
• Воскресіння Ісуса : історичне ядро християнської претензії.
• Атеїзм і зететика : філософський аналіз сучасної атеїстичної позиції.
• Космологічний fine-tuning : точність фізичних констант як свідчення Творця.
• Індуїзм, буддизм, іслам : конкретні релігійні порівняння.