Іслам

Повага Другого Ватиканського Собору

Орієнтирним текстом є Nostra Aetate, декларація Другого Ватиканського Собору про ставлення Церкви до нехристиянських релігій, проголошена 28 жовтня 1965 року. У § 3 Церква стверджує, що дивиться з повагою на мусульман, оскільки вони поклоняються єдиному Богу, посилаються на Авраама, шанують Ісуса як пророка, вшановують Марію, очікують Божого суду, практикують молитву, милостиню і піст.^[5]

«Церква також дивиться з повагою на мусульман, які поклоняються єдиному Богу, живому й самосущому, милосердному і всемогутньому, творцеві неба і землі, який промовляв до людей. Вони прагнуть усією душею підкоритися Божим велінням, навіть прихованим, як підкорився Богові Авраам, на якого охоче посилається ісламська віра. Хоча вони не визнають Ісуса Богом, вони шанують його як пророка; вони вшановують його незайману Матір, Марію, і часом навіть побожно закликають її.» — Другий Ватиканський Собор, декларація Nostra Aetate, § 3, 28 жовтня 1965^[6]

Ця формула є вирішальною: вона забороняє дві протилежні помилки. З одного боку, християнин не може ставитися до мусульман як до ворогів або істот меншої гідності. Вони створені на образ Божий, покликані до спасіння, здатні до щирого пошуку Творця. З іншого боку, соборова повага не перетворює іслам на одкровення, рівноцінне християнству. Другий Ватиканський Собор не говорить, що Коран походить від Бога, ні що Мухаммад є пророком, ні що ісламська доктрина про Ісуса сумісна з Євангелієм. Розрізнення між повагою до осіб і визнанням релігії як одкровення є тут вирішальним: змішувати обидва означає зраджувати соборовий текст в обох напрямах, або зневажаючи мусульман, або релятивізуючи Христа.

Катехизм і задум спасіння

Катехизм Католицької Церкви дотримується тієї самої лінії у § 841: задум спасіння охоплює також тих, хто визнає Творця, «насамперед мусульман», оскільки вони сповідують, що зберігають віру Авраама, і разом із нами поклоняються єдиному Богу, милосердному, судді людей в останній день.^[7]

«Стосунки Церкви з мусульманами. "Задум спасіння охоплює також тих, хто визнає Творця, насамперед мусульман, які, заявляючи, що зберігають віру Авраама, разом із нами поклоняються єдиному Богу, милосердному, судді людей в останній день" (LG 16; пор. NA 3).» — Катехизм Католицької Церкви, § 841^[8]

Важливим словом є «охоплює»: Церква стверджує універсальність спасительної волі Бога, а не доктринальну достатність ісламу як такого. § 846 того самого Катехизму нагадує, справді, що всяке спасіння походить від Христа-Голови через Церкву, яка є його Тілом. Отже, у мусульман можуть існувати насіння правди і щирі релігійні схильності, хоча й залишається істинним, що повнота Одкровення є в Ісусі Христі.^[9]

Цю католицьку позицію постійно підтверджували наново. Святий Іван Павло II у Касабланці 19 серпня 1985 року, перед десятками тисяч молодих мусульман, зібраних на стадіоні Мохаммеда V, під час візиту, здійсненого на запрошення короля Хасана II, заявив: «Ми віримо в того самого Бога, єдиного Бога, живого Бога, Бога, який створює світи і приводить свої творіння до їхньої досконалості».^[10] Та сама промова невіддільно проголошує інший бік: «Вірність вимагає також, щоб ми визнавали і поважали наші відмінності. Найфундаментальнішою, очевидно, є погляд, який ми маємо на особу і діло Ісуса з Назарета», християни визнають і проголошують Ісуса «Господом і Спасителем», що є великою доктринальною відмінністю від ісламу щодо Ісуса.^[11]

Справжні точки збігу

Християнин може визнати кілька істин, які сповідує іслам: Бог є творцем, Бог судить людей, земне життя не є всім існуванням, Марія є дівою, Ісус народився чудесним чином, Ісус чинив знаки, і світ буде підданий Божому суду. Сам Коран стверджує, що Ісус є Месією, «сином Марії», і що Бог підтримав його Святим Духом.^[12]

Слід також визнати чесноти, часто видимі у мусульман: почуття молитви, цнотливість, піст, родинну щедрість, гостинність, повагу до Бога, опір деяким сучасним матеріалізмам. Це визнання не є тактичним; воно є справедливим. Католицька критика ісламу, яка починалася б зі зневаги до мусульман, уже промахнулася б повз християнську правду, яку вона претендує захищати.

Коран

Коран є центральним текстом ісламу. За мусульманською вірою, це не просто натхненна книга, а слово Бога, об'явлене Мухаммаду арабською мовою через ангела Гавриїла, поступово, від 610 до 632 року. Коран складається зі 114 сур. Домінантна сунітська традиція стверджує, що текст був офіційно зафіксований за третього халіфа, Усмана ібн Аффана (пр. 644-656).

Класична мусульманська розповідь про цю фіксацію міститься у Sahih al-Bukhari: Усман доручає Зайду ібн Сабіту і кільком курайшитам виготовити стандартний примірник на основі аркушів, що зберігалися у Хафси, потім надсилає копії до провінцій і наказує спалити інші коранічні матеріали.^[13] Цей пункт важливий: уніфікація Корану належить самій традиційній ісламській історії, а не ворожій гіпотезі, вигаданій ззовні.

Сунна і хадиси

Сунна позначає взірець Мухаммада: його слова, його вчинки, його мовчазні схвалення, як вони передані хадисами. Якщо не зазначено інше, номери хадисів, цитованих у цій статті, дотримуються нумерації видання Darussalam, яку використовує довідковий сайт Sunnah.com (посилання подано в примітці щоразу); оскільки нумерація різниться залежно від видання, цей орієнтир дозволяє читачеві віднайти кожен текст дослівно. У сунізмі шість збірників є особливо важливими: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i і Sunan Ibn Majah. Перші два, Бухарі і Муслім, користуються винятковим авторитетом у сунізмі.

Роль хадисів є вирішальною, адже сам Коран не дає деталей багатьох ісламських практик: точної кількості щоденних молитов, способів молитви, деталей паломництва, епізодів життя Мухаммада. Ось чому суто «кораністичний» іслам перебуває в напрузі з історичним ісламом більшості: він хоче зберегти Коран, але позбавляє себе джерел, які пояснюють, як іслам конкретно проживався.

Сіра і тафсір

Сіра є біографією Мухаммада. Найвідомішою є біографія Ібн Хішама, переробка у IX столітті старішого матеріалу, пов'язаного з Ібн Ісхаком (помер близько 767). Тафсіри є коментарями до Корану: вони пояснюють вірші, їхній контекст, юридичні і богословські традиції, що з ними пов'язані.

Серйозна католицька стаття про іслам не може, отже, цитувати лише Коран. Вона повинна також дивитися на сунну і сіру, оскільки історичний іслам ніколи не поставав як проста ізольована книга: це релігійна, юридична, спільнотна і політична традиція, структурована навколо взірця Мухаммада.

Стислий хронологічний огляд витоків ісламу

Дуже спрощена шкала великих дат дозволяє закріпити орієнтири, перш ніж розглядати доктрину. Точні дати можуть різнитися залежно від традиційних мусульманських джерел; університетські датування (Donner, Robin, Hoyland) іноді є ширшими.

Ця шкала робить очевидним епістемологічний факт: майже все, що класичний іслам вважає істинним про життя Мухаммада, зафіксовано письмово між 120 і 250 роками після подій. Усне передання несло цю пам'ять, яку воно також неминуче викривляло, як знають самі мусульманські дослідники, які саме й розвинули науку про ланцюги передання (isnād), щоб відповісти на цю структурну трудність.

Що Коран позитивно стверджує про Ісуса

Коран говорить багато піднесених речей про Ісуса. Він називає його al-Masih — Месія; він стверджує його незаймане народження; він подає Марію як обрану й очищену; він приписує Ісусові чудеса, зокрема зцілення сліпонародженого і прокаженого, воскресіння мертвих «з дозволу Бога», і навіть апокрифічний епізод глиняного птаха, оживленого його подихом.^[15]

Ці твердження пояснюють, чому багато мусульман кажуть християнам: «Ми визнаємо Ісуса, чому ви не визнаєте Мухаммада?» Католицька відповідь тримається на простому розрізненні: визнати ім'я недостатньо; треба визнати, ким Ісус є насправді. А коранічний Ісус не є Ісусом, якого сповідують Апостоли, мученики, Отці Церкви, собори і християнська літургія.

Коран заперечує божественність Христа

Коран явно відкидає твердження, що Христос є Богом або Сином Божим. Сура 5 оголошує невіруючими тих, хто говорить, що Бог є Месією, сином Марії (5:17; 5:72), і тих, хто говорить про Бога як про «третього з трьох» (5:73).^[16] Сура 112 лаконічно стверджує, що Бог «не народжує і не народжений».^[17]

Для християнина це не другорядна розбіжність. Новий Завіт сповідує, що Слово було Богом, що воно стало тілом, що Тома називає Ісуса «мій Господь і мій Бог», що все було створене через Сина і для Сина.^[18] Нікейський Собор (325), а потім Константинопольський (381) не фабрикують цю віру: вони формулюють її проти редукцій, які заперечували повну божественність Сина.

Коран заперечує відкупительне розп'яття

Сура 4, вірш 157 стверджує, що юдеї не вбили і не розіп'яли Ісуса, але що це було їм так представлено.^[19] Мусульманські екзегези тлумачили цей уривок по-різному: за домінантним сунітським прочитанням, Бог підняв Ісуса живим на небо і надав подобу Христа іншому чоловікові, якого часто ототожнюють з Юдою або Симоном Киринеянином, і якого розіп'яли замість нього. Інші прочитання, зокрема ахмадійські, стверджують, що Ісус пережив Хрест і помер пізніше. Спільний доктринальний результат, однак, залишається ясним: іслам відмовляється від того, що Ісус справді помер на Хресті, щоб спасти людей.

Розп'яття: історичний факт, засвідчений поза християнством

Це коранічне заперечення стикається з масивною перешкодою: розп'яття Ісуса є, серед подій античності, однією з найкраще засвідчених позахристиянськими джерелами. Цей пункт є вирішальним для ісламсько-християнського діалогу: мусульманин не визнає авторитету Нового Завіту, він саме вважає, що християни фальсифікували Євангеліє (доктрина taḥrīf). Цитувати святого Павла мусульманинові, щоб спростувати Коран, було б, отже, циркулярним. Треба тому спиратися на джерела, які сам мусульманин визнає історично валідними, тобто на язичницьких, юдейських і нехристиянських хроністів I і II століть.^[20]

Щонайменше п'ять незалежних свідків поза християнством засвідчують смерть Ісуса через розп'яття:

Ці джерела є незалежними від християнства, іноді ворожими, і збігаються щодо мінімального факту: чоловік на ім'я Ісус був страчений за Понтія Пилата в Юдеї близько 30 року. Історик Джон Маєр у своєму дослідженні A Marginal Jew вважає розп'яття Ісуса за Понтія Пилата одним із лише двох фактів життя Ісуса, які збирають майже універсальну згоду істориків, разом із хрещенням від Івана Хрестителя.^[22]

Критерій незручності підсилює цей висновок: розп'яття було в античності ганебною смертю, зарезервованою для бунтівних рабів і розбійників. Як підкреслює історик Мартін Хенгель, фахівець з античного розп'яття, ніхто не вигадав би розіп'ятого Месію, щоб заснувати релігію: проголошення Розіп'ятого Месією пояснюється лише масивною історичною подією.^[23]

Отже, коранічна позиція перебуває у фронтальній суперечності з тим, що Джон Маєр описує, наприкінці свого дослідження, як один із лише двох фактів життя Ісуса, які збирають майже універсальну згоду істориків, включно з нехристиянами, висновок, підхоплений Ерманом (2012) і Ван Ворстом (2000), незалежно від будь-якого християнського авторитету.^[24][25] Це один із дуже рідкісних випадків, коли пізніша релігія претендує виправити саму історію, не будучи здатною представити сучасного подіям свідка. Детальну демонстрацію див. у La Résurrection de Jésus і Jésus a-t-il vraiment existé ?.

Пророче мовчання Корану про Хрест

Понад матеріальне заперечення, коранічна позиція ставить проблему внутрішньої узгодженості. Коран визнає, що Ісус є Месією (3:45; 4:171), а слово Месія (Mashiaḥ, al-Masīḥ) не є розпливчастим титулом: воно має точний зміст у юдейському пророцтві. Месія є тим, кого провіщають псалми 22 і 69, і насамперед Ісая 53, написані за кілька століть до Ісуса:

«об'єкт презирства, покинутий людьми, чоловік болю, знайомий зі стражданням […] А це наші страждання він ніс і нашими болями був обтяжений. […] Але він був пробитий за наші злочини, розчавлений за наші провини. […] Пригноблений, він упокорювався, не відкривав уст, як ягня, яке ведуть на заріз, як перед стригалями німа вівця, він не відкривав уст.» — Ісая 53, 3-7, Bible de Jérusalem^[26]

Цей текст Ісаї міститься повністю в сувої 1QIsaᵃ з Кумрана, датованому палеографією і радіовуглецевим методом II століттям до Ісуса Христа, отже задовго до будь-якої можливості християнської інтерполяції.^[27] Коран не відкидає Ісаю; він ніде не говорить, що цей текст був би фальсифікований. Але, заперечуючи, що Месія був пробитий, він робить Ісаю 53 незрозумілим: якщо Месія не страждає, якщо Месія не помирає, ким же був провіщений чоловік болю? Коранічна доктрина залишає це велике месіанське пророцтво без сповнення.

Біблійний критерій істинного пророка

У Біблії пророк є не просто могутньою релігійною людиною. Він посланий Богом, щоб закликати до вірності Союзу, а не щоб суперечити вже даному одкровенню. Второзаконня дає два критерії: не тягнути до іншого культу і не говорити неправдиво в ім'я Бога.^[28]

Новий Завіт додає радикальний христологічний критерій. Святий Павло пише галатам: навіть якби ангел з неба проголошував інше Євангеліє, ніж те, яке прийняли від Апостолів, нехай буде анатема.^[29] Ця фраза стосується саме того типу випадку, який ставить іслам: пізніше одкровення, приписане небесному посланцю, яке виправляє апостольське Євангеліє про Ісуса.

Христологічна проблема вже сама по собі достатня

Першою перешкодою для визнання Мухаммада є, отже, доктринальна: він передає послання, яке заперечує божественність Христа, його розп'яття, його божественне синівство і Трійцю. Навіть якби Мухаммад мав морально бездоганне життя за всіма критеріями, християнин не міг би визнати пророком Бога когось, чиє послання руйнує серце християнського Одкровення.

Пункт є не психологічним — «християни не люблять Мухаммада» — а богословським: біблійний пророк підтверджує і поглиблює Одкровення; він не перевертає його. Послання, яке говорить християнинові: «Ісус не є вічним Сином, він не помер на Хресті, Апостоли погано зрозуміли або фальсифікували суттєве» не може походити від Духа, який заснував Церкву.

Жодного месіанського пророцтва, перевіреного заздалегідь

Другий критерій відрізняє біблійних пророків від Мухаммада: пророки Старого Завіту провіщають заздалегідь події, які можна перевірити. Ісая провіщає стражденного Месію (Is 53), Михей провіщає народження у Вифлеємі (Mi 5, 2), Захарія провіщає тридцять срібняків (Za 11, 12-13), Даниїл провіщає сімдесят седмиць (Dn 9, 24-27), Давид провіщає пробиття рук і ніг (Ps 22, 17). Ці пророцтва передують на кілька століть їхньому сповненню, і їхнє передхристиянське існування засвідчене рукописами Кумрана і Александрійською Септуагінтою (III-II століття до Р. Х.).^[30]

Коран, натомість, не містить жодного пророцтва, яке можна було б перевірити заздалегідь і публічно контролювати. Єдині явні передбачення часто стосуються неминучих політичних подій: так сура 30, 2-5 (al-Rūm) передбачає близьку перемогу візантійців (al-Rūm) над персами, уривок, датування якого є дискусійним: мусульманська традиція поміщає його перед візантійським контрнаступом (близько 615-616, перемога, здійснена у 627-628), тоді як критичні історики захищають пізніше редагування, сучасне успіхам Іраклія. Насамперед Коран не дає жодного точного пророцтва, яке можна перевірити, про кінець часів, про майбутні відкриття або про події, які можна незалежно датувати. Це структурна асиметрія з біблійним пророцтвом, заснованим на Dt 18, 22: істинного пророка впізнають за тим, що його слова сповнюються.

Жодного публічного чуда, надійно засвідченого

Третій критерій є чудесним. Головні біблійні пророки чинять чудеса, які біблійна розповідь і Євангелія подають як публічні: Мойсей перед фараоном (Ex 7-12), Ілля перед жерцями Ваала (1 R 18, 20-40), Ісус, який примножує хліби перед 5 000 чоловіків (Jn 6, 1-15), зцілює відомих сліпих в Єрусалимі (Jn 9), воскрешає Лазаря перед натовпом (Jn 11). Діяння Апостолів повідомляють про чудеса Петра і Павла перед свідками, яких можна ідентифікувати.

А сам Коран говорить, що Мухаммад не чинив публічних чудес, які підтверджували б його місію. Сура 17, вірші 90-93 повідомляє, що його сучасники просять у нього знаків — щоб він вивів джерело, посів сад, змусив небо впасти шматками, піднявся на небо — і Мухаммад просто відповідає за Божим наказом: «Мій Господь нехай буде прославлений! Хіба я не лише людина, посланець?»^[31]

«І ніщо не завадило нам послати знаки [чудеса], крім того, що стародавні вважали їх брехнею.» — Коран, сура 17, вірш 59^[32]

Отже, сам Коран заявляє, що єдиним чудом, яке довіряє місію Мухаммада, є сам Коран, циркулярний аргумент, який християнин або атеїст не може прийняти без незалежного доказу. Чудеса, приписувані Мухаммаду (нічна подорож, розщеплення місяця, вода, що б'є між його пальцями), з'являються в пізніших хадисах, без свідків поза спільнотою, і самі є оспорюваними всередині мусульманської традиції.^[33]

Застосований второзаконний критерій

Второзаконня дає два тести для розпізнання пророка: (1) Dt 13, 2-6 — пророк, який відвертає від Бога Ізраїля до іншого культу, є фальшивим пророком, навіть якщо він чинить знаки; (2) Dt 18, 22 — пророк, чиї слова не сповнюються, є фальшивим пророком.

Застосовано до Мухаммада християнином:

• Тест №1 (ортодоксія): Мухаммад заперечує Трійцю і божественність Христа, тоді як Одкровення, сповнене в Ісусі, вже було дане і підтверджене публічними чудесами Христа і його Апостолів. Пізніше послання, яке перевертає попереднє Одкровення, провалює цей тест.
• Тест № 2 (виконання): Мухаммад не провістив точної події, яку можна перевірити в довгостроковій перспективі і свідком якої могла бути первісна християнська спільнота.

З християнського погляду, Мухаммад, отже, не проходить жодного з двох второзаконних тестів. Для мусульманина цей аргумент, очевидно, відкидається, але він принаймні має заслугу відповідати на питання: «на якій підставі християнин відмовляється визнавати Мухаммада?» — на підставі самого біблійного критерію, а не довільного відкидання.

Моральна і політична проблема пророчого взірця

Моральне питання детально розглядається в розділі «Проблеми життя Мухаммада» нижче: якщо християнин має визнати пророка духовним взірцем, він повинен могти бачити в ньому святість, відповідну Закону, сповненому в любові. А кілька автентичних мусульманських традицій приписують Мухаммаду вчинки або дозволи, які важко узгодити з християнським ідеалом.

Для християнства нормою пророка є не лише релігійна або політична ефективність; це відповідність Христу, лагідному і смиренному серцем, який відмовляється звести вогонь на тих, хто його не приймає (Lc 9, 54-56), забороняє Петрові захищати Царство мечем (Mt 26, 52) і прощає своїм катам (Lc 23, 34).^[34]

Жодне звинувачення ad personam не може замінити богословський аргумент: релігію не спростовують вадами її засновника. Але іслам робить Мухаммада абсолютним моральним взірцем (al-insān al-kāmil, «досконала людина»), якого слід наслідувати в деталях поведінки (сунна). Коран подає його як «прекрасний взірець для наслідування» для віруючого (сура 33, 21). Це робить життя Мухаммада апологетично вирішальним: якщо воно містить серйозні елементи, морально несумісні з біблійною святістю, статус «insān al-kāmil» стає неприйнятним. У цьому розділі чесно представлено, на основі самих сунітських джерел — Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, сіра Ібн Хішама, хроніки ат-Табарі, Maghāzī аль-Вакіді — епізоди, які живили християнську апологетику з цього питання від Івана Дамаскина до наших днів.^[35]

Пізня природа джерел

Ще до розгляду змісту треба відзначити сильний епістемологічний факт: усі біографії Мухаммада є пізніми. Мухаммад помирає у 632 році (10-й рік Хіджри). А:

• Перша відома сіра, сіра Ібн Ісхака, написана близько 760-770 — тобто через 130 років після смерті Мухаммада. Вона дійшла до нас лише через переробку Ібн Хішама (помер 833), іноді з вирізанням уривків, які вважалися незручними.^[36]
• Великі збірники хадисів укладено близько 850-870: Sahih al-Bukhari († 870), Sahih Muslim († 875), al-Tirmidhi († 892).
• Maghāzī аль-Вакіді († 822), головне джерело про військові експедиції, датуються початком IX століття.

Ця часова відстань, порівнянна з тією, що відокремлює Французьку революцію від хронік, які ми написали б сьогодні про неї, ставить класичну проблему ланцюгів усного передання. Самі мусульманські дослідники розвинули всю науку jarḥ wa-l-taʿdīl (критика передавачів) саме тому, що знали, що апокрифічні хадиси масово циркулювали: аль-Бухарі, як повідомляється, розглянув понад 600 000 хадисів, щоб зберегти з них лише 7 397.^[37] Орієнталіст Ігнац Гольдцієр уже наприкінці XIX століття, а потім історикиня Патриція Кроун у XX столітті показали, наскільки стародавні хадиси часто відображають богословсько-юридичні дебати II-III століть Хіджри більше, ніж слова Мухаммада.^[38]

Шлюб з Аїшею (шість років / дев'ять років)

Найбільш обговорюваним епізодом є шлюб Мухаммада з Аїшею бінт Абу Бакр. Кілька хадисів, що вважаються автентичними (ṣaḥīḥ), повідомляють вік:

«Пророк одружився зі мною, коли мені було шість років, і сповнення шлюбу відбулося, коли мені було дев'ять років.» — ʿĀʾisha, цитована в Sahih al-Bukhari, хадис 5134^[39]

Той самий факт повідомляється в:

• Sahih al-Bukhari, хадиси 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011;
• Sahih Muslim, хадис 1422a-d;
• Sunan Abī Dāwūd, хадис 4933;
• Sunan al-Nasāʾī, хадис 3257;
• Sunan Ibn Mājah, хадис 1877.^[40]

Багаторазова і узгоджена повторюваність двох найавторитетніших збірників сунізму (Бухарі і Муслім) робить подію важкою для відкидання мусульманином, який посилається на авторитет сунни. Деякі сучасні мусульманські апологети пропонують альтернативну хронологію, перераховуючи вік Аїші до 15-18 років на основі дат смерті її сестри Асми і великих подій Хіджри. Ці перерахунки, однак, не засвідчені в стародавніх isnāds і спираються на інференційні аргументи, а не на первинні джерела.

Для християнської совісті, а відтепер і для універсальної людської совісті, такої, як вона кристалізується в міжнародному праві прав дитини, сповнений шлюб дорослого чоловіка з дев'ятирічною дівчинкою є серйозною моральною категорією, яку не можна виправдати контекстом. Ця дана, вірно збережена найавторитетнішими хадисами, перебуває у структурній напрузі з претензією на «insān al-kāmil».

Військові експедиції (ghazawāt)

Сіра Ібн Хішама і Maghāzī аль-Вакіді повідомляють, що Мухаммад особисто очолював 27 військових експедицій (ghazawāt) і відправив близько 38 рейдів під командуванням (sarāyā) протягом десяти мединських років (622-632).^[41] Більшість була спрямована на мекканські каравани, арабські племена, які відмовлялися від ісламу, або єврейські спільноти Медини. Цей масовий військовий вимір внутрішньо пов'язаний з історією мединського ісламу: проповідь супроводжується політичним і збройним проєктом. Слово jihad (зусилля), яке може також позначати духовну боротьбу, у мединському Корані позначає переважно збройну боротьбу за справу Бога.^[42]

Повчальне порівняння з Ісусом: Євангелія не повідомляють жодної військової дії Ісуса приблизно за три роки публічної проповіді. Він явно відмовляється встановлювати земне царство (Jn 6, 15; Jn 18, 36), роззброює Петра в Гетсиманії (Mt 26, 52) і помирає без армії. Ця структурна відмінність між двома пророчими взірцями не є біографічною деталлю: вона керує двома повністю різними богослов'ями царства.

Знищення Бану Курайза

Найсуперечливішим епізодом мединського життя є доля, відведена єврейському племені Бану Курайза після битви Рову (627). Ібн Хішам і ат-Табарі повідомляють, що після капітуляції племені Мухаммад погоджується, щоб вирок було довірено Саʿду ібн Муʿазу. Той вирішує:

«Мій вирок полягає в тому, щоб убити чоловіків [комбатантів], поділити їхнє майно і взяти в полон жінок і дітей.» — Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (éd. Mustafa al-Saqqa, Caire, 1955), vol. 3, p. 240; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (éd. De Goeje, Leyde, 1879-1901), vol. 2, p. 251^[43]

Кількість убитих чоловіків різниться за джерелами від 400 до 900; жінок і дітей продають як рабів. Мухаммад схвалює вирок і називає його, за формулою, переданою сірою, «вироком Бога, що прийшов з-понад семи небес».^[44] Подія глибоко позначила християнських апологетів Середньовіччя; її також визнають і обговорюють сучасні мусульманські дослідники, які пропонують різні прочитання (законна оборона, стародавні норми війни, перебільшене передання). Жодне прочитання, однак, не усуває масового і навмисного характеру страти.

Замовлені вбивства

Кілька джерел повідомляють про вбивства словесних опонентів у Медині. Лише один із цих випадків задокументований як явний наказ Пророка в канонічному збірнику:

• Kaʿb ibn al-Ashraf, єврейський поет Медини, убитий у 624 році Мухаммадом ібн Масламою і чотирма супутниками за явним наказом Пророка: «Хто візьметься для мене за Ібн аль-Ашрафа? Він завдав шкоди Богу і Його Посланцю.» — Sahih al-Bukhari, хадис 4037; Ibn Hisham, vol. 3, pp. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan і Abū ʿAfak: дві пізні розповіді, передані без надійного ланцюга Ібн Саʿдом і аль-Вакіді (Ṭabaqāt II, 31-32; Maghāzī I, 174), подають їх як убитих супутниками Мухаммада. Щодо Асми, сама розповідь говорить, що ʿUmayr ibn ʿAdī вирішив убивство і що Мухаммад схвалив його після факту, не наказуючи його. Ці дві розповіді відсутні у Бухарі і Мусліма, і їхню автентичність відкидає як сфабриковану або безпідставну частина мусульманських фахівців з хадису (muhaddithun). Отже, їх не можна зараховувати до задокументованих наказів убивати.

Порівняно, Ісус захищає анонімну жінку-перелюбницю з Jn 8, 1-11 від каменування, зцілює вухо Малха (Lc 22, 51) і помирає, прощаючи власним катам (Lc 23, 34).

Рабство, наложниці і полонянки

Коран і сіра не скасовують рабство; вони його регулюють. Сура 23, вірші 5-6 чітко розрізняє дві категорії жінок, дозволених для віруючих:

«Крім як зі своїми дружинами або рабинями, якими вони володіють, бо тоді вонине підлягають осуду. » — Коран, сура 23, вірші 5-6 ; див. також 33, 50 ; 70, 30^[46]

Хадиси прямо обговорюють правила стосунків із військовими полонянками : Sahih Muslim 1438 повідомляє про питання ʿazl (перерваного статевого акту) з полонянками Автаса. Sahih al-Bukhari 5210 підтверджує цю практику. Усе це встановлює правову систему сакралізованого наложництва через володіння.^[47]

Контраст зі святим Павлом, який просить Филимона прийняти раба Онисима « вже не як раба, а більше за раба, як брата улюбленого » (Флм 16), і з прямим засудженням рабства християн папськими буллами (Євгеній IV, Sicut dudum, 1435 ; Павло III, Sublimis Deus, 1537 ; Лев XIII, In Plurimis, 1888) є радикальним.^[48]

Шлюб із Зайнаб і особливий статус Пророка

Сура 33, вірш 37 розповідає про суперечливу подію : Мухаммад одружується із Зайнаб бінт Джахш, колишньою дружиною свого названого сина Зайда ібн Харіси, після того як Зайд розлучився. Кораничний текст виправдовує цей шлюб, кажучи, що сам Бог дозволив його, щоб скасувати заборону шлюбу з колишньою дружиною названого сина :

« Коли Зайд припинив будь-які стосунки з нею, Ми одружили тебе з нею, щоб не було жодної перешкоди для віруючих одружуватися з дружинами своїх названих синів, коли ті припинили будь-які стосунки з ними. » — Коран, сура 33, вірш 37^[49]

Мусульманські коментатори пояснюють, що йдеться про скасування племінного звичаю. Критичні екзегети, однак, відзначають тривожний збіг : саме той шлюб, якого бажає Пророк, стає винятком із суспільної заборони. Сура 33, вірш 50, до того ж, примножує шлюбні привілеї, властиві Пророкові : необмежена кількість дружин, звільнення від посагу, звільнення від очікування, доступ до двоюрідних сестер по батькові, право на полонянок — привілеї, зарезервовані « лише для тебе, на відміну від інших віруючих ».^[50]

Зведена таблиця

Мета цієї таблиці не в образі : це чесна розсудливість між двома пророчими моделями. Католик може зрозуміти, що побожного мусульманина це порівняння шокує ; він має, однак, нагадати йому, що ці факти повідомляють самі мусульманські джерела, у збірках, які сунітська традиція визнає найавтентичнішими.

Сучасні мусульманські відповіді

Багато сучасних мусульман перечитують ці оповіді з тонкістю. Застосовується кілька стратегій : історичне оскарження (хадиси були б пізніми підробками, що відображають дебати II-III століття гіджри) ; контекстуалізація (мединські норми не були б універсальними) ; алегоризація (епізоди мали б духовний, а не політичний сенс) ; або ієрархізація (Коран переважає над хадисами, і Коран був би менш суворим). Швейцарський мусульманський мислитель єгипетського походження Тарік Рамадан у The Messenger (2007) пропонує духовне й гуманістичне прочитання. Суданський реформатор Махмуд Мохамед Таха († 1985, страчений у Хартумі за віровідступництво) пропонував розрізняти духовні мекканські сури та політичні мединські сури, надаючи пріоритет першим.^[51]

Ці прочитання цінні, але вони натикаються на внутрішньоісламську стіну : вони вступають у конфлікт із традиційним сунітським консенсусом щодо автентичності Бухарі та Мусліма. Щоб масово перечитати ці оповіді, спершу треба було б знизити статус найавторитетніших хадисів, що рівнозначно відбудові класичного ісламу на інших підвалинах. Саме це намагаються зробити мусульманські мислителі-реформатори ; саме це відкидають сунітська ортодоксія та шиїтська ортодоксія дванадцятників.

Класичне мусульманське заперечення

Перед розбіжностями між Біблією та Кораном часто повертається одне мусульманське заперечення : юдеї та християни начебто сфальсифікували свої Писання. Коран звинувачує деяких хранителів Писання в тому, що вони перекручують слова або приховують частину того, що їм було відкрито.^[52] У пізнішій ісламсько-християнській полеміці це звинувачення часто стає сильнішим : Тора та Євангеліє начебто були текстово спотворені.

Проблема історична : щоб це заперечення спрацювало, треба було б пояснити, коли, де, ким і як масова фальсифікація змінила центральні доктрини християнства, водночас вислизнувши від християнських громад, розпорошених у Римській імперії, у Персії, Сирії, Єгипті, Вірменії, Ефіопії та Індії. Чим ширшою є гадана фальсифікація, тим неймовірнішою вона стає.

Старий Завіт і Кумран

Рукописи Мертвого моря, відкриті починаючи з 1947 року, надали юдейських біблійних свідків, що передують Христові або є Йому сучасними. Вони показують складну текстову передачу, з родинами текстів, але не виявляють давньої ісламської Біблії, яка потім була б християнізована. Великі біблійні теми — Союз, жертва, гріх, Месія, обраний народ, Закон, Храм — уже присутні там.

Відмінності між масоретським текстом, Септуагінтою та деякими рукописами Кумрана належать до звичайної текстової критики давньої бібліотеки, а не до пізньої доктринальної фальсифікації. Насамперед вони на кілька століть передують ісламу. Отже, їх не можна пояснити як християнську зміну, призначену приховати Мухаммада.

Новий Завіт і рукописна передача

Новий Завіт є давнім корпусом, найкраще засвідченим масою своїх грецьких, латинських, сирійських, коптських та інших давніх традицій рукописів. Текстова критика виявляє численні варіанти, але переважна більшість стосується орфографії, порядку слів, випадкових пропусків або дрібних гармонізацій. Істотні варіанти відомі, надруковані в критичних виданнях і не породжують прихованої ісламської христології.

Насамперед доктрини, які іслам заперечує — божественність Христа, смерть на Хресті, Воскресіння, культ, віддаваний Ісусу, — засвідчені дуже рано. Вони не залежать від середньовічної зміни : їх знаходять у листах Павла, у Євангеліях, в Ігнатія Антіохійського, Юстина, Іринея, Тертуліана, Атанасія та в давній хрещальній літургії. Щоб усунути ці доктрини, треба було б одночасно сфальсифікувати біблійні рукописи, патристичні цитати, антиєретичні суперечки та літургійну пам'ять дуже віддалених громад.

Євангеліє Варнави та апокрифи

Деякі мусульманські апологети посилаються на Євангеліє Варнави, пізній текст, який представляє Ісуса відповідно до ісламу. Але фахівці відносять його до пізнього Середньовіччя або до сучасної епохи, з італійським та іспанським текстом, дуже далеким від апостольського християнства. Це не Євангеліє I століття і не незалежний свідок життя Ісуса.

Навпаки, Коран відтворює принаймні один відомий мотив християнського апокрифа : Ісус-дитина виліплює птаха з глини, потім дає йому життя своїм подихом — епізод, відсутній у чотирьох канонічних Євангеліях, але присутній у традиціях дитинства Ісуса.^[53] Проблема не в тому, що Коран знає позаканонічні традиції ; а в тому, що він претендує виправляти канонічні Євангелія, водночас інтегруючи оповіді, які Церква ніколи не приймала як апостольські.

Оповідь про Усмана

Оповідь Бухарі про Усмана показує, що мусульманська історія знає етап стандартизації коранічного тексту.^[54] Саме по собі це не доводить, що Коран був би « фальшивим » ; це лише доводить, що ідея тексту, який матеріально впав із неба у формі єдиного й негайно стабілізованого примірника, не відповідає самій традиційній оповіді.

Робота віруючого та історика не однакова. Мусульманин може вірити, що Бог захистив Коран через цю стандартизацію. Історик, зі свого боку, констатує процес : рецитація, запам'ятовування, збирання, кодекс, рецензія, канонічні читання. Християнинові не треба перебільшувати цей пункт ; достатньо показати, що історія Корану є реальною історією, з передачею та людськими рішеннями.

Кораничні читання

Сунітський іслам визнає кілька канонічних читань (qirâ'ât) Корану, переданих різними ланцюгами : Хафс від Асима є сьогодні найпоширенішим, але Варш від Нафі й досі використовується, зокрема в Північній Африці. Ці читання є не просто « акцентами » ; вони іноді містять відмінності у голосних, дієслівних формах, словах, а отже, і в нюансах значення.

І тут не треба карикатурити : мусульманські вчені розробили точну науку про ці читання. Але саме існування qirâ'ât ускладнює популярний аргумент, за яким Коран був би, матеріально й у кожному пункті, текстовим блоком без жодної історії, порівнянної з іншими давніми текстами.

Бірмінгем і Сана

Бірмінгемський рукопис, радіовуглецево датований за пергаментом у давньому діапазоні, сумісному з VII століттям, часто представляють як доказ давнини коранічного тексту.^[55] Він справді показує, що частини Корану циркулювали дуже рано. Але давнина рукописного свідка не доводить божественного походження тексту : вона доводить давню передачу.

Палімпсест із Сани, зі свого боку, важливий тому, що його нижній текст містить варіанти щодо стандартного коранічного тексту. Його існування не перевертає історії ісламу ; воно лише підтверджує, що початки коранічного тексту також належать до рукописної історії, яку можна вивчати. Праці Бехнама Садеги та Мохсена Гударзі (Der Islam, 2012) каталогізували десятки текстових варіантів між нижнім текстом Сани I та стандартним усманським текстом.^[56]

Сучасний університетський ревізіонізм

Починаючи з 1970-х років, університетський напрям, який іноді називають « ревізіоністською школою », пропонує дуже відмінні реконструкції витоків ісламу. John Wansbrough (Школа східних і африканських студій, Лондон) у Quranic Studies (1977) та The Sectarian Milieu (1978) стверджує, що Коран викристалізувався пізно, протягом двох століть, у юдейському та християнському сектантському середовищі Месопотамії ; Patricia Crone та Michael Cook у Hagarism (1977) пропонують альтернативну оповідь арабських витоків ; Christoph Luxenberg (псевдонім) у Die syro-aramäische Lesart des Koran (2000) пропонує сиро-арамейське прочитання приблизно чверті темних місць Корану ; Angelika Neuwirth (Берлін), залишаючись поміркованішою, повертає Коран у його пізньоантичний контекст « арабської пізньої античності ».^[57]

Ці праці не мають консенсусу, і мусульманські дослідники часто оскаржують їхні методи. Але вони показують принаймні одне : історія витоків Корану є сьогодні активним університетським полем, яке породжує гіпотези, що конкурують із традиційною хронологією. Мусульманська позиція про Коран, який матеріально впав із неба в досконалій і негайно стабілізованій формі, більше не є очевидною даною навіть у найкращих університетах мусульманського Заходу.

Це питання для християнської апологетики, можливо, ще вирішальніше, ніж питання Мухаммада. Якщо Коран справді є нествореним Словом Бога (kalām Allāh), продиктованим Мухаммадові слово в слово Гавриїлом, тоді жодна християнська критика не встоїть. Якщо ж, навпаки, Коран містить історичні анахронізми, наукові помилки, стверджені як певні, внутрішні суперечності, структуровані теорією скасування, та літературні залежності від раніших юдейських і християнських текстів, тоді тезу про суто божественне походження стає важко відстоювати. Цей розділ чесно представляє аргументи, які висували християнські та юдейські апологети від Йоана Дамаскина (VIII століття) до сучасних сходознавців.

Анахронізми : Марія, сестра Аарона, Аман фараонів, вежа Фараона

Коран ототожнює Марію, матір Ісуса, як сестру Аарона та доньку Імрана (сура 19, вірш 28 ; сура 3, вірші 35-36 ; сура 66, вірш 12). Однак Аарон та Імран (Амрам, батько Аарона та Мойсея) є біблійними персонажами, які живуть більш ніж за 1 200 років до Марії. Біблія чітко розрізняє дві Марії : Міріам, сестру Мойсея та Аарона, доньку Амрама (Вих 6, 20 ; Чис 26, 59) ; і Марію, матір Ісуса (Лк 1, 27). Плутанина між ними становить масивний історичний анахронізм.^[58]

Класичні мусульманські коментатори відчували трудність. Хадис Muslim 2135 повідомляє, що християни Наджрана начебто вже ставили це питання Мухаммадові, який начебто відповів : « Давні називали своїх дітей за своїми предками та своїми праведними людьми. » Це пояснення мало переконливе : біблійна Марія має відому генеалогію (Лука 3, 23-38), відмінну від генеалогії Аарона. Коран, здається, зливає дві окремі біблійні постаті — явище, типове для пізньої та вторинної передачі, а не для свіжого божественного одкровення.

Другий разючий анахронізм стосується Амана, ототожненого в Корані (сура 28, вірші 6, 8, 38 ; сура 29, вірш 39 ; сура 40, вірші 24, 36) як міністра Фараона за часів Мойсея в Єгипті. Однак Аман є біблійним персонажем книги Естер (розділ 3), міністром перського царя Ассуера (Ксеркса I, близько 480 р. до Р. Х.) у Сузах — отже, майже через тисячу років після Мойсея і в іншій імперії. Це ототожнення невідоме жодному єгиптологічному джерелу. Моріс Бюкай, французький лікар, намагається заперечити, перетлумачуючи Hāmān як аменофіського сановника, але жодного єгиптологічного засвідчення не існує.^[59]

Третій анахронізм : Коран (сура 28, вірш 38) змушує Фараона будувати через Амана високу вежу, щоб досягти Бога Мойсея. Це явно запозичення Вавилонської вежі (Бут 11), помилково приписане фараонському Єгипту.

Наукові помилки, стверджені як певні

Коран претендує описувати природу з божественною владою. Кілька місць стверджують як певне те, що наука відтоді спростувала. Уточнімо : давній текст може мовчати про науку, не будучи фальшивим ; але коли він стверджує природний факт і це твердження суперечить фактам, божественна претензія стає важкою.

Захід сонця в каламутному джерелі

« Аж поки він [Dhū'l-Qarnayn] не прибув до заходу сонця, він знайшов його таким, що заходило в каламутному джерелі, і знайшов біля нього народ. » — Коран, сура 18, вірш 86 (оповідь про Dhū'l-Qarnayn)^[60]

Текст стверджує, що Dhū'l-Qarnayn — якого зазвичай ототожнюють з Александром Великим — подорожує аж до місця, де заходить сонце, і знаходить його таким, що заходить у джерелі каламутної води. Хадис буквально повідомляє, що сонце « заходить у джерелі гарячої води » (Sunan Abī Dāwūd 4002, оповідь Abū Dharr).^[61] Класичні коментатори ат-Табарі, Ібн Касір та аль-Куртубі намагаються робити різні гармонізації, але арабський текст (ʿayn ḥamiʾa) чітко означає « джерело каламутної води ». Стверджувати це як природний факт належить до догалілеївської космології, несумісної з позачасовим божественним одкровенням.

Ембріологія

Коран описує формування ембріона в кілька етапів (сура 23, вірші 12-14 ; сура 22, вірш 5 ; сура 75, вірші 37-39 ; сура 76, вірш 2) :

« Ми створили людину з екстракту глини. Потім Ми зробили її краплею сперми в надійному місці спочинку. Потім Ми зробили з краплі сперми згусток крові [ʿalaqa], потім Ми зробили зі згустка крові шматок м'яса [muḍgha], потім Ми зробили зі шматка м'яса кістки, потім Ми вдягнули кістки в м'ясо. » — Коран, сура 23, вірші 12-14^[62]

Французький лікар Моріс Бюкай стверджував у La Bible, le Coran et la Science (1976), що цей опис передбачив сучасну ембріологію. Тезу підхопив канадський лікар Кіт Мур. Але історик Basim F. Musallam і документовані критики (Robert Spencer) показали, що цей опис насправді слідує за галеновою фізіологією II століття, переданою через медичні школи Александрії та Гондишапура і вже присутньою в Гіппократа та Галена : зачаття як згусток, потім шматок м'яса, потім кістки, потім вдягнення.^[63] Ця послідовність сьогодні науково хибна : кістки не формуються перед м'ясом, вони формуються одночасно з мезенхімою та сполучною тканиною. Отже, Коран не описує сучасну ембріологію ; він відтворює пізньоантичну медичну науку, яка циркулювала в Аравії VII століття.

Небо як захисний дах

« І Ми зробили небо захищеним дахом. » — Коран, сура 21, вірш 32^[64]

Сура 13 (вірш 2) та сура 31 (вірш 10) уточнюють, що Бог підняв небеса « без стовпів, які ви могли б бачити ». Ця космологія твердого неба (raqīʿ) над землею слідує за пізньоантичною біблійною та грецькою космологією (пор. Буття 1, 6-7 про твердь), але стверджена як актуальна дана — тоді як християнське одкровення інтегрує через неїте Галілея, Ньютона, Габбла та сучасну космологію. Папа Йоан Павло II у 1992 році офіційно визнав помилку процесу Галілея. Класичний іслам, зі свого боку, не мав свого процесу Галілея : коранічна космологія залишається теоретично обов'язковою.

Внутрішні суперечності та теорія скасування

Сам класичний іслам визнає, що Коран містить місця, на позір суперечливі між собою. Теорія скасування (nāsikh wa-mansūkh) розв'язує ці суперечності, кажучи, що пізніший вірш може скасувати раніший вірш — навіть коли обидва вірші є Словом Бога. Писемна основа така :

« Якщо Ми скасовуємо якийсь вірш або змушуємо його забути, Ми приносимо кращий або подібний. Хіба ти не знаєш, що Аллах Всемогутній ? » — Коран, сура 2, вірш 106^[65]

Класичні мусульманські вчені — ас-Суюті, аз-Заркаші — каталогізували від 5 до 71 випадку скасування, залежно від правових шкіл.^[66] Помітні приклади :

Ця доктрина становить велику богословську проблему. Якщо Бог незмінний і всезнаючий, як Він може послідовно відкривати несумісні правила, представляти кожне як своє Слово, а потім скасовувати перше другим ? Історик Олів'є Анн вбачає в цьому слід історичного опрацювання, пристосованого до мінливих політичних ситуацій — від мирних сур переслідуваної Мекки до войовничих сур переможної Медини, — а не слід позачасового божественного Слова.^[67]

Для мусульманських апологетів скасування є прогресивною божественною педагогікою. Для християнських апологетів воно радше є ознакою того, що ми маємо справу з текстом, складеним у кілька історичних шарів, а не з прямим диктуванням.

Залежність від раніших юдео-християнських джерел

Велика кількість коранічних оповідей виглядає як переписування юдейських і християнських апокрифів, що циркулювали в Аравії VII століття. Кілька добре встановлених прикладів :

• Птах із глини, якого Ісус-дитина оживляє своїм подихом (Коран 3, 49 ; 5, 110), фігурує в Євангелії дитинства від Томи, християнському апокрифі II століття.^[68]
• Оповідь про Сімох Сплячих в Ефесі (Коран 18, 9-26) є сирійською християнською легендою, засвідченою у Якова Сарузького (помер 521).
• Оповідь про Авраама, який розбиває ідолів (Коран 21, 51-71), походить із юдейського мідраша Bereshit Rabbah (кінець IV - початок V століття).
• Цариця Савська та одуд (Коран 27, 17-44) походить із Targum sheni d'Esther.
• Ісус, який говорить у колисці (Коран 19, 29-33), походить з Арабського Євангелія дитинства.
• Оповідь про Александра як носія двох рогів (Коран 18, 83-101) походить із Сирійського роману про Александра.

Німецький сходознавець Теодор Нельдеке у своїй Geschichte des Qorâns (1860, переробка Фрідріха Шваллі 1909-1938) залишається основою для цієї порівняльної філології.^[69] Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine (1932), показує, як сирійське християнське, маніхейське та юдейське середовище Аравії сформувало коранічні оповіді.

Для мусульманина це не проблема : Бог може змусити Коран згадувати правдиві оповіді, які передали юдео-християнські джерела. Але проблема перевернута : якщо Бог справді виправляє попереднє Одкровення, чому Він відтворює саме оповіді, які Церква ніколи не утримувала як апостольські ? Чому підтверджувати птаха з глини, якого немає в канонічних Євангеліях, а не смерть на хресті, яка є в усіх Євангеліях і всіх позахристиянських джерелах ?

Коранічний виклик неподібності

Сам Коран кидає виклик : « Вони кажуть : Він це вигадав. Скажи : Складіть же суру, подібну до цього, і кличте собі на допомогу, кого зможете, окрім Аллаха » (сура 10, вірш 38 ; пор. 2, 23 ; 11, 13 ; 17, 88). Це відомий аргумент неподібності (iʿjāz). Класичне сунітське богослов'я зробило його центральним аргументом : арабська літературна краса Корану начебто надприродна.

Кілька можливих відповідей :

1. Культурний аргумент : літературна краса цінна, але суб'єктивна ; європеєць без глибокої арабської підготовки не може про неї судити, і навпаки.
2. Порівняльний аргумент : доісламська арабська література (Muʿallaqāt) і пізніша (al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī) досягає порівнянних естетичних вершин.
3. Епістемічний аргумент : літературна краса не доводить божественного походження. Божественна комедія Данте, Метаморфози Овідія, Гамлет Шекспіра є надзвичайними текстами — при цьому не впали з неба.
4. Внутрішньоісламський аргумент : кілька персонажів історично намагалися створити « подібні сури » — Musaylima al-Kadhdhāb (помер 632), Tulayḥa al-Asadī, а пізніше al-Maʿarrī (помер 1057) з його Risālat al-Ghufrān. Вердикт про нездатність ґрунтувався на самому мусульманському судженні, що робить виклик методологічно нерозв'язним.

Отже, неподібність не становить апологетичного доказу, який можна протиставити немусульманинові ; вона залишається внутрішньогромадською оцінкою, поважною, але не доказовою.

Попередні розділи розглянули по одному труднощі Корану : анахронізми, природні помилки, скасування, літературні залежності, виклик неподібності. Цей розділ збирає їх у нумероване доказове досьє, у формі кумулятивної апологетичної аргументації. Жодне із заперечень, взяте окремо, можливо, не достатнє, щоб закрити дебати : мусульманин завжди може запропонувати місцеву гармонізацію. Але їхня конвергенція має вагу. Щоб відстояти коранічну тезу про книгу, продиктовану Богом Мухаммадові арабською через ангела Гавриїла і збережену без змін, треба було б кумулятивно відповісти на наступні вісім заперечень — не знешкодивши жодного великою поступкою, інакше вся структура розсиплеться.

Кут свідомо філософський і апологетичний : тут не передбачає наперед істинності християнства. Кожне заперечення сформульоване так, щоб його могла поставити раціональна нехристиянська людина — історик, філософ, доброзичливий атеїст або мусульманський реформатор, — і кожна відповідь побудована на даних, які можна протиставити всередині самої ісламської традиції. Мета не виграти дебати, а зробити раціонально неспроможною тезу про книгу, яка впала з неба в досконалій формі. Ця традиція зібраних заперечень сходить до Йоана Дамаскина, її підхоплюють Петро Шановний (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo de Monte Croce (Contra legem Saracenorum, близько 1300), Миколай Кузанський (Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci (Refutatio Alcorani, 1698) і, уже в університетську епоху, Theodor Nöldeke та Leone Caetani (1869-1935).^[70]

Заперечення 1 — « Одкровення не має жодного зовнішнього свідка »

Коли Мойсей отримує Закон на Синаї, весь народ Ізраїлю присутній біля підніжжя гори і чує голос із середини вогню (Вихід 19, 16-19 ; Второзаконня 4, 33). Коли Христос навчає, примножує хліби і воскрешає Лазаря, це перед натовпами живих чоловіків і жінок, яких можна ідентифікувати й розпитати. Центральний апологетичний критерій Блеза Паскаля формулював це так :

« Я охоче вірю історіям, свідки яких дають себе зарізати. » — Blaise Pascal, Pensées, вид. Brunschvicg, № 593^[71]

Однак одкровення Мухаммадові систематично отримуються в самотності : печера Хіра, ізольована медитація, сон, транси, про які повідомляють хадиси. Ніхто не бачить ангела Гавриїла, ніхто не чує божественного голосу, окрім самого Мухаммада. Ця схема структурно відрізняється від Синаю, П'ятидесятниці або публічних євангельських чудес. Саме мусульманське богослов'я ніколи не посилається на іншого свідка, окрім Пророка, хіба що вдається до пізніх чудес хадисів — самих оскаржуваних всередині ісламу (див. вище). Хіба універсальне одкровення, яке претендує скасувати всі попередні, не повинно було б засвідчувати себе публічним знаком, який можна незалежно перевірити ? Сама структура коранічного одкровення становить проблему епістемічної перевірюваності першого плану.

Заперечення 2 — « Сам Коран визнає відсутність публічних чудес »

Критерій чуда, яке засвідчує божественне послання, є універсальним у релігії. Мойсей чинить десять кар перед Фараоном ; Ілля зводить вогонь на Кармелі перед жерцями Ваала ; Ісус повертає зір сліпим, відомим усім, воскрешає Лазаря перед натовпом, примножує хліби перед 5 000 чоловіків (пор. вище). Однак у сурі 17, вірші 90-93 і 59, Коран прямо визнає, що Мухаммад не вчинив знаків, яких вимагали від нього його сучасники. Наведене виправдання незручне : Бог не посилає їх, бо минулі народи відповіли на них невір'ям — аргумент, який не має сенсу, якщо місія універсальна, і який суперечить логіці біблійних пророків.

Пізніші хадиси (розщеплена місяць, вода, що б'є з пальців, нічна подорож) недостатні, щоб компенсувати цю прогалину : це внутрішньогромадські оповіді, без ідентифікованого зовнішнього свідка і без незалежного контролю. За данським сходознавцем Frants Buhl, автором життєпису Мухаммада, який довго був класичним (1903, нім. перекл. 1930), контраст чіткий : коранічний Мухаммад не чинить публічних чудес, тоді як Мухаммад-чудотворець хадисів належить до пізнішої побожності, яка заповнює це мовчання.^[72]

Єдине чудо, на яке претендує Коран, — це сам Коран (виклик неподібності, розглянутий вище). Цей аргумент циркулярний : саме статус Корану є предметом дебатів. Не можна довести божественне походження книги, кажучи, що книга божественна.

Заперечення 3 — « Коран спирається на впізнавані юдео-християнські джерела »

Якщо Коран продиктований Богом слово в слово, очікують, що він принесе додаткове світло щодо священної історії, а не відтворюватиме оповіді, які вже циркулювали в релігійному середовищі арабського VII століття. Однак дослідники виявили в Корані численні оповіді, переписані з відомих джерел : Євангеліє дитинства від Томи (птах із глини, 3:49), Bereshit Rabbah (Авраам розбиває ідолів, 21:51-71), Сирійський роман про Александра (Dhū'l-Qarnayn, 18:83-101), Targum sheni d'Esther (цариця Савська, 27:17-44), сирійська християнська легенда про Сімох Сплячих в Ефесі (18:9-26), Арабське Євангеліє дитинства (Ісус говорить у колисці, 19:29-33). Німецький сходознавець Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer (Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931), а потім Gabriel Said Reynolds (The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010) склали їх систематичний інвентар.^[73]

Проблема не в тому, що Коран знає ці оповіді — людина VII століття в християнській, юдейській та маніхейській Аравії не може їх ігнорувати. Проблема в тому, що він їх підтверджує, водночас відкидаючи канонічні Писання тих, хто їх несе. Якщо Бог справді виправляє попереднє Одкровення, чому Він відтворює птаха з глини, якого немає в жодному Євангелії, а не смерть на хресті, яка є в усіх ? Критерій коранічного сортування виглядає узгодженим із людським творенням у складеному релігійному середовищі, а не з позачасовим божественним диктуванням, яке мало б відрізняти істинне від хибного.

Заперечення 4 — « Коран містить масивні історичні анахронізми »

Попередні розділи вказали на три особливо чіткі випадки :

• Марія, сестра Аарона (Коран 19:28 ; 3:35-36 ; 66:12) — плутанина з Міріам, сестрою Мойсея та Аарона, на відстані 1 200 років.
• Аман, міністр Фараона (Коран 28:6, 38 ; 40:24 ; тощо) — Аман є перським міністром Ксеркса I у книзі Естер, майже за 1 000 років і за 2 500 км від єгипетського мозаїчного контексту.
• Вавилонська вежа, приписана Аманові та Фараонові (Коран 28:38) — перенесене переписування Буття 11.

До цих трьох випадків додаються інші напруження, які вивчають університетські дослідники : самаряни за часів Мойсея (Коран 20:85-97 згадує al-Sāmirī, який виготовляє золоте теля — анахронізм понад тисячу років, оскільки самарянська громада датується після вигнання) ; розп'яття, яким погрожує Фараон (Коран 7:124 ; 20:71 ; 26:49 — тортури, невідомі фараонському Єгипту II тисячоліття) ; римляни як раннє етнічне позначення в сурі 30 — обговорюється в порівняльній семітській лінгвістиці Richard Bell (1926) і пізніше Stephen Shoemaker.^[74]

Мусульманський апологет може намагатися захищати кожен випадок окремо ; але конвергенція анахронізмів зраджує людського автора, який змішує свої джерела, а не всезнаючого Бога, який говорить крізь історію. Крім того, досьє розп'яття, яким погрожує Фараон (Коран 7:124 ; 20:71 ; 26:49 : Фараон погрожує відрізати руки й ноги, а потім розіп'яти) : розп'яття як тортури невідоме Єгипту II тисячоліття до Р. Х. Щодо самої біблійної хронології див. L'arche de Noé : faisabilité і подібні труднощі, які мусульманські апологети слушно вказують у деяких фундаменталістських християнських прочитаннях — але де католицьке богослов'я, яке вважає Потоп реальною історичною подією, розрізняє факт, стверджений натхненним текстом, і питання точного датування та літературного жанру, розрізнення, яке коранічна теорія диктуванням слово в слово забороняє.

Заперечення 5 — « Наука Корану є наукою VII століття, а не Бога »

Божественне одкровення може мовчати про науку, не будучи хибним. Але коли воно позитивно стверджує стан природного світу і це твердження суперечить тому, що ми знаємо сьогодні, претензію на божественне походження стає важко відстоювати. Коран представляє :

• Захід сонця в каламутному джерелі (18:86) — прийнята догалілеївська космологія.
• Галенову ембріологію (23:12-14 ; 22:5 ; 75:37-39) — послідовність сперма → згусток → пережоване → кістки, потім м'ясо, пряме відтворення Галена та Гіппократа, спростоване сучасною ембріологією, яка показує, що кістки та сполучна тканина розвиваються одночасно з мезенхіми.
• Небо як твердий дах (21:32 ; 13:2 ; 31:10) — пізньоантична космологія raqīʿ.
• Сім накладених одне на одне небес (67:3 ; 71:15 ; 78:12) — птолемеївська космографія з кількома сферами, відтворена майже слово в слово з юдео-сирійських писань.
• Зорі як снаряди проти демонів (67:5 ; 37:6-10 ; 72:8-9) — донаукова міфологія про демонів, які підслуховують біля брам неба.
• Гори, посаджені як кілки, щоб стабілізувати землю (78:6-7 ; 16:15 ; 21:31) — догалілеївська геологія, спростована сучасною тектонікою плит.

Популярна ісламська апологетика, зокрема La Bible, le Coran et la science д-ра Maurice Bucaille (Seghers, 1976), намагалася піти зворотним шляхом — шляхом конкордизму : довести, що Коран передбачив сучасну науку. Але історик Basim F. Musallam (Sex and Society in Islam, 1983) та американський католицький есеїст Robert R. Reilly (The Closing of the Muslim Mind, 2010) продемонстрували, маючи в руках давні медичні тексти, що місця Корану, цитовані Бюкаєм, слідують пункт за пунктом галеновій фізіології II століття, переданій у школах Александрії та Гондишапура і вже доступній арабською у VII столітті через несторіанських християн.^[75] Бог, який говорить у 610-632 роках, отже, використовує словник і природні поняття, доступні на цю дату. Це не більш надприродно, ніж давні біблійні космології, — хіба що християнське богослов'я розрізняє літературний жанр і богословське послання, тоді як ісламське богослов'я вербальної непомильності Корану цього не дозволяє.

Заперечення 6 — « Скасування робить неможливим позачасове божественне слово »

Сам Коран дозволяє скасування (2:106) : пізніший вірш може скасувати або замінити раніший вірш. Класичні мусульманські правники каталогізували від 5 до 71 випадку залежно від шкіл, і підручники з uṣūl al-fiqh роблять із цього велику науку ісламської юриспруденції (ʿilm al-nāsikh wa-l-mansūkh). Богословська проблема першорядна :

Якщо Бог вічний, незмінний і всезнаючий, зауважує історик Олів'є Анн, послідовність двох несумісних правил, друге з яких скасовує перше, важко узгодити з позачасовим божественним словом : або Бог змінив думку, або Він пристосувався до історичної ситуації — і в обох випадках текст несе слід історії.^[76]

Християнське богослов'я знає органічний розвиток догми, але воно ретельно розрізняє незмінну сутність Одкровення (близьке до смерті останнього Апостола) і поступове розкриття цієї сутності Католицькою Церквою (cf. Dei Verbum 8). Коран не проводить такого розрізнення: він претендує бути Божим словом qua talis. Скасування (аброґація) тоді стає нерозв'язним парадоксом. Середньовічний мусульманський філософ Аверроес (Ібн Рушд, 1126-1198), усвідомлюючи цю трудність, намагається запропонувати алегоричне прочитання, призначене для еліти (Faṣl al-Maqāl); але ця позиція була засуджена сунітською ортодоксією після нього, і класичний іслам зберіг доктрину словесної безпомилковості.

Заперечення 7 — «Моральний зміст вступає в напругу з біблійною святістю»

Розділ про життя Мухаммада показав, що найавторитетніші сунітські джерела (Бухарі, Муслім) засвідчують: шлюб з Аїшею у шість років / консумація у дев'ять років; 27 особистих військових експедицій; замовне вбивство Каʿба ібн аль-Ашрафа (Бухарі 4037); масова страта Бану Курайза; наложництво з полонянками; особисті шлюбні привілеї, які звільняли Пророка від загальних правил (33:50). Ці факти повідомляє сама ісламська традиція; це не ворожа християнська карикатура.

Апологетичний аргумент такий: якщо досконалий пророчий взірець (al-insān al-kāmil) чинить дії, які сьогодні міжнародне право кваліфікує як воєнний злочин, злочин проти людяності або зловживання щодо дитини, тоді претензія на універсальне наслідування (Коран 33:21) стає морально неспроможною. Звичайно, можна контекстуалізувати, перераховувати, реконтекстуалізувати — саме це роблять багато сучасних мусульман. Але таке перепрочитання саме й оскаржує авторитет найавтентичніших хадисів і перебудовує іслам на інших підвалинах.

Аргумент стає гострішим через пряме порівняння з Ісусом з Назарета. Христос відмовляється від меча в Гефсиманії (Мт 26:52), наказує любити ворогів (Мт 5:44), прощає своїм катам (Лк 23:34), відмовляється звести вогонь на самарян, які Його не приймають (Лк 9:54-56), ставить дитину в центр Царства (Мт 18:1-4; 19:14), з надзвичайною суворістю засуджує спокусу малих (Мт 18:6). Пророк, який претендує сповнити й виправити попереднє Одкровення, мав би щонайменше дорівнювати святості взірця, якого він перевершує, а не перевертати її. Англіканський богослов Кеннет Креґґ (1913-2012), один із найшанованіших християнських ісламознавців XX століття, захоплювався в Мухаммаді племінним реформатором, законодавцем і політичним вождем, водночас вважаючи, що християнин не може поставити його вище Христа, який помирає, прощаючи: це питання моральної висоти, а не партійності.^[77]

Заперечення 8 — «Жодне попереднє месіанське пророцтво не звіщає Мухаммада»

Пророки Старого Завіту черпають вирішальну частину свого авторитету з того, що вони сповнюються в пізнішій історії (критерій Второзаконня 18:22). Ісая звіщає Страждального Слугу; Михей звіщає Вифлеєм; Даниїл дає обчислення сімдесяти тижнів; Псалом 22 звіщає подробиці Страстей. Існування цих пророцтв перед Ісусом засвідчене дохристиянськими рукописами Кумрану та Александрійською Септуагінтою (III-II століття до Р. Х.). Саме ця історична перехресна перевірка відрізняє біблійне пророцтво від простого релігійного проповідування.

Проте жодне пророцтво Старого Завіту чи Нового Завіту не звіщає Мухаммада. Мусульманська апологетика намагалася запропонувати кілька ототожнень:

Ці прочитання відкидає широка згода гебраїстів та елліністів, юдеїв, протестантів і католиків.^[78] Християнська апологетика не вигадала цієї труднощі: це мусульманська спільнота шукала — і не знайшла — твердої біблійної пророчої опори. Проте якщо іслам є сповненням попереднього Одкровення, мовчання пророків і Нового Завіту є вагомим фактом. Доктрина taḥrīf (фальсифікації Біблії) є саме визнанням цієї прогалини: вона стверджує, що уривки, які звіщали Мухаммада, були стерті юдеями та християнами — пояснення ad hoc, яке не витримує текстологічної критики (cf. supra Кумран і НЗ).

Кумулятивний синтез

Узятий окремо, кожен аргумент можна послабити локальним запереченням. Але їхня системна конвергенція робить тезу про позачасову божественну книгу важкою для раціонального захисту:

Узята окремо, кожна окрема трудність може обговорюватися чи нюансуватися; але їхнє системне поєднання несумісне з гіпотезою позачасового божественного диктування — це судження філософського розуму, а не ворожості до ісламу. Про філософське тло зустрічі між християнством, юдаїзмом та ісламом див. праці французького католицького філософа Ремі Браґа, професора-емерита Сорбонни та лауреата премії Рацінґера 2012 року.^[79]

Цей висновок не є ані антимусульманським, ані тріумфалістським. Він лише стверджує, що теза класичного ісламу — Коран, продиктований Богом слово в слово арабською мовою Мухаммаду через ангела Гавриїла, досконало збережений і такий, що скасовує Біблію, — не є раціонально обґрунтованою за філософськими, історичними та апологетичними критеріями, на які посилається сам іслам. Мусульманин-реформатор може зберігати духовну віру в коранічне натхнення, не підписуючись під цією максималістською теологією; але тоді він відходить від традиційної сунітської та шиїтської ортодоксії, і розмова стає можливою на нових підставах.

Закон, прийнятий Христом

Повчальний педагогічний кут зору полягає в тому, щоб знову вийти з Десяти Заповідей. Ісус їх не скасовує; Він їх сповнює. Він нагадує заповідь не вбивати, заборону перелюбу, пошану до батьків, обов'язок правди, і доводить їх до внутрішньої глибини: гнів, пожадливість, лицемірство, жорстокість серця.^[80]

Для християнина пророка, отже, не можна судити лише за його історичним успіхом. Він повинен являти життя, відповідне Божому Закону, сповненому в любові. Ось чому питання «чому ви не визнаєте Мухаммада?» не може отримати суто дипломатичної відповіді. Воно стосується взірця святості.

Коранічна версія заповідей

Коран згадує Мойсея, який отримує скрижалі, але не наводить прямо Десять Заповідей Виходу чи Второзаконня в їхній біблійній формі.^[81] Проте кілька мусульманських коментаторів зближують суру 6, вірші 151-153, зі своєрідним коранічним декалогом: нічого не додавати Богові в товариші, добре ставитися до батьків, не вбивати дітей через бідність, уникати гидоти, не вбивати несправедливо, захищати майно сироти, давати справедливу міру, говорити справедливо, виконувати зобов'язання перед Богом, іти прямою дорогою.^[82]

Цей уривок містить справжні моральні елементи. Але його недостатньо, щоб встановити досконалу тяглість із Мойсеєвим Законом, оскільки Коран не подає його як зміст синайських скрижалей і його структура відрізняється від тієї, яку передає біблійна традиція.

Мирні тексти існують

Було б хибно зводити іслам до насильства. Коран містить уривки, які часто цитують у мирному сенсі, зокрема «немає примусу в релігії» в сурі 2, 256.^[83] Багато мусульман живуть своєю вірою як особистою дисципліною молитви, посту, сім'ї та милосердя, без проєкту насильства.

Серйозна католицька критика повинна, отже, розрізняти осіб, періоди, юридичні школи, політичні контексти та духовні прочитання. Іслам, яким живе побожна й мирна сім'я, не тотожний політичному ісламу середньовічного юриста чи сучасному ісламізму.

Тексти про боротьбу також існують

Було б так само хибно приховувати складні тексти. Сура 9, 29 наказує боротися з тими, хто не вірує, доки вони не сплатять джизію в стані підкорення.^[84] Кілька автентичних хадисів наказують убивати того, хто змінює релігію.^[85] Ці тексти живили конкретні юридичні доктрини про статус немусульман і відступників.

Контраст із християнством не означає, що всі історичні християни досконало жили Євангелієм; християнська історія знає реальні, часом тяжкі насильства. Але нормативне питання залишається: Ісус у Євангелії забороняє примушувати до віри мечем; класичний іслам має нормативні тексти, які пов'язують релігію, політичний порядок, війну та юридичний статус переможених.

Відступництво як викривач

Питання відступництва є одним із найчіткіших викривачів. У християнстві залишити віру — це тяжкий гріх і духовна трагедія; але Католицька Церква не має жодного євангельського мандату вбивати відступника. У багатьох класичних ісламських юридичних традиціях публічне відступництво дорослого мусульманина карається смертю, з опорою зокрема на дуже короткий хадис:

«Хто змінить свою [ісламську] релігію, убийте його». — Сахіх аль-Бухарі, хадис 3017, переданий Ібн ʿАббасом^[86]

Цю норму прийняли чотири великі сунітські юридичні школи (ханафітська, малікітська, шафіїтська, ханбалітська) та шиїтська джаʿфаритська школа. Сучасні держави й далі застосовують смертну кару за відступництво: Саудівська Аравія, Мавританія, Ємен, Афганістан під владою Талібану, деякі штати Нігерії, що застосовують шаріат. Судан, зі свого боку, скасував смертну кару за відступництво в липні 2020 року.^[87] Звіт Pew 2013 року оцінював, що серед мусульман, прихильних до шаріату як офіційного закону, смертну кару за відступництво схвалювали 76 % у Пакистані, 86 % в Єгипті та 79 % в Афганістані.^[88]

Цей пункт слід висловлювати обережно, бо сучасні мусульманські мислителі оскаржують або реконтекстуалізують цю доктрину: Махмуд Таха (Судан), Абдуллагі Ан-Наʿїм (Сполучені Штати), Ахмад Субхі Мансур (Єгипет/Сполучені Штати) захищали релігійну свободу проти кари за відступництво. Але історично та юридично позиція більшості залишається примусовою. Вона стосується глибокої антропологічної різниці: християнська віра кличе до вільного приєднання до істини, об'явленої в Ісусі Христі; вона не може бути породжена погрозою покарання.

У своєму посланні з нагоди Всесвітнього дня миру 1 січня 1988 року, озаглавленому La liberté religieuse, condition pour vivre ensemble la paix, святий Іван Павло II робить релігійну свободу вирішальним критерієм справедливості та миру між народами.^[89]

Другий Ватиканський Собор у Dignitatis Humanae (1965) назавжди прояснив католицьку позицію: «Людська особа має право на релігійну свободу», право, засноване не на байдужості, а на самій гідності особи, створеної на образ Божий і покликаної до вільного приєднання.^[90]

Справжні історичні покращення

Іслам міг принести в арабському контексті VII століття певні юридичні захисти: обмеження деяких племінних практик, право успадковувати в певних частках, захист сиріт, упорядкування шлюбу, засудження дітовбивства дівчаток. Коран прямо засуджує вбивство дітей зі страху перед бідністю.^[91]

Ці елементи слід визнати. Серйозна критика полягає не в запереченні всякого добра в ісламі, а в порівнянні остаточних принципів та їхнього розвитку.

Шлюб Аїші

Випадок Аїші залишається одним із найважчих для християнського погляду. Кілька автентичних хадисів повідомляють, що вона була одружена з Мухаммадом у шість років і що шлюб був консумований у дев'ять років.^[92] Деякі сучасні мусульмани оскаржують цю хронологію, спираючись на інші історичні обчислення; інші її приймають, але контекстуалізують. Факт залишається: два найавторитетніші збірники сунізму, Бухарі та Муслім, передають цю даність.

Для християнина, навіть уміщений у давній контекст, цей взірець не може стати пророчою нормою. Християнська святість вимірюється не лише тим, що деякі суспільства терпіли, а світлом Христа, який ставить дитину в центр Царства і з надзвичайною суворістю засуджує спокусу малих.

Полонянки та рабство

Класичні мусульманські джерела знають також питання військових полонянок і рабства. Деякі хадиси прямо обговорюють стосунки з полонянками та перерваний статевий акт після боїв.^[93] І тут слід уникати легких анахронізмів: Античність і Середньовіччя знали рабство в багатьох цивілізаціях, включно з християнськими. Але проблема для ісламу полягає в тому, що ці практики пов'язані з пророчим взірцем і релігійною юриспруденцією.

Християнству знадобився час, щоб вивести всі соціальні наслідки власної доктрини, але його внутрішній принцип ясний: у Христі більше немає ані раба, ані вільного щодо гідності перед Богом; пан і раб мають того самого Господа; новий закон працює над історією зсередини, аж доки володіння людиною людиною не стане морально неспроможним.^[94]

Марія в ісламі

Марія посідає виняткове місце в Корані: вона названа, обрана, очищена, дана як знак. Сура 19 навіть носить її ім'я. Це вшанування пояснює деякі пункти емоційної близькості між католиками та мусульманами, особливо в країнах, де марійна побожність є видимою.

Але коранічна маріологія залишається відокремленою від свого християнського центру. Марію шанують тому, що вона чудесно народжує Ісуса, а не тому, що вона є Богородицею в сенсі Ефеського собору (431), тобто матір'ю за тілом втіленого вічного Слова. Без божественності Христа титул Богородиці втрачає свій зміст.

Ісус, глиняний птах і апокрифічні традиції

Коран приписує Ісусові епізод із птахом, виліпленим із глини й потім оживленим Його подихом.^[95] Цей епізод не з'являється в канонічних Євангеліях. Він міститься в апокрифічних традиціях дитинства, де чудесне часто набуває форми, чужої тверезості Євангелій, прийнятих Католицькою Церквою.

Цей пункт послаблює звинувачення, ніби Коран виправляє автентичні Євангелія. Історично Коран, здається, знає пізні юдейські та християнські традиції, що циркулювали в Аравії та пізньоантичному Близькому Сході. Він перепорядковує їх у власній монотеїстичній проповіді, але цього недостатньо, щоб встановити, що він відновлює первісне Євангеліє.

Ця таблиця показує, чому реальних збігів недостатньо. Іслам говорить високі речі про Ісуса, але відмовляється від тверджень, які роблять Ісуса Спасителем. Для християнина проблема, отже, не в тому, що іслам надто багато говорить про Ісуса; а в тому, що він говорить про Ісуса, забираючи саме те, що спасає.

Християнська аргументація проти пророчої претензії Мухаммада не датується сьогоденням. Вона сягає перших контактів між ісламом-завойовником і східним християнством, у VIII столітті, і не переставала підхоплюватися найсуворішими католицькими мислителями.

Святий Іван Дамаскин (близько 675-749)

Святий Іван Дамаскин, учитель Церкви, християнський урядовець при омеядському дворі в Дамаску, перш ніж стати монахом, є першим богословом, який трактував іслам як апологетичний предмет. У розділі 100/101 свого трактату Про єресі (De Haeresibus) він кваліфікує іслам як «єресь ізмаїльтян» і висуває кілька аргументів, актуальних досі:

«Існує також та, що переважає аж до наших днів, народна єресь ізмаїльтян, яка є передвісницею Антихриста. Вона походить від Ізмаїла, сина Авраама й Агарі… Фальшивий пророк, що з'явився в них, на ім'я Мамед [Мухаммад], натрапивши на Старий і Новий Завіт і, як здається, поспілкувавшись з аріанським монахом, сфабрикував власну єресь». — Святий Іван Дамаскин, De Haeresibus, c. 100/101 (близько 745), критичне видання Боніфація Коттера, у Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. IV, De Gruyter, Berlin, 1981, p. 60^[96]

Іван Дамаскин вказує на три вирішальні пункти: (1) самотній характер одкровення (жодного зовнішнього свідка, на відміну від Мойсея на Синаї перед народом або Апостолів у Світлиці); (2) відсутність месіанських пророцтв, що сповнюють Старий Завіт; (3) запозичення з різноманітних юдео-християнських джерел (аріанський монах нагадує сирійську традицію про Бахіру).

Святий Тома Аквінський (1225-1274)

Святий Тома Аквінський присвячує ісламу розділ 6 книги I Суми проти поган (близько 1259-1265), трактату, задуманого саме для діалогу з нехристиянами. Його аргумент став класичним:

«Магомет звабив народи обіцянками тілесних насолод, до яких сильно штовхає пожадливість. Його закон також дав приписи, відповідні цим обіцянкам, відпустивши віжки хтивості. […] Те істинне, чого він навчав, він змішував із багатьма байками й абсолютно хибними доктринами. […] Жодне попереднє божественне свідчення не провіщало його, тоді як Мойсей та інші пророки послідовно звіщали прихід Христа; навпаки, він спотворив майже всі вчення Старого й Нового Завіту казковою розповіддю, як це видно, коли переглянути його закон». — Святий Тома Аквінський, Summa contra Gentiles, книга I, розділ 6, n° 4, близько 1259-1265, французький переклад Сиріля Мішона, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

Структурний аргумент святого Томи складається з чотирьох пунктів: (a) відсутність месіанських пророцтв, що прообразують Мухаммада; (b) відсутність публічних чудес, які виявляють божественне походження; (c) успіх зброєю, а не внутрішнім світлом; (d) моральні доктрини, які полегшують тілесну природу, замість того щоб її навертати.

Папа Бенедикт XVI у Реґенсбурзі (2006)

У вересні 2006 року в Реґенсбурзькому університеті Бенедикт XVI виголошує промову, яка спричинить світову полеміку. Він цитує візантійського імператора Мануїла II Палеолога в його діалозі з перським мусульманським ученим близько 1391 року:

«Покажи мені, що нового приніс Магомет, і ти не знайдеш нічого, крім поганого й нелюдського, як-от те, що він приписав мечем поширювати віру, яку проповідував» — Мануїл II Палеолог, Entretiens avec un mahométan, 7ᵉ controverse, цитує Бенедикт XVI, промова в Реґенсбурзькому університеті, 12 вересня 2006^[98]

Папа не брав цю фразу на свій рахунок без нюансів — він уживав її, щоб запровадити центральну філософську тезу своєї промови: внутрішню раціональність Бога, яка виключає навернення примусом. Промова зазнала різких нападів, але вона відновила серйозні університетські та богословські дебати про співвідношення між мусульманською вірою та розумом (Марі-Терез Юрвуа, Ремі Браґ, Жозеф Фадель).

Отець Самір Халіль Самір (1938-)

Єгипетський коптський єзуїт, професор Університету Святого Йосифа в Бейруті та Папського східного інституту в Римі, Самір Халіль Самір оновив католицьку апологетику арабською мовою. У праці L'islam : un défi pour l'Europe (інтерв'ю з Джорджо Паолуччі та Каміллою Ейд, 2002; éd. fr. Cerf, 2004) він розрізняє:

«Треба ретельно розрізняти три речі: іслам як особисту релігію мусульман, де кожен отримує те, що може отримати від Бога; іслам як цілісну юридично-релігійну систему (sharīʿa), де релігія, політика і право утворюють єдиний блок; та іслам як предмет критичного вивчення, де досліджують його тексти, історію та зв'язність. Плутати ці три — значить робити будь-який діалог неможливим». — Отець Самір Халіль Самір, sj, L'islam : un défi pour l'Europe, французький переклад, Éditions du Cerf, Paris, 2004, p. 23^[99]

Висновки дванадцяти століть апологетики

Хоч би якою була епоха й чутливість, ми знаходимо конвергентну аргументативну матрицю:

Християнська апологетика проти ісламу, отже, не є недавнім захисним рефлексом: це неперервна традиція, яка живиться суворим дослідженням самих мусульманських джерел, а не карикатурою.

Родинна передача та ідентичність

Більшість мусульман не стають мусульманами після історичного дослідження рукописів, хадисів, нікейської христології та текстологічної критики Нового Завіту. Вони народжуються в сім'ї, мові, цивілізації, тканині релігійних жестів. Це, зрештою, стосується й багатьох католиків. Релігійна належність часто спочатку отримується, а лише потім осмислюється.

Тому слід уникати говорити так, ніби кожен мусульманин особисто зважив усі заперечення. Багато хто не знає складних хадисів, формування Корану, історичних підстав християнської віри чи навіть реальної християнської доктрини про Трійцю. Часто вони відкидають карикатуру: три боги, Бог, який мав би дружину, Ісус, пізно обожнений.

Релігійний страх і соціальний тиск

У деяких контекстах залишити іслам тягне за собою сімейні, соціальні, економічні, часом кримінальні наслідки. Навіть коли немає держави, яка застосовує релігійну кару, страху зрадити свою сім'ю чи втратити будь-яку належність може бути достатньо, щоб перешкодити вільному пошуку.

Християнин повинен чути це зі співчуттям. Мета — не принизити мусульманина, а представити йому Христа з ясністю, терпеливістю і мужністю. Особу, яка виходить із тоталізувальної релігійної системи, не слід залишати в духовній порожнечі; вона повинна відкрити справжнє обличчя Ісуса, а не лише заперечення проти ісламу.

Сила простої релігійної дисципліни

Іслам пропонує видиму структуру: п'ять молитов, піст, милостиня, паломництво, харчові правила, спільнотна належність. У фрагментованому західному суспільстві ця дисципліна може здаватися силою. Багатьох католиків, зрештою, могла б збудувати серйозність деяких мусульман у молитві чи пості.

Але соціологічна сила дисципліни не доводить доктринальної істинності одкровення. Остаточне питання залишається: хто є Ісус? Якщо Ісус — лише пророк, іслам може бути істинним. Якщо Ісус — Слово, що стало тілом, померло і воскресло для спасіння світу, тоді іслам помиляється щодо центру історії.

Ніколи не плутати критику і ненависть

Критикувати Іслам як релігійну систему ніколи не означає зневажати мусульман. Християнин має відкидати образу, етнічні узагальнення, безпідставні приниження і будь-яке змішування особи та доктринальної системи. Щирий мусульманин може бути вірнішим світлу, яким володіє, ніж теплий католик повноті, яку отримав.

Але милосердна любов не є мовчанням. Якщо Христос справді є Богом, що став людиною, тоді приховувати від мусульман правду про Ісуса було б фальшивим миром. Автентичний діалог полягає не в тому, щоб казати, ніби всі доктрини рівноцінні; він полягає в тому, щоб разом шукати істину, з достатньою повагою, щоб не брехати.

Проголошувати Ісуса, а не лише спростовувати Мухаммада

Кінцева мета католицької відповіді Ісламу полягає не в тому, щоб виграти дебати про Мухаммада. Вона полягає в тому, щоб привести до Ісуса Христа. Заперечення щодо Корану, хадисів, Біблії чи пророчої моралі мають своє місце; вони усувають перешкоди. Але вони не замінюють позитивного проголошення: Бог так полюбив світ, що послав свого єдиного Сина; Слово стало тілом; Він поніс наші гріхи; Він воскрес; Він кличе кожну людину до вічного життя.

З цієї причини католицький підхід має бути водночас твердим і місійним: твердим щодо Трійці, Втілення, Хреста, Воскресіння; місійним за тоном, бо мусульмани є не противниками, яких треба перемогти, а братами і сестрами, яких треба любити в істині.

• Jésus a-t-il vraiment existé ? — античні джерела та історичність Ісуса, які можна протиставити мусульманину, оскільки вони не є християнськими
• Jésus était-il Dieu ? — біблійні та патристичні підстави божественності Христа
• La résurrection de Jésus — історичне і богословське серце християнської віри, незалежне від будь-якого церковного авторитету
• Le dogme de la Trinité — єдиний Бог у трьох Особах, всупереч коранічному відкиненню « troisième de trois »
• La Bible — канон, рукописи, натхнення і заперечення про фальсифікацію (taḥrīf)
• Réponses au protestantisme — інше досьє розбіжностей навколо Біблії та авторитету
• L'arche de Noé : faisabilité — католицькі докази біблійної історичності, які можна протиставити мусульманському прочитанню Потопу (сура 11)

bingen, 1975.

ayn ḥamiʾa_). Обговорення: Brannon M. Wheeler, Moses in the Qurʾan and Islamic Exegesis, Routledge, Londres, 2002, chap. 4.