Проблема атеїзму та зететики

Перш ніж розглядати епістемологічні аргументи, треба назвати метод дискусії мілітантної зететики. Лаванья підсумовує його двома пунктами вже на початку книги:

«Аргументативний метод багатьох зететиків щодо теїстів зводиться до двох пунктів: (1) психоаналізувати віруючого з презумпцією, що він вірить у Бога через несвідому потребу втіхи, екзистенційної втіхи; (2) карикатуризувати теїстичні аргументи, щоб краще їх спростувати, іншими словами, „атакувати опудала“».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 17^[7]

Карикатура на християнство

Метод постає у чистому вигляді у визначенні, яке Дюран перейняв у мітиста Річарда Керрієра:

«Християнство: віра, згідно з якою космічний юдейський зомбі може зробити вас вічно живим, якщо ви символічно їсте його плоть і телепатично обіцяєте прийняти його за свого пана; так він зможе усунути злу силу, присутню у вашій душі відтоді, як жінка, виліплена з ребра, дала себе переконати змією, наділеною мовою, з'їсти плід з чарівного дерева. […] Християнин справді є той, хто вірить у сценарій такого роду».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 348-349^[8]

Це визначення не є аналізом: це насмішка. Жоден християнський теолог ніколи не формулював віру в такій формі. Це те, що аналітична філософія називає аргументом опудала: позицію супротивника замінюють карикатурою, карикатуру спростовують, і думають, що спростували позицію супротивника. Критика тут спрямована на тези та прийоми — карикатуру, насмішку, судження про наміри, — а не на осіб: не судимо ні про схильності, ні про начебто культуру авторів, спростовуємо їхні аргументи з доказами в руках, відповідно до любові та ігнатіанського правила, яке вимагає спершу рятувати твердження ближнього, а не засуджувати його^[9].

Генетичний софізм: судити віру за її походженням

Психоаналітичний прийом полягає в тому, щоб судити віру не за її вмістом, а за її начебто походженням (психологічним, соціологічним, культурним). Це те, що класична логіка називає генетичним софізмом. Типові приклади у Дюрана:

«У Бога можна вірити з багатьох причин: за традицією, з емоцій, у відповідь на екзистенційну тривогу, через чутливість до певної естетики всесвіту, щоб надати сенсу життю, через відчуття поезії, що діє в космосі…, але ці мотивації не спираються на раціональні докази існування Бога».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 262^[10]

Аргумент ніколи не торкається питання, яке обговорюється. Те, що хтось вірить у Бога з добрих чи злих причин, не каже нічого про існування Бога. Лаванья відповідає:

«Не тому, що хтось вірить у Бога зі злих причин, Бога не існує. Істинність чи хибність віри жодним чином не залежить від походження цієї віри».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 18^[11]

Симетричне перекидання

Софістичний характер прийому стає очевидним одразу, якщо його перекинути. Дюранові можна сказати, слово в слово:

«Бути атеїстом можна з багатьох причин: за традицією, з емоцій, у відповідь на екзистенційний бунт проти Божого авторитету, або просто через відмову дивитися в обличчя реальності свого гріха; але ці мотивації не спираються на раціональні докази неіснування Бога».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 18^[12]

Аргумент перекидається досконало. Жодна з двох версій не є справжнім аргументом про існування чи неіснування Бога: це психологічні аналізи, які не мають місця у метафізичній демонстрації. «Безплідний пінг-понг», — підсумовує Лаванья^[13].

Втішна розрада нічого не доводить

Дюран аргументує також «втішним» характером віри:

«Яка риторика монотеїзму? Вона полягає в тому, щоб поставити існування всемогутнього Бога, який любить (справжнього) віруючого, який пильнує над ним, який хоче його добра і який винагородить його. […] Це найвтішніша, найрозрадливіша ідея, яка тільки може бути. Релігія лягає, як рукавичка, на людський дух, на наші упередження, очікування, мотивації, тривоги та прагнення».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 47-48^[14]

Аргумент мовчки передбачає, що втіха, яку дає віра, доводила б її хибність. Але рівно навпаки може бути істинним: можна цілком відмовлятися від істини, бо вона нас турбує. «Той факт, що ідея є втішною або розрадливою, не означає, що вона хибна», — відповідає Лаванья^[15]. І, вирішальний аргумент, «якщо Бог існує, то не є цілком неймовірним, що Він створив людських істот із цим прагненням пізнати Його. У тому, що Бог нас „сформував“ для здійснення наших найглибших прагнень, немає нічого неправдоподібного»^[16]. Саме це Августин формулював у IV столітті:

«Ти нас створив для себе, Господи, і неспокійне наше серце, аж поки не спочине в Тобі».

• Святий Августин, Сповідь, книга I, розд. 1, § 1^[17]

Християнство, до речі, не є особливо «комфортним»: воно кличе нести свій хрест, прощати ворогів, зрікатися себе, боятися приватного суду, приймати страждання як викупне. Це не профіль ілюзії, створеної для заспокоєння^[18].

Велика частина атеїстично-теїстичних дискусій зривається вже на вході, бо сторони не погоджуються щодо слів. Три плутанини систематично підтримуються в літературі мілітантної зететики: плутанина між класичним атеїзмом і простою невірою, плутанина між епістемічним і епістемологічним агностицизмом, і плутанина між зететикою-методом і зететикою-метафізикою.

Класичний атеїзм: твердження, а не відсутність

У філософії релігії прийняте від Античності визначення є кришталево ясним. Теїзм — це позиція, згідно з якою Бог існує; атеїзм — це позиція, згідно з якою Бога не існує. Обидві є позитивними твердженнями про реальність, а отже, двома пропозиціями, які можуть бути істинними або хибними, захищеними або спростованими^[19].

Це визначення не є пасткою, розставленою теїстами. Воно є стандартним визначенням серед провідних атеїстичних філософів. Філософ Грем Оппі (Monash University), якого вважають одним із світових лідерів сучасного філософського атеїзму, пояснює його без обиняків:

«Атеїзм — це переконання, що не існує жодного бога».

• Грем Оппі, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, розд. 1^[20]

Пол Дрейпер, атеїстичний філософ Університету Пердью та автор еталонної статті Atheism and Agnosticism у Stanford Encyclopedia of Philosophy, пише рівно те саме, у нейтральному академічному довідниковому словнику:

«У філософії, і зокрема у філософії релігії, термін „атеїзм“ вживається для позначення пропозиції, що Бога не існує. Отже, щоб бути атеїстом за цим визначенням, недостатньо припинити судження про існування Бога. Треба заперечувати, що Бог існує».

• Пол Дрейпер, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Робін Ле Пуадевен, британський атеїстичний філософ, іде в тому самому напрямі: «Атеїст — це той, хто заперечує існування особистого і трансцендентного творця всесвіту, а не той, хто просто проживає своє життя без посилання на таку істоту».^[22] Джон Л. Шелленберг, також атеїст, пише, що атеїст не є просто тим, хто «не приймає теїзм», а тим, хто «йому протистоїть, стверджує, що Бога немає»^[23]. Вільям Л. Роу, атеїст, пише це в Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy: «Атеїзм — це позиція, яка стверджує неіснування Бога. Він пропонує позитивне невірування, а не просте припинення віри».^[24]

Мілітантне перевизначення Нового атеїзму

Від 2000-х років, і особливо після англосаксонського Нового атеїзму (Річард Докінз, Сем Гарріс, Крістофер Гітченс, Деніел Деннет), утвердилось мілітантне перевизначення. Атеїзм тут подається як проста відсутність віри в Бога, так само як невіра в єдинорогів або у Літаючого Спагеті-Монстра. У Франції це перевизначення несуть постаті мілітантної зететики, зокрема Дюран:

«Можна бути цілком атеїстом за відсутності будь-якого позитивного переконання в неіснуванні Бога».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 24^[25]

Мета цього перевизначення не є невинною. Лаванья викладає її у виносці:

«Причина, яка штовхає Тому Дюрана дати це визначення, полягає в тому, що воно дозволяє йому не мусити виправдовуватися чи аргументувати на користь неіснування Бога, і нав'язати атеїзм як презумпцію за замовчуванням».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 47, прим. 38^[26]

Чому це перевизначення філософсько нестійке

Вирішальний аргумент — чистої логіки. Якби атеїзм зводився до відсутності віри в Бога, то:

• рослини, камінці, атоми були б усі атеїстами, бо вони не мають віри в Бога; тоді у всесвіті було б понад 10⁸⁰ атеїстів, що не має жодного сенсу;
• немовляти, люди в комі, люди з глибоким розумовим вадженням були б атеїстами, бо вони не мають позитивного переконання в Богові;
• важка автокатастрофа могла б перетворити теїста на атеїста, змусивши його втратити пам'ять;
• агностик, який оцінює ймовірність існування Бога у 50 %, був би атеїстом, хоча саме він не вирішив;
• віруючий, який ставить на Бога на манір Паскаля, молиться щодня і ходить на Месу, але інтелектуально вагається щодо ймовірності Його існування, був би атеїстом за цим визначенням^[27].

Інша вирішальна причина — філософська симетрія. Якщо теїзм є твердженням, що Бог існує, то атеїзм мусить бути, за симетрією, твердженням, що Бога не існує. Усі -ізми у філософії є позиціями, а не відсутністю позиції. Марксизм, лібералізм, матеріалізм, ідеалізм — усі позначають захищену тезу, а не порожній психічний стан^[28].

Практичний наслідок величезний: якби атеїзм був простою відсутністю віри, проти нього не могло б існувати аргументу. Лаванья каже це з силою:

«Якщо атеїзм визначено як „психічний стан відсутності віри в Бога“, то проти атеїзму за принципом не може існувати жодного аргументу, бо аргументи можуть атакувати лише твердження про реальність. […] Аргумент на користь пропозиції „Бог існує“ більше не був би аргументом проти атеїзму, що не має сенсу».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 50^[29]

Епістемічний проти епістемологічного агностицизму

Натомість існує цілком визначений термін для того, хто не стверджує ні що Бог існує, ні що Його не існує: це агностик. Філософія розрізняє два різновиди:

Раціональна позиція того, хто не знає, — це епістемічний агностицизм, а не негативний атеїзм, який намагаються видати за нейтральний^[30]. «Епістемічний агностик стверджує, що пропозиція „Бог існує“ має приблизно стільки ж шансів бути істинною, скільки пропозиція „Бога не існує“», — уточнює Лаванья^[31].

Термінологічний підсумок

Лаванья підсумовує в трьох рядках власний глосарій:

1. Теїст — це той, хто стверджує пропозицію «Бог існує».
2. Атеїст — це той, хто стверджує пропозицію «Бога не існує».
3. Агностик — це той, хто стверджує пропозицію «Я не знаю, чи Бог існує»^[32].

Саме цю таксономію, спільну для еталонних філософських словників, ця стаття приймає.

Зететика: етимологія, історія, амбівалентність

Слово зететика походить від грецького ζητητικός (zêtêtikos), «здатний шукати», і ζητεῖν (zêtein), «шукати, розслідувати». Спершу воно позначає, у давньогрецькому світі, ставлення піронічних скептиків — Піррона з Еліди, Секста Емпірика, — які вимагали вічного розслідування, а не остаточного приєднання до догми^[33].

Слово було відновлене в новий час, потім французькою мовою в 1990-х роках фізиком Анрі Брошем, професором Ніцького університету — Софія Антиполіс, який визначає зететику як «мистецтво сумніву» і створює Лабораторію зететики (1998). Обсерваторія зететики, заснована 2003 року в Греноблі, популяризує цей підхід, явно змішуючи його з «критичним мисленням» і «методологічним скептицизмом»^[34].

Тут доречні три зауваги:

1. Зететика не є єдиною філософською школою. Вона об'єднує мілітантних атеїстів (Тома Дюран, Анрі Брош у деяких питаннях), скептиків доброї волі, дослідників когнітивних наук (Рішар Монвуазен) і просто допитливих громадян. Усі ці люди не роблять однакових метафізичних висновків.
2. Зететика-метод — інструменти критичного мислення, перевірка джерел, виявлення когнітивних упереджень — сумісна з будь-якою метафізикою (католицькою також).
3. Зететика-метафізика — неявна ідея, що все, що не є вимірюваним, не існує, — натомість є конкретною філософською тезою (сцієнтизм + натуралізм), яку треба захищати раціонально і яка не є очевидною.

Саме остання створює проблему, і саме її ця стаття має намір деконструювати.

Плутанина живить велику частину атеїстично-теїстичних дебатів: ідея, що існує лише один тип доказу — експериментальний, відтворюваний у лабораторії, — і що все інше (історія, свідчення, філософія, метафізика) є справою думки. Ця плутанина не властива мілітантній зететиці; її знаходимо, у дзеркальному відображенні, в деяких апологетів, надто поспішних зробити науку трибуналом, який довів би Бога, як доводять теорему. Боллоре та Боннассі в Dieu, la science, les preuves відкривають свою працю дорогоцінним методологічним застереженням, яке згодом широко ігнорується в їхній же власній демонстрації.

П'ять режимів доказу, п'ять рівнів вимог

Математична демонстрація стосується цілком визначених абстрактних об'єктів; її впевненість абсолютна, за умови прийняття аксіом. Але щойно ми залишаємо цей ґрунт заради реального світу, природа доказу змінює статус:

«У реальній сфері, навпаки, правильне міркування, застосоване до правильних даних, не обов'язково веде до точної висновку [...] треба було б мати можливість застосувати правильне міркування до всіх даних або параметрів, що беруть участь у проблемі. Однак у реальному світі реальність ніколи не є нам цілком відомою».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 40^[35]

«Не абсолютне» не означає «свавільне»: наука досягає надзвичайно високих ступенів довіри. Але одна відсутня даність може вистачити, щоб перевернути висновок, побудований логічно:

«Як ми бачимо в цій трагічній історії, одна-єдина відсутня інформація, а отже не врахована в міркуванні, призвела до результату рівно протилежного тому, до якого прийшло початкове міркування».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 42^[36]

Наукова модель набуває авторитету, коли успішно передбачає факти, яких не очікували:

«Якщо модель відповідає реальності, рівень доказу від цього значно посилюється, особливо якщо модель передбачає несподівані наслідки, які згодом виявляються точними».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 42-43^[37]

Спростована модель не є обов'язково цілковитою помилкою, а наближенням, перевершеним охопливішою моделлю:

«Згодом теорія гравітації Ньютона була замінена теорією відносності Ейнштейна, але це не означає, що теорія Ньютона була хибною. Ми просто перейшли від доброго наближення до реальності до теорії, більш розробленої, яка дає погляд і наближення ще ближчі до реальності».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 44^[38]

Нарешті, людське свідчення, яке радикальний методичний сумнів хотів би дискваліфікувати за принципом (див. нижче), має силу змінну за контрольованими критеріями, ані нульову за замовчуванням, ані автоматично прийнятну:

«Отже ми бачимо, що цінність доказу, що походить зі свідчень, надзвичайно змінна залежно від кількості та якості свідків. Залежно від випадку, цінність доказу, що випливає зі свідчень, може бути від нульової до дуже сильної».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 50^[39]

Реліктове випромінювання: ризиковане передбачення, яке окупилось

Найбільш дидактичний приклад добре побудованого наукового доказу — відкриття 1964 року реліктового випромінювання, передбаченого теорією гарячого Великого Вибуху. Арно Пензіас і Роберт Вілсон, два радіоастрономи з лабораторій Белла, намагалися усунути паразитний фоновий шум у своїй антені, вони не знали нічого про відповідне космологічне передбачення:

«Пензіас і Вілсон, не маючи про це найменшого уявлення і не шукаючи цього, щойно насправді відкрили наявність залишкового сигналу електромагнітного випромінювання, що виник під час Великого Вибуху».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 91-92^[40]

Випадок дидактично завершений: попереднє теоретичне передбачення (Гамов, Алфер, Герман), незалежне відкриття дослідниками, які його не шукали, методичне усунення можливих інструментальних причин, а потім збіг кількох команд. Це набагато кращий приклад наукового методу, ніж загальні заяви про «Науку», якими задовольняється мілітантна зететика, і нагадування, що стандартна модель Великого Вибуху, сьогодні міцно підтверджена, стала такою саме завдяки цьому типу підтвердженого ризикованого передбачення^[41].

Щоб дискутувати чесно, треба визнати, що критичний підхід має слушне. Відмовлятися від цього зерна істини означало б чинити зворотну помилку сцієнтизму: затикати вуха перед дійсним аргументом під приводом, що він походить із ворожого табору. Серйозна католицька апологетика ніколи так не чинить.

Законний критичний дух

Зететика вчить, цілком слушно:

• перевіряти джерела надзвичайного твердження, перш ніж до нього приєднуватися;
• виявляти когнітивні упередження (упередження підтвердження, post hoc ergo propter hoc, упередження доступності, ефект Форера/Барнума);
• розпізнавати софізми (ad hominem, опудала, хибна дилема, апеляція до природи, апеляція до недійсного авторитету);
• вимагати чистих експериментальних протоколів для перевірюваних тверджень (альтернативна медицина, телепатія, ворожіння, ясновидіння).

У всіх цих пунктах справжня католицька позиція збігається із зететичною. Суєвір'я, наївна довірливість, шарлатани, псевдомедіуми, фальшиві пророки, шахрайські цілителі, секти: усе це Церква боре сама, і давно^[42].

Церква практикує критичне розрізнення вже століттями

Далеко від того, щоб піддаватися довірливості, Католицька Церква винайшла деякі з найсуворіших у світі процедур розрізнення. Кілька прикладів:

• Медичне бюро Лурда, засноване 1883 року, розглядає кожне задеклароване зцілення з суворістю, систематичне наукове дослідження якої вимагав святий Пій X у 1905 році. Медичний оцінюється за сімома класичними критеріями, званими de Lambertini (Бенедикт XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738): важка і трудно виліковна хвороба, хвороба, що не дійшла до останньої стадії, неефективність ліків, раптове і миттєве зцілення, досконале зцілення, без помітного виділення чи попередньої кризи, без рецидиву^[43].
• Міжнародний медичний комітет Лурда (CMIL), створений 1947 року як національний комітет, а 1954 року став міжнародним, об'єднує близько двадцяти лікарів усіх спеціальностей і передає справу єпископу лише тоді, коли вони визнають зцілення певним, тривалим і медично нез'ясовним^[44].
• У процесі канонізації історична функція Promotor Fidei («адвоката диявола») полягала саме в захисті скептичної позиції та пошуку всіх причин сумніватися у справі, функція, прикріплена до Конгрегації обрядів, заснованої в січні 1588 року при реорганізації Курії Сикстом V (конституція Immensa Aeterni Dei, яка створює римські конгрегації і доручає справи святих тій, що за обрядами). Від реформи Івана Павла II (конституція Divinus Perfectionis Magister, 25 січня 1983) процес у суперечливій формі зник: Promotor Fidei більше не відіграє ролі систематичного опонента^[45].
• Дієцезіальні комісії розслідувань щодо об'явлень застосовують Норми для здійснення розрізнення начебто надприродних явищ Дикастерію віровчення (17 травня 2024, чинні з 19 травня 2024, урочистість Зіслання Святого Духа), які замінюють норми 1978 року. Церква більше зазвичай не оголошує надприродний характер явища: звичайний сприятливий підсумок — це nihil obstat («нічого не перешкоджає»: не висловлюючи впевненості щодо надприродної автентичності, визнається багато ознак дії Святого Духа), і можливі шість висновків: nihil obstat («нічого не перешкоджає»), prae oculis habeatur («мати на увазі»: позитивні ознаки існують, але плутанини чи ризики вимагають від єпископа уважного розрізнення і діалогу), curatur («щоб було опікуване»: не заохочуючи явище, що вже поширилося, єпископ переорієнтовує його духовні та пастирські аспекти), sub mandato («під мандатом»: пастирське керівництво місця доручається дієцезіальному єпископу), prohibetur et obstruatur («заборонено і запобігати»: приєднання до явища не дозволяється), declaratio de non supernaturalitate («декларація про ненадприродність», Церква вирішує, що явище не є надприродним)^[46]. Для будь-якої справи, розглянутої від 2024 року, чинною є лише рішення з датою, зазвичай nihil obstat; за відсутності такого Церква не вирішила.

Див. Чуда Лурда і Розрізнення надприродних явищ.

Добрий скептицизм і поганий скептицизм

Вирішальне розрізнення, викладене Лаваньєю, відокремлює два типи скептицизму:

«Існує добрий скептицизм і поганий скептицизм. Добрий скептицизм забороняє собі вірити в усе на слово і шукає добрих причин вірити в межах розумного. Поганий скептицизм, навпаки, сумнівається в абсолютно всьому. Він відкидає будь-яку форму впевненості загалом».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 25^[47]

Коли ідеологія диктує наперед свої висновки

Історія наук XX століття дає застереження, яке зететика мала б взяти серйозно: доктрина може вирішити наперед, які наукові висновки є прийнятними, а потім переслідувати тих, хто отримує поганий результат. Саме цю небезпеку справжній критичний підхід претендує бороти, і саме це, однак, структурно породжує будь-який метафізичний догматизм, застосований до науки.

У Радянському Союзі офіційний діалектичний матеріалізм вимагав вічного Всесвіту без початку; кілька фізиків, прихильних до моделі розширюваного Всесвіту, заплатили за це професійною чи особистою ціною, в ширшому кліматі сталінських чисток^[48]. У нацистській Німеччині кампанія Філіпа Ленарда і Йоганнеса Штарка проти «жидівської фізики», до якої входила теорія відносності Ейнштейна, призвела до виключення вчених на кшталт Макса Борна, Джеймса Франка чи Лізи Майтнер і до знищення математичної школи Ґеттінґена^[49]. На бенкеті близько 1934 року нацистський міністр освіти Бернгард Руст запитує математика Давіда Гільберта, як почуваються математики в Ґеттінґені «тепер, коли їх звільнено від жидівського впливу»; Гільберт холодно відповідає:

«Математики в Ґеттінґені? Їх насправді більше немає». (переклад; англійський оригінал: «Mathematics in Göttingen? There is really none any more.»)

• Давід Гільберт, слова, передані його біографкою Констанс Рід, узяті з других рук М.-І. Боллоре та О. Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 156^[50]

Ці два епізоди треба читати з історичною обережністю: расовий антисемітизм і інституційне упокорення є центральними причинами нацистського переслідування вчених, а не просто космологічною суперечкою, і сталінські процеси вписуються в ширший політичний контекст, ніж саме відкидання Великого Вибуху. Але принцип, який вони ілюструють, залишається дійсним і напряму переноситься на питання, яке займає цю статтю: спільнота, яка вирішує наперед, в ім'я метафізики, які висновки є прийнятними, більше не здійснює науковий метод, а підпорядковує його. Саме це зететика-метафізика робить зі сцієнтизмом, коли виключає апріорі будь-який висновок, що вийшов би за матеріалістичні рамки, ще до розгляду справи.

Християнство і наука поділяють добрий скептицизм. Зететика-метод поділяє добрий скептицизм. Зететика-метафізика, натомість, ковзає до поганого скептицизму, який не може втриматися як повна епістемологія, що ми й покажемо.

Чотири структурні проблеми підточують епістемологію мілітантної зететики: радикальний методичний сумнів (який себе підкопує), сцієнтизм (який себе спростовує), заперечення абсолютної істини (суперечливе) і систематична недовіра до людського свідчення (нездійсненна).

Радикальний методичний сумнів: «треба сумніватися в усьому»

Епістемологія мілітантної зететики сама себе визначає як мистецтво сумніватися в усьому. Дюран пише це прямо:

«Я виступаю за скептичний підхід, той, який попереджає нас, що є заздалегідь ухильним і зухвалим приймати й вірити в те, що не ґрунтується на добрих аргументах».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 14^[51]

І далі, в радикальній версії:

«З певної надзвичайно скептичної точки зору можна вважати, що неможливо довести, що світ реально існує. Можна уявити, що всесвіт є нічим іншим, як вигаданим декором, своєрідною матрицею. Можна уявити, що нічого не існує, що всесвіт є ментальним…»

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 347^[52]

Практичне правило, яке він із цього виводить: «Щоб досягти відносної певності щодо правдивості X, треба почати з сумніву в X»^[53]. Воно має щось привабливе, його здається запозиченим у Декарта, але в буквальному застосуванні воно є незахисним.

Чи справді ми мусимо починати з сумніву в тому, що 1 + 1 = 2, перш ніж у цьому переконатися? У принципі непротиріччя? У любові наших батьків до нас? В існуванні зовнішнього світу? У тому, що катувати немовля заради задоволення аморально? Будь-який сумнів починається з мінімальної певності: надійності логіки, пам'яті, мови. Не можна сумніватися в усьому, бо не можна сумніватися нічим.

«З моменту, коли сумніваються в усьому, більше немає жодного способу жити нормально і будувати міцне мислення, бо його засада завжди може бути поставлена під сумнів. Щоб вийти з цього глухого кута, необхідно, отже, визнати, що в основі знання існують очевидності, дані природним світлом розуму».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 21^[54]

Повний скептицизм себе знищує

Заперечення відоме ще з Античності. Якщо стверджувати «треба сумніватися в усьому», то треба також сумніватися в самому цьому твердженні. Але тоді воно втрачає свою владу. Повний скептицизм є логічно перформативно суперечливим твердженням: він себе підкопує.

Святий Августин, який дев'ять років був маніхейським скептиком, формулює класичне спростування:

«Якщо я помиляюсь, я є».

• Святий Августин, Про Град Божий, книга XI, розд. 26^[55]

Сам факт сумніву передбачає суб'єкт, що сумнівається, а суб'єкт, що сумнівається, існує, отже існує принаймні одна річ певна: існування мислячого суб'єкта. Декарт повторить цю думку через 1 200 років.

Прихований сцієнтизм: «лише наука»

Дюран не ховає свого сцієнтистського передумову:

«Науковий метод — це єдиний підхід, яким ми володіємо для продукування об'єктивного знання, тобто знання, що залишається істинним незалежно від культури, епохи, настрою чи ідеології особи. […] Наукові теорії становлять, отже, вершину об'єктивного знання».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 38-39^[56]

Заперечення відоме від Віденського гуртка 1920-х років (Моріц Шлік, Отто Нойрат, Рудольф Карнап, А. Дж. Аєр). Логічний позитивізм стверджував, за моделлю принципу верифікації, що твердження має сенс лише тоді, коли воно перевірюване досвідом. Простими словами: за цим правилом речення означало б щось лише тоді, коли можна сказати, який досвід дозволив би його перевірити. Цей принцип мав величезний успіх аж до 1950-х років, перш ніж його спростували самі філософи науки (Карл Поппер, Віллард Ван Орман Квайн, Гіларі Патнам, Томас Кун)^[57].

Причина цієї невдачі проста: принцип верифікації є сам неперевірюваним. Лаванья пише це з ясністю:

«Твердження „науковий метод — це єдиний підхід, яким ми володіємо для продукування об'єктивного знання“ є твердженням типу… філософського! Жоден науковий метод ніколи не зможе перевірити це твердження. Отже, ствердження Томи Дюрана є самоспростованим. Воно логічно передбачає власну хибність».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 22^[58]

Усі галузі, виключені сцієнтизмом

Якщо сприйняти сцієнтистську тезу серйозно, треба відкинути як необ'єктивне наступне:

Лаванья підсумовує:

«Верифікаційна теза Томи Дюрана веде до виключення всіх концептуальних, логічних, математичних, моральних і філософських істин, оскільки їх не можна „протестувати“. Така епістемологія неминуче веде до справжнього самогубства розуму».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 30^[59]

Карл Поппер і фальсифікованість: незрозумілий критерій

Карл Поппер запропонував 1934 року критерій фальсифікованості як межу між наукою і ненаукою: наукова теорія мусить змогти вступити в конфлікт із можливим спостереженням^[60]. Простими словами: теорія є науковою лише тоді, коли можна наперед сказати, яке уявлюване спостереження їй суперечило б; якщо ніщо не могло б її коли-небудь поставити на хибність, це не наука. Ця інтуїція є дорогоцінною, вона розрізняє фізику Ейнштейна (яку можна було спростувати спостереженням затемнень) і деякі псевдонауки (які завжди можуть переінтерпретувати незручні факти). Але Поппер ніколи не стверджував, що все, що не є експериментально фальсифікованим, є хибним чи нераціональним:

«Я вважав, отже, що якщо теорія виявляється ненауковою, або „метафізичною“ (як можна сказати), вона від цього не стає позбавленою важливості, незначущою, „безглуздою“ чи „абсурдною“». (переклад; англійський оригінал: «I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical."»)

• Карл Поппер, «Science as Falsification», лекція 1953 року, опублікована в Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Поппер розрізняв, таким чином, емпіричну науку та інші способи раціонального пізнання: нерозвінчувана теорія не є позбавленою сенсу, вона лише не може претендувати на емпіричне підтвердження в науковому сенсі. Саме цього мілітантна зететика відмовляється чути.

Заперечення абсолютної істини

Дюран переходить далі до ще радикальнішої тези:

«Обережність вимагає ніколи не стверджувати, що володієш абсолютною істиною з будь-якого питання».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 58^[62]

Заперечення треба прийняти за словом: Дюран тут не заперечує, що існують абсолютні істини, він вважає небезпечним стверджувати, що володієш ними, це епістемічне обмеження, а не онтологічне заперечення. Але піднесене до універсального правила («з будь-якого питання»), ця обережність повертається проти себе самої: або вона претендує на абсолютну істину, і тоді себе виключає; або вона є лише порадою методу, і тоді нічого не забороняє. Більше того, ми справді володіємо, без необережності, абсолютними істинами: математичні теореми, закони логіки (принцип непротиріччя: річ не може бути істинною і хибною одночасно, закон контрапозиції: якщо «A тягне B» є істинним, то «не-B тягне не-A» теж є істинним), метафізичні істини («я існую», «існує щось»), моральні істини («катувати немовля заради задоволення аморально»). Лаванья подає доказовий перелік за типами^[63].

Систематична недовіра до людського свідчення

Величезна більшість наших щоденних знань ґрунтується на людському свідченні: дата народження, теореми, яких ми не вміємо довести самі, історичні факти, медичний діагноз, архітектурні плани, розклади SNCF, надійність парашута інструктора. Без довіри до свідчення інших звичайне життя стає неможливим^[64].

Сучасна епістемологія свідчення (Коуді, Лекі, Ауді, Плантінга, Свінберн) визнає принцип довіри за замовчуванням: якщо немає конкретних причин для сумніву, ми мусимо надавати розумний ступінь довіри свідченню інших. Так ми знаємо, що Наполеон існував, що Павло з Тарса навернувся, що Нікейський собор відбувся 325 року, що Земля обертається навколо Сонця^[65].

Еме Мішель уточнює проблему для невідтворюваних явищ: якщо такі явища існують, виключати будь-який факт, відомий лише свідченням, перешкоджало б їх відкрити, «ми ніколи не будемо попереджені про нашу помилку». У цьому припущенні їхні спостережувані ефекти можуть бути предметом наукового дослідження, тоді як знання самої події залишається залежним від свідків. Мішель додає, що його аргумент стосується також явищ, які ще не є відтворюваними. Він вимагає компетентних свідків і протилежних поглядів: його міркування виправдовує розслідування, не встановлюючи саме собою автентичність конкретного чуда^[66].

«Якби застосувати екстремістський скептицизм зететики, треба було б завжди починати з сумніву в свідченні, яке нам надається за принципом, хіба що ви маєте докази його надійності. Це призвело б до обвалу майже всіх наших знань, до такої міри, що зробило б життя просто неможливим для проживання, оскільки довіра стоїть у центрі наших щоденних знань».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 27^[67]

Якщо атеїзм є твердженням, що Бога не існує, то він несе тягар доведення. Це елементарний принцип епістемології, чинний у будь-якій дисципліні: тягар доведення лягає на того, хто щось стверджує^[68]. Це діє в суді, у науці, у метафізиці, у теології.

«Я не мушу доводити свій атеїзм»: риторична стратегія

Стратегія мілітантної зететики полягає саме в тому, щоб звільнитися від цього тягаря. Перевизначаючи атеїзм як відсутність віри, атеїст подає себе як нейтрального спостерігача, який «чекає на докази», тоді як теїст був би необережним стверджувачем, який «мусить доводити свою справу». Це риторично вправна подача, але незаконне перекидання тягаря доведення. Категоричний тон Дюрана, як його передає Лаванья, є показовим: за Лаваньєю, Дюран подає приєднання до наукового методу як єдине раціональне ставлення до істини і судить з великою жорстокістю тих, хто йому противиться^[69].

Ця різкість, передана Лаваньєю, маскує аргументативну слабкість: зіставлена з тезою зі с. 38-39 («єдиний підхід […] для продукування об'єктивного знання»), вона зводиться до твердження, що лише наука виводить істину на світло, саме тієї масивної філософської тези, яка себе не демонструє (див. вище, § Прихований сцієнтизм).

Тягар доведення є симетричним

У логіці принцип простий. Коли A стверджує X, а B заперечує X, обидва несуть тягар доведення, щойно вони захищають позитивну позицію^[70]:

• «Бог існує» → подати аргументи на користь цього твердження;
• «Бога не існує» → також подати аргументи на користь цього твердження;
• «Я не знаю» → законне звільнення; це справжня агностична позиція.

Теїст приймає свій тягар: він пропонує космологічний аргумент, аргумент контингентності, тонке налаштування всесвіту, моральний аргумент, аргумент свідомості, історичний аргумент Воскресіння, див. Докази існування Бога, Космологічне тонке налаштування, Аргумент контингентності. Атеїст запеклий, своєю чергою, свого тягаря не приймає. Це джерело великої частини непорозумінь.

Хибний аргумент про «єдинорогізм»

Класична зететична риторика полягає в тому, щоб зіставляти Бога з єдинорогами:

«Загалом без труднощів визнається, що неспеціаліст з єдинорогів чи позаземних візитів цілком законно може оцінювати питання їхнього існування, за умови, що він подбає переконатися у визначенні явища, перш ніж його судити».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 25^[71]

Дюран навіть доводить зіставлення до Літаючого Спагеті-Монстра:

«Пастафаріанство розповідає, що всесвіт був створений Літаючим Спагеті-Монстром після надмірної вечірки. […] Можна навіть захищати думку, що пастафаріанство має перевагу над іншими релігіями: воно вважає, що його Бог має почуття гумору, що робить його ближчим до досконалості».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 59-60^[72]

Аргумент є крихким із трьох причин. По-перше, він зневажає концепцію Бога карикатурою: Бог, у класичному теїзмі, не є скінченним об'єктом серед об'єктів світу, а трансцендентною причинною причиною всього буття. Строкатих паралелей із єдинорогами чи чайниками на орбіті не існує жодним чином. По-друге, він ставить на один рівень концепцію, яку серйозно не захищає ніхто (єдинороги), і концепцію, яку вже 2 500 років захищають найбільші філософи: Платон, Арістотель, Плотін, Августин, Ансельм, Тома Аквінський, Декарт, Лейбніц, Паскаль, К'єркегор, Н'юман, Плантінга, Свінберн, Крейг, ван Інваген. По-третє, він покладає на атеїста тягар доведення, який той відмовляється прийняти: коли позитивно стверджують «Бога не існує», треба подавати причини, інакше перебувають у безпідставній вірі.

«Чи ми всі атеїсти?»: аналогія холостяка

Популярний варіант серед зететиків, перейнятий Дюраном:

«Серед десятків тисяч божеств, яким поклонялися протягом історії, монотеїсти відокремлені від атеїстів лише одним єдиним богом. Багато монотеїстів вважали б абсурдним, щоб їх називали „атеїстами“. Так само той, хто не вірить в існування єдинорогів, не оцінив би ярлика „єдинорогіст“ чи „амонокерист“».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 228-229^[73]

Заперечення подобається, але воно слабо побудоване. Лаванья відповідає кришталевою аналогією:

«Це було б так, ніби неодружений чоловік сказав би одруженому: „Ти теж холостяк щодо всіх інших жінок. Я просто холостяк щодо однієї жінки більше“. Це не має сенсу. Або людина є холостяком, або ні. Так само, або людина є атеїстом, або ні».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 54^[74]

Крім того, існує онтологічна різниця між Богом класичного теїзму (необхідне буття, нематеріальне, трансцендентний творець) і божествами грецького чи індуїстського пантеону (контингентні, антропоморфні, скінченні істоти, розташовані в просторі). Зіставляти їх — чинити іншу категорію помилки. Ставити на один рівень найдосконаліше уявлюване буття і контингентних істот з антропоморфними атрибутами, за Лаваньєю, є категоріальною помилкою^[75].

«Трикутник із шістнадцятьма сторонами»

Дюран стверджує, що не більше можна довести неіснування Бога, ніж неіснування дивакуватого об'єкта:

«Чи можна було б ухвалити рішення щодо існування трикутника з шістнадцятьма невидимими сторонами, розташованого поза часопростором і шалено закоханого у всі меломанські виделки, що сходять у Козеріг? Напевне ні».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 241^[76]

Аналогія є оманливою, бо вигаданий об'єкт є внутрішньо суперечливим:

• можна довести неіснування трикутника з шістнадцятьма сторонами: за геометричним визначенням трикутник має три сторони;
• можна довести неіснування геометричної форми, розташованої поза простором (геометрія передбачає простір);
• меломанська виделка є внутрішнім протиріччям (виделка не має нервової системи, здатної до меломанії).

Жоден із цих критеріїв не застосовується до класичного концепту Бога, який не є ані внутрішньо суперечливим, ані запереченим науками. «Можна було б цілком ухвалити рішення щодо його хибності, якби концепт був нелогічним. Але неможливо довести його внутрішню несумісність», — підсумовує Лаванья^[77].

«Жодного доказу» і «недостатні докази» не є однією тезою

Велика частина дебатів про існування Бога крутиться в порожнечу з чисто лексичної причини. Боллоре та Боннассі формулюють це з ясністю, яку варто зберегти від слова до слова:

«Він може зрештою вважати, що тут подані докази недостатні, щоб змусити його змінити думку, але важко стверджувати, що їх не існує».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 498^[78]

У повсякденній французькій «preuve» може позначати аргумент, ознаку чи збіжну даність; у строгому сенсі воно позначає обов'язкову демонстрацію. Коли зететик повторює «немає жодного доказу», треба запитати, в якому з двох значень він має на увазі: якщо він каже, що жодного публічного аргументу не існує, твердження є хибним, їх існують десятки, обговорювані протягом двадцяти п'яти століть найбільшими філософами. Якщо він каже, що жоден із цих аргументів не змушує його раціонально змінити думку, це прийнятна позиція, але це вже не те саме твердження, і його треба формулювати як таке.

Спростувати аргумент не доводить протилежну тезу

Симетрично, показати, що конкретний теїстичний аргумент зазнає невдачі, не доводить атеїзму, так само як показати, що атеїстичне заперечення зазнає невдачі, не доводить теїзму. Автори Dieu, la science, les preuves самі це визнають щодо одного матеріалістичного заперечення, яке вони розглядають:

«Це міркування не претендує на пряме доведення неіснування Бога, а є спростуванням доведення Його існування, хоча, через маловиправданий стрибок, воно потім призводить до висновку про неіснування Бога».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 510^[79]

Це правило, яке мало б дисциплінувати всю дискусію: тягар доведення слідує за пропозицією, фактично ствердженою, а не за табором, який говорить останнім. Теїст, який стверджує «Бог існує», несе тягар; атеїст-пропозиціоналіст, який стверджує «Бога не існує», теж несе тягар; агностик, який припиняє судження, має тягар лише щодо власних додаткових тверджень (неможливість, несумісність, цілковита відсутність ознак)^[80].

Кумулятивний пучок аудується, він не накопичується

Ідея збіжного пучка незалежних доказів є методологічно міцною, її вже зустрічали вище з Катехизмом і Свінберном. Але іноді її викликають із вимогою в один бік:

«Бо якщо логічно один єдиний дійсний доказ достатній, щоб підтвердити тезу, то навпаки, щоб довести, що теза є хибною [...], необхідно довести, що всі подані докази є хибними».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 517^[81]

Ця формула незаконно перекидає тягар: щоб показати, що досьє з десяти аргументів не доводить свого висновку, супротивнику не треба доводити хибність кожного з десяти згаданих фактів, достатньо показати, що кожна аргументативна лінія містить принаймні одну недостатньо встановлену передумову або висновок, який не випливає необхідно. Пучок, справді кумулятивний, є таким лише тоді, коли його гілки є справді незалежними: космологія, тонке налаштування, математична зрозумілість і моральний досвід не є чотирма цілком розділеними доказами, якщо вони частково спираються на ті самі підлеглі метафізичні передумови. Чесний пучок аудується гілка за гілкою; він не накопичується, щоб вражати.

Мілітантна зететика і Новий атеїзм поділяють визначення віри, яке не відповідає ані тому, що християнство називає вірою, ані тому, що філософи називають раціональною переконаністю.

Атеїстичне визначення віри

Для Дюрана віра була б буквально сліпою довірливістю:

«Мати віру має неодмінно щось романтичне, романтичне, естетичне, це сподіватися за межами розумного, що ідея, неможлива для доведення наприкінці, так чи інакше переможе. […] Це ставати на бік усіх суєвір'їв, магічного мислення, впертості проти фактів, відкидання методу, гуруватих дурниць, демагогічних обіцянок і інтегристських поривів, це віддавати тіло й майно на ласку цинічних маніпуляторів чи щирих просвітлених, чий запал не може замінити обережність, самокритику, смак до аргументування за і проти. […] З епістемічної точки зору віра не є чеснотою, так само як вона не є перевагою для об'єктивного, ефективного і раціонального вивчення світу».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 337^[82]

Це карикатурне визначення, якого християнські теологи ніколи не визнавали. Воно плутає теологальну віру і довірливість.

Католицька віра як акт обґрунтованої довіри

Щоб викласти науку, Лаванья пропонує зручну для викладу триподіл на три значення слова віра (с. 37, прим. 25, посилання подане за умови перевірки на друкованому примірнику)^[83]:

Святий Тома, своєю чергою, не ділить віру на ці три значення: у Summa theologiae (IIᵃ-IIᵃe, q. 2, a. 2) він аналізує один і той самий акт віри за трьома відношеннями до її об'єкта, вірити Богові (credere Deo: приєднуватися до Першої Істини як до формального мотиву згоди), вірити в Бога (credere Deum: вважати істинним запропонований об'єкт, Бога і те, що Він об'являє), вірити в Бога (credere in Deum: прямувати до Бога як до своєї мети, під рухом волі)^[84].

«Віра — це акт інтелекту, що приєднується до божественної істини під наказом волі, рушеної Богом посередництвом благодаті».

• Святий Тома Аквінський, Summa theologiae, IIᵃ-IIᵃe, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Жодне з цих трьох значень не є «вірити без жодної причини в те, що стверджує хтось, хто говорить не знаючи». Справжня католицька віра завжди розумілася як раціонально виправданий акт, заснований на мотивах правдоподібності (чудеса, пророцтва, перетворення апостолів, святість святих, історична плідність Церкви), які роблять приєднання розумним навіть до внутрішнього дару благодаті. Це урочисте вчення Першого Ватиканського Собору, в догматичній конституції Dei Filius (24 квітня 1870):

«Щоб однак данина нашої віри відповідала розумові, Бог забажав, щоб до внутрішньої допомоги Святого Духа були приєднані зовнішні допомоги Його об'явлення, а саме божественні факти, і передусім чудеса та пророцтва, які, яскраво показуючи всемогутність і нескінченну науку Бога, є дуже певними знаками божественного об'явлення, пристосованими до розуміння всіх».

• Перший Ватиканський Собор, Dei Filius, розд. 3, De Fide, 24 квітня 1870 (Denzinger 3009)^[86]

Аналогія парашута (Тімоті Макґрю)

Епістемолог Тімоті Макґрю (Western Michigan University) пропонує кришталеву аналогію, перейняту Лаваньєю:

«Ви збираєтесь стрибати з парашутом з літака з інструктором. Ймовірність, що ви впораєтесь, дуже висока. Раціонально ви знаєте, що маєте 99,99 % шансів приземлитись неушкодженим. Але перш ніж викинутися з літака, вам все одно потрібен цей „акт віри“ в якість інструктора та його спорядження. Ця аналогія добре показує, що мати віру — це не вірити сліпо. Це радше акт довіри і надії, який, щоб бути серйозним, мусить бути раціонально заснований».

• Матьє Лаванья (передає Тімоті Макґрю), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 36^[87]

Аналогія проливає світло на конкретний момент, і лише на нього: зовнішні мотиви правдоподібності можуть зробити розумним акт довіри, який залишається вільним. Вона не каже всього про теологальну віру: в ній формальний мотив згоди не є надійністю інструктора, а владою Бога, що об'являється, прийнятою під рухом благодаті (пор. Ватикан I, цитований вище). Віруючий, отже, не стрибає в порожнечу сліпо; він має міцні причини (філософські, історичні, досвідні), які роблять акт довіри раціонально виправданим, але він залишається, в кінцевому підсумку, актом довіри, самовіддання.

Теологальна віра залишається вільною, навіть перед доказами

Часте зететичне заперечення:

«Якщо Бог об'являється віруючому, з'являється йому, говорить до нього, більше не йдеться про те, щоб берегти його свободу не вірити».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 173^[88]

Це показує плутанину між знати, що хтось існує, і вірити в нього. Християнська теологія стверджує:

«Ти віриш, що Бог є один? Добре робиш. Але й біси вірять і тремтять».

• Святий Яків, Послання, 2, 19^[89]

Біси не сумніваються в існуванні Бога, вони знають Його краще за нас. Однак вони відкидають теологальну віру, яка не є інтелектуальною згодою, витисненою силою, а вільним актом самовіддання. Саме тому Перший Ватиканський Собор анафематствує думку, що віра була б необхідно спричинена розумом:

«Якщо хтось скаже, що згода християнської віри не є вільною, а є необхідно виниклою з аргументів людського розуму [...], нехай буде анафема».

• Перший Ватиканський Собор, Dei Filius, канони про віру, 3 (Denzinger 3035)^[90]

Зететичний аргумент, що докази зруйнували б віру, падає на плоске: докази роблять віру розумною, але віра залишається вільним актом волі, який можна відхилити.

Вірити не заважає розуміти

Інша зететична плутанина:

«Вірити заважає розуміти, чому віриш».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 310^[91]

Це твердження є фактично хибним. Святий Ансельм, у XI столітті, формулював обережну програму, fides quaerens intellectum, віра, що шукає розуміння^[92]. Святий Тома Аквінський, у XIII столітті, розрізняв у Summa contra gentiles «істини розуму» (доступні природній філософії) і «об'явлені істини» (які перевершують розум, не суперечачи йому), показуючи, як обидві можуть співіснувати гармонійно^[93].

Історія християнської теології, від апологетичних Отців II століття (Юстин, Афінагор) аж до Н'юмана і Ґарріґу-Лагранжа, є історією віри, яка шукат розуміти, вимагає причин, аргументує, демонструє. Це не навпаки.

Плутанина між знанням і переконаністю

Інша зететична плутанина полягає в тому, щоб протиставляти переконаність (передбачувано суб'єктивну й ірраціональну) знанню (передбачувано об'єктивному й науковому). Філософи визначають:

Це визначення приписують Платону (Теетет) і воно залишається, від засадницької статті Едмунда Ґеттіра 1963 року, основою сучасної аналітичної епістемології^[94]. Простими словами: Ґеттір показав контрприкладами, що переконаність може бути істинною і виправданою випадково, не будучи справжнім знанням, визначення Платона є, отже, необхідним, але не завжди достатнім. Прямий наслідок: навіть найпевніші істини є виправданими переконаностями. «1 + 1 = 2» є переконаністю, але це істинна і виправдана переконаність, отже, знання. «Наполеон існував» є переконаністю, але це знання, засноване на збіжних історичних джерелах. Я знаю є особливим видом роду я вірю^[95]. Релігійна переконаність, отже, не є за своєю суттю з боку м'якої суб'єктивності.

Часте зететичне заперечення:

«Я захищаю смиренну позицію, яка полягає в тому, що за відсутності об'єктивних доказів не є розумним „вірити“ в існування істоти, якої ніхто не бачив».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 23-24^[96]

Аргумент здається розумним. Він таким не є.

Бог є невидимим за своєю природою

Класичний теїзм визначає Бога як нематеріального, трансцендентного, непросторового. Він не є об'єктом світу, ані істотою серед інших істот. Він є причинною причиною всього скінченного існування^[97]. Відтак вимагати Його побачити тілесними очима — чинити категоріальну помилку (category mistake): вимагати від нематеріального об'єкта відповідати критеріям матеріального об'єкта. Це так само абсурдно, як запитувати колір квадратного кореня з 2.

Багато важливих реальностей не бачать

Якщо приймати лише видимі реальності, довелося б відкинути:

• любов (ніхто її ніколи не бачив);
• дружбу, справедливість, істину;
• чесноти, моральні цінності;
• математичні закони;
• самі фізичні закони (спостерігають їхні ефекти, а ніколи їх самих).

Аргумент «я вірю лише в те, що бачу» не витримує перевірки: застосований послідовно, він зобов'язав би відкинути реальності, які визнає його власний захисник, любов, справедливість, математичні закони.

Докази існування Бога: збіжні аргументи

Катехизм Католицької Церкви уточнює, як треба розуміти пізнання Бога природним розумом:

«Створений на образ Божий, покликаний пізнавати і любити Бога, людина, яка шукає Бога, відкриває певні „шляхи“, щоб наблизитися до пізнання Бога. Їх також називають „доказами існування Бога“, не в сенсі доказів, яких шукають природничі науки, а в сенсі „збіжних і переконливих аргументів“, які дають змогу досягнути справжніх певностей. Ці „шляхи“ наближення до Бога беруть свій початок від творіння: матеріального світу і людської особи».

• Катехизм Католицької Церкви, § 31^[98]

Ключове слово — збіжні. Сила теїстичного досьє не тримається на єдиному грізному доказі (який був би формально неперевірюваним у строгому сенсі слова), а на кумулятивній збіжності кількох незалежних аргументів: контингентність, каузальність, тонке налаштування, математичний порядок, свідомість, свобода волі, моральний досвід, релігійний досвід, історичні свідчення Воскресіння. Див. Докази існування Бога, синтез.

Концепт Бога визначено дуже точно

Дюран, крім того, стверджує, що концепт Бога був би розмитим:

«„Визначте мені, що ви розумієте під Богом, і я скажу вам, чи я в це вірю“. Але ж це визначення все ще не готове, і серйозного діалогу, який можна було б вести, щоб випробувати цей всюдисущий концепт, не може відбутися».

• Тома Дюран (цитує переінтерпретованого Ейнштейна), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 343^[99]

Лаванья відповідає:

«Концепт Бога належить до найкраще визначених. Вже століттями всі філософи, атеїсти чи теїсти, погоджуються щодо цілком стабільного фоторобота: Бог визначений як перша причина всього, що не є Ним, єдина причина, трансцендентна, тобто відмінна від Всесвіту, нематеріальна, розумна, вічна».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 31^[100]

Філософська традиція розрізняє три родини визначень:

Святий Ансельм, у Proslogion (1077-1078), дає формулу, що стала класичною:

«Бог є те, більше чого не можна помислити».

• Святий Ансельм Кентерберійський, Proslogion, розд. 2^[101]

Святий Тома Аквінський показує, як це «досконале буття» можна також називати ipsum esse subsistens, чистим актом буття, що існує сам по собі^[102]. Простими словами: Бог не має існування так, як творіння його отримали; Він є самим Існуванням, що існує саме по собі, не отримавши його ні від кого.

Поза аргументативними запереченнями мілітантний атеїзм страждає від психологічної риси, часто прихованої: замикання апріорі, яке робить позицію імунною проти будь-якого нового факту. Кілька провідних атеїстів це публічно визнали.

Визнання Томаса Нагеля

Філософ Томас Нагель (Нью-Йоркський університет), один із найбільш шанованих атеїстів XX століття, пише з рідкісною чесністю, уривок, перейнятий Лаваньєю текстуально як центральний документ:

«Я говорю з досвіду, сам будучи схильним до цього страху: я бажаю, щоб атеїзм був істинним, і мені незручно бачити, що деякі з найрозумніших і найобізнаніших людей, яких я знаю, вірять у Бога. Справа не лише в тому, що я не вірю в Бога і сподіваюся не помилятися. Справа в тому, що я сподіваюся, що Бога немає! Я не хочу, щоб Бог існував: я не хочу, щоб Всесвіт був таким. Моя інтуїція, до речі, полягає в тому, що цей страх відповідальний за велику частину сцієнтизму і редукціонізму нашого часу».

• Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997, с. 130-131^[103]

Це визнання не є філософським спростуванням атеїзму, Нагель залишається атеїстом. Але воно знешкоджує зететичне претензію на представництво чистого нейтрального розуму. Якщо один із найбільших сучасних атеїстів визнає бажання, щоб Бога не існувало, мілітантна зететика більше не може претендувати на монополію об'єктивності.

Джордж Волд: «Немає третьої позиції»

Ще радикальніше, біолог Джордж Волд (1906-1997), професор Гарварда і лауреат Нобелівської премії з медицини 1967 року, писав 1954 року в Scientific American:

«Розумною точкою зору було вірити в самозародження; єдиною альтернативою було вірити в єдиний і первісний акт надприродного творіння. Немає третьої позиції. […] Достатньо споглянути масштаб завдання, щоб визнати, що самозародження живого організму є неможливим. І однак ось ми, результат, я гадаю, самозародження». (переклад)

• Джордж Волд, «The Origin of Life», Scientific American, серпень 1954, с. 48^[104]

Це визнання є тверезим і встановленим за документом: перед власною дилемою Волд утримує припущення, неймовірність якого він щойно сам встановив. (Розширена версія цього висловлювання, іноді приписувана виступу на конгресі в Бомбеї в січні 1986 року, не була знайдена за документом: вона тут не наводиться.) Це не аргумент проти атеїзму, але це кінець зететичного претензію на те, щоб бути епістемологією чистого розуму.

Таке замикання апріорі, відмова наперед від будь-якого факту, що суперечив би атеїзму, було б точною протилежністю зететичного претензію на «слідування за доказами туди, куди вони ведуть». Євангеліє вже описувало це закриття дві тисячі років тому:

«Якщо не слухають Мойсея і пророків, то не вони не схильні повірити, хоч би хтось воскрес».

• Євангеліє від святого Луки, 16, 31^[105]

Два задокументовані випадки, а не універсальний вердикт

Від цих двох письмових визнань Лаванья формулює, у розділі «Проблема розумного невірства» (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), наступне припущення: перед збіжністю раціональних аргументів на користь теїзму і масою задокументованих чудес (Лурд, Фатіма, Каланда, П'єр де Руддер, Франсіс Паскаль, Брюс Ван Натта, євхаристійні чудеса), наполегливість в атеїзмі пояснювалася б, за його словами, або недостатнім розглядом аргументів, або незнанням досьє, або добровільним опором волі, причому випадки Нагеля і Волда ілюструють цей третій випадок^[106].

Це припущення ніколи не замінює розгляд аргументів: воно нічого не доводить про існування Бога і законно описує лише випадки, задокументовані письмовим визнанням, Нагель і Волд. Поширювати його, без такого явного визнання, на будь-якого наполегливого атеїстичного співрозмовника означало б психоаналізувати його переконаність точно так, як Дюран психоаналізує віру віруючого, той самий прийом, який ця стаття щойно назвала генетичним софізмом. Воно, отже, залишається законним як опис задокументованих випадків, ніколи як універсальний вердикт, спроєктований на співрозмовника, який не виявив жодного такого опору.

Паскаль, двома століттями раніше, формулював точно ту саму інтуїцію:

«Достатньо світла для тих, хто бажає лише бачити, і достатньо темряви для тих, хто має протилежну схильність».

• Блез Паскаль, Pensées, фрагмент 430 Браншвік^[107]

Чудо сонця у Фатімі (13 жовтня 1917) становить шкільний випадок для мілітантної зететики: якщо чесний метод неспроможний розглянути його без упередження, він виявляє свої межі. Лаванья присвячує йому цілий додаток (с. 186-202).

Засвідчені історичні факти

Троє неписьменних малих пастухів, Лусія душ Сантуш (10 років), Франциск Марто (9 років) і Жасинта Марто (7 років), оголошують за три місяці наперед про видовищний знак, який відбудеться 13 жовтня 1917 року в Кова-да-Ірія, біля села Фатіма в Португалії. Це попереднє до 13 жовтня оголошення задокументоване допитами дітей, збереженими і опублікованими в Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), зокрема тими, які провів д-р Мануел Нунеш Формігао ще 27 вересня 1917 року^[108].

13 жовтня кілька десятків тисяч людей перебувають на місці, оцінки розходяться, найчастіше від 30 000 до 70 000, серед них журналісти й ворожі католицизму цікаві. Серед них Авеліну де Алмейда, головний редактор великої ліберальної газети O Século, який був іронічним щодо об'явлень і прийшов «підірвати Фатіму». У призначений момент сонце здається «танцювати», змінює барви, здається падати на натовп. Одяг і земля, промоклі від ранкового дощу, висихають, за словами свідків, за кілька хвилин. Явище повідомляється також у кількох кілометрах навколо, зокрема в Албурітелі. O Século публікує розповідь про подію 15 жовтня під пером того самого Алмейди, який передає те, що, як він стверджує, бачив^[109].

Сім розглянутих припущень

Дюран, відповідно до свого методу, відмовляється серйозно розглядати досьє. Він коливається між колективною галюцинацією, сітківковим післясвіченням і навіть припущенням про позаземних істот^[110]. Лаванья тверезо перелічує сім можливих припущень і показує, що всі натуралістичні припущення зазнають невдачі одночасно^[111]:

Особливо показовий випадок: Дюран віддає перевагу припущенню про позаземних істот, а не марійному чуду. Він цитує тезу контр-адмірала Пінона, згідно з якою «дівочий вигляд явища був би навмисним камуфляжем з їхнього боку [позаземних]», і прямо висновує:

«Якщо довелося б робити ставку на ці дві можливості, виключаючи будь-яку іншу, або Діва, або позаземні, зететики, скептики і більшість раціоналістів обрали б позаземну опцію».

• Тома Дюран, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, с. 205^[112]

Віддавати перевагу позаземним, переодягненим у Діву, перед неписьменними пастухами, перед простою марійною гіпотезою, більше не є раціоналізмом: це визнання матеріалістичного передумову, який робить будь-який надприродний висновок неможливим апріорі.

Епістемічна ціна відмови

Відмовлятися від чуда Фатіми, отже, зобов'язує накопичувати ad hoc припущення, кожне з яких є менш ймовірним за марійне припущення. Це точно протилежність методу бритви Оккама, який зететика, однак, претендує практикувати.

«Усі альтернативні пояснення, які він пропонує, є ad hoc і малоправдоподібними. Його сцієнтизм і матеріалізм заважають йому хоча б на секунду розглянути, що може існувати уніфікуюче припущення, яке просто змогло б охопити всі факти: чудо, здійснене Марією, з метою навернення сердець».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 202^[113]

Метод розслідування: три розрізнення, які зететика плутає

Три правила розслідування, виведені з розгляду того самого досьє Боллоре і Боннассі, варто викласти окремо, бо вони дисциплінують як скептичне надмірство, так і апологетичне надмірство.

Оголошення, зафіксоване до події, важить більше, ніж відповідність, встановлена постфактум. Троє пастухів оголошують про диво за три місяці наперед, і це оголошення записують треті особи до 13 жовтня^[114]. Боллоре та Боннассі підсумовують критерій одним реченням: «Його було оголошено задовго наперед»^[115]. Цей критерій має вартість лише тоді, коли оголошений текст є достатньо точним і його передність автентифікована, що є в цьому випадку, але що завжди треба перевіряти досьє за досьє, а не передбачати.

Треба розрізняти фактичне ядро і його причинне пояснення. Газети, ворожі католицизму, присутні у Фатімі саме щоб підірвати явище, теж повідомляють, що «справді відбулася важлива подія, яку всі бачили, хоча ще належить з'ясувати яку саме і визначити її причину»^[116]. Це найміцніше розрізнення всього досьє: ідеологічно протилежні джерела можуть збігатися в тому, що було спостережено, розходячись у її причині. Розслідування мусить встановити окремо те й інше, а накопичення газетних статей, що передруковують ту саму телеграмну агенцію, не варте стільки, скільки кілька справді незалежних свідчень.

Конкурентні припущення не додаються так, ніби вони становлять один доказ. Накопичувати шахрайство, сітківкове післясвічення, галюцинацію і невідоме метеорологічне явище, чотири пояснення, до того ж широко несумісні між собою, не підвищує їхньої кумулятивної ймовірності^[117]. Справжня «колективна галюцинація» в строгому психіатричному сенсі, однаковий і одночасний розлад у десятків тисяч різних мозків, без об'єктивного зовнішнього подразника, є, фактично, майже неможливим для захисту^[118]. Але цього недостатньо, щоб одним рухом усунути сприйняттєву ілюзію, засновану на спільному подразнику, увагову заразу чи збіжну меморіальну реконструкцію: це різні припущення, які стаття мусить називати окремо, а не групувати під однією розмитою міткою «галюцинація».

Повне досьє: див. Божа Мати Фатімська, об'явлення 1917 року і Розрізнення надприродних явищ.

Католицька енциклопедія, яка викриває софізми мілітантної зететики, не може дозволити собі терпіти ті самі софізми у своїх власних союзників. А Dieu, la science, les preuves, праця, дорогоцінна масою даних і цитат, які вона збирає, сама вчиняє, неодноразово, точно ті помилки, які вона закидає супротивнику. Вказати на них тут не послаблює теїстичного досьє: це його зміцнює, розрізняючи те, що походить від суворого розгляду, і те, що належить до риторики.

Симетрична хибна дилема

Зететик, який зводить усе до «природне пояснення чи довірливість», чинить хибну дилему. Але апологет, який зводить дивовижну унікальність до «випадок чи об'явлення», чинить ту саму помилку, в зворотному напрямку:

«Однак між двома можливими поясненнями не існує багато місця: тим, що бачить у цьому плід самого випадку, і тим, що визнає в цьому божественне об'явлення».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 328^[119]

Між чистим випадком і прямим об'явленням існує, однак, цілий простір проміжних припущень, культурна еволюція, запозичення, ретроспективний відбір яскравих фактів, комбінація природних причин і звичайного провидіння, які треба розглянути, перш ніж їх відкидати, а не оминати двогілковою дилемою. Правило є симетричним: ані зететик, ані апологет не мають права зводити простір пояснень до двох клітинок, щоб силувати висновок, який їм подобається.

Риторичні ймовірності: п'ять питань, перш ніж піддатися цифрі

Стверджувати, що ланцюг фактів розташований «поза всіма розумно уявлюваними ймовірностями»^[120] є частою риторичною процедурою з обох боків дискусії, у зететика, який оголошує диво статистично неможливим, ніколи нічого не обчислюючи, так само як в апологета, засліпленого разючим збігом. Щоб неймовірність стала аргументом, треба уточнити п'ять умов:

Без цих уточнень почуття подиву маскується під обчислення. Ця вимога не розчиняє аргумент космологічного тонкого налаштування, правильно формалізованого самими космологами, див. Космологічне тонке налаштування, але вона забороняє наслідувати його форму, не маючи його суворості.

Вороже свідчення має вартість, але не «обов'язково» більшу за інші

«Ця теза є незахисною, бо історична реальність Ісуса дуже добре встановлена, хоча б згадками про нього з боку численних його критиків. А ворожі свідчення мають обов'язково більшу доказову силу, ніж свідчення його вірних».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 363^[121]

Вороже свідчення є дорогоцінним тоді, коли його автор поступається фактом, протилежним його власним інтересам чи власній програмі: це зменшує припущення про змову чи узгоджену пропаганду. Але ворожість сама собою не гарантує ані компетентності, ані прямого доступу до фактів, ані незалежності джерела щодо власних чуток. Її доказова сила залежить від близькості свідка, ланцюга передачі, точності розповіді та її підтвердження іншими джерелами, а не лише від задекларованої ворожості її автора.

Мучеництво, щирість, компетентність, істина: три поняття, які не треба плутати

«Я вірю свідкам, яким перерізують горло».

• Блез Паскаль, Pensées, пучок про чудеса (формулювання, перейняте Боллоре і Боннассі, с. 392; нумерація фрагментів різниться за виданнями, Браншвік, Лафума, Сельє, тому тут жодний номер не подається)^[122]

Приймати смерть заради свідчення сильно встановлює щирість свідка, особливо якщо він перебував у становищі знати, що сам вигадав розповідь. Це не встановлює, саме собою, його кометентності (чи правильно він сприйняв і передав факти?), ані повної істини його інтерпретації. Формула запам'ятовується в три кроки: мучеництво засвідчує щирість; близькість засвідчує компетентність; підтвердження засвідчує істину факту. Плутати всі три перетворює реальну ознаку на доказ, який сам собою її не витримує.

Мораль і еволюція: генеалогія не є вердиктом

Біолог Майкл Руз пропонує суто еволюційне пояснення нашого морального чуття:

«Моральність, або точніше наша переконаність у моральності, не є нічим іншим, як адаптацією, встановленою для здійснення наших репродуктивних цілей».

• Майкл Руз, цитований М.-І. Боллоре та О. Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 473^[123]

«Або точніше» є показовим: природний відбір може пропонувати генеалогію нашої моральної переконаності, не демонструючи, що об'єкт цієї переконаності є ілюзорним, це точно помилка генетичного софізму, вже зустрінутого у Дюрана, застосованого цього разу до моралі, а не до віри. Але апологет чинить зворотний софізм, подаючи питання як закриту дилему:

«Тут існують лише дві можливості: або ви вірите, що існують абсолютні добро і зло, і тоді ви змушені вірити в Бога, або ви відмовляєтесь у Нього вірити, і мусите, за послідовністю, прийняти свій дарвінівський матеріалізм і все, що з цим іде».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 474^[124]

Теїзм пропонує міцну онтологічну основу моральної об'єктивності, див. Відповідь на зло і страждання, але існування нетеїстичних моральних реалізмів, навіть крихких, мусить бути подано чесно, перш ніж їх критикувати, а не відкинуто двогілковою дилемою, поданою як вичерпна.

Вирішальне розрізнення, часто нехтуване мілітантною зететикою, відокремлює дві тези, які треба добре розрізняти:

Натуралістичний метод є законним в лабораторії: біолог не вдається до Бога, щоб пояснити хімічну реакцію. Але натуралістичний метод не доводить метафізичного натуралізму^[125]. Плутати обидва — центральна помилка зететичного сцієнтизму. Безсумнівний успіх натуралістичного методу в обмеженій галузі (повторювані, вимірювані явища у фізичному світі) не дає жодного виправдання претендувати, що нічого не існує поза цією галуззю.

Це точно так, як фізик, який сказав би: «Мій детектор ловить лише електромагнітні хвилі. Отже, існують лише електромагнітні хвилі». Аргумент є очевидно абсурдним. Метод визначає те, що він може виявити; він не вичерпує того, що існує.

Як пише філософ Алвін Плантінга у Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), «справжній конфлікт відбувається не між наукою і релігією, а між наукою і метафізичним натуралізмом»^[126]. Наука справді передбачає надійність людського розуму, надійність, яку метафізичний натуралізм, парадоксально, не може гарантувати, оскільки він робить наші пізнавальні здібності залежними від сліпого еволюційного процесу, метою якого не є істина, а виживання.

Великий Вибух годує космологічний аргумент, він не вимірює творіння

Найчастіша симетрична помилка апологетів Великого Вибуху полягає в тому, щоб плутати дуже міцно підтверджений космологічний модель із прямим спостереженням творчого акту. Стандартна модель описує надзвичайно гарячий і щільний первісний стан, що розширюється вже близько 13,8 мільярда років^[127]; це результат фізики, а не вимірювання небуття. Священик-фізик Жорж Леметр, який ще 1931 року запропонував гіпотезу «первісного атома», сам подбав відокремити космологічне обчислення від будь-якого процесу богословського наміру:

«Ми можемо уявити, що простір почався з первісного атома і що початок простору ознаменував початок часу».

• Жорж Леметр, цитований М.-І. Боллоре та О. Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 88^[128]

Великий Вибух робить серйозним і нагальним філософське питання про початок всесвіту, це реальний внесок у космологічний аргумент Каламу. Але він не доводить, сам собою, творіння ex nihilo в богословському сенсі: початкова сингулярність позначає передусім межу застосування рівнянь загальної теорії відносності, а не спостереження абсолютної нікчемності. Деякі фізики, до речі, прямо визнали, що їхній опір моделі тримався на прийнятому філософському незручності, а не на емпіричній незгоді:

«Філософськи я вважаю відразливим поняття початку в нинішньому порядку природи».

• Артур Еддінґтон, цитований М.-І. Боллоре та О. Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 88^[129]

Визнання Еддінґтона діє в обидва боки: воно показує, що науковець може сам розрізняти своє філософське заперечення і емпіричне спростування, що мало б спонукати до тієї самої обережності апологета, поспішного перетворити космологічну модель на демонстрацію Буття.

Той самий принцип обережності застосовується до старішого аргументу, виведеного з нез'ясованої ефективності математики в описі фізичного світу, від Вігнера до Пола Девіса. Боллоре та Боннассі підсумовують міркування одним прямим висновком:

«Якщо світ не був задуманий розумом, застосовність математики є збігом. […] Однак, дуже неймовірно, щоб застосовність математики була збігом».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 487^[130]

Факт, який треба пояснити, є реальним і філософсько серйозним; але висновок перескакує крок, подаючи збіг і творчий розум як дві єдині опції, не згадуючи конкурентні позиції (номологічна необхідність, нетеїстичний математичний реалізм, антропний відбір), які треба було б спершу відкинути. Факт, який треба пояснити, залишається фактом, який треба пояснити, ще не демонстрацією. Та сама надмірна впевненість чатує на аргумент контингентності, коли він ковзає надто швидко від попереднього фізичного стану до існування цілісності:

«Таким чином посилаючись від причини до причини до нескінченності, ми не пояснюємо існування Всесвіту; ми пояснюємо лише його перетворення».

• Мішель-Ів Боллоре та Олів'є Боннассі, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, с. 489^[131]

Розрізнення є вирішальним і мусить структурувати будь-яке серйозне використання аргументу контингентності: пояснити стан всесвіту попереднім станом, наскільки далеко не простежують ланцюг, ніколи не відповідає на питання, чому існує цілісність, а не нічого. Це ще не встановлює, що це питання має причинну особисту відповідь; це лише забороняє претендувати, що регрес фізичних станів його вже вирішив, в один бік чи в інший.

Ми повертаємось тут до серця досьє. Якщо атеїзм є твердженням, що Бога не існує, то це переконаність, позитивна теза про реальність, яку треба захищати аргументами. Які аргументи мілітантних атеїстів?

Логічна проблема зла: знешкоджена Плантінгою

Найвідоміший атеїстичний аргумент — це логічний аргумент зла: якщо Бог є всемогутнім, всезнущим і добрим, у світі не було б зла. Але зло є. Отже, Бога не існує.

Цей аргумент був остаточно спростований філософом Алвіном Плантінгою (Університет Нотр-Дам) у God, Freedom, and Evil (1974), через захист свободи волі: Бог може мати морально достатні причини дозволяти зло, наприклад, щоб зберегти людську свободу, умову справжньої любові^[132]. Навіть провідні атеїсти це визнають тепер. Дж. Л. Маккі, який захищав логічну версію проблеми, наприкінці поступається:

«Ми можемо визнати, що проблема зла не доводить, зрештою, що центральні науки теїзму є логічно несумісними між собою».

• Дж. Л. Маккі (атеїстичний філософ), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, с. 154^[133]

Вільям Роу, інший референтний атеїст, пише в тому самому дусі:

«Деякі філосохи стверджували, що існування зла є логічно несумісним з існуванням теїстичного Бога. Ніхто, я гадаю, не спромігся встановити настільки екстравагантне твердження».

• Вільям Роу (атеїстичний філософ), цитований у Лаваньї, с. 62^[134]

Вільям П. Алстон робить висновок: «Тепер майже одностайно визнається, що логічна проблема зла спростована».^[135] Версія доказова (яка ставить серйозні питання) залишається, але вона є сумісною з існуванням Бога: див. Відповідь на зло і страждання і Любов, свобода, зло і пекло.

Мовчання Бога (аргумент hiddenness)

Джон Л. Шелленберг пропонує аргумент «hiddenness»: якщо Бог існував і любив нас, Він об'явив би Себе ясно всім, і не було б щирих невіруючих. Але щирі невіруючі є. Отже, Бога не існує^[136]. І тут знову аргумент широко відповідається католицькою теологією: Бог об'являється, оскільки людина робить себе доступною, і береже свободу віри (пор. Ватикан I); Божа «схованка» є сама по собі ефектом Божої делікатності щодо нашої свободи.

Лаванья відповідає точно, вказуючи логічну ваду аргументу: потрібна була б «раціональна людина, добре обізнана і доброї волі, яку не було б приведено до віри в Бога протягом усього її життя»^[137], тоді як передумова стає емпірично важкою для утримання, щойно визнано розбещення волі та афективний опір перед Богом, пролитий Нагелем і Волдом.

Інші атеїстичні аргументи є слабкими чи недієвими

Решта атеїстичного досьє зводиться часто до:

• заперечень проти біблійної моделі творіння (які передбачають фундаменталістське прочитання, якого класичний католицизм не захищає, див. Адам і Єва, історичність);
• моральних заперечень (які передбачають об'єктивний моральний стандарт… який не тримається в строгому матеріалізмі, пор. дилема Евтіфрона, повернена проти себе самої);
• соціологічних заперечень (які є генетичними софізмами);
• фрейдистських психологічних заперечень (вже знешкоджених вище).

Щойно ці заперечення знешкоджені, позитивний атеїзм більше не має жодного вирішального аргументу. Він стає простою інтелектуальною уподобанням. Саме це повертає його до рангу переконаності, в сильному сенсі слова.

Остаточна дилема мілітантного атеїста

«Не можна говорити речі на кшталт „атеїзм є істинним“ чи „атеїзм є хибним“, бо відсутність переконаності не відображає жодного пропозиційного вмісту щодо реальності, а лише простий психологічний стан, у якому перебуває особа».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 50^[138]

Якщо атеїст хоче підтримувати, що його позиція є істинною (а не суб'єктивним психічним станом), він мусить прийняти, що вона є переконаністю і вимагає, отже, заснування. Саме цього мілітантні зететики відмовляються. Вони хочуть одночасно:

• подавати свою позицію як єдину раціональну (отже, як істину);
• не мусити її виправдовувати (подаючи її як просту відсутність переконаності).

Це інтелектуально незахисно. Рано чи пізно мілітантний атеїзм мусить вибрати: або він приймає себе як позитивне твердження і приймає тягар доведення; або він обвалюється в простий епістемічний агностицизм.

Католицька Церква підходила до цих питань неодноразово протягом останніх століть, з разючою послідовністю.

Ватикан I (1870): Бога можна пізнати природним розумом

Собор Ватикан I урочисто стверджує можливість пізнати Бога світлом розуму, до будь-якого дару віри:

«Свята Церква, наша мати, тримає і вчить, що Бог, засада і кінець усього, може бути з певністю пізнаний природним світлом людського розуму зі створених речей».

• Перший Ватиканський Собор, Dei Filius, розд. 2, De Revelatione, 24 квітня 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Це твердження є догматичним. Воно означає, що раціональність віри не є католицькою думкою, а істиною віри: людський розум здатний, теоретично, дійти до Бога без зовнішнього втручання. Це не поступка раціоналізму; це захист розуму проти фідеїзму.

Пій XII (1950): Humani Generis

Папа Пій XII підтверджує це вчення в енцикліці Humani Generis (12 серпня 1950):

«Більше того, людський розум може іноді зазнавати труднощів у формулюванні простого певного судження „правдоподібності“ щодо католицької віри, хоча Бог приготував велику кількість яскравих зовнішніх знаків, які дають нам змогу довести, з певністю, божественне походження християнської релігії лише природними світлами нашого розуму».

• Папа Пій XII, Humani Generis, 12 серпня 1950, § 2 (офіційний текст vatican.va, перевірений за документом)^[140]

Вчення є кришталево ясним: не лише розум може пізнати існування Бога, але він може також визнати правдоподібність християнського об'явлення через раціональний розгляд знаків (чудеса, пророцтва, свідчення, святість, історична плідність).

Іван Павло II (1998): Fides et Ratio

Енцикліка Fides et Ratio (14 вересня 1998) є, ймовірно, найважливішим магістеріальним текстом XX століття з цього питання. Святий Іван Павло II захищає в ній законність природного розуму проти фідеїзмів, законність віри проти сцієнтизму і вузького раціоналізму, та їхню взаємодоповнюваність: віра збагачує розум, а розум очищує віру. Початок став знаменитим:

«Віра і розум — це наче два крила, які дозволяють людському духові піднятися до споглядання істини».

• Святий Іван Павло II, Fides et Ratio, incipit, 14 вересня 1998^[141]

І папа критикує саме розум, зведений до досвідного даного, уривок, який міг би бути написаний для сьогоднішньої французької мілітантної зететики:

«Ця філософська концепція відмовляється визнавати дійсними форми пізнання, відмінні від тих, що є власними позитивним наукам, відсилаючи до галузі чистої уяви релігійне і богословське пізнання, так само як етичне і естетичне знання. […] На жаль, мусимо констатувати, що сцієнтизм вважає ірраціональним чи уявним те, що стосується питання про сенс життя».

• Святий Іван Павло II, Fides et Ratio, § 88, 14 вересня 1998 (офіційний текст vatican.va, перевірений за документом)^[142]

Ця критика не спрямована проти науки, яка є законною і дорогоцінною, а проти філософського претензію сцієнтизму зайняти весь простір знання.

Катехизм Католицької Церкви: §§ 156-159

Катехизм синтезує традиційне вчення про гармонію між вірою і розумом:

«Хоча віра стоїть над розумом, між ними ніколи не може бути справжнього непорозуміння. Оскільки той самий Бог, що об'являє таємниці і передає віру, спричинив у людському розумі світло розуму, Бог не міг би заперечити Себе, ані істина суперечити коли-небудь істині».

• Катехизм Католицької Церкви, § 159 (цитує Ватикан I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

Магістеріальний висновок є чітким: не існує, не може існувати, і ніколи не існуватиме справжнього конфлікту між істинною наукою і справжньою католицькою вірою. Усі видимі конфлікти походять або від поганого розуміння науки (католики, які виводять із Біблії наукові тези, яких вона не підтримує), або від поганого розуміння віри (атеїсти, які карикатурять те, чого Церква справді вчить).

Зететика-метод не лише сумісна з католицизмом: вона є його об'єктивною союзницею, коли бореться з шарлатанами, суєвір'ями, псевдонауками. Зететика-метафізика, натомість, не є науковим підходом: це особлива філософія (сцієнтизм + метафізичний натуралізм + новий атеїзм), яку треба захищати раціонально як таку і яка не може ховатися за владою науки.

Що запам'ятати з усього цього?

Мілітантний атеїзм, коли він є послідовним із самим собою, є позитивним твердженням про реальне, Бога не існує, яке несе той самий тягар доведення, що й будь-яка філософська теза. Стверджувати «Бога не існує» так само зобов'язує, як стверджувати «Бог існує». Жодна з двох тез не є нейтральною за замовчуванням опцією. Єдина нейтральна позиція — це чесний епістемічний агностицизм, який каже «я не знаю, розгляньмо аргументи».

Справжній католик, своєю чергою, не відмовляється від методичного сумніву, він його приймає. Він перевіряє свої джерела, розглядає заперечення, приймає істинну науку, відкидає суєвір'я. Але він, натомість, відмовляється від догматичного сумніву: поганого скептицизму, який забороняє наперед будь-який висновок, що вийшов би за матеріалістичні рамки.

«Реальність не є бінарною. Навіть якби не існувало жодного абсолютного і остаточного доказу існування Бога, наявність пучка збіжних і незалежних доказів вистачила б, щоб змусити розумну людину визнати, що теїзм є набагато ймовірнішим за атеїзм».

• Матьє Лаванья, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, с. 46^[144]

Святий Петро, у своєму першому посланні, дає апологетичну програму на всі часи:

«Будьте завжди готові дати відповідь кожному, хто вимагає від вас рахунку про надію вашу, але з лагідністю і благоговінням».

• Святий Петро, 1-ше послання, 3, 15-16^[145]

Католицька віра вимагає причин, вона їх подає. Вона ніколи не зводиться до стрибка в порожнечу; вона є знанням, вищим за природний досвід, але яке йому не суперечить. Це точно протилежність наївної довірливості. Християнство не просить читача вірити без причин: воно просить його розглянути причини, серйозно, без упередження, і вільно відповісти на поклик Бога, що об'являється.

Святий Августин формулює настрій серця, якого саме аргументування не може виробити, але без якого воно залишається недієвим:

«Ти нас створив для себе, Господи, і неспокійне наше серце, аж поки не спочине в Тобі».

• Святий Августин, Сповідь, книга I, розд. 1^[146]

• Докази існування Бога, синтез
• Аргумент контингентності, Лейбніц і причинна причина
• Космологічне тонке налаштування
• Космологічний аргумент Каламу
• Відповідь на зло і страждання
• Любов, свобода, зло і пекло
• Розрізнення надприродних явищ
• Чуда Лурда
• Божа Мати Фатімська, об'явлення 1917 року
• Чи довели дослідження неефективність молитви?
• Ісус з Назарета, історичність
• Адам і Єва, історичність

Основні джерела

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Париж, грудень 2023, 254 с.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Париж, 2022, 360 с.
• Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Париж, 2021, 576 с., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Concile Vatican I, Dei Filius: Догматична конституція про католицьку віру, 24 квітня 1870.
• Pape Pie XII, енцикліка Humani Generis, 12 серпня 1950.
• Saint Jean-Paul II, енцикліка Fides et Ratio, 14 вересня 1998.
• Катехизм Католицької Церкви, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ q. 2; IIᵃ-IIᵃᵉ q. 2; Summa contra Gentiles, книга I.
• Saint Augustin, Confessions, книга I; De Civitate Dei, книга XI; Contra Academicos.
• Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, розд. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensées, фрагменти 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2-ге вид., Oxford UP, 2004; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (фр. пер. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (пер. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973); «Science as Falsification» (1953), у Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.