Аргумент від контингентності — це філософський доказ існування Бога, який виходить зі, здавалося б, банального факту: світ містить реальності, які існують, але могли б і не існувати. Дерево, зоря, планета, людина, фізичний закон, історична подія: усі ці істоти є контингентними. Жодна з них не несе в собі остаточної підстави свого існування.
Питання, яке ставить цей аргумент, отже, не зводиться лише до «що запустило всесвіт?». Це радикальніше питання: чому існує контингентне буття, а не ніщо? Навіть якби всесвіт існував завжди, навіть якби нескінченний ряд фізичних причин тягнувся безмежно назад, усе одно треба було б пояснити, чому цей ряд існує, чому він саме такий, а не інший, і чому він не спирається на ніщо.
Аргумент належить до великої традиції християнського природного богослов'я. Сформульований святим Томою Аквінським як третій шлях у Сумі теології, переформульований Ґоттфрідом Вільгельмом Лейбніцем на основі принципу достатньої підстави, підхоплений сьогодні Александером Пруссом, Едвардом Фезером, Джошуа Расмуссеном чи Фредеріком Ґійо, він веде, суто раціональним шляхом, до твердження про необхідну істоту, актуальну основу всього, що існує. Перший Ватиканський собор визначив у 1870 році раціональну пізнаваність Бога (Dei Filius, розд. 2, DS 3004); аргумент від контингентності є одним зі шляхів, які це визначення уможливлює. Другий Ватиканський собор підхопив його (Dei Verbum § 6, де цитується формула Першого Ватиканського собору), а Катехизм прямо називає контингентність світу серед шляхів, якими, виходячи з творіння, «можна пізнати Бога як початок і мету всесвіту», — тих «збіжних і переконливих аргументів», які дають змогу «досягти справжньої впевненості» (ККЦ 31-32).[1]
Що означає «контингентний»?
Істота є контингентною, якщо вона існує, але могла б і не існувати. Немає жодної суперечності в тому, щоб уявити світ, у якому певна людина ніколи не народилася, у якому певної гори не існує, у якому певна галактика не сформувалася, у якому фізичні сталі мають інші значення, або навіть у якому нашого матеріального всесвіту взагалі не існує.[2]
І навпаки, необхідна істота — це істота, яка не може не існувати. Її неіснування було б неможливим не через зовнішній примус, а тому, що вона несе в собі підставу свого буття. Логічні істини дають обмежену аналогію: 2 + 2 = 4 не потребує часової причини, щоб стати істинним; його протилежне неможливе. Але аргумент від контингентності доходить висновку не про просту абстрактну істину: він доходить висновку про конкретну необхідну істоту, здатну обґрунтувати існування конкретних реальностей.
Це розрізнення допомагає уникнути частого непорозуміння. Аргумент не каже: «усе має причину, отже, Бог має причину». Він каже: усе контингентне вимагає пояснення поза самим собою. Бог, якщо Він існує як необхідна істота, отже, не належить до класу контингентних істот, які треба пояснювати чимось іншим.
| Термін | Точне значення | Приклад |
|---|---|---|
| Неможливе | Те, що не може існувати, бо є суперечливим | Квадратне коло |
| Контингентне | Те, що існує, але могло б і не існувати | Зоря, атом, людина |
| Необхідне | Те, що не може не існувати | Істота, чия сутність передбачає існування |
| Абстрактне | Те, що не діє причиново | Число, судження |
| Конкретне | Те, що може здійснювати або зазнавати причиновості | Дух, субстанція, особа |
Розрізнення, успадковане від Аристотеля, Авіценни та Маймоніда
Задовго до латинської схоластики розрізнення між можливим і необхідним уже структурувало грецьку, арабську та юдейську метафізику. Аристотель у Метафізиці (книги V і IX) розрізняє dunamis (потенція, можливість) і energeia (акт): істота в потенції може бути або не бути; чистий акт не може не бути.[3] Перський філософ Авіценна (Ібн Сіна, 980-1037) уточнює це розрізнення у Kitab al-Shifa, протиставляючи wajib al-wujud (істоту, необхідну через саму себе) і mumkin al-wujud (можливу істоту): кожна істота, яка не є необхідною через саму себе, вимагає зовнішньої причини, яка дає їй існування.[4]
Мойсей Маймонід (1138-1204) у Путівнику розгублених підхоплює це розрізнення на службі юдейського богослов'я та передає його християнській схоластиці.[5] Тома Аквінський, який поіменно обговорює позицію Авіценни щодо розрізнення сутності та існування (De ente et essentia, розд. 4), інтегрує цю спадщину у свій третій шлях. Розрізнення контингентне / необхідне, отже, не є вигадкою ad hoc католицьких апологетів: це підсумок метафізичної рефлексії, спільної для трьох великих монотеїстичних традицій Середземноморського басейну.
Розрізнення, підтверджене сучасною модальною логікою
Модальна логіка, формалізована у XX столітті Солом Кріпке, дала змогу уточнити технічне значення слів контингентний і необхідний на основі поняття можливого світу. Судження є необхідно істинним, якщо воно істинне в усіх можливих світах; воно контингентне, якщо істинне в деяких можливих світах і хибне в інших.[6] Тоді аргумент від контингентності можна переформулювати з новою строгістю: якщо Бог існує, Він існує в усіх можливих світах; якщо всесвіт існує, він існує лише в деяких можливих світах. Модальна логіка, отже, не послабила класичний аргумент; навпаки, вона посилила його поняттєву точність.
Третій шлях святого Томи Аквінського
У Сумі теології святий Тома подає п'ять шляхів для доведення існування Бога. Третій — це саме шлях, виведений із можливого і необхідного. Тома спостерігає в природі істот, які народжуються і зникають; отже, вони можуть бути і можуть не бути. Якби всі вони були такими, треба було б допустити, що в певний момент нічого не було б. Але якби нічого не існувало, ніщо не могло б почати існувати, бо ніщо не виникає з нічого.[7]
Точний текст третього шляху
Центральний уривок Томи заслуговує на те, щоб його процитувати в його середньовічній строгості:
«Третій шлях виводиться з можливого і необхідного. Ми знаходимо в речах істот, які можуть бути і не бути, оскільки деякі народжуються і зникають, а отже можуть бути і не бути. Але неможливо, щоб усі істоти були такими: бо те, що може не бути, у певний момент не існує. Якби, отже, всі істоти могли не бути, у певний момент у реальності нічого не було б. Але якби так було, навіть тепер нічого не було б: бо те, чого немає, починає бути лише через щось, що є. Якби, отже, нічого не було, було б неможливо, щоб щось почало бути, і так тепер нічого не було б, а це очевидно хибно.» — Святий Тома Аквінський, Сума теології, Iª pars, q. 2, a. 3[8]
Логіка доведення
Висновок Томи тверезий: має існувати принаймні одна необхідна істота. Далі Тома уточнює, що необхідні істоти можуть отримувати свою необхідність від іншого; але неможливо підійматися до нескінченності в ряді отриманих необхідностей. Треба, отже, покласти необхідну істоту через саму себе, яка не отримує своєї необхідності, а повідомляє її.
Структуру аргументу можна підсумувати в п'яти кроках: (1) існують можливі істоти, тобто такі, що можуть бути або не бути; (2) те, що може не бути, у певний момент не існує; (3) якби всі істоти були можливими, був би момент, коли нічого не існувало; (4) але тоді нічого не існувало б і тепер, а це очевидно хибно; (5) отже, має існувати необхідна істота, необхідна через інше або необхідна через саму себе, і, підіймаючись рядом отриманих необхідностей, ми доходимо до необхідної істоти через саму себе, «яку всі називають Богом».
Актуальна залежність, а не лише часова
Сила третього шляху не залежить від наївного образу всесвіту як часового ланцюга, де Бог був би просто першою хронологічною ланкою. У Томи питання радикальніше: що зараз підтримує існування того, що не має в собі того, чим існувати?
Класична аналогія томізму розрізняє причини в акцидентальному ряді — дід породжує батька, який породжує сина, і дідові не треба продовжувати існувати, щоб син існував, — і причини в есенційному ряді: підвішена люстра актуально залежить від стелі; мелодія актуально залежить від музиканта, який її грає; поїзд із вагонів актуально залежить від локомотива, який їх тягне. Саме в цьому другому ряді, а не в першому, аргумент вимагає першого непричиненого: не в хронології, а в метафізичному порядку актуальної залежності.[9]
Лейбніц і фундаментальне питання
Через чотири століття після Томи Лейбніц переформульовує аргумент у систематичніших термінах за допомогою принципу достатньої підстави. Саме він ставить у Принципах природи і благодаті (1714) засадниче питання всієї метафізики: «чому існує радше щось, ніж ніщо?»[10]
Принцип достатньої підстави
У Монадології (1714) Лейбніц кладе два принципи в основу всякого пізнання: принцип суперечності та принцип достатньої підстави.
«І принцип достатньої підстави, в силу якого ми вважаємо, що жоден факт не може виявитися істинним чи існуючим, жодне висловлювання істинним, без того, щоб була достатня підстава, чому це так, а не інакше, хоча ці підстави найчастіше не можуть бути нам відомі.» — Ґ. В. Лейбніц, Монадологія, § 32 (1714)[11]
Ця формула не означає, що ми завжди знаємо підставу кожної речі; вона означає, що реальність не є грубим хаосом, де події виникають без зрозумілості. Сама наука мовчки передбачає цей принцип: дослідник, який сказав би «результат цього досліду є таким, як є, без жодної підстави», відмовився б від усякого можливого дослідження. Принцип достатньої підстави, отже, як підкреслює Лейбніц, є передумовою всякої раціональності.
Аргумент нескінченного ряду
Лейбніц розрізняє необхідні істини, протилежне яких неможливе, як математичні істини, і істини факту, які є контингентними.[12] Істини факту можна аналізувати через окремі підстави, але цей аналіз може тривати безмежно через ряд природних причин. Це ще не дає остаточної підстави самого ряду.
Його вирішальний пункт такий: навіть нескінченний ряд контингентних істот залишався б контингентним. Пояснити кожен член попереднім недостатньо, щоб пояснити, чому існує весь ряд. Лейбніц ілюстрував цей пункт образом, який став знаменитим: нескінченна низка книжок, скопійованих одна з одної, пояснювала б, чому кожен примірник відтворює попередній; вона ніколи не пояснила б, чому існує ця колекція книжок, із цим змістом, а не ніщо.[13]
Від ряду до необхідної субстанції
Лейбніц робить висновок, що достатня підстава контингентних речей має бути поза рядом контингентних речей, у необхідній субстанції:
«Отже, остання підстава речей має бути в необхідній субстанції, в якій деталь змін була б лише емінентно, як у джерелі: і це те, що ми називаємо Богом.» — Ґ. В. Лейбніц, Монадологія, § 38 (1714)[14]
Крок вузький, але вирішальний. Питання «чому існує щось, а не ніщо?» не є простою спекулятивною цікавістю: це фундаментальне метафізичне питання, на яке лише існування необхідної істоти може дати раціональну відповідь.
Сучасне формулювання аргументу
Аналітична філософія XX і XXI століть підхопила і переформулювала аргумент Лейбніца з великою логічною строгістю. Stanford Encyclopedia of Philosophy підсумовує його загальну структуру.[15]
Логічна структура в шести кроках
Аргумент можна подати стисло:
- Існують контингентні істоти.
- Кожна контингентна істота вимагає достатнього пояснення свого існування.
- Сукупність контингентних істот сама є контингентною.
- Ця сукупність не може остаточно пояснюватися іншою контингентною істотою, включеною в неї.
- Її остаточне пояснення, отже, має бути неконтингентною, тобто необхідною, істотою.
- Ця необхідна істота є тим, що філософська традиція називає Богом.
Кожен крок можна обговорювати, але сила аргументу кумулятивна: щоб відкинути його, треба або заперечити існування будь-якої контингентної реальності (що абсурдно), або призупинити принцип достатньої підстави саме в той момент, коли він стає метафізично незручним.
Прусс і Big Conjunctive Contingent Fact
Александер Р. Прусс у праці The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006) називає BCCF — Big Conjunctive Contingent Fact — кон'юнкцію всіх контингентних фактів.[16] Ця кон'юнкція не може отримати свого пояснення від члена цієї кон'юнкції, оскільки кожен член уже був би її частиною: її пояснення, отже, має походити від необхідного факту, а це передбачає існування необхідної істоти.
Прусс також показує, що аргумент можна переформулювати в модальній логіці, не вдаючись до сильної версії принципу достатньої підстави: достатньо допустити, що контингентні факти можуть мати пояснення, щоб отримати, за допомогою модальної системи S5, існування необхідної істоти.[17]
Фезер, Расмуссен, Ґійо, Лаваня
Едвард Фезер у праці Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017) присвячує цілий розділ лейбніцівському аргументу, який він захищає як найстрогішу версію космологічних доказів.[18] Джошуа Расмуссен у праці How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019) пропонує його педагогічну версію, доступну неспеціалістові, виходячи з елементарних метафізичних основ.[19]
Французькою мовою Фредерік Ґійо у праці Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013) підхоплює аргумент із солідним томістичним апаратом і присвячує йому понад сімдесят сторінок.[20] Матьє Лаваня у праці Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1-ше вид. 2022) подає його недавню франкомовну презентацію, поєднуючи томістичну і лейбніцівську версії.[21]
Чи справді всесвіт контингентний?
Найбезпосередніше заперечення полягає в тому, щоб сказати: «можливо, сам всесвіт необхідний». Але ця відповідь тримається лише тоді, коли слову всесвіт надають необхідності, якої він явно не має.
Ознаки контингентності спостережуваного всесвіту
Спостережуваний всесвіт має визначені фізичні характеристики: за стандартною космологічною моделлю (Lambda-CDM), його вік оцінюють приблизно в 13,8 мільярда років на основі інтерпретованих вимірювань (космічне мікрохвильове фонове випромінювання, закон Габбла, припущення про сталість законів), фундаментальні сталі з точними значеннями, визначені фізичні закони, перелічені елементарні частинки, особливі початкові стани, нерівномірно структурований розподіл матерії. Жодної логічної суперечності не виникає, коли ми уявляємо всесвіт з іншими сталими, іншими законами або без галактик. Те, що може бути інакшим, не є необхідним у строгому метафізичному сенсі.[22]
Аргумент космологічного тонкого налаштування підсилює цей пункт: фізичні сталі налаштовані з надзвичайною точністю, щоб уможливити існування складних структур і життя. Така тонкість налаштування є саме тим, чого очікують від контингентного продукту, визначеного вибором, а не від метафізичної необхідності.
Гіпотеза мультивсесвіту
Якщо розширити слово всесвіт до сукупності всіх можливих всесвітів у можливому мультивсесвіті, питання залишається цілим. Мультивсесвіт, якби він існував, усе одно був би сукупністю визначених, структурованих реальностей, математично регульованих мета-механізмом-генератором. Усе одно треба було б запитати, чому існує цей мультивсесвіт, а не інший, або чому не ніщо. Регресія не зникає від множення всесвітів; вона просто відсувається на один крок.
Крім того, як підкреслив фізик-філософ Бернард Карр, гіпотезі мультивсесвіту важко розв'язати проблему налаштування: вона сама передбачає метарівень законів, достатньо багатих, щоб породжувати життєздатні всесвіти, а цей метарівень, своєю чергою, вимагає пояснення.[23]
Чому додавання контингентних не достатньо
Інше заперечення полягає в тому, що сукупність контингентних могла б бути необхідною, навіть якщо кожен її член контингентний. Це аргумент цілого композиції: нібито помилково плутають властивості частин і властивості цілого.
Класична відповідь потрійна. По-перше, усі інтенсивні властивості — бути матеріальним, бути обмеженим, бути контингентним — передаються від того, що кожна частина їх має, до того, що ціле їх також має. По-друге, сума реальностей, які могли б не існувати, не стає від простого додавання реальністю, яка не може не існувати: купа мисок, навіть нескінченна, не стає тарілкою. Нарешті, кон'юнкція всіх контингентних сама є контингентним фактом: можна було б уявити іншу кон'юнкцію або жодної; отже, ця кон'юнкція сама вимагає зовнішнього пояснення.[24]
Що аргумент висновує про Бога
Аргумент від контингентності висновує насамперед не про Бога християнського Об'явлення, ані прямо про Трійцю, ані про Воплочення, ані про таїнства. Він висновує про необхідну істоту, яка вже має кілька класично божественних атрибутів.
Сім філософськи виведених атрибутів
Ця істота має бути поза сукупністю контингентних істот, отже, не включеною в матеріальний всесвіт. Вона має бути нескладеною, бо кожна складеність вимагала б підстави, яка пояснює, чому ці частини поєднані саме так. Вона має бути без довільних меж, бо кожна скінченна межа викликала б питання: чому ця межа, а не інша? Вона має бути конкретною, бо абстракція нічого не причинює: отже, вона має бути духовною або особовою, а не простим математичним законом.[25]
| Атрибут, що висновується | Чому він випливає з аргументу |
|---|---|
| Необхідність | Він пояснює контингентне, сам не будучи контингентним |
| Трансцендентність | Він не є елементом контингентної сукупності |
| Простота | Кожна внутрішня складеність вимагала б пояснення |
| Нематеріальність | Матерія визначена, обмежена і контингентна |
| Причинова сила | Він обґрунтовує конкретне існування конкретних істот |
| Свобода | Контингентний наслідок не випливає необхідно з необхідної причини |
| Єдиність | Дві різні необхідні істоти мали б відрізнятися контингентною межею |
Поза абстрактним деїзмом
Деякі філософи, зокрема Спіноза, висновував з аргументу про суто іманентного Бога, ототожненого з природою або єдиною субстанцією. Але це ототожнення наштовхується на ознаки контингентності природи: спостережувана природа саме не має в собі підстави свого буття. Аргумент, отже, веде до трансцендентного Бога, відмінного від світу, принципу його існування, а не простої сукупності світу.[26]
Цей висновок збігається з класичним католицьким ученням: розум може досягти існування Бога-Творця, початку і мети всесвіту, навіть якщо сам не може відкрити надприродних таїнств, які Бог об'являє в Ісусі Христі.[27]
Католицьке вчення: Перший Ватиканський собор і Катехизм
Аргумент від контингентності є не лише частиною католицької апологетики; він інтегрований в урочисте вчення Церкви.
Перший Ватиканський собор і конституція Dei Filius
У 1870 році Перший Ватиканський собор догматично визначив здатність людського розуму пізнавати Бога:
«Свята Церква, наша Мати, дотримується і вчить, що Бога, початок і мету всіх речей, можна з упевненістю пізнати природним світлом людського розуму з сотворених речей.» — Перший Ватиканський собор, догматична конституція Dei Filius, розд. 2, 24 квітня 1870[28]
Це не богословська думка серед інших: це догматичне вчення, супроводжуване каноном, який прямо засуджує протилежну позицію. Аргумент від контингентності не є єдиним шляхом, який розглядали Отці собору, але він належить до шляхів, які ця конституція прямо уможливлює.
Катехизм і раціональні шляхи до Бога
Катехизм Католицької Церкви (§§ 31-36) підхоплює це вчення і прямо називає контингентність серед раціональних шляхів, які ведуть до Бога:
«Світ: із руху і становлення, контингентності, порядку і краси світу можна пізнати Бога як початок і мету всесвіту.» — Катехизм Католицької Церкви, § 32[29]
Катехизм розміщує ці шляхи в кумулятивному підході: «збіжні і переконливі аргументи», які дають змогу «досягти справжньої впевненості» (§ 31). Отже, йдеться не про доведення математичного типу, а про збіжність раціональних шляхів, одним із головних серед яких є контингентність.
Святий Йоан Павло II і енцикліка Fides et Ratio
Енцикліка Fides et Ratio (1998) нагадує, що католицька віра не протиставляє розум вірі, а передбачає розум, здатний до Бога. Святий Йоан Павло II захищає в ній метафізичну здатність людського розуму проти сучасних течій, які хотіли б замкнути філософію в лінгвістичному аналізі чи трансцендентальній критиці. Аргумент від контингентності є саме одним із метафізичних підходів, які ця енцикліка прагне захистити.[30]
Великі заперечення
Аргумент від контингентності обговорюють уже понад сім століть. П'ять головних заперечень заслуговують на точну відповідь.
Заперечення 1 — Юм і критика причиновості
У Трактаті про людську природу (1739) та Дослідженні про людське розуміння (1748) Девід Юм стверджує, що поняття причини є лише психологічною звичкою: ми бачимо, що B постійно слідує за A, і помилково висновковуємо необхідний зв'язок. Якщо сама причиновість не має необхідності, аргумент від контингентності, здається, втрачає свій двигун.[31]
Відповідь. Юмова критика, сприйнята буквально, є самогубною: вона також забороняє експериментальну науку, щоденне міркування і пам'ять. Сам Юм визнає, що не може жити за власним скептицизмом. А головне, класична метафізика посилається не на просту регулярну послідовність, а на актуальну залежність істоти, яка не має в собі того, чим існувати, від істоти, яка має в собі те, чим існувати. Ця залежність не є повторюваним емпіричним спостереженням: це раціональна вимога самої зрозумілості буття.
Заперечення 2 — Кант і недосяжне безумовне
У Критиці чистого розуму (1781) Іммануїл Кант стверджує, що розум не може досягти безумовного: кожен космологічний аргумент незаконно передбачав би онтологічний аргумент, а кожна претензія обґрунтувати існування необхідної істоти була б трансцендентальною ілюзією.[32]
Відповідь. Кантова критика передбачає теорію пізнання — феноменізм, — яка довільно обмежує розум тим, що зумовлене формами чуттєвості. Але сама ця теорія є метафізичною, і вона ставить саме те питання, яке прагне заборонити: чому розум мав би ці межі? Сучасний неотомізм (Етьєн Жільсон, Жак Марітен, Шарль Де Конінк, Едвард Фезер) показав, що класична метафізика не залежить від передумов, які критикує Кант: вона виходить не з аналізу наших понять, а з аналізу спостережуваного буття. Аргумент від контингентності не виводить існування поняття; він підіймається від існуючого факту до його реальної умови.[33]
Заперечення 3 — Всесвіт як грубий факт (Расселл)
Під час знаменитих радіодебатів BBC 1948 року між Бертраном Расселлом і отцем Фредеріком Коплстоном Расселл стверджує: «Я сказав би, що всесвіт просто є, і це все.»[34] Заперечення полягає в тому, що контингентний всесвіт існує без остаточної підстави; принцип достатньої підстави допускали б для реальностей усередині світу, але відмовлялися б застосовувати його до світу як сукупності.
Відповідь. Цей виняток безпідставний. Якщо хочуть призупинити універсальний раціональний принцип саме в той момент, коли він стає метафізично незручним, треба дати підставу. Але дати підставу, чому всесвіт не потребував би підстави, означає вже знову вводити принцип, який хотіли заперечити.
Александер Прусс сформулював небезпеку цього заперечення: «якщо деякі контингентні стани речей можуть не мати жодного пояснення, тоді стає можливим, що наші власні перцептивні стани виникають без підстави».[35] Довіра до раціонального дослідження, наукового чи історичного, імпліцитно спирається на ідею, що реальність зрозуміла. Забрати принцип достатньої підстави означає підірвати саму науку.
Заперечення 4 — Необхідна причина зробила б усе необхідним
Інше заперечення, сформульоване зокрема Пітером ван Інвагеном, стверджує: якщо Бог необхідний і причинює всесвіт, тоді всесвіт теж мав би бути необхідним. Але всесвіт контингентний; отже, Бог не може бути його причиною.[36]
Відповідь. Відповідь полягає в простому розрізненні: необхідна особова причина може вільно створювати контингентний наслідок. Наслідки не випливають з особової причини так, як теореми випливають з аксіом. Якби Бог творив з безособової необхідності, всесвіт справді був би необхідним; але класичний теїзм стверджує, що Бог творить вільно. Його сутність необхідна; Його творчий акт вільний.[37]
Це розрізнення вирішальне для католицького богослов'я творіння. Бог творить не тому, що Йому чогось бракує. Він творить безкорисливо, з доброти. Світ, отже, не є ані необхідною еманацією Бога, ані абсурдною випадковістю: він є даром.
Заперечення 5 — Аргумент не доводить християнського Бога
Це правда, якщо розуміти під цим, що аргумент не демонструє весь Символ віри. Але це погане заперечення, якщо вимагати від метафізичного аргументу виконати всю роботу християнської апологетики.
Аргумент від контингентності встановлює обмежений, але фундаментальний висновок: контингентний світ залежить від необхідної, трансцендентної, нематеріальної, вільної і єдиної істоти. Інші аргументи потім доповнюють досьє: тонке налаштування показує математичний порядок всесвіту; моральний аргумент запитує про основу добра; воскресіння Ісуса веде від філософського теїзму до історичного християнства; католицька апологетика нарешті досліджує Церкву, таїнства і авторитет.
Раціональне дослідження часто просувається саме так: не одним аргументом, який довів би все, а кумулятивною збіжністю. Контингентність не замінює інших шляхів; вона кладе метафізичну основу, на якій вони підіймаються.
Духовна сфера аргументу
Аргумент від контингентності не є лише логічною вправою. Він зобов'язує дивитися на світ як на отриманий. Ніщо з того, чим ми є, не має в собі остаточної підстави свого існування: наше тіло, наша душа, наша історія, улюблені люди, світло, час, простір, сама можливість мислити. Усе це існує, але могло б і не існувати.
«Ти створив нас для Себе, Господи, і неспокійне наше серце, доки не спочине в Тобі.» — Святий Августин, Сповідь, книга I, розд. 1, № 1[38]
Святий Августин висловив одним реченням духовну плідність метафізики. Якщо контингентна істота не абсурдна, якщо вона підвішена до необхідної істоти, яка дає існування, не отримуючи його, тоді вся реальність стає знаком. Творіння не є нейтральною декорацією; воно є участю.
Паскаль у своїх Думках відчув запаморочення від цієї контингентності:
«Коли я розглядаю коротку тривалість мого життя, поглинену попередньою і наступною вічністю, [...] я жахаюся і дивуюся, бачачи себе тут, а не там, бо немає жодної підстави, чому тут, а не там, чому тепер, а не тоді.» — Блез Паскаль, Думки, фрагмент Брюншвіг № 205[39]
Досвід людської крихкості і метафізика контингентності збігаються: лише існування необхідної істоти, яка хоче і підтримує існування контингентних істот, може надати цій крихкості сенсу, відмінного від абсурду. Як учить Катехизм, матеріальний світ своїм рухом, контингентністю, порядком і красою може вести до Бога як початку і мети всесвіту.[40]
Аргумент від контингентності, отже, відповідає на одне з найрадикальніших питань людського розуму: чому існує щось, а не ніщо? Католицька відповідь полягає в тому, що контингентне не спирається на порожнечу. Воно спирається, щомиті, на Того, хто є.
Далі
- Чи існує Бог?: синтез великих раціональних шляхів до Бога.
- Космологічний аргумент Калама: чому всесвіт має початок.
- Тонке налаштування: фізичні сталі, налаштовані для життя.
- Моральний аргумент: об'єктивна основа добра.
- Онтологічний аргумент: модальний шлях від необхідної істоти.
Примітки та посилання
Перший Ватиканський собор, догматична конституція Dei Filius, розд. 2, 24 квітня 1870, DS 3004; цитується Другим Ватиканським собором, Dei Verbum § 6 («Божественне Об'явлення і природне пізнання Бога»), 18 листопада 1965: Бога, початок і мету всіх речей, можна з упевненістю пізнати природним світлом людського розуму з сотворених речей, у параграфі, який також учить, що Об'явлення робить ці істини доступними для всіх «легко, з твердою впевненістю і без домішки помилки». Див. також Катехизм Католицької Церкви, §§ 31-36.
1Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / поширення Salvator, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 66-67: визначення можливого світу, необхідного, контингентного, абстрактного і конкретного в розділі «Preuve cosmologique de la contingence».
2Аристотель, Метафізика, книга V (Δ), розд. 5 і 12; книга IX (Θ), розд. 6-8, про розрізнення dunamis / energeia. Французький переклад Ж. Тріко, Vrin, 1991 (2 томи). Див. також Метафізика, книга XII (Λ), розд. 6-7, про перший нерухомий двигун як чистий акт.
3Авіценна (Ібн Сіна), Kitab al-Shifa, La Métaphysique du Shifa (al-Ilāhiyyāt), книга I, розд. 5-7. Арабське критичне видання, Каїр, 1960. Французький переклад Ж. К. Анаваті, La Métaphysique du Shifa, Vrin, 1978-1985 (2 томи). Саме Авіценна кує технічне розрізнення wajib al-wujud (необхідне через саме себе) / mumkin al-wujud (можливе), розрізнення, підхоплене Томою Аквінським.
4Мойсей Маймонід, Путівник розгублених (Dalālat al-hāʾirīn), II частина, вступний розділ («двадцять п'ять» аристотелівських положень; поділ на розділи варіюється залежно від видань). Франц. переклад Саломона Мунка, Париж, 1856-1866 (3 томи); передрук Verdier, 1979. Маймонід підхоплює там авіценнівське розрізнення і передає його латинській схоластиці.
5Сол А. Кріпке, Naming and Necessity, Harvard University Press, 1980. Франц. переклад La Logique des noms propres, Minuit, 1982. Див. також Елвін Плантінга, The Nature of Necessity, Clarendon Press, 1974, про застосування до філософського богослов'я.
6Святий Тома Аквінський, Сума теології, Iª pars, q. 2, a. 3, третій шлях: «The third way is taken from possibility and necessity». Англійське видання Отців-домініканців, Benziger, 1920, доступне на New Advent; див. також латинсько-французьке видання Cerf, Somme théologique I, Cerf, 1984.
7Святий Тома Аквінський, Сума теології, Iª pars, q. 2, a. 3, третій шлях. Оригінальний латинський текст: «Tertia via est sumpta ex possibili et necessario, quae talis est. Invenimus enim in rebus quaedam quae sunt possibilia esse et non esse, cum quaedam inveniantur generari et corrumpi, et per consequens possibilia esse et non esse.» Французький переклад за виданням Cerf (1984) і Corpus Thomisticum (Університет Наварри, онлайн).
8Едвард Фезер, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, 2009, с. 84-93; і Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, с. 49-50, про вирішальне розрізнення між причинами в есенційному ряді і причинами в акцидентальному ряді, уже присутнє у святого Томи, Сума проти язичників, книга II, розд. 38.
9Ґ. В. Лейбніц, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 7, 1714: «la première question qu'on a droit de faire sera : pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose.» Критичне видання: Die philosophischen Schriften, вид. К. І. Ґергардт, т. VI, с. 598-606.
10Ґ. В. Лейбніц, Монадологія, § 32, 1714. Критичне видання Андре Робіне, PUF, 1954; повний текст також доступний на Wikisource. Цитований текст є оригінальним французьким перекладом самого Лейбніца.
11Ґ. В. Лейбніц, Монадологія, §§ 33-37: розрізнення між необхідними істинами й істинами факту, потім необхідність достатньої підстави для ряду контингентних речей.
12Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 67-68: лейбніцівська аналогія нескінченного ряду книжок, скопійованих одна з одної, щоб показати, що пояснення кожного члена ще не дає пояснення ряду. Аналогія походить від Лейбніца, De rerum originatione radicali (1697).
13Ґ. В. Лейбніц, Монадологія, § 38, 1714. Текст, цитований в оригінальному перекладі Лейбніца. Див. також §§ 39-45: лише Бог має прерогативу існувати необхідно, якщо Він можливий.
14Брюс Райхенбах, Cosmological Argument, Stanford Encyclopedia of Philosophy, перша публікація 13 липня 2004, суттєвий перегляд 30 червня 2022, §§ 2 і 4.1: типологія космологічних аргументів і дедуктивне формулювання аргументу від контингентності.
15Александер Р. Прусс, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, с. 189-321 (друга частина: Arguments for the PSR) і с. 322-345 (лейбніцівський космологічний аргумент).
16Александер Р. Прусс, The Leibnizian Cosmological Argument, у Вільям Лейн Крейґ і Дж. П. Морленд (ред.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, с. 24-100. Див. також Александер Р. Прусс і Річард М. Ґейл, A New Cosmological Argument, Religious Studies, т. 35, № 4, грудень 1999, с. 461-476.
17Едвард Фезер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, с. 147-168 (розд. 5: The Rationalist Proof) і с. 169-196 про відповідь на заперечення Юма і Канта.
18 33Джошуа Расмуссен, How Reason Can Lead to God: A Philosopher's Bridge to Faith, IVP Academic, 2019. Див. також Александер Р. Прусс і Джошуа Расмуссен, Necessary Existence, Oxford University Press, 2018, про технічне обговорення необхідного існування.
19Фредерік Ґійо, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, с. 127-202 (розділ про контингентність). Див. також Фредерік Ґійо, Catholix Reloaded, Cerf, 2015, про презентацію для широкої публіки.
20Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 70-75; див. також Александер Р. Прусс, The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment, Cambridge University Press, 2006, с. 189-321; Едвард Фезер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, с. 147-168; Фредерік Ґійо, Dieu existe. Arguments philosophiques, Cerf, 2013, с. 127-202.
21Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 70-72: п'ять підстав вважати всесвіт контингентним, зокрема його початок, можливість різних світів, фізичні сталі і кон'юнкція контингентних істот.
22Бернард Карр (ред.), Universe or Multiverse?, Cambridge University Press, 2007. Див. також Робін Коллінз, The Teleological Argument: An Exploration of the Fine-Tuning of the Universe, у В. Л. Крейґ і Дж. П. Морленд (ред.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, с. 202-281, про обговорення труднощів, які мультивсесвіт має з розв'язанням проблеми тонкого налаштування.
23Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 72, примітка 85: захист висновку від контингентності частин до контингентності сукупності, з розрізненням між екстенсивними й інтенсивними властивостями.
24Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 72-75: аналіз природи необхідної причини: відсутність довільних меж, нематеріальність, сила, пізнання, свобода і доброта.
25Едвард Фезер, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008; і Aristotle's Revenge: The Metaphysical Foundations of Physical and Biological Science, Editiones Scholasticae, 2019. Спростування спінозистського ототожнення Бог = природа і захист трансцендентного класичного теїзму.
26Катехизм Католицької Церкви, §§ 31-36, зокрема § 32: світ, із руху, становлення, контингентності, порядку і краси, дає змогу пізнати Бога як початок і мету всесвіту.
27Перший Ватиканський собор, догматична конституція Dei Filius, розд. 2, 24 квітня 1870, DS 3004. Оригінальний латинський текст: «Eadem sancta mater Ecclesia tenet et docet, Deum, rerum omnium principium et finem, naturali humanae rationis lumine e rebus creatis certo cognosci posse.» Критичне видання тексту в Анрі Денцінґер, Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, 2010, № 3004. Відповідний канон (DS 3026) прямо засуджує протилежну позицію.
28Катехизм Католицької Церкви, § 32: «Світ: із руху і становлення, контингентності, порядку і краси світу можна пізнати Бога як початок і мету всесвіту.» Офіційний текст на vatican.va.
29 40Святий Йоан Павло II, енцикліка Fides et Ratio, 14 вересня 1998, §§ 1-5 і 80-91 про метафізичну здатність людського розуму. Повний текст на vatican.va.
30Девід Юм, Трактат про людську природу, книга I, частина III, розділи 2-6 (1739), франц. переклад Філіппа Сальтеля, Flammarion, 1999; і Дослідження про людське розуміння, розділ VII (1748), франц. переклад Андре Леруа, GF-Flammarion, 2006. Про класичне спростування юмовської критики причиновості див. Джон Голдейн, Atheism and Theism, у Дж. Дж. К. Смарт і Джон Голдейн, Atheism and Theism, Blackwell, 2003.
31Іммануїл Кант, Критика чистого розуму, Трансцендентальна діалектика, книга II, розд. III, розділ 5: «Про неможливість космологічного доказу існування Бога», 1781 (2-ге вид. 1787), франц. переклад А. Тремейсаг і Б. Пако, PUF, 1944. Про томістичне спростування див. Етьєн Жільсон, Réalisme thomiste et critique de la connaissance, Vrin, 1939, і Жак Марітен, Sept leçons sur l'être, Téqui, 1934.
32Бертран Расселл і Фредерік Коплстон, Дебати про існування Бога, BBC Radio, 28 січня 1948. Повний англійський текст у Бертран Расселл, Why I Am Not a Christian and Other Essays, Simon & Schuster, 1957, с. 167-190. Цитований оригінальний текст: «I should say that the universe is just there, and that's all.»
34Александер Р. Прусс, The Leibnizian Cosmological Argument, у Вільям Лейн Крейґ і Дж. П. Морленд (ред.), The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, с. 28; цитується і перекладається Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 70.
35Пітер ван Інваген, Metaphysics, Westview Press, 1993, розд. 6; і An Essay on Free Will, Clarendon Press, 1983. Заперечення модального фаталізму проти лейбніцівського аргументу: якщо Бог причинює необхідно, наслідок теж має бути необхідним.
36Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, 2023 (1-ше вид. 2022), с. 78-80: відповідь на заперечення модального фаталізму Пітера ван Інвагена; розрізнення між логічною імплікацією і вільним причиновим зв'язком.
37Святий Августин, Сповідь, книга I, розд. 1, № 1. Оригінальний латинський текст: «Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te.» Французький переклад за виданням Жозефа Трабюко, GF-Flammarion, 1964; див. також критичне видання Œuvres de saint Augustin, Bibliothèque augustinienne, Études augustiniennes, 1962.
38Блез Паскаль, Думки, фрагмент Брюншвіг № 205 (Лафума № 68, Сельє № 102); критичне видання Філіппа Сельє, Bordas, 1991. Див. також фрагмент Брюншвіг № 72 (Лафума 199) про «диспропорцію людини» перед нескінченністю і ніщо.
39