Аргумент від контингентності

Дерево могло б ніколи не вирости, гора не утворитися, людина ніколи не народитися. Ці речі реальні, але їхнє існування не було обов’язковим. Саме тому їх називають контингентними істотами. Тут слово «істота» означає просто реальність, яка існує.

Тож називати людину контингентною зовсім не означає применшувати її цінність. Це також не означає, що її існування щомиті перебуває під загрозою. Питання стосується самого її існування: чому вона є, якщо могла б і не бути? Величезна зоря ставить це питання так само, як і дерево.

Причина є тим, від чого залежить поява або існування чогось. Так, батьки дають початок життю своєї дитини. Але знання найближчої причини не завжди дає повну відповідь на питання. Самі батьки також існують завдяки іншим реальностям, існування яких теж потребує пояснення.

На іншому кінці цього міркування стоїть необхідна істота. Так називають реальність, неіснування якої неможливе. Отже, «необхідна» тут не означає «дуже потрібна», як тоді, коли ми говоримо про необхідний інструмент. Це означає, що така реальність не може не існувати.

Для Томи Аквінського буде важливим ще одне уточнення. Істота є необхідною сама по собі, якщо вона не отримує від іншої реальності того, що пояснює її необхідне існування. Треба розрізняти цю незалежність і саму лише неможливість не існувати. Зрештою міркування шукає істоту, необхідну саму по собі.

Математика дає обмежене порівняння. Результат 2 + 2 = 4 не стає істинним унаслідок якоїсь події. Протилежне неможливе, але міркування шукає більше, ніж математичну істину. Саме по собі число не дає існування ні дереву, ні людині.

Абстрактною називають реальність, яка сама не спричиняє жодних наслідків. Прикладом є число. Конкретна реальність у цій дискусії може діяти або зазнавати дії. Необхідна істота, яку ми шукаємо, має бути конкретною: вона повинна пояснювати існування реальних речей, а не лише давати якусь ідею.

Це розрізнення вже відповідає на поширене питання: якщо Бог пояснює світ, то хто пояснює Бога? Аргумент не стверджує, що все має отримувати своє існування від чогось іншого. Він стверджує, що те, що могло б не існувати, потребує пояснення. А істота, необхідна сама по собі, якраз не належить до цієї категорії.^[1]

Ці роздуми не походять від одного християнського автора. Грецький філософ Арістотель уже розрізняє те, що може бути, і те, що справді існує. Перський філософ Авіценна уточнює відмінність між істотою, необхідною самою по собі, та можливою істотою. Мойсей Маймонід використовує це розрізнення в юдейській думці. Тома Аквінський приймає цю спадщину та розвиває її.^[2]

У новіші часи Сол Кріпке уточнив мову можливих світів. Можливий світ означає один зі способів, яким реальність могла б бути без суперечності. Суперечність поєднує твердження, що виключають одне одного, як-от уявлення про квадратне коло. Необхідна річ існує в кожній справді можливій ситуації; контингентної речі в деяких із них може не бути.^[3]

Святий Тома Аквінський є християнським мислителем, чий великий авторитет у поясненні віри визнає Церква. У своїй Сумі теології він подає п’ять шляхів міркування, що ведуть до Бога. Третій він називає шляхом можливого і необхідного. Він починає з істот, які з’являються, а потім зникають.

Він так оголошує свій підхід:

«Третій шлях виводиться з можливого і необхідного.»^[4]

Тома спочатку прагне встановити, що існує необхідна реальність. Потім він розрізняє два випадки: ця реальність отримує свою необхідність від іншої або ж вона необхідна сама по собі. Перший випадок знову переносить пояснення на щось інше. Другий веде до реальності, яка не отримує своєї необхідності.

Чому це розрізнення важливе? Тому що отримана необхідність завжди відсилає нас до того, що її дає. Тома стверджує, що послідовність таких отриманих необхідностей не дає сама собі основи, навіть якщо в минулому вона не мала першої ланки. Тому він шукає реальність, необхідну саму по собі, здатну пояснити інші, не залежачи від них.

Щоб зрозуміти залежність, про яку йдеться в цьому міркуванні, розрізнімо походження в минулому та підтримку тепер. Деякі речі залежать від події, яка колись відбулася. Інші залежать від діяльності або опори, які мають бути присутні зараз. Ці дві форми залежності ставлять не зовсім однакове питання.

Дідусь може померти, а його онук і далі житиме. Колишнє існування дідуся відіграло роль у народженні його нащадків. Але йому не потрібно залишатися живим, щоб вони й далі існували. Послідовність поколінь пояснює тут походження в минулому.

Мелодія, яку виконує музикант, дає інше порівняння. Поки вона звучить, вона залежить від його діяльності. Підвішена люстра так само залежить від опори, яка її тримає. Ці приклади показують теперішню залежність: річ залежить від чогось іншого зараз, а не лише в мить своєї появи.^[5]

Тома шукає глибше: що тепер пояснює існування реальностей, які не можуть бути самодостатніми. Тому його питання виходить за межі пошуку першої події. Слово основа тут означає те, що дає змогу іншим реальностям існувати, а саме від них не залежить. Воно не означає предмета, захованого під світом.

Ці порівняння допомагають краще побачити питання, не перетворюючи Бога на стелю чи музиканта. Вони пояснюють одну конкретну думку: пояснити, як щось почалося, не завжди достатньо, щоб пояснити його теперішню залежність. Аргумент шукає основу існування, а не лише давнішу подію.

Космологічний аргумент Калама зосереджується на початку Всесвіту. Всесвіт тут означає весь матеріальний світ. Аргумент від контингентності ставить інше питання: навіть Всесвіт, який існував би завжди, міг би залежати від чогось іншого. Тривалість без початку ще не була б поясненням цього існування.

Лейбніц є філософом, зображеним на початку цієї статті. Він продовжує пошук остаточного пояснення та надає йому формулювання, яке стало відомим. У Принципах природи і благодаті 1714 року він запитує:

«чому існує радше щось, ніж ніщо?»^[6]

Це питання стосується не лише народження зір або живих істот. Воно стосується всього, що існує, не будучи необхідним. Ніщо означає повну відсутність будь-якої реальності. Це не порожній простір, який чекає, щоб його заповнили: простір уже був би чимось.

На думку Лейбніца, не можна відповісти, лише вказавши на ще одну річ того самого роду. Пояснювати дерево через насінину корисно й правильно. Але насінина, ґрунт і все, що дає їм змогу існувати, також потребують пояснення. Отже, пошук іще не завершений.

Лейбніц формулює принцип достатньої підстави. Цей принцип стверджує, що для того, що є реальним, існує пояснення. Він запитує, чому речі є саме такими, а не іншими. Підстава є «достатньою», коли вона справді відповідає на це питання, а не повторює, що річ існує.^[7]

Слово «підстава» тут не обов’язково означає людський намір. Ріст дерева можна пояснити без того, щоб дерево вирішило рости. Цей принцип також не стверджує, що ми вже знаємо всі пояснення. Підстава може існувати, залишаючись для нас невідомою.

Ця відмінність дуже важлива. Незнання пояснення певного результату не доводить, що він не має жодного пояснення. Дослідник продовжує свою працю саме тому, що очікує знайти пояснення. Він розрізняє ще не розв’язане питання та повну відсутність підстави. Лейбніц поширює цю довіру на питання про саме існування.

Тому прихильники цього принципу бачать у ньому глибоку вимогу мислення. Наукове дослідження прагне зрозуміти, чому все відбувається саме так. Історичне дослідження шукає, чому сталася певна подія. Чому цей пошук мав би зупинитися перед сукупністю реальностей, які могли б не існувати?

Лейбніц також розрізняє істини, протилежне яким неможливе, і факти, які могли б бути іншими. Математичний результат належить до першої групи, а існування цього дерева належить до другої. Розуміння росту дерева дає окремі пояснення. Але це ще не говорить, чому існує все разом.^[8]

Отже, остаточним поясненням не може бути ще одна річ, яка могла б не існувати. Якби її могло не бути, як і дерева, вона лише додавала б нове питання. Істота, необхідна сама по собі, відповідає на цю трудність: вона пояснює, сама не потребуючи зовнішнього пояснення. Вона не створює сама себе; їй не потрібно бути створеною.

Можна запропонувати таку відповідь: кожна річ пояснювалася б іншою, та ще іншою, і так без кінця. Така послідовність була б нескінченною. Це означає, що, рухаючись від одного пояснення до іншого, ми ніколи не дійшли б до останньої ланки. Отже, жодного окремого пояснення не бракувало б. Навіщо вимагати більшого?

Лейбніц відповідає порівнянням із книжками. Уявімо, що кожну книжку переписали з попередньої. Переписування пояснює, чому цей примірник має такий зміст. Припустімо тепер, що ця послідовність не має початку: у кожної книжки завжди був би зразок, із якого її переписали.

Тоді ми знали б, як зміст переходить від одного примірника до іншого. Але чому існує ця сукупність книжок саме з таким змістом? Відсутність першого примірника не відповідає на це нове питання. Вона лише не дає знайти першу книжку в послідовності.^[9]

Отже, головна думка проста: саме по собі множення залежностей не створює незалежності. Однак треба уточнити, що саме залишається пояснити. Прихильники аргументу розглядають усі контингентні факти разом. Вони запитують, чому істинними є саме ці факти, а не інші.

Сучасне формулювання можна подати в шість кроків:

1. Існують реальності, які могли б не існувати.
2. Їхнє існування потребує достатнього пояснення.
3. Факт, що всі ці реальності існують саме так, сам є контингентним.
4. Контингентна реальність, яка входить до цієї сукупності, не може дати її повного пояснення.
5. Отже, це пояснення має походити від необхідної реальності.
6. Філософська традиція впізнає в цій основі те, що вона називає Богом.

Третій пункт потрібно обґрунтувати, і ми до нього повернемося. Недостатньо сказати, що елементи мають певну властивість, аби автоматично приписати її цілому. Треба показати, чому сукупний факт сам міг би бути іншим. Це одна з важливих дискусій навколо аргументу.

Четвертий пункт також заслуговує на особливу увагу. Якщо контингентна реальність пояснює всю сукупність, її існування вже належить до того, що потрібно пояснити. Отже, річ, обрана для пояснення всього, сама ще потребувала б пояснення. Сама по собі вона не давала б тієї повної відповіді, яку ми шукаємо.^[10]

Філософ Александер Прусс розвиває цей пошук, об’єднуючи всі контингентні факти в одному питанні. Чому всі ці факти істинні? Він також розглядає вихідне припущення, яке вимагає меншого: ці факти могли б мати пояснення. Отже, у цьому іншому формулюванні він не починає зі ствердження, що кожен із них справді має пояснення.

Додаючи правила щодо того, що є можливим або необхідним, він знову прагне встановити існування необхідної істоти. Цей варіант є іншим міркуванням, яке має власні умови. Самого речення «пояснення можливе», взятого окремо, недостатньо для всього доведення.^[11]

Інші філософи також викладають і захищають сьогодні цей підхід: Едвард Фезер, Джошуа Расмуссен, Фредерік Ґійо та Матьє Лаванья. Їхні виклади відрізняються, але головне питання залишається тим самим. Треба пояснити, чому ці речі існують, не залишаючи кожну відповідь нескінченно залежною від нової речі, яку теж потрібно пояснити.^[12]

Одне важливе заперечення припускає, що сам Всесвіт є тією необхідною реальністю, яку ми шукаємо. Його елементи могли б змінюватися, тоді як його неіснування було б неможливим. Отже, та сама сукупність могла б існувати необхідно, але перебувати в різних станах. Самого спостереження змін недостатньо, щоб спростувати цю пропозицію.

Треба розрізняти два питання. Чи міг би наш матеріальний Всесвіт узагалі не існувати? І чому факти, які могли б бути іншими, все ж є саме такими? Перше питання стосується існування світу; друге також стосується його вмісту й організації.

Прихильники аргументу стверджують, що можна уявити відсутність нашого матеріального Всесвіту без суперечності. Вони також розглядають Всесвіт з іншими характеристиками. Однак уявити ситуацію без очевидної суперечності ще не означає довести, що вона справді можлива. Тому це міркування потребує обговорення, а не лише спостереження змін.^[13]

Світ, який ми спостерігаємо, містить певні речі, розміщені певним чином. Він підпорядковується фізичним законам. Це правила, за допомогою яких фізика описує поведінку матерії. У цих законах використовуються сталі значення. Це фізичні сталі.

Чому саме ці закони й ці значення, а не інші? Можна уявити Всесвіт з іншими сталими або без галактик, без очевидної суперечності. Це спонукає шукати пояснення цих характеристик. Але сама можливість їхньої зміни не доводить, що будь-яка матеріальна сукупність могла б бути відсутньою.

Сучасна наукова модель також пропонує оцінку віку Всесвіту. Модель є уявленням, яке пов’язує спостереження за допомогою припущень і розрахунків. Отже, така оцінка залежить від вимірювань, витлумачених у межах цієї моделі. Вона не є обов’язковим вихідним пунктом аргументу.

Навіть Всесвіт без початку все одно ставив би питання про своє існування та свої характеристики. Тож аргумент не залежить від конкретного віку світу. Він запитує, чи міг би світ не існувати. Він також шукає, чому всі контингентні факти, що його стосуються, є істинними.

Тонке налаштування Всесвіту додає ще одне питання. Цей вислів означає точність фізичних значень, які уможливлюють складні структури та життя. Чому ці значення саме такі? Для прихильників аргументу ця точність посилює потребу в пошуку пояснення, але не робить Всесвіт необхідним.

Тоді можна розширити пропозицію та уявити мультивсесвіт. Це слово означає сукупність кількох всесвітів. Наш Всесвіт був би лише частиною цієї ширшої сукупності. Але якщо ця сукупність існує, то чому вона існує саме з такою організацією, а не з іншою?

Фізик і філософ Бернард Карр підкреслює одну трудність цієї гіпотези. Механізм, здатний породжувати різні всесвіти, сам мав би підпорядковуватися певним правилам. Ці правила мали б дозволяти появу всесвітів, у яких можливе життя. Отже, їхнє існування та їхні характеристики й далі потребували б пояснення.^[14]

Повернімося до заперечення про елементи й ціле. Воно слушно нагадує, що властивість частин не належить автоматично цілому. Тому відповідь не полягає в повторенні того, що кожна річ є контингентною. Вона розглядає сукупний факт, утворений усіма контингентними фактами разом.

Факт тут означає щось істинне про реальність. Наприклад, існування цієї людини є контингентним фактом. Якби вона ніколи не народилася, факт існування всіх людей, які зараз є, уже не був би істинним. Отже, цього сукупного факту може не бути, навіть якщо інші люди й далі існуватимуть.

Те саме стосується об’єднання всіх контингентних фактів. Якби один із них був іншим, їхня сукупність саме в такому вигляді вже не була б істинною. Тому, згідно з принципом достатньої підстави, ця сукупність потребує пояснення. Це не передбачає, що всі реальності мають бути здатні зникнути одночасно.^[15]

Отже, припущення про необхідний Всесвіт не пояснює, чому всі ці контингентні факти істинні. Навіть за цього припущення питання залишається. Цей підхід шукає те, що пояснює їхнє існування і саме не є ще однією контингентною реальністю серед них. Саме в цьому сенсі він веде до необхідної основи.

Аргумент спочатку приводить до реальності, необхідної самої по собі. Але чому називати її Богом? Повна відповідь потребує продовження аналізу. Треба з’ясувати, якою має бути така реальність, щоб справді пояснювати світ. Цей другий пошук стосується її властивостей.

Насамперед вона не може бути просто ще однією контингентною реальністю. Кажуть, що вона трансцендентна. Це означає, що вона не є частиною світу так, як зоря чи планета. Отже, ця відмінність не означає великої відстані в просторі.

Далі ця реальність не повинна залежати від поєднання частин. Інакше чому ці частини були б поєднані саме так? Їхнє поєднання вимагало б нового пояснення. Тут говорять про простоту. Це слово означає відсутність поєднаних частин, а не бідність чи брак багатства.

Класичний аналіз також приписує їй відсутність довільних меж. Довільною межею була б певна межа, залишена без достатньої підстави. Чому саме ця межа, а не інша? Якби її пояснення й далі залежало від іншої реальності, ми ще не досягли б незалежної основи, яку шукаємо.

Саме в цьому контексті класичний аналіз обстоює нематеріальність цієї основи. Це означає, що вона не складається з матерії. Матерія, яку ми спостерігаємо, має певні межі й характеристики, пояснення яких ми якраз шукаємо. Остаточна основа не може просто мати ті самі межі, не відповідаючи на питання, які вони ставлять.^[16]

Ця реальність також повинна мати змогу давати існування конкретним реальностям. Математичної формули недостатньо: сам лише опис явища його не породжує. Отже, основа, яку ми шукаємо, має справжню силу діяти. Вона пояснює існування світу, а не є лише способом його зобразити.

Класичний аналіз також приводить до реальності, здатної пізнавати й хотіти. Цей особовий характер відіграє роль у відповіді на одну трудність: як необхідна істота може породити контингентний світ? Відповідь спирається на свободу. Бог може створити цей світ, не будучи зобов’язаним його створювати.

Ця відповідь розрізняє необхідне існування Бога та Його акт творіння. Вона не подає світ як наслідок, який неминуче випливав би з Нього. Ми ще повернемося до цієї трудності серед заперечень. Щоб пояснити, чому ця основа пізнає й хоче, треба продовжити міркування.

Нарешті, класичний аналіз стверджує, що існує лише одна істота, необхідна сама по собі. Якби дві такі істоти відрізнялися, одна мала б щось, чого інша не мала б. Потрібно було б пояснити цю відмінність. Довільна межа в однієї з них знову поставила б питання, яке необхідна основа мала розв’язати.

Ці подальші пояснення надають висновку точного змісту, але кожне потребує власного міркування. Йдеться не просто про додавання невідомої сили до Всесвіту. Йдеться про реальність, незалежну від світу, здатну пояснити його існування. Сама вона не отримує свого існування від жодної іншої.

Спіноза, інший філософ, який розмірковував про Бога і природу, ототожнює їх. Класична відповідь відкидає це ототожнення: природа, яку ми спостерігаємо, містить контингентні реальності й факти, пояснення яких ми шукаємо. Назвати їх Богом не означає усунути цю залежність. Отже, основа пояснює природу, залишаючись відмінною від неї.^[17]

Цей висновок ще не доводить усього християнства. Він не відкриває безпосередньо Трійцю. Ця назва означає єдиного Бога у трьох Особах. Він також не доводить Воплочення. Це слово означає, що Бог став людиною в Ісусі Христі.^[18]

Критика стосується різних питань. Одні ставлять під сумнів наш спосіб пізнання причин; інші відмовляються шукати пояснення для всього Всесвіту. Ще інші вважають, що висновком не може бути християнський Бог. Розрізнення цих питань допомагає зрозуміти, що дає кожна відповідь.

Девід Г’юм: чи справді ми бачимо зв’язки між причинами та їхніми наслідками? Цей філософ підкреслює, що ми спостерігаємо події, які регулярно йдуть одна за одною. Потім ми звикаємо очікувати другу після першої. Але чи достатньо цієї звички, щоб пізнати необхідний зв’язок між ними?^[19]

Класична відповідь розрізняє послідовність і залежність. Аргумент спирається не лише на звичку бачити одну подію після іншої. Він запитує, чому реальність, яка сама не пояснює свого існування, все ж існує. Приклад мелодії пояснює цю відмінність: зараз вона залежить від музиканта, який її виконує.

Прихильники аргументу додають, що загальне заперечення реальних зв’язків між причинами й наслідками зачепило б багато інших міркувань. Воно також ускладнило б експериментальні дослідження та повсякденні пояснення. Тому критика має уточнити, чому вона забороняла б цей пошук основи, водночас залишаючи можливими інші дослідження.

Іммануїл Кант: чи може наш розум сягати так далеко? Розум є нашою здатністю міркувати, порівнювати й робити висновки. Кант заперечує, що він може встановити необхідну реальність за межами того, що ми можемо спостерігати. Він також вважає, що цей підхід залежить від іншого аргументу.^[20]

Цим іншим міркуванням є онтологічний аргумент. Він прагне встановити існування Бога через роздуми про те, що таке необхідна істота. Кант вважає, що аргумент, який виходить зі світу, зрештою спирається на цей шлях. Отже, він заперечує здатність цього міркування досягти свого висновку.

Класична відповідь стверджує, що кроки її аргументу ведуть від наявного факту до його реального пояснення. Вони не намагаються вивести існування з самого лише визначення. Тому вихідний пункт у світі має значення, але також потрібно обґрунтувати шлях, яким ми йдемо до необхідної основи.^[21]

Ця відповідь також ставить питання про межу, встановлену Кантом: яка підстава виправдовує заборону такого пошуку основи? Теорія, яка так визначає межі нашого пізнання, сама займає певну позицію щодо нашого зв’язку з реальністю. Тому вона має пояснити, чому може встановлювати цю межу, водночас відкидаючи класичний пошук.

Ця дискусія стосується метафізики. Це слово означає роздуми про те, що означає існувати й від чого залежать реальності. Прихильники аргументу стверджують, що такі роздуми можливі. На їхню думку, ми можемо шукати, чому речі існують, а не лише описувати те, що спостерігаємо.

Бертран Расселл: чому Всесвіт не може просто бути? У радіодебатах з отцем Фредеріком Коплстоном 1948 року Расселл дає таку відповідь:

«Я сказав би, що всесвіт просто є, і це все.»^[22]

Тоді Всесвіт був би фактом без пояснення. Цей вислів означає реальний факт, позбавлений остаточного пояснення. Можна було б пояснювати події всередині світу, не вважаючи, що весь світ має пояснення. Отже, заперечення не відкидає всіх окремих досліджень: воно відмовляється поширювати їхню вимогу на ціле.

Прихильники аргументу запитують, що виправдовує таку зупинку. Чому вся реальність мала б бути звільнена від потреби в поясненні? Сказати, що вона просто є, означає констатувати її існування, але не відповісти на поставлене питання. Тому їхня відповідь зберігає принцип достатньої підстави й у цьому пошуку.

Прусс також підкреслює ширшу трудність. Якщо деякі контингентні факти можуть існувати без жодної підстави, то чому наші власні сприйняття не могли б так само? На його думку, ця можливість послаблює нашу довіру до пояснень. Отже, дискусія стосується послідовності нашого пошуку істини й виходить за межі самої лише релігійної теми.^[23]

Пітер ван Інваґен: чи робив би необхідний Бог світ необхідним? Це заперечення запитує, чи необхідна істота необхідно спричиняє свій наслідок. Якби світ випливав із Бога саме так, він не міг би не існувати. Тоді здавалося б, що висновок суперечить вихідному пункту: контингентному світові.^[24]

Класична відповідь розрізняє необхідне існування Бога та Його вільний акт творіння. Світ не випливає з Нього так, як висновок неминуче випливає зі своїх вихідних положень. Бог може давати існування, не будучи зобов’язаним створювати саме цей світ. Отже, Його необхідне існування не робить необхідним усе, що Він чинить.

Свобода, про яку тут ідеться, означає не лише відсутність зовнішнього тиску на Бога. Вона означає, що Його творчий акт не породжує цей світ із неминучою необхідністю. Саме цей вільний характер зв’язку між Богом і світом відповідає на заперечення. Розрізнення стосується як самого акту, так і існування того, хто його здійснює.^[25]

Нарешті, аргумент не доводить усієї християнської віри. Це зауваження правильно визначає його межі, але не спростовує його висновку. Фундамент не є цілим будинком, проте він виконує незамінну функцію. Аргумент відповідає на питання про залежність світу, а потім інші дослідження можуть іти далі.

Церква стверджує, що людський розум справді може пізнати існування Бога, виходячи зі створеного світу. Отже, вона не подає віру як утечу від питань. Вона визнає справжню здатність нашого розуму. Аргумент від контингентності належить до цих шляхів роздумів.

1870 року Перший Ватиканський собор висловлює це вчення. Собор є зібранням єпископів, яке здійснює вчительську владу Церкви. Ось що проголошує текст Dei Filius:

«Свята Церква, наша Мати, дотримується і вчить, що Бога, початок і мету всіх речей, можна з упевненістю пізнати природним світлом людського розуму з сотворених речей.»^[26]

«Природне світло розуму» тут означає те, що наш розум може пізнати, роздумуючи про світ. Текст стверджує цю здатність, не передбачаючи попереднього знання Біблії. Це вчення є догматичним. Церква визначає його як істину, що належить до віри.

Проте собор не проголошує, що лише одне філософське формулювання є обов’язковим. Він стверджує здатність пізнати Бога. Аргумент від контингентності є одним зі шляхів, які відповідають цьому вченню. Тому його можна вивчати з його власними кроками й відповідями.

Катехизм Католицької Церкви впорядковано викладає вчення віри. Він прямо згадує цей шлях:

«Світ: із руху і становлення, контингентності, порядку і краси світу можна пізнати Бога як початок і мету всесвіту.»^[27]

«Становлення» тут означає зміни речей. Катехизм об’єднує кілька шляхів роздумів, які сходяться та дають змогу досягти справжньої впевненості. Він не ототожнює їх із математичним розрахунком. Існування світу, його зміни, порядок і краса живлять цей пошук.

Другий Ватиканський собор також повторює вчення про пізнання Бога. Святий Іван Павло II обстоює цю здатність розуму у Fides et Ratio. Отже, католицька віра визнає розум, здатний шукати далі за самий лише опис явищ.^[28][29]

Пошук може тривати далі. Моральний аргумент запитує, що насправді є основою добра. Воскресіння Ісуса відкриває дослідження християнства в історії. Ці підходи відповідають на різні питання, але можуть поєднатися в одному пошуку істини.

Далі ми досліджуємо підстави вірити в католицизм, розглядаючи Церкву та її авторитет. Аргумент від контингентності готує цей шлях, не претендуючи сам пройти всі його етапи. Він дає основу для ширшого дослідження.

Ці роздуми також змінюють наш погляд на звичайне життя. Наше тіло, наша історія та люди, яких ми любимо, не мають існувати самі по собі з необхідністю. Католицька відповідь визнає їхнє існування даром. Міркування починалося із загального питання, а так торкається чогось дуже особистого.

Блез Паскаль у своїх Думках висловлює подив від того, що опинився тут і тепер, а не деінде чи в інший час. Наше існування могло б бути іншим. Від цього спостереження може запаморочитися голова. Аргумент від контингентності показує, як шукати основу цього існування, якого могло б не бути.^[30]

Святий Августин висловлює спрямованість нашого життя до Бога:

«Ти створив нас для Себе, Господи, і неспокійне наше серце, доки не спочине в Тобі.»^[31]

Ці слова не замінюють міркування, але показують його духовне значення. Світ залежить від істоти, яка дає існування, сама його не отримуючи. Отже, наше існування не покинуте в порожнечі. Реальності навколо нас ведуть до визнання Того, від кого вони залежать.

Творіння також не є обов’язком, нав’язаним Богові. Католицька відповідь стверджує, що Він творить вільно, з доброти. Він не намагається заповнити якийсь брак у Собі. Тож світ не є неминучим продовженням Бога: він існує тому, що Бог дає.

Так аргумент веде до іншого погляду на те, що спочатку здавалося звичайним: це дерево існує, ця людина існує, ми існуємо. Його висновок полягає в тому, що ці реальності залежать від істоти, яка не отримує свого існування. Католицька відповідь бачить у цьому дар. Те, що існує, хоча не мусить існувати, вказує на Того, хто дає існування.

• Контингентна реальність існує, але могла б не існувати.
• Необхідна реальність не може не існувати.
• Аргумент шукає реальність, необхідну саму по собі, яка для свого існування не залежить від жодної іншої.
• Його питання залишається навіть за припущення, що Всесвіт не має початку.
• Пояснення кожного елемента залишає потребу розглянути факт, що всі ці контингентні факти істинні.
• Цей підхід веде до Бога, але сам по собі не доводить усієї християнської віри.
• Церква навчає, що наш розум справді може пізнати Бога із сотворених речей.

Аргумент від контингентності закликає довести пошук відповіді до кінця. Ми пояснюємо речі через інші речі, але й щодо них залишається питання, чому вони існують. Висновком є основа, яка не отримує свого існування від іншої реальності. Ця основа, необхідна сама по собі, є тим, що ми називаємо Богом.

Католицька відповідь поєднує цю вимогу розуму зі свободою Творця. Світ існує не тому, що Бог його потребує. Він існує як дар. Так те, чого могло б не бути, щомиті спирається на Того, Хто є.