Аргумент свободи волі

Лаваня дає їй просте й операційне визначення:

«Свобода волі є просто здатністю мати змогу діяти інакше. Наприклад, я міг би вирішити підняти руку десять секунд тому так само, як міг би вирішити цього не робити. Ідеться про те, що ви контролюєте свої дії, а рішення, які ви ухвалюєте, є лише плодом акту волі, не визначеного початковими умовами.»^[5]

У примітці він технічно уточнює: «Агент A вільний, якщо він міг обрати X замість Y за тих самих обставин»^[6]. Це визначення метафізичного лібертаріанізму, на противагу компатибілізму (Юм, Деннет), який стверджує, що можна бути «вільним», будучи визначеним, за умови, що дієш «відповідно до своїх бажань». Аргумент, який захищає Лаваня, стосується свободи в лібертаріанському сенсі, єдиної, як він стверджує разом із католицькою традицією, що справді заслуговує на назву «свобода волі».

Катехизм Католицької Церкви дає збіжне визначення:

§ 1731: «Свобода є владою, укоріненою в розумі та волі, діяти або не діяти, робити це або те, а отже самостійно чинити виважені дії.»^[7]

§ 1732: «Доки свобода остаточно не пов'язала себе зі своїм найвищим благом, яким є Бог, існує можливість обирати між добром і злом, а отже зростати в досконалості або зазнавати невдачі й грішити.»^[8]

Чому передумова № 1 («якщо атеїстичний матеріалізм істинний, мої вибори є лише визначеним хімічним процесом») викликає так мало суперечок? Лаваня пояснює:

«Якщо атеїзм істинний, усі ваші дії та думки є лише плодом хімічного процесу у вашій корі головного мозку, який впливає на ваші "вибори". Наші дії є лише результатом того, що молекулярна взаємодія виробляє в нашому мозку. Якщо Бога не існує, щоб дати нам свободу волі, здатну долати цей матеріальний світ, то ми просто є машинами, налаштованими й наперед визначеними законами, які керують нашим Всесвітом. Частинки, які керують нашою думкою, згідно з атеїстичною матеріалістичною ідеологією, підкоряються певним фізичним законам, і не їм обирати, підкорятися цим законам чи ні. Як міг би раптово виникнути вибір, коли ці молекули, які керують вашою думкою, самі не мають вибору?»^[9]

Бертран Рассел, один із найвидатніших філософів-атеїстів XX століття, прямо це визнав:

«Матеріалісти послуговуються законами фізики, щоб довести або спробувати довести, що рухи тіла людини механічно регулюються і що, отже, все, що ми говоримо, і всі зміни положення, які ми здійснюємо, вислизають від дії гаданої свободи волі. Якщо це так, то все, що може залишитися від наших вільних волевиявлень, має малу цінність.»^[10]

І далі, без обхідних шляхів:

«Коли людина пише вірш або вчиняє вбивство, рухи тіла, залучені в її дії, є результатом виключно фізичних причин.»^[11]

Внутрішня когерентність матеріалізму, отже, вимагає відмови від свободи волі. Це те, що називають жорстким детермінізмом. Його найрішучіші сучасні захисники визнають це без вагань: Сем Гарріс, Гален Стросон і Роберт Сапольскі кожен по-своєму довели цей висновок до кінця.

Сем Гарріс і радикальне заперечення (Free Will, 2012)

Американський філософ і нейронауковець Сем Гарріс (нар. 1967) опублікував у 2012 році Free Will (Free Press, 96 с.), найгостріше обґрунтування початку XXI століття на користь жорсткого детермінізму. Його вступна теза однозначна:

«Свобода волі є ілюзією. Наші волі просто не є нашим власним творінням.»^[12]

Гарріс стверджує, що свідомість завжди запізнюється щодо реальних рішень, які формуються в неврологічному несвідомому ще до того, як свідоме «я» має про них найменше уявлення. Навіть думки, які здаються найособистішими, виникають спонтанно, без того, щоб суб'єкт був їхньою причиною^[13]. Мораль і покарання, отже, мають бути повністю переосмислені: звинувачувати злочинця, каже Гарріс, не більш виправдано, ніж бити камінь, що впав вам на ногу.

Апологетична критика: аргумент Гарріса точно ілюструє парадокс, викритий Льюїсом і Бансеном. Якщо ніхто не є автором своїх думок, сам Гарріс не є автором Free Will: його мозок виробив її без жодної можливості вибору. А його читачі не можуть обрати, переконатися чи ні. Акт публікації книги з метою переконання, отже, перформативно суперечить тезі, яку він захищає.

Гален Стросон і неможливість моральної відповідальності

Британсько-ірландський філософ Гален Стросон (нар. 1952, син відомого П. Ф. Стросона) сформулював ще радикальнішу версію, відому як базовий аргумент (Basic Argument), викладену у Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) та у статті «The Impossibility of Moral Responsibility» (Philosophical Studies, 75, 1994, с. 5-24)^[14]:

Його базовий аргумент можна підсумувати так, не відтворюючи його тексту дослівно: ви дієте так, як дієте, через те, ким ви є; бути справді відповідальним за свої дії, отже, передбачало б бути справді відповідальним за те, ким ви є, принаймні в певних вирішальних ментальних аспектах; а проте ніхто не може бути справді відповідальним за те, ким він є, бо для цього йому довелося б навмисно надати собі цього характеру, що вже передбачає попередній характер, і так без кінця. Кінцева моральна відповідальність, отже, була б неможливою^[15].

Сам Гален Стросон є атеїстом і компатибілістом «на практиці»; він визнає, що можна говорити про звичайну свободу, але визнає, що кінцева моральна відповідальність, та, яка справді виправдовувала б глибоко заслужене покарання чи похвалу, метафізично неможлива в суто матеріалістичних межах. Його аргумент, отже, парадоксальним чином приєднується до католицького діагнозу: без свободи, укоріненої в реальності, що долає сліпу фізичну причинність, моральна справедливість не може існувати в останній інстанції.

Це найпотужніший аргумент проти матеріалізму. Він давній: його сліди знаходимо у К. С. Льюїса (Miracles, 1947, розд. 3, «The Cardinal Difficulty of Naturalism») та в Елвіна Плантінги (Warrant and Proper Function, 1993; Where the Conflict Really Lies, 2011). Лаваня дає йому таке формулювання:

«Пригадаймо базове визначення. Розум є здатністю інтелекту, яка полягає у винесенні логічного судження щодо сукупності пропозицій з метою дійти висновку. Це процес, який залежить від свободи волі, бо ви повинні мати здатність винести судження між A або не(A) і обрати між цими двома варіантами, щоб сказати, що ви мали раціональний підхід у власному сенсі. Не можна сказати, наприклад, що калькулятор, який уміє робити обчислення, мав якийсь раціональний підхід, бо він лише дав результат, для якого був визначений (своїм конструктором).»^[16]

Філософ Грег Бансен (1948-1995, американський аналітичний філософ) формулює це майстерно:

«Якщо матеріалізм істинний, то кожна людина, яка сповідує матеріалізм, робить це тому, що її мозок примусив її, законами фізики, хімії та біології, так говорити. Це не так, ніби людина мала необхідну свободу розмірковувати над різними теоріями, оцінювати докази й робити вибір, щоб пізнати істину. Вони [матеріалісти] просто повинні говорити те, що мають говорити. Тому досить іронічно, що матеріаліст просуває матеріалізм, намагаючись сказати людям, що такий світогляд істинний і що ви повинні вірити в це, а не в Бога. Справді, якщо матеріалізм істинний і ваш мозок залежить лише від законів фізики, то ви не маєте жодної підстави вірити, що матеріалізм істинний. Це просто закони фізики примушують вас так говорити. […] Так само, як я примушений законами фізики говорити протилежне.»^[17]

Лаваня робить із цього висновок:

«Людина, яка заперечує існування свободи волі, не може мати жодного раціонального обґрунтування для жодного зі своїх переконань (включно з атеїзмом).»^[18]

К. С. Льюїс сформулював це заперечення з вражаючою елегантністю у Miracles (1947):

«Ми можемо насправді сформулювати це як правило, що жодна думка не є дійсною, якщо її можна повністю пояснити як результат ірраціональних причин. […] Кожна окрема думка не має цінності, якщо вона є результатом ірраціональних причин. Очевидно, отже, що весь процес людського мислення, те, що ми називаємо Розумом, так само не має цінності, якщо він є результатом ірраціональних причин.»^[19]

Це те, що Плантінга назве у своїй аналітичній версії еволюційним аргументом проти натуралізму (EAAN): якщо наші когнітивні здатності були сформовані сліпим природним добором, який відбирає для виживання (а не для істини), то ми не маємо жодної гарантії, що наші переконання істинні, включно з переконанням, яке каже, що природний добір істинний^[20]. Натуралізм кусає власний хвіст.

Чому заперечення не обмежується суб'єктивним враженням

Сучасні дебати підтверджують, що свобода волі не є простим невиразним враженням. Stanford Encyclopedia of Philosophy пов'язує поняття свободи волі безпосередньо з моральною відповідальністю, зі здатністю діяти інакше та з питанням, чи агент справді є джерелом своєї дії^[21]. Іншими словами, питання не лише психологічне («чи маю я відчуття, що я вільний?»), а нормативне: чи можна вважати мене автором моїх дій, моїх суджень і моїх обіцянок?

Це прояснює апологетичний аргумент. Якщо матеріалізм стверджує, що кожне судження є лише фізико-хімічною подією, виробленою сліпими причинами, він руйнує не лише релігійну чи моральну свободу: він руйнує також раціональну претензію самого матеріаліста. Міркування не є зіткненням молекул; це акт, яким інтелект пристає до висновку, бо бачить його істинність.

Другий аргумент так само вирішальний і прямо визнаний Расселом. Ось як він формулює наслідок:

«Коли людина поводиться брутально, ми інтуїтивно вважаємо її злою і відмовляємося дивитися в обличчя тому факту, що її поведінка є результатом попередніх причин, які, якби ми пішли досить далеко назад, повели б нас далеко за межі її народження, отже до подій, за які її не можна було б вважати відповідальною, хоч би яких зусиль уяви ми доклали.»^[22]

Лаваня робить із цього наслідки:

«Якщо свободи волі не існує, усі наші дії наперед визначені. Це означає, що злочинець, ґвалтівник дітей або терорист насправді не є відповідальними за свої дії, оскільки останні є плодом детерміністичного процесу. Ви завжди можете ув'язнити їх, щоб запобігти заподіянню шкоди іншим, але ви не можете зробити їх морально винними чи відповідальними за такі дії. Отже, Гітлер не винен у геноциді євреїв, і було б безглуздо звинувачувати його в цьому, бо він тут ні до чого! Молекулярні взаємодії в його мозку визначили його так вчинити. Чи справді ви готові в це вірити?»^[23]

І з трохи гумору:

«Спробуйте тест! Спробуйте сказати перед судом, що ви не відповідальні за зґвалтування цієї п'ятирічної дитини, бо "Всесвіт визначив мене так вчинити". Я хотів би бути там, щоб побачити обличчя судді!»^[24]

Цей другий аргумент безпосередньо приєднується до морального аргументу: без свободи волі кожне поняття моральної відповідальності руйнується. Тоді можна нейтралізувати злочинця заради громадської безпеки, але більше не можна засуджувати його морально. Саме це Рассел зрештою визнав.

Три можливі матеріалістичні відповіді

Сучасні матеріалісти відповідають не всі однаково. Деякі приймають жорсткий детермінізм: свобода волі була б корисною або впертою ілюзією. Інші захищають компатибілізм: можна залишатися вільним, якщо дієш відповідно до своїх внутрішніх бажань, навіть якщо ці бажання самі визначені. Ще інші переносять дебати в бік соціальної відповідальності: покарання, запобігання та реабілітацію слід зберегти, але від ідеї глибокої вини відмовитися.

Католицька відповідь не заперечує зумовленостей: незнання, страх, примус, звички та психічні розлади можуть зменшити приписуваність дії^[25]. Але вона відмовляється зводити кожну людську дію до цих зумовленостей. Без цього різниця між виваженою дією, зазнаним імпульсом і механічним рефлексом стає морально нечитабельною.

Лаваня підсумовує:

«З огляду на те, що заперечення свободи волі веде до абсолютно сірчистих висновків і що атеїстичний матеріалізм неспроможний пояснити існування свободи волі, ми мусимо постулювати існування причини, пропорційної наслідку, а саме нематеріальної причини, яка долає закони фізики, дозволяючи нам чинити справжні вільні дії. Саме цю нематеріальну, розумну й вільну причину, яка передує нам в існуванні, ми називаємо "Бог".»^[26]

Аргумент ґрунтується на принципі пропорційної причинності, уже застосованому святим Томою Аквінським: «наслідок мусить існувати в причині в той чи інший спосіб». Суто сліпа й визначена матерія не може виробити істот, справді вільних і здатних до обмірковування. Отже, потрібна причина, яка сама є вільною та розумною і яка долає фізичні закони. Це те, що традиція називає Богом.

Перед силою аргументу матеріалісти мають стратегічний прихисток: компатибілізм, тобто тезу, за якою свобода волі та детермінізм були б сумісними. Його класична форма сягає Девіда Юма (An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748, розд. VIII) і була систематизована у XX столітті Деніелом К. Деннетом (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] та П. Ф. Стросоном («Freedom and Resentment», Proceedings of the British Academy, 1962)^[28].

Центральна ідея така: якщо агент діє відповідно до своїх власних бажань і без зовнішнього примусу, він «вільний» у тому сенсі, в якому це слово справді має значення. Неважливо, що ці бажання самі визначені попередніми причинами, генетикою, вихованням, хімією мозку; свобода вимірюється відсутністю зовнішнього примусу, а не якоюсь таємничою причинною спонтанністю.

Заперечення нескінченної регресії

Католицька та лібертаріанська відповідь негайна: компатибілізм не відповідає на питання, він його зміщує. Сказати, що людина «вільна», бо діє відповідно до своїх бажань, залишає повністю відкритим фундаментальне питання: хто відповідальний за ці бажання? Якщо мої бажання були причинно визначені моєю біологією, моїм дитинством і випадковостями історії, я не більше є автором своїх дій, ніж річка є автором свого русла.

Саме це формалізує базовий аргумент Галена Стросона (див. вище). Американський філософ Роберт Кейн (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] також визнає, що компатибілізм не може задовольнити глибоку інтуїцію відповідальності: йому бракує того, що він називає SFAs (Self-Forming Actions), тих рідкісних моментів, коли агент формує себе вибором, незвідним до його попередніх причин. Кейн намагається врятувати форму лібертаріанізму в натуралістичних межах, але наражається на ті самі заперечення: у суто фізичному всесвіті важко зрозуміти, як вибір міг би не бути визначеним, не будучи при цьому лише чистою випадковістю.

Чому католицька традиція відкидає компатибілізм

Католицька позиція не заперечує зумовленостей. Катехизм прямо визнає, що незнання, страх і звички можуть зменшити приписуваність дії^[30]. Але він відмовляється, щоб свобода зводилася до відсутності зовнішнього примусу. Для святого Томи Аквінського свобода є володінням власними діями (dominium): людина не вдовольняється дією відповідно до своїх бажань; вона може пізнавати кілька можливих благ, порівнювати їх і визначати себе до одного, а не іншого, силою раціонального судження. Це обмірковування незвідне до жодної сліпої хімічної чи біологічної причинності.

Компатибілізм, зрештою, змінює значення слова «вільний», а не захищає реальну свободу волі. Він замінює питання «чи міг би я діяти інакше за тих самих обставин?» питанням «чи діяв я без зовнішнього примусу?»: це відповідь на інше питання. Католицька традиція, разом із Лаваня, стверджує, що лише перше питання є правильним.

Найчастіше популярне заперечення походить від нейронаук: «мозок вирішує раніше за нас». Воно стосується насамперед експерименту Бенджаміна Лібета, опублікованого в Brain у 1983 році. Лібет просив піддослідних виконати невеликий довільний рух і повідомити момент, коли вони усвідомили свій намір; потенціал готовності, виміряний за допомогою ЕЕГ, передував цьому свідомому моменту на кілька сотень мілісекунд^[31].

Цей експеримент важливий, але його метафізична інтерпретація часто перебільшена. Він стосується дуже простих жестів, без моральних ставок, без тривалого обмірковування, без конфлікту цінностей. Він не вимірює вибір прощення, брехні, навернення, обіцянки чи жертви. Сам Лібет зберігав можливість свідомого вето: підготовлений імпульс можна зупинити до дії^[32].

Пізніші праці ще більше послабили сильну детерміністичну інтерпретацію. У 2012 році Аарон Шургер, Якобо Д. Сітт і Станіслас Деан запропонували в PNAS модель стохастичної акумуляції: потенціал готовності може відображати спонтанні нейронні коливання, що досягають порогу, а не несвідоме рішення, уже сформоване задовго до свідомості^[33]. Щонайменше нейронауки встановлюють мозкові кореляти простих дій; вони не спростовують раціональну та моральну свободу.

Роберт Сапольскі та жорсткий детермінізм (Determined, 2023)

Американський нейробіолог Роберт Сапольскі (нар. 1957), професор Стенфорда, довів детерміністичне міркування до кінця у Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 с.), найдокументованішій праці десятиліття на цю тему. Його теза чітка:

«Вся людська поведінка є результатом усього, що сталося у вашій біології, у ваших генах, у вашому середовищі, задовго до вашого народження.»^[34]

Сапольскі залучає ендокринологію, генетику, нейробіологію розвитку та еволюційну психологію, щоб показати, що кожне людське рішення можна пояснити причинно, без залишку. Відповідно він закликає реформувати пенітенціарну систему: якщо ніхто не є автором своїх дій, заслужене покарання не має сенсу.

Дві вирішальні межі:

1. Прагматичне само-спростування: якщо детермінізм Сапольскі істинний, його книга сама не є плодом вибору, а нейробіологічного процесу. Він не міг вирішити її написати, а його читачі не можуть обрати, переконатися чи ні. Акт публікації як переконання перформативно суперечить тезі, яку він захищає.

2. Незвідність обміркованих дій: Сапольскі аргументує переважно від простих або рефлекторних поведінок. Справді обмірковані дії, пробачити ворога після зрілого роздуму, витримати тортури, дотримати обітниці ціною жертви, передбачають ієрархію намірів, якої сирий нейробіологічний опис не охоплює. Як зазначає Дж. П. Морленд^[35], інтенційні ментальні стани, «вірити, що p», «хотіти x», «обіцяти зробити y», мають логічну структуру, незвідну до фізикалістського опису.

Навіть компатибіліст Деніел Деннет закидав Сапольскі «донауковий жорсткий детермінізм», який плутає рівні пояснення: поведінки можуть бути визначеними на фізичному рівні й водночас реальними, інтенційними та значущими на власному рівні пояснення.

Отже, потрібна обережність: легітимно казати, що людська свобода втілена, мозкова, вразлива до звичок і патологій. Набагато сильніше, і не доведено, робити висновок, що людина ніколи не є автором своїх дій.

Одним із найвідоміших апологетичних застосувань свободи волі є Free Will Defense Елвіна Плантінги, викладена в God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977). Тут ідеться вже не про аргумент на користь існування Бога, а про відповідь на головний аргумент проти нього, логічну проблему зла, сформульовану філософом-атеїстом Дж. Л. Макі у його статті «Evil and Omnipotence» (Mind, 1955).

Макі стверджував, що три традиційні атрибути Бога (всезнання, всемогутність, досконала доброта) логічно суперечать існуванню зла. Плантінга відповідає:

1. Всемогутність не полягає в тому, щоб робити логічно неможливе.
2. А проте створення істот, справді вільних, які ніколи не обрали б зла, може належати до логічної неможливості: якщо вибір примушений до добра, то він більше не вільний.
3. Цінність всесвіту, що містить справді вільних створінь, достатня, щоб виправдати, в очах Бога, ризик того, що вони зле вживуть цю свободу.
4. Отже, немає логічної суперечності між існуванням Бога та існуванням морального зла^[36].

Аргумент Плантінги був масово прийнятий: більшість сучасних філософів, включно з атеїстами, визнають, що він спростував логічну версію проблеми зла, яка проте залишається захищеною у своїй імовірнісній версії (зокрема Вільямом Роу)^[37].

Цей захист приєднується до августинівської традиції. У De libero arbitrio (388-395) Августин уже відповідав маніхеям (які бачили два протилежні принципи, добрий і злий): по суті, Бог не є автором зла, яке вчиняє людина, бо гріх походить від вільної волі створіння, яке може відвернутися від добра й несе за це відповідальність^[38].

Отже, моральне зло не є ділом Бога, а ділом вільних створінь, які відвертаються від Нього. А свобода, яка робить зло можливим, також є свободою, яка робить можливими любов, заслугу та святість. Всесвіт без свободи волі був би всесвітом без справжньої любові, а отже без найвищого добра.

Свобода волі є однією з основ християнської антропології, аж до того, що її урочисто захищали кілька соборів:

• Карфагенський собор (418), помісний собор, що зібрав єпископів Африки, проти Пелагія та його зворотного екстремізму (який робив свободу волі винятковою причиною спасіння, без благодаті). Його засудження пелагіанства потім було підтверджене для всієї Церкви Вселенським Ефеським собором у 431 році.
• Другий Оранський собор (3 липня 529), провінційний синод, зібраний у Галлії під головуванням Цезарія Арльського, проти напівпелагіанства. Його канони про благодать і свободу волі потім підтвердив Папа Боніфацій II.
• Тридентський собор, Вселенський собор, сесія VI (13 січня 1547), Декрет про виправдання: розділ V (DS 1525) описує приготування дорослого до виправдання, а канон 4 (DS 1554) проголошує: «Якщо хтось каже, що свобода волі людини, порушена й збуджена Богом, зовсім не співпрацює […], нехай буде анатема»^[39]. Канон 5 (DS 1555), відмінний від попереднього, зі свого боку засуджує тезу, за якою свобода волі людини була б втрачена й погашена від гріха Адама.

Магістеріальний синтез дає Катехизм:

§ 1730: «Бог створив людину розумною, наділивши її гідністю особи, яка може ініціювати та контролювати власні дії.»^[40]

§ 1733: «Що більше людина робить добро, то вільнішою вона стає. Немає справжньої свободи, крім як у служінні добру та справедливості. Вибір непослуху й зла є зловживанням свободою й веде до "рабства гріха".»^[41]

§ 1734: «Свобода робить людину відповідальною за її дії тією мірою, якою вони є довільними. Прогрес у чесноті, пізнання добра та аскеза посилюють владу волі над її діями.»^[42]

Католицька позиція, отже, уникає двох симетричних пасток: ні матеріалістичного фаталізму (який заперечує свободу волі), ні пелагіанства (яке робить її самодостатньою для спасіння). Людина справді вільна, але її свобода «укорінена» в природі, отриманій від Бога, і саме спрямовуючись до Бога, джерела всякого добра, вона досягає своєї повноти.

Святий Тома Аквінський: свобода як раціональне судження

Святий Тома не визначає свободу як спонтанність без причини. У Сумі теології він пов'язує свободу волі з раціональним судженням: людина діє вільно, бо може пізнавати кілька можливих благ, порівнювати їх і визначати себе до одного, а не іншого. Його формула чітка: людина володіє свободою волі, без якої поради, напоумлення, накази, заборони, нагороди й покарання були б марними^[43].

Цей підхід уникає двох карикатур. Свобода не є абсурдною байдужістю волі, яка обирала б без мотиву; вона також не є простою механічною результуючою найсильнішого бажання. Це здатність раціонального суб'єкта керувати собою відповідно до пізнаного добра, навіть коли його пристрасті та звички справді тиснуть на нього.

Аргумент свободи волі має три визначні сильні сторони:

1. Інтуїтивне самопідтвердження: кожна людина живе своєю свободою волі щомиті: кожне внутрішнє обмірковування, кожен свідомий вибір, кожне почуття жалю свідчать про це. Це одне з найбезпосередніших свідчень людського досвіду.

2. Внутрішня когерентність із моральним аргументом: два аргументи взаємно підсилюють один одного. Об'єктивна мораль передбачає відповідальність; відповідальність передбачає свободу волі; свобода волі передбачає реальність, що долає матеріальний детермінізм.

3. Визнання супротивників: когерентні матеріалісти (Рассел, Сем Гарріс) визнають, що їхня позиція передбачає заперечення свободи волі, а широка публіка, зі свого боку, не може прийняти це заперечення, не відмовившись від кожного поняття справедливості, відповідальності та заслуги.

4. Конвергентна сила: аргумент є частиною мережі аргументів, які взаємно підсилюють один одного. Космологічне тонке налаштування встановлює розумний задум у фізичній природі; космологічний аргумент показує необхідність першої причини; моральний аргумент встановлює існування об'єктивних норм; аргумент свободи волі встановлює, що існує реальний моральний суб'єкт, здатний на них відповідати. Ці чотири аргументи вказують на той самий горизонт: особисту, вільну й розумну реальність на початку космосу. Конвергенція незалежних доказів значно збільшує їхню кумулятивну силу.

Як пише Лаваня в синтезі всієї своєї праці, когерентний матеріаліст мусить прийняти, серед іншого, «що свобода волі є ілюзією, а отже, що: (a) ми не є морально відповідальними за свої дії; (b) ми не вільні обирати істину замість помилки з метою здійснювати справжнє міркування (відмова від поняття раціональності)»^[44]. Дуже важка ціна.

• Моральний аргумент
• Існування Бога: огляд
• Космологічний аргумент Калама
• Космологічне тонке налаштування
• Божественна Воля
• Луїза Піккаррета

Головні джерела

• Матьє Лаваня, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (поширення Salvator), 1-ше вид. 2022 (цит. вид.: квітень 2023), с. 115-118.
• Елвін Плантінга, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1977. Французький переклад: Dieu, la liberté et le mal, Cerf, 2014.
• К. С. Льюїс, Miracles: A Preliminary Study, HarperOne (вид. 2001; 1-ше вид. 1947), розд. 3, «The Cardinal Difficulty of Naturalism».
• Святий Августин, De libero arbitrio (388-395). Франц. перекл. Le Libre arbitre, у Œuvres de saint Augustin, т. 6, Bibliothèque Augustinienne, Études Augustiniennes / Desclée de Brouwer.
• Сем Гарріс, Free Will, Free Press, New York, 2012.
• Гален Стросон, «The Impossibility of Moral Responsibility», Philosophical Studies, 75, 1994, с. 5-24.
• Роберт Сапольскі, Determined: A Science of Life without Free Will, Penguin Press, 2023.
• Деніел К. Деннет, Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984; Freedom Evolves, Viking, 2003.
• Роберт Кейн, The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996.
• К. Стівен Лейман, Letters to a Doubting Thomas: A Case for the Existence of God, Oxford University Press, 2007, розд. 6.
• Катехизм Католицької Церкви, §§ 1730-1742 (свобода людини) та §§ 1849-1869 (гріх).
• Бенджамін Лібет, C. A. Gleason, E. W. Wright, D. K. Pearl, «Time of conscious intention to act in relation to onset of cerebral activity», Brain, 106/3, 1983, с. 623-642.
• Аарон Шургер, Jacobo D. Sitt, Stanislas Dehaene, «An accumulator model for spontaneous neural activity prior to self-initiated movement», PNAS, 109/42, 2012.