Якщо Бог створив усе, хто створив Бога?

Мілль і Рассел: класичне формулювання (1873-1927)

Сучасне заперечення «хто створив Бога?» має доволі точну дату народження. Бертран Рассел у лекції, прочитаній у Battersea Town Hall 6 березня 1927 року й опублікованій того ж року під назвою Why I Am Not a Christian, розповідає, що відкрив його завдяки посмертній «Автобіографії» Джона Стюарта Мілля (1873)^[2]. Мілль наводив там слова, які його батько Джеймс Мілль сказав йому в дитинстві:

«Мій батько навчив мене, що на питання: "Хто мене створив?" не можна дати відповіді, бо воно негайно наводить на питання: "Хто створив Бога?"» Джон Стюарт Мілль, «Автобіографія», 1873, наводить Бертран Рассел^[3]

Із цієї фрази Рассел виводить те, що стане ядром сучасного заперечення:

«Якщо все повинно мати причину, то й Бог повинен мати причину. А якщо щось може існувати без причини, то це може бути так само світ, як і Бог, отже, цей аргумент не може мати жодної ваги.» Бертран Рассел, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Лондон, 1927^[4]

Саме це формулювання — коротке, вражаюче, а пріорі беззаперечне — циркулює вже майже століття в усіх посібниках з популярного атеїзму, у памфлетах, на інтернет-форумах і нині — у вірусних відео. Воно стало тим, що Матьє Лаванья називає «найслабшим запереченням з усіх»^[5], бо цілком побудоване проти карикатури на теїстичні аргументи.

Перш ніж відповідати, варто оцінити філософську серйозність, з якою Рассел його захищав. Рассел не був атеїстичним карикатуристом; він був одним із великих логіків XX століття, співавтором «Principia Mathematica» (1910-1913) разом із Альфредом Нортом Вайтгедом. Його критика заслуговує на справжню відповідь, а не на знизування плечима. Саме тому, що аналітична філософія поставилася до заперечення серйозно, вона ж створила й найсуворіше його спростування — у Фредеріка Коплстона, Річарда Свінберна, Алвіна Плантінги, Вільяма Лейна Крейга, Александра Пруса та Едварда Фесера.

Дискусія Рассел—Коплстон (BBC, 28 січня 1948)

Через двадцять років після лекції у Баттерсі Рассел зустрічається з єзуїтом Фредеріком Коплстоном, автором монументальної дев'ятитомної «History of Philosophy», в ефірі Third Programme BBC 28 січня 1948 року^[6]. Дискусія стала класикою філософії релігії. Коплстон захищає лейбніціанську версію космологічного аргументу, яка не спирається на наївний принцип «все має причину», а на розрізнення між контингентним буттям і необхідним буттям.

«Контингентна істота — це істота, яка не має в собі повної причини власного існування. Необхідна істота — це істота, яка повинна існувати і не може не існувати.» Фредерік Коплстон, дискусія з Бертраном Расселом, BBC Third Programme, 28 січня 1948^[7]

Рассел відкидає саме поняття необхідної істоти:

«Слово "необхідний", як мені здається, є непотрібним словом, за винятком застосування до аналітичних тверджень, а не до речей. Я не приймаю ідеї необхідної істоти, і не визнаю, що є якийсь особливий сенс називати інші істоти "контингентними".» Бертран Рассел, дискусія з Фредеріком Коплстоном, BBC, 28 січня 1948^[8]

Притиснутий щодо походження світу, Рассел доходить до найрадикальнішої позиції, яку може захищати атеїст: всесвіт є грубим фактом, без остаточного пояснення.

«Я сказав би, що всесвіт просто є, і все.» Бертран Рассел, дискусія з Фредеріком Коплстоном, BBC, 28 січня 1948^[9]

Ця відповідь чесна. Вона також дуже показова: Рассел не каже, що аргумент «хто створив Бога?» спростував Коплстона. Він каже, що щоб уникнути теїстичного висновку, треба прийняти, що весь всесвіт не має причини. Дискусія 1948 року показує, отже, з усією ясністю, що справжня альтернатива — не «причина, окрім Бога / причина також для Бога», а «визнання необхідної реальності / відмова від будь-якої вимоги пояснення». Дискусія зміщується на принцип достатньої підстави, а не на граматику причинності.

Докінз і нові атеїсти (2006)

Майже через шістдесят років Річард Докінз відновлює заперечення в The God Delusion (2006), надаючи йому еволюційного забарвлення. У версії, яку він називає центральним аргументом своєї книги, Докінз стверджує, що будь-який творець, здатний задумати всесвіт, був би щонайменше таким самим складним, як і його творіння, і що ця складність сама потребувала б пояснення^[10]. Звідси його вислів, що став крилатим:

« The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer. » («Гіпотеза творця одразу ж порушує ширшу проблему: хто створив творця?») Річард Докінз, The God Delusion, Bantam Press, Лондон, 2006, с. 158^[11]

Аргумент Докінза був уважно розглянутий філософами, зокрема атеїстами. Його головна слабкість, як показав Вільям Лейн Крейг, полягає в тому, що він робить саме ту помилку, яку філософи називають shifting the burden of proof, і що він ґрунтується на подвійній плутанині: Докінз стверджує, що будь-яка причина сама повинна бути пояснена, щоб пояснити її наслідок (хибно для звичайних наукових пояснень), і що Бог був би «складним» у тому сенсі, у якому це слово застосовується до матерії (хибно для духа без частин)^[12].

Зрештою, чи візьмемо ми формулювання Мілла-Рассела 1927 року, формулювання Рассела-Коплстона 1948 року чи формулювання Докінза 2006 року — завжди повертається те саме питання: чому ставитися до Бога інакше, ніж до всесвіту? І завжди напрошується та сама класична відповідь, у три етапи: розібрати три головні непорозуміння, потім викласти метафізичне ядро, а потім розглянути серйозні скептичні заперечення по одному.

Наступна таблиця узагальнює хронологію основних сучасних формулювань заперечення:

Чому заперечення здається нездоланним на перший погляд

Заперечення має справжню психологічну силу. Три головні причини пояснюють, чому воно здається таким очевидним:

1. Воно обіцяє закрити складну дискусію одним коротким запитанням. Будь-який довгий апологетичний аргумент можна відкинути одним «але ж хто створив Бога?», яке здається вирішальним у вісім слів.
2. Воно грає на повсякденній аналогії з виробником. У нашому досвіді все, що ми бачимо, було кимось виготовлено або чимось вироблено. Поширити цю інтуїцію на Бога здається найприроднішою річчю у світі.
3. Воно перевертає тягар доказування. Замість того, щоб пояснювати, чому існує всесвіт, атеїст повертає питання віруючому, який виглядав би непослідовним, якби не відповів.

Проблема в тому, що жоден із цих трьох важелів не витримує точного прочитання теїстичних аргументів. Саме це ми зараз і розглянемо.

Калам не каже «все має причину»

Космологічний аргумент Калам, захищений у Середньовіччі аль-Кінді, аль-Газалі, Бонавентурою і майстерно переформульований Вільямом Лейном Крейгом у його докторській дисертації, захищеній у Бірмінгемі 1977 року й опублікованій 1979 року^[13], має форму силогізму з трьох речень:

1. Усе, що починає існувати, має причину.
2. А всесвіт почав існувати.
3. Отже, всесвіт має причину.

Посилка № 1 є точною. Воно не каже «все має причину». Воно каже «усе, що починає існувати». Ця відмінність є вирішальною^[14]. Вічна і непочата істота не підпадає під цю посилку. Коли запитують «хто створив Бога?», ставляться до Бога як до істоти, яка почала б існувати, чого прихильники Каламу категорично не допускають. Отже, заперечення не зачіпає аргумент; воно потайки підмінює засновки.

«Усе, що починає існувати, має причину свого існування: ось основний метафізичний принцип, на якому ґрунтується весь Калам. Саме цей принцип, і лише його, потрібно захищати. Наївний принцип "все має причину" є нездійсненним, і ніхто в космологічній традиції його не захищає.» Вільям Лейн Крейг, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Лондон, 1979, с. 141-142^[15]

Посилка 1 має два класичні обґрунтування: (а) метафізичне: ex nihilo nihil fit, ніщо не виникає з нічого — фраза, яку сам Девід Юм стверджував, що ніколи не мав наміру ставити під сумнів^[16]; (б) емпіричне: ми не маємо жодного спостереження речі, яка почала б існувати без попередньої причини. Посилка 2, окрім того, отримує обмежену космологічну підтримку від теореми Борде, Гута і Віленкіна (2003)^[17]: коли середнє розширення вздовж геодезичних, спрямованих у минуле, є додатним, ці геодезичні є неповними в минуле. Цей космологічний результат сам по собі не доводить метафізичної залежності всесвіту, яку належало б розглянути навіть для всесвіту без доведеного часового початку. Але головний тут момент полягає в тому, що посилка 1 явно стосується істот, що починають існувати, а не Бога.

Аргумент контингентності не каже «все має причину»

Космологічний аргумент контингентності у своїй завершеній версії в Лейбніца (Монадологія, 1714) будується на принципі достатньої підстави, а не на наївному принципі універсальної причинності. Класичне формулювання Лейбніца є таким:

«Ми також вважаємо, що жоден факт не може бути істинним або існуючим, жодне справжнє твердження — без достатньої підстави, чому це саме так, а не інакше.» Г. В. Лейбніц, Монадологія, § 32, 1714^[18]

Рух аргументу контингентності відбувається тоді у три кроки:

1. Кожна контингентна істота, тобто кожна істота, чиє неіснування не є логічно неможливим, потребує достатньої підстави, зовнішньої щодо неї самої.
2. Сума контингентних істот є самою контингентною, а отже, потребує достатньої підстави, зовнішньої щодо цієї суми.
3. Але ніщо зовні щодо сукупності контингентних істот не є саме контингентним. Отже, достатня підстава повинна бути необхідною істотою, яка містить у собі підставу власного існування^[19].

І тут знову посилка 1 стосується саме контингентного. Запитувати «хто створив Бога?» в рамках цього аргументу — те саме, що запитувати «яка причина істоти, яка за визначенням не є контингентною?» Питання є хибно сформульованим, так само як і «чому трикутник має четверту сторону?».

П'ять шляхів Томи: онтологічний ґрунт, а не перша мить

Святий Тома Аквінський (1225-1274) переформульовує аргумент у кілька шляхів у Сумі теології I, q. 2, a. 3, близько 1265-1268. Другий шлях найбезпосередніше стосується нашого заперечення. Він ґрунтується на ефективній причинності, впорядкованій per se, тобто причинності, елементи якої одночасні, наче рука, що рухає палицю, а палиця рухає камінь. Ось дослівне формулювання:

«Неможливо нескінченно підійматися вгору в ланцюгу ефективних причин. Бо серед усіх ефективних причин, впорядкованих між собою, перша є причиною проміжних, а проміжні є причиною останнього члена, хоч би цих проміжних було багато, хоч би був лише один. Але знищіть причину — і ви знищите також дію. Отже, якщо немає першого в порядку ефективних причин, то не буде ні останнього, ні проміжного. Але якщо в ланцюзі ефективних причин можна було б нескінченно підійматися вгору, не було б першої причини; отже, не було б ні останньої дії, ні проміжної ефективної причини, що є очевидно хибним. Тому необхідно ствердити, що існує перша ефективна причина, яку всі називають Богом.» Святий Тома Аквінський, Сума теології, I, q. 2, a. 3, другий шлях, близько 1265-1268^[20]

Тома аргументує не за «дуже далеку подію в минулому». Він аргументує за актуальний онтологічний ґрунт: кожна ланка причинного ланцюга, впорядкованого per se, отримує свою причинну силу від попереднього члена, і якщо весь ланцюг не мав би першого незалежного члена, жодна ланка не могла б спричинити що-небудь тут і зараз. Перша причина — не старий годинник на горищі космосу; вона є актуальним джерелом буття всього, що існує^[21]. Едвард Фезер особливо наголошував на цьому моменті:

«Те, що Тома аргументує, — це не те, що колись у минулому мала місце перша подія. Це те, що мусить бути, тут і зараз, актуальний ґрунт існування світу. Якби заперечення "хто створив Бога?" було спрямоване проти Томи, воно дорівнювало б запитанню: "який актуальний ґрунт актуального ґрунту?" І відповідь Томи: ґрунт, який сам є власним актом буття, не потребує зовнішнього ґрунту — саме це і називають "Богом".» Едвард Фезер, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, с. 81-82^[22]

Універсальне правило: лише залежність потребує причини

Ключовий момент, який однаково знаходимо в Арістотеля, Авіценни, Ансельма, Томи, Лейбніца та Фезера, такий: теїстичні аргументи не висувають правила "усе має причину". Вони висувають правило, значно тонше і значно легше захистити:

Усяка реальність, що починає існувати, що залежить від чогось іншого в своєму існуванні, що могла б не існувати або що отримує свій акт буття від іншого, — коротше кажучи, усяка контингентна реальність, потребує причини або достатньої підстави, зовнішньої щодо неї самої.

Бог, за визначенням, не потрапляє в жодну з цих категорій. Він не почав існувати, він не залежить ні від чого, окрім самого себе, він не міг би не існувати, і він не отримував акт буття: він є власним актом буття. Питання «хто створив Бога?» тому приписує йому властивості, що визначають творіння і які він саме й відкидає, а потім робить висновок, що він мав би отримати причину. Це хибне коло.

Ремісниче значення слова в повсякденному житті

У звичайній мові створити найчастіше означає виготовити: ремісник створює стілець із дерева, інженер створює машину з деталей, композитор створює симфонію з нот, художник створює картину з пігментів. В усіх цих випадках діяч діє на наперед існуючу матерію: він перетворює, організовує, складає, формує. Причина є зовнішньою щодо матерії, але матерія передує їй.

Коли заперечення питає «хто створив Бога?», воно мовчки припускає, що створити завжди означає ось що: взяти матерію і зробити з неї щось. У цій рамці справді можна спитати: з якої матерії зроблено Бога і хто її зробив? Але зовсім не в цій рамці християнство говорить про створення Бога — воно навіть саме її відкидає.

Creatio ex nihilo: акт, що дарує саме буття

Католицька традиція говорить про створення як про акт, радикально відмінний від виготовлення. Ключове поняття — creatio ex nihilo: створення з нічого, причому не з нічого, що було б якоюсь матерією-привидом, а з відсутності будь-якої матерії, будь-якої попередньої умови, будь-якого субстрату^[23]. Четвертий Латеранський собор (1215) формулює це так:

«Бог, Творець усього видимого й невидимого, духовного й тілесного, який своєю всемогутньою силою від початку часу з небуття разом заснував обидва творіння — духовне й тілесне, тобто ангельське й світове.» Четвертий Латеранський собор, конституція De fide catholica, розд. 1, 1215^[24]

Катехизм Католицької Церкви уточнює, що це означає філософськи:

«Ми віримо, що Бог не потребує нічого наперед існуючого й ніякої допомоги, щоб творити. Творення також не є необхідною еманацією божественної субстанції. Бог вільно творить "з нічого": "Що було б дивного, якби Бог вивів світ із наперед існуючої матерії? Людський ремісник, коли йому дають матерію, робить з неї все, що хоче. А сила Бога виявляється якраз у тому, що Він починає з небуття, щоб зробити все, що хоче" (св. Теофіл Антіохійський, Autol. 2, 4).» Катехизм Католицької Церкви, § 296^[25]

Божественне створення тому не є космічним кустарництвом із матерії, даної Богові. Воно є актом, яким саме буття дарується тому, що не мало жодного буття. Цей акт зрозумілий лише тоді, коли причина сама володіє власним буттям, не отримуючи його ні від кого. Якби Бог був виготовлений, він залежав би від матерії, з якої його зроблено, від діяча, який би його виготовив, і від умов, які зробили б можливим його виготовлення. Він мав би, наче ремісник, інструменти, матеріали, майстерню, історію — коротше, був би ще одним творінням, і доречним було б уже питання: «хто створив цю над-істоту?» — до нескінченності.

Чому «виготовлений» Бог уже не був би Богом

Коли заперечення питає «хто створив Бога?», воно насправді доводить дві протилежні речі водночас:

1. Якщо відповідь — «хтось», то цей «хтось» є справжнім Богом, і питання мусить початися спочатку: хто його зробив? Нескінченний регрес.
2. Якщо відповідь — «ніхто», то питання визнає, що можлива істота, яка існує, не будучи створеною, і справжня дискусія стає такою: чи Бог, чи Всесвіт, чи мультивсесвіт, чи щось інше є цією нествореною істотою?

В обох випадках заперечення не спростовує існування Бога: воно неминуче повертає до питання про необхідне буття. Саме на це вказував Расселл 1948 року, коли заявляв, що «Всесвіт просто є»: він переносив асейтас Бога на Всесвіт, але не скасовував її.

«Якщо ви скажете: "Богові не потрібна причина", вам відповідатимуть: "Чому ж тоді всесвіт мав би її?" Але якщо ви скажете: "Всесвіту не потрібна причина", ви визнаєте саме те, що стверджував теїст: існує щось, що не потребує причини. Усе питання в тому, чи це щось більше схоже на буття думки й волі, яке теїсти називають Богом, чи на агрегат матерії в сліпому русі.» Едвард Фесер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, p. 153^[26]

Перша причина не означає першу мить

Третя класична плутанина полягає в тому, щоб уявляти Бога як дуже давню подію, розташовану перед Великим вибухом або перед першою космологічною миттю, у якомусь далекому минулому. За такого образу перша причина була б просто першою свічкою в довгому ланцюгу, запаленому першою кістяшкою доміно. І тоді цілком природно запитати: хто запалив цю кістяшку?

Цей образ хибний. Перша причина в метафізичному сенсі — це не перший часовий елемент ряду, а актуальна основа буття. Саме цю помилку Едвард Фесер у Five Proofs (2017) ставить у центр своїх аналізів:

«Ідея про те, що перша причина була б просто першою в довгому часовому причинному ряді, як перша кістяшка доміно, що падає, або перший предок у генеалогічному ланцюгу, — це фундаментальне непорозуміння. Перша причина в арістотелівській і томістській традиції — це те, що актуалізує потенцію тут і зараз, у кожну мить, у всіх речах, які існують. Вона не розташована в минулому. Вона — те, що підтримує все в бутті.» Едвард Фесер, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 24-25^[27]

Per accidens проти per se: вирішальне розрізнення Томи

Тома Аквінський проводить істотне розрізнення між двома типами причинних рядів^[28]:

• Причинний ряд, випадково упорядкований (per accidens) — це ряд, у якому кожна причина породжує свій наслідок, а потім припиняє діяти, і наслідок може своєю чергою породити інший наслідок. Класичний приклад — ланцюг людських поколінь: дідусь може померти без того, щоб батько припинив існувати; батько може померти без того, щоб син припинив існувати. Елементи ряду не мусять бути одночасними. Такий ряд, за Томою, може з філософського погляду бути нескінченним у минулому (саме це він і допускає у De aeternitate mundi 1270 року^[29]).

• Причинний ряд, суттєво упорядкований (per se) — це ряд, у якому кожна причина спричинює свій наслідок тоді ж, коли й сама спричинюється власною причиною. Класичний приклад — рука, що рухає палицю, яка рухає камінь: якщо рука зупиниться, палиця зупиниться негайно, і камінь також. Інший приклад: пензель, що малює, який тримає художник, що стоїть на риштуванні, яке спирається на землю. Якщо прибрати хоч одну ланку, весь ряд миттєво завалиться.

Саме для рядів per se, і лише для них, Тома стверджує необхідність першої причини. Його доказ метафізичний, а не хронологічний: якщо кожна ланка ряду має свою причинну силу лише отримуючи її від вищої ланки, тоді нескінченний регрес лишає весь ряд без причинної сили взагалі. Потрібна перша ланка, яка має причинну силу в собі самій.

Образ художника на риштуванні

Візьмімо класичний образ, уточнений Лаваньєю:

«Візьмімо приклад художника на риштуванні на висоті п'яти метрів над землею. Якщо тротуар перестане існувати, риштування завалиться негайно, і разом із ним художник. Розуміємо, що в цьому випадку наслідок співіснує зі своєю причиною.» Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023, p. 43^[30]

Ця аналогія точно показує те, що має на увазі Тома. Питання «хто створив Бога?» аналогічне запитанню: «яка причина того, що підтримує землю?» Якщо відповісти «підґрунтя», треба запитати: «а що підтримує підґрунтя?» У певний момент мусимо дійти до чогось, що не потребує підтримки з боку іншого. Бог у класичній метафізиці є аналогічно саме цією точкою: тим, що не потребує підтримки, бо є власною підтримкою.

Образ вагонів і нескінченний регрес

Ще один образ, до якого часто звертаються, — це потяг із вагонів. Якщо ви запитаєте «чому цей вагон рухається?», вам можуть відповісти: «тому що його тягне попередній вагон». Якщо ви запитаєте «а чому той рухається?», вам можуть відповісти: «тому що його тягне ще попередній вагон». Але скільки б вагонів ви не додавали, ви ніколи не поясните, чому потяг як такий рухається. Потрібна локомотив, тобто вагон, який не просто тягнуть, а який має у собі самому силу тягнути^[31].

«Якщо кожен вагон рухається завдяки своєму попереднику і так до нескінченності, ми опинилися б в абсурдній ситуації, коли рух міг би передаватися, ніколи реально не бувши отриманим. Такий причинний ряд не міг би існувати. Якщо кожен елемент причинного ряду залежить від іншого, то й сам ряд є залежним.» Матьє Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, op. cit., p. 44^[32]

Американський філософ Александр Прус дав 1998 року особливо елегантний формальний доказ неможливості нескінченного причинного регресу: якщо множина парних термінів такого ряду спричинена множиною непарних термінів, і навпаки, тоді кожна з двох множин є причиною своєї причини, отже причиною себе самої. Проте «поняття причини самого себе передбачає існування до існування, що є абсурдним»^[33].

Чому вічний всесвіт усе одно потребував би причини

Один момент, який часто неправильно розуміють: навіть якщо всесвіт був би вічним у минулому (без часового початку), питання про його метафізичну причину залишалося б відкритим. Чому? Тому що питання полягає не лише в тому, «що запалило всесвіт?», а й у тому, «чому щось існує, а не ніщо?» Вічний, але контингентний всесвіт лишається всесвітом, який міг би не існувати, і цей стан речей потребує підстави.

Тома Аквінський визнав це дуже чітко: на суто філософському рівні неможливо довести, що світ має часовий початок; це ми знаємо через віру^[34]. Але метафізична перша причина, своєю чергою, може бути доведена незалежно від питання про часовий початок. Навіть вічний всесвіт не пояснює сам себе.

Випадковість: існувати, не маючи в собі причини свого існування

Щоб по-справжньому відповісти на заперечення, треба ввійти в метафізику буття. Основна відмінність — між тими істотами, що мають у собі самих причину свого існування (істоти необхідні, або a se, від себе), і тими, що одержують своє існування від іншого (істоти випадкові, або ab alio, від іншого).

Дерево залежить від свого насіння, ґрунту, води, світла, фізичних законів, що роблять можливим фотосинтез. Планета залежить від конденсації туманності, від космологічної історії, від фізичних констант. Людина залежить від своїх батьків, від свого тіла, від біосумісного середовища і, для католика, від душі, створеної Богом. Жодна з цих реальностей не містить у собі самій причини свого існування: можна без суперечності уявити, що їх не існує.

Необхідність: існувати самому в собі

Необхідна істота — це точна протилежність: істота така, що метафізично неможливо, щоб вона не існувала, бо вона містить у собі повну причину свого існування. Ця ідея має довгу філософську історію. Вона з'являється в Арістотеля у формі Першого двигуна нерухомого (Метафізика, книга XII)^[35], в Авіценни у формі Ваджіб аль-вуджуд («необхідний буттям»)^[36], в Ансельма у формі «того, більшого за що не можна уявити» (Прослогіон, гл. 2-4, близько 1077-1078), і в Томи у формі ipsum esse subsistens.

«У речах знаходяться деякі, які можуть бути і не бути, оскільки знаходяться такі, що народжуються і розкладаються, а отже, можуть бути і не бути. Але неможливо, щоб усе, що є, було таким, бо те, що може не бути, в певний момент — не є. Отже, якщо всі речі можуть не бути, то в певний момент нічого не існувало. Але якщо це було б правдою, то і зараз не було б нічого, бо те, чого немає, починає бути лише від чогось, що є. Отже, якщо нічого не було, було неможливо, щоб щось почало бути, і таким чином зараз не було б нічого, що явно хибно. Тому не всі істоти є лише можливими: в речах мусить бути щось необхідне. Але всяка необхідна істота держить причину своєї необхідності від іншого, або не держить її. Неможливо йти до нескінченності в необхідних істотах, які держать причину своєї необхідності від іншого, як це доведено для дієвих причин. Тому треба покласти щось, що є необхідним від себе, що не має в іншому причини своєї необхідності, а є причиною необхідності для інших: і це всі називають Богом.» Святий Тома Аквінський, Сума теології, I, кв. 2, а. 3, третій шлях, близько 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens: метафізика томізму

Найстисліша формула томістичної відповіді на «хто створив Бога?» вміщується в трьох латинських словах: ipsum esse subsistens, «акт буття, що сам по собі існує». Тома розробляє цю ідею передусім у Сумі теології I, кв. 3, а. 4:

«Бог є не лише своєю сутністю, а й своїм буттям. [...] Якщо буття речі відмінне від її сутності, то це буття мусить бути причинене іншою річчю. [...] Отже, неможливо, щоб у Бога буття було чимось іншим, ніж його сутність.» Святий Тома Аквінський, Сума теології, I, кв. 3, а. 4, близько 1265-1268^[38]

Для всякої тварі сутність, те, чим вона є, і існування, те, що вона є, є реально відмінними. Кінь міг би не існувати, не перестаючи бути конем за поняттям. Зірка могла би не існувати, не перестаючи бути зіркою в теорії. Але в Бога сутність і існування збігаються: бути Богом і існувати — це одне й те саме. Тому Бог не може за своєю природою одержувати існування від іншого. Це найсуворіша версія відповіді на заперечення.

«Питання "хто створив Бога?" передбачає, що Бог був би істотою, яка володіє існуванням так, як ним володіє тварь, як одержаною якістю. Але Бог у класичній традиції не має існування: Він є самим існуванням у його повній самостійності. Питання тому граматично зрозуміле, але метафізично порожнє.» Едвард Фезер, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, с. 78^[39]

«Я є Той, Хто є»: одкровення Божого Імені

Біблія виражає цю ідею асейті через одкровення Божого Імені Мойсеєві в палаючому терновому кущі, близько XV ст. до н. е. (за традиційною хронологією, виведеною з 1 Цар 6, 1):

«Бог сказав Мойсеєві: "Я є Той, Хто є." І сказав: "Так скажеш синам Ізраїля: Той, Хто є, послав мене до вас."» Вихід 3, 14, переклад Єрусалимської Біблії^[40]

Вульгата передає цю формулу як Ego sum qui sum. Ориген, Августин і вся патристична та середньовічна традиція прочитували в цьому реченні одкровення Бога асейті, Того, чиє власне буття полягає в тому, щоб існувати самому в собі. Катехизм коментує:

«Об'являючи своє таємниче ім'я YHWH, "Я є Той, Хто Є" або "Я є, хто я є" чи ще "Я буду, хто буду", Бог говорить, хто Він є і яким іменем Його слід називати. Це божественне ім'я є таємниче, як таємничим є Бог. Воно водночас є об'явленим іменем і ніби відмовою від імені, і саме через це воно найкраще виражає Бога як того, Хто Він є, безмежно понад усе, що ми можемо осягнути чи висловити.» Катехизм Католицької Церкви, § 206^[41]

Містичне прийняття асейті: Катерина Сієнська

Те, що філософи формулюють у термінах ipsum esse subsistens та асейті, містики приймають як досвід молитви: лише Бог є, а тварь сама по собі не є. Найвідоміше вираження цієї інтуїції походить від святої Катерини Сієнської (1347-1380), Вчителя Церкви, яка повторює його як рефрен у своєму Діалозі, продиктованому її сповідникам між 1377 і 1378 роками:

«О Предвічна Трійце! Ти — Той, Хто є, а я — та, якої немає.» Свята Катерина Сієнська, Діалог, гл. CLXVII (остання молитва, продиктована в Римі), 1378^[42]

І далі, в іншій молитві того ж Діалогу:

«Я — та, якої немає, а Ти — єдиний Той, Хто є.» Свята Катерина Сієнська, Діалог, молитва в Римі, 1378^[43]

Ця формула, що може здатися гіперболічною, насправді є точним духовним перекладом томістичної науки про ipsum esse subsistens. Тварь не володіє буттям; вона одержує його щомиті. Якби Бог припинив наступної миті повідомляти їй буття, вона негайно впала б у ніщо — не в принижений стан, а в чисту відсутність. «Я — та, якої немає» — це не побожне заперечення: це ясне усвідомлення того, що без чинної підтримки Творця я — ніщо. Питання «хто створив Бога?» саме цю тварну умову проєктує на Бога, і саме на цьому воно розбивається об реальну метафізику.

Зведена таблиця

Вирішальним є останній рядок. Якби Бог був створений, він не був би Богом. Він був би вищим творінням, залежним від ще фундаментальнішої причини, а справжньою остаточною реальністю, тією, яка заслуговує на це слово, була б ця фундаментальна причина, у будь-якому разі нестворена. Слово Бог позначає саме цю остаточну реальність, якій не потрібно отримувати буття.

Після розгляду основного заперечення скептичні мислителі розробили кілька філософськи міцніших його переформулювань. Їх слід розглянути по одному, в їхній найсильнішій версії.

Заперечення 1: «Це special pleading»

Звинувачення в special pleading (міркуванні на користь власної позиції) полягає в такому: віруючі нібито встановлюють універсальне правило для всесвіту («усе повинно мати причину»), а потім роблять довільний виняток для Бога. Це заперечення відстоюють Рассел, Докінз, Сем Гарріс, Крістофер Гітченз і численні сучасні атеїсти.

Відповідь: це міркування було б правильним, якби правило звучало як «усе має причину». Але жоден серйозний захисник космологічного аргументу ніколи не ставив такого правила. Справжнє правило таке: «те, що починає існувати, те, що є випадковим, те, що отримує буття від іншого, потребує причини». Бог не є довільно звільненим від цього правила; він не підпадає під це правило, бо не має жодної з ознак, яких воно стосується. Заперечення полягає в підступній підміні справжнього правила наївним, а потім у докорі теїстові за непослідовність, створену цією підміною. Насправді саме заперечення вчиняє petitio principii.

Паралель допомагає зрозуміти. Якщо сказати: «кожна людина має матір», то зауваження, що математичне рівняння не має матері, не є special pleading. Рівняння не підпадає під правило, бо воно не є людською істотою. Так само Бог не підпадає під правило «кожна випадкова істота має причину», бо він не є випадковою істотою.

Заперечення 2: «Чому б не необхідний всесвіт?»

Тонкіше заперечення, яке відстоювали зокрема Девід Юм і деякі сучасні фізики: якщо для Бога приймається необхідна істота, чому б просто не сказати, що всесвіт є необхідним? Це заощадило б одну сутність і пояснило б реальність не гірше.

Відповідь: бо всесвіт, спостережуваний, не має жодної з ознак необхідної істоти. Він визначається випадковими фундаментальними константами: співвідношення маси протона до маси електрона могло бути іншим, стала Планка могла бути іншою, космологічна стала могла б відрізнятися. Його космологічна історія узгоджується з моделлю Великого вибуху; теорема Борде, Ґута і Віленкіна (2003) встановлює лише, що якщо середнє розширення вздовж геодезичних, спрямованих у минуле, є додатним, то вони неповні в минулому^[44]. Цей результат сам по собі недостатній, щоб зробити висновок про метафізичну випадковість всесвіту, тут установлену його константами, його складом і можливістю уявити його неіснування. Він подільний, складений, структурований. Можна без суперечності уявити інший всесвіт або жодного всесвіту. А те, що може бути інакше, не є необхідним у строгому метафізичному сенсі — саме такий сенс має шлях через випадковість, який нагадує Катехизис^[45]. Всесвіт носить на своєму чолі всі ознаки випадковості.

Мультивсесвіт теж не допомагає. Мультивсесвіт був би структурою структур, визначеною породжувальними законами, параметрами, початковими умовами. Можна запитати: чому саме ці породжувальні закони, а не інші? Чому мультивсесвіт, а ніщо? Додавання випадкових всесвітів не породжує необхідного мультивсесвіту, як зауважував Лейбніц:

Лейбніц стверджує по суті в «Монадології», §§ 36–38 (1714), що остаточна причина речей мусить полягати в необхідній субстанції, достатній причині всіх деталей випадкових речей^[46].

Заперечення 3: «Нескінченного регресу досить»

Дехто приймає думку, що існує просто нескінченний ланцюг причин, без першого члена, і що цього достатньо для пояснення. Це заперечення було відновлене в XX столітті деякими аналітичними філософами-атеїстами.

Відповідь: як уже зазначалося вище, Тома розрізняв ряди per accidens (які можуть бути нескінченними в минулому) і ряди per se (які не можуть такими бути). Теїстичний аргумент не вимагає першого члена в часі, він вимагає першого члена в онтології. Нескінченний регрес залежних причин залишає всю сукупність ряду без реальної причинної сили: кожна ланка передає те, що отримує, але жодна ланка не дає буття. Це саме той формальний аргумент Прасса (1998), наведений вище^[47].

Аналогія: уявіть ланцюг дзеркал, що відбивають зображення. Кожне дзеркало відображає зображення з попереднього дзеркала. Скільки потрібно дзеркал, щоб з'явилося оригінальне зображення? Нескінченності буде недостатньо, потрібен реальний об'єкт, який не є дзеркалом, а є джерелом зображення. Так само нескінченність залежних причин не породжує незалежної причини: потрібне незалежне джерело.

Заперечення 4: «Поняття необхідної істоти порожнє» (Рассел)

Це найвитонченіше заперечення, яке Рассел відстоював у дискусії з Коплестоном у 1948 році. Рассел стверджує, що необхідність може застосовуватися лише до тверджень, а не до речей. Сказати «2 + 2 = 4 необхідно» має сенс: це означає, що заперечення твердження є суперечністю. Але сказати «Бог існує необхідно» не мало б сенсу, бо завжди можна уявити неіснування Бога без формальної логічної суперечності.

Відповідь: це заперечення ґрунтується на зведенні метафізичної необхідності до логічної необхідності у вузькому (аналітичному) сенсі. Однак від часів Сола Кріпке і семантики можливих світів у 1970-х роках сама аналітична філософія визнала, що існують метафізичні необхідності, незвідні до суто логічних необхідностей у сенсі аналітичних тверджень. «Вода — це H₂O» є метафізично необхідним (істинним у всіх можливих світах), хоча це не аналітичне твердження в кантівському сенсі. Так само божественна асейтість є метафізичною необхідністю: істота, чия суть полягає в існуванні, не може в жодному можливому світі не існувати.

Рассел у 1948 році не міг знати кріпківську семантику, яка з'явиться лише через двадцять років. Отже, його критика значною мірою знайшла відповідь у самому розвитку модальної логіки в XX столітті, що робить його аргументи 1948 року застарілими саме в цьому пункті. Елвін Плантінга у праці The Nature of Necessity (1974) показав, як необхідність божественної істоти може бути сформульована суворо в сучасній модальній логіці^[48].

Заперечення 5: «Всесвіт просто є, і все» (Рассел, brute fact)

Це остання запасна позиція Рассела в дискусії з Коплестоном: всесвіт існує без підстави. Він є голим фактом, без пояснення. Цю позицію філософи називають прийняттям brute fact — факту без достатньої причини.

Відповідь: позиція послідовніша за карикатуру «усе має причину, крім Бога», бо вона до кінця бере на себе відмову від принципу достатньої підстави. Але вона має величезну філософську ціну. Якщо вся сукупність контингентної реальності може бути грубим фактом без причини, то сама інтелігібельність реального стає підозрілою. У звичайній науці ніхто не відповідає на запитання «так уже склалося, без причини», поки є можливе пояснення. Шукають причини, закони, структури. Відмовлятися від цього принципу лише тоді, коли він веде до Бога, — це не наукове відкриття: це свідоме припинення розслідування.

Гірше того: якщо приймати грубі факти для реальностей таких масштабних, як увесь Всесвіт, то можна так само прийняти, що завтра у вашій вітальні без причини з'явиться рожевий єдиноріг, — і більше не буде жодного принципу непослідовності. Ціна визнання грубих фактів на такому рівні — крах самої наукової раціональності^[49].

Заперечення 6: «Наука зрештою пояснить усе»

Це заперечення, популярне в науковістській культурі, стверджує, що наука робить величезні кроки вперед і зрештою пояснить те, що сьогодні здається вимагати Бога. Тоді запитання «хто створив Бога?» було б вирішене за замовчуванням: Бог більше не потрібен, а отже, і питати, хто його створив, більше не треба.

Відповідь: наука справді пояснює багато. Але вона завжди працює всередині вже даної рамки: існування законів, регулярність реального, математична інтелігібельність Всесвіту, існування фізичного субстрату для вивчення. Жодне рівняння не може власною силою постановити, що воно існує. Жоден фізичний закон не самополагається в бутті.

«Стівен Гокінг написав у "Короткій історії часу": "Що це за полум'я, що оживляє рівняння?" Це запитання дуже добре передає межу наукового методу. Рівняння описують, як речі поводяться, за умови, що вони існують. Вони не кажуть, чому щось існує, а не ніщо. Наука передбачає те, чого вона сама не може пояснити.» Джон Леннокс, God's Undertaker: Has Science Buried God?, Lion Hudson, Оксфорд, 2009, с. 24^[50]

Навіть «теорема про все» у фізиці залишалася б мовчазною щодо питання: чому ця фізична система існує? Метафізична перша причина — це не відсутня змінна в рівнянні, це підґрунтя самого існування того, що рівняння описують.

Заперечення 7: Докінз: «Хто спроєктував конструктора?»

У The God Delusion (2006) Докінз розвиває особливу версію заперечення: будь-який дизайнер, здатний спроєктувати Всесвіт, був би неодмінно складним, а будь-яка складність вимагала б пояснення сама собою. Тож посилання на дизайнера нічого не вирішує — воно лише зсуває проблему на один щабель.

Відповідь: Вільям Лейн Крейґ і Едвард Фесер виявили три серйозні вади в аргументі Докінза^[51][52].

По-перше, щоб визнати пояснення найкращим, не потрібно пояснювати саме пояснення. Якщо археолог знаходить оброблений наконечник стріли, він робить висновок, що його виготовила людина, і не мусить пояснювати, звідки взялася людина. Інакше жодна наука ніколи не просувалася б: довелося б пояснювати пояснювача пояснювача пояснювача — до нескінченності. Сам науковий метод ґрунтується на відкиданні вимоги Докінза.

По-друге, Докінз припускає, що Бог був би складним у матеріальному сенсі, тобто складався б із матеріальних частин, розташованих у певних конфігураціях. Але класична ідея Бога, від Плотіна, Августина й Томи, полягає якраз у тому, що Бог абсолютно простий, без частин, без складеності, без внутрішньої конфігурації. Божественна простота — католицький догмат, визначений Першим Ватиканським собором (конституція Dei Filius, гл. 1, 1870)^[53]. Отже, Докінз атакує Бога, якого жодна класична теологія ніколи не захищала.

По-третє, інформаційна складність розуму не зіставна зі складністю машини чи організму. Інтелект може спроєктувати складний об'єкт, не будучи сам «складнішим» за цей об'єкт у біологічному сенсі. Розум, що розуміє арифметику, не є «складнішим» за довге рівняння.

«Заперечення "хто спроєктував конструктора?" якраз і припускає те, що треба довести: що Бог — це та істота, яка потребує пояснення. Однак космологічний аргумент робить висновок саме про істоту, яка не потребує пояснення, бо існує сама по собі. Докінз припускає те, що треба заперечити, і заперечує те, що треба довести. Філософськи це — повна невдача.» Вільям Лейн Крейґ, Dawkins' Delusion, у God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Даунерс-Гроув, 2009, с. 9-13^[54]

Заперечення 8: «Це застаріле середньовічне міркування»

Останнє заперечення, більш риторичне, ніж філософське, полягає в тому, що все це — запилена схоластична метафізика, що не має стосунку до сучасної науки, і що жоден серйозний мислитель сьогодні більше не захищає такого роду аргументи.

Відповідь: це фактично неправда. Обговорення божественної асейності, першої причини та аргументу від контингентності — одне з найактивніших полів аналітичної філософії релігії з 1960-х років. Основні сучасні захисники — усі професійні філософи, які публікуються в рецензованих журналах, — зокрема:

• Річард Свінберн, колишній власник кафедри Ноллота з філософії християнської релігії в Оксфорді (The Existence of God, 1979, 2-ге вид. 2004) ;
• Елвін Плантінга, колишній власник кафедри Джона А. О'Браєна з філософії в Нотр-Дам (The Nature of Necessity, 1974 ; Warranted Christian Belief, 2000) ;
• Вільям Лейн Крейґ, Research Professor у Talbot School of Theology (The Kalam Cosmological Argument, 1979 ; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009) ;
• Александер Прусс, Professor of Philosophy у Бейлорі (The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006) ;
• Роберт Кунс, Professor of Philosophy у Техаському університеті в Остіні ;
• Едвард Фесер, Professor of Philosophy у Pasadena City College (Aquinas: A Beginner's Guide, 2009 ; Five Proofs of the Existence of God, 2017) ;
• Джошуа Расмуссен, Associate Professor of Philosophy в Azusa Pacific (How Reason Can Lead to God, 2019).

«Кількість публікацій про захист Каламу Крейґом перевищує кількість публікацій, присвячених будь-якому іншому формулюванню аргументу на користь існування Бога, зокрема онтологічному аргументу Ансельма.» Квентін Сміт (атеїстичний філософ), цитується Вільямом Лейном Крейґом у Reasonable Faith, 3-тє вид., Crossway, 2008^[55]

Висновок однозначний: космологічний аргумент — аж ніяк не застаріле середньовічне міркування, а сьогодні його захищають суворіше і атакують суворіше, ніж будь-коли. Карикатурне «хто створив Бога?» зовсім не схоже на сучасні академічні дискусії.

Наведена нижче зведена таблиця підсумовує вісім скептичних заперечень і стислі відповіді на них:

Космологічний аргумент сам по собі не приводить одразу до Символу віри. Він встановлює, що існує непричинена причина — джерело всього, що не має в самому собі підстави свого існування. Щоб перейти від цього «чогось» до «Бога» християнства, потрібен додатковий концептуальний аналіз, який виводить із природи першопричини атрибути цієї істоти.

Шість атрибутів, виведених концептуальним аналізом

Лаванья, наслідуючи Вільяма Лейна Крейґа в The Blackwell Companion to Natural Theology^[56], перелічує шість необхідних атрибутів першопричини:

1. Нематеріальна, бо якби вона була матеріальною, вона була б частиною фізичного Всесвіту, причиною якого вона є.
2. Вічна або позачасова, бо якби вона була в часі, вона була б частиною часу, який не існує незалежно від Всесвіту (згідно із загальною теорією відносності, сам простір-час виник у момент Великого вибуху).
3. Непросторова, бо якби вона була в просторі, вона була б частиною простору, який вона зробила існуючим.
4. Наділена надзвичайною могутністю, бо вона створює все без попередньо існуючої матерії, ex nihilo.
5. Духовна, бо те, що є нематеріальним, є або абстракцією (числа, логічні твердження), або духом. Проте абстракції не мають жодної причинної сили — число 4 нічого не може спричинити. Отже, непричинена причина має бути духом.
6. Особиста і вільна — аргумент тонкіший: якби непричинена причина була безособовою (без волі), її наслідок мав би вічно співіснувати з нею. Так причина замерзлої води (холод нижче 0 °C) вічно продукує лід, доки вона триває. Проте Всесвіт починається. Єдине пояснення часового наслідку від вічної причини — це вільне рішення діяча. Отже, першопричина має бути особистою і вільною.

«Першопричина Всесвіту не може бути безособовою силою, що діє необхідно, бо тоді її наслідок — Всесвіт — вічно співіснував би з нею. Але Всесвіт починається. Єдиний спосіб, у який вічна причина може породити часовий наслідок, не змінюючись сама, — це діяти вільно, як особистий діяч, що вирішує діяти в певний момент. Отже, першопричина є особистою.» Вільям Лейн Крейґ та Джеймс Сінклер, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, с. 193-194^[57]

Наведена нижче таблиця підсумовує виведення шести божественних атрибутів із природи першопричини:

Від Бога філософів до Бога Авраама

Філософ і математик Блез Паскаль у відомому Записі від 23 листопада 1654 року, зашитому в підкладку його одягу і виявленому після його смерті, розрізняв «Бога філософів і учених» та «Бога Авраама, Бога Ісаака, Бога Якова». Це розрізнення слушне, але воно не є протиставленням: космологічний аргумент приводить до порога Бога живого, ще не відкриваючи Його особистого обличчя та любові. Саме Одкровення довершує те, чого природний розум лише починає.

«Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова, а не Бог філософів і учених. Певність, певність, відчуття, радість, мир.» Блез Паскаль, Запис, 23 листопада 1654 року^[58]

Філософський висновок «існує необхідна істота, нематеріальна, вічна, могутня, розумна, вільна» не вичерпує Бога, але закладає фундамент. Він показує, що реальність не підвішена над ніщо, ані над нескінченним ланцюгом порожніх пояснень, ані над довільним «так уже є». Він відкриває розум на слухання біблійного Одкровення, у якому цей Бог, названий Мойсеєм біля палаючого куща, поступово дає себе пізнати — аж до кульмінації у Воплоченні.

Символ віри: Бог Творець

Усі християнські символи віри починаються з того самого ствердження: «Вірую в єдиного Бога, Отця всемогутнього, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого». Отже, у християнстві створення — це перше твердження віри, що передує навіть ствердженню про Втілення. Катехизм присвячує їй параграфи від 279 до 324.

Ватикан I: Бог, доступний пізнанню природним розумом

Перший Ватиканський собор у догматичній конституції Dei Filius від 24 квітня 1870 року визначив як догмат віри, що Бога можна з достовірністю пізнати природним світлом людського розуму зі створених речей:

«Та сама свята Мати-Церква вчить і стверджує, що Бог, начало і кінець усього, може бути з достовірністю пізнаний природним світлом людського розуму зі створених речей; "бо його невидимі від створення світу досконалості стають видимими розумові через його діла" (Рим 1, 20).» Перший Ватиканський собор, догматична конституція Dei Filius, розд. 2, 24 квітня 1870 року^[59]

Відповідний канон відлучає тих, хто заперечував би таку можливість. Раціональне пізнання Бога, а отже, і вживання космологічного аргументу, — не побожна думка, а істина католицької віри. Водночас собор уточнює, що це природне знання є недосконалим, а для осягнення надприродних таємниць (Трійці, Втілення, Відкуплення) потрібне Одкровення.

Катехизм: творити вільно, з любові, підтримуючи в бутті

Катехизм Католицької Церкви (1992, типове латинське видання 1997) узагальнює вчення про створення в п'ятьох центральних положеннях^[60]:

1. Бог творить вільно (§ 295-296), не з метафізичної потреби й не з примусу. Він міг би не творити; створення — це безкорисливий дар.
2. Бог творить за мудрістю (§ 295), надаючи кожному створінню його природу та власну мету.
3. Бог творить ex nihilo (§ 296-298), без жодної попередньої матерії.
4. Бог творить для своєї слави і добра створінь (§ 293-294), а не щоб заповнити якусь свою нестачу, якої в Нього немає.
5. Бог підтримує творіння в існуванні щомиті (§ 301), безперервним актом онтологічного підтримування: якби Бог припинив підтримувати створіння, воно негайно повернулося б у небуття.

«Створивши світ, Бог не залишає своє творіння самому собі. Він не лише надає йому буття і існування, а й щомиті підтримує його в бутті, дає йому діяти і веде його до його мети. Усвідомлення цілковитої залежності від Творця є джерелом мудрості й свободи, радості та довіри.» Катехизм Католицької Церкви, § 301^[61]

Це останнє положення, безперервне творення, є вирішальним для розуміння, чому заперечення «хто створив Бога?» настільки не влучає в ціль. Бог — не годинникар, який завів годинник на початку часу, а потім пішов відпочивати. Він — тут і тепер — джерело буття кожної речі. Питати «хто створив Бога?» так само неправильно сформульоване, як питати «яке джерело має джерело світла сонця?», якщо ми називаємо «джерелом» саме те, що не потребує джерела.

Заперечення «Якщо Бог створив усе, хто створив Бога?» циркулювало від Бертрана Рассела в 1927 році до Річарда Докінза в 2006 році, але воно не зачіпає реальних теїстичних аргументів. Ось елементи відповіді, які варто запам'ятати, у правильному порядку.

1. Теїстичні аргументи не стверджують «все має причину». Вони кажуть: «усе, що починає існувати, все, що є контингентним, все, що отримує буття від іншого, потребує причини». Бог не належить до жодної з цих категорій.

2. Слово «творити» в католицькому вченні не означає «виготовляти з матерії». Воно означає дарувати буття з нічого. Зроблений Бог був би, за визначенням, створінням, а отже, не Богом.

3. Першопричина — це не перша подія в часі, віддалена в минулому, а теперішня основа буття всього, що існує, щомиті.

4. Ключова відмінність — між контингентним і необхідним буттям. Контингентне отримує існування; необхідне володіє ним власне. Бог є ipsum esse subsistens, акт буття, що існує сам по собі.

5. Заперечення обертається проти самого себе. Або Бог не потребує причини (і заперечення не працює), або Всесвіт не потребує причини (і тоді атеїст визнає саме те, що стверджував теїст: існує щось, що не потребує причини), або ж приймається нескінчений регрес (і тоді нічого ніколи не пояснюється).

6. Усі витончені варіанти заперечення — Рассел про необхідність як порожнє поняття, Докінз про складність дизайнера, мультивсесвіт як альтернатива Богові, Всесвіт як brute fact — отримали ґрунтовні відповіді в сучасній аналітичній літературі.

Коротко кажучи, питання «хто створив Бога?» є, як писав Лаванья, «найслабшим запереченням з усіх» проти існування Бога. Це не означає, що докази існування Бога є тривіальними, — вони потребують справжнього метафізичного зусилля. Але це означає, що саме це заперечення, висунуте як відсіч у вісьмох словах, не влучає у суворе формулювання аргументів. Воно спростовує лише карикатуру.

«Ніщо й ніхто не створив Бога. Створене потребує причини. Бог не є створеним. Він — необхідне буття, без початку, джерело всього, що існує. Усе, що отримує буття, зрештою залежить від Того, Хто є буттям сам по собі.»

• Чи існує Бог?, огляд раціональних доказів існування Бога.
• Космологічний аргумент Калам, детальне доведення того, що все, що починає існувати, має причину.
• Аргумент контингентності, чому контингентне передбачає необхідну істоту.
• Онтологічний аргумент, Бог як необхідна істота в Ансельма та Плантінги.
• Аргумент свідомості, чому людський розум опирається матеріалізму.
• Точне налаштування Всесвіту, сучасний телеологічний аргумент.