Чи довели дослідження неефективність молитви?

Ще до розгляду результатів треба зрозуміти, що саме вимірює випробування дистанційного заступництва. Це уточнення не є апологетичною втечею: це умова правильного читання літератури, як наголосив англіканський фізик і теолог John Polkinghorne (Cambridge, Fellow of the Royal Society, президент Queens' College у 1988-1996 роках), який провів свою кар'єру, пояснюючи, чому християнська теологія відмовляється від тестування в такій формі^[8].

Що насправді тестує випробування дистанційного заступництва

У всіх значущих медичних випробуваннях (Byrd, Harris, Aviles, MANTRA, STEP) протокол підпорядковується одній граматиці:

1. Госпіталізованих пацієнтів рандомізують на дві або три групи.
2. Зовнішні заступники, які часто знають лише ім'я хворого, отримують стандартизовану молитовну інструкцію.
3. Молитва триває від кількох днів до кількох тижнів.
4. Потім вимірюють об'єктивний медичний критерій: смерть протягом 30 днів, ускладнення, тривалість госпіталізації, рівень повторної госпіталізації, складений бал.

Цей протокол може здаватися здоровим глуздом. Насправді він містить три мовчазні теологічні передумови, які християнська віра відкидає:

• Передумова № 1: молитва є дозованою природною силою, інтенсивність або кількість якої породжує пропорційний вимірюваний ефект.
• Передумова № 2: Бог є рівномірною причиною, байдужою до святості заступника, до моральної ситуації хворого, до свободи власної суверенної волі.
• Передумова № 3: відповідь Бога завжди читається у видимому медичному параметрі (серцебиття, біологічні маркери, тривалість госпіталізації) і ніколи в мирі душі, наверненні, прощенні, жертвуванні страждання.

Жодна з цих передумов не є нейтральною. Усі вони зводяться до трактування Бога як причинної машини, «теології автомата з продажу» в англомовному теологічному словнику^[9]. Polkinghorne висловлює це по-своєму, за змістом: молитва не є пачкою незаповнених чеків, виписаних на небесного Санта-Клауса (парафраза повторюваної формули автора, не дослівно)^[10].

Trent Horn: три структурні неможливості

Католицький апологет Trent Horn (Catholic Answers) узагальнив три структурні неможливості, які роблять випробування заступництва науково нетестованим^[11].

Неможливість № 1, досконалої контрольної групи не існує. Науковий контроль вимагає повної ізоляції суб'єктів від тестованої змінної. Жоден людський протокол не може ізолювати госпіталізованого західного пацієнта від будь-якої молитви, молитви його родини, його парафії, його друзів або навіть віруючого медичного персоналу, який подумки шепоче «Отче наш» перед розрізом.

Неможливість № 2, «суб'єкт» експерименту всезнаючий. Бог, згідно з християнською вірою, досконало знає чинний протокол. Однак жодне наукове дослідження не може бути дійсним, якщо «суб'єкт» знає, що його тестують: за визначенням він змінив би свою поведінку. Horn ілюструє цей пункт аналогією зі знаменитістю, яку піддають тесту листів від шанувальників: щойно вона дізнається, що за нею спостерігають, вона змінює свою відповідь або відмовляється грати, обурена тим, що її відповідь роблять об'єктом експерименту (вірний виклад, не дослівно)^[12].

Неможливість № 3, інтерпретація результатів нерозв'язна. Незалежно від того, чи дасть випробування позитивний результат (ефект молитви), негативний (відсутність ефекту) чи нульовий (коливання, невіддільні від шуму), жодна з трьох інтерпретацій насправді не стосується існування чи свободи Бога. Позитивний ефект міг би бути психологічним плацебо; негативний ефект міг би означати, що Бог відмовляється грати за правилами протоколу; нульовий ефект може сигналізувати про безліч причин. Наука не має концептуального інструментарію, щоб розсудити між цими прочитаннями.

Аналогія, яка прояснює: тестувати дружбу в подвійному сліпому дослідженні

Щоб осягнути плутанину, візьмімо просту ілюстрацію, написану для цієї статті. Уявімо, що хтось хоче науково довести існування й ефективність дружби. Протокол був би таким: рандомізувати 1 000 людей на дві групи, попросити 500 анонімних друзів надсилати протягом двох тижнів стандартизовані повідомлення прихильності («я думаю про тебе, я бажаю тобі добра») пацієнтам лікованої групи, а потім виміряти об'єктивне зниження рівня кортизолу в крові.

Експеримент технічно здійсненний. Він строго нічого не вимірює про справжню дружбу. Дружба не є кількісно вимірюваною силою: це вільні стосунки між особами. Незалежно від того, знижується кортизол чи ні, дружба залишається тим, чим вона є. Lewis робить висновок, який дослівно стосується молитви:

«Молитва є проханням. Суть прохання, на відміну від примусу, полягає в тому, що його може бути задоволено або ні. (…) Переконливого емпіричного доказу, такого, який ми маємо в науках, ніколи не можна буде досягти.» C. S. Lewis, The Efficacy of Prayer, The Atlantic Monthly, січень 1959^[13]

Декларація про наміри самого протоколу STEP

Найвражаюче те, що автори STEP у своїй статті, опублікованій в American Heart Journal, самі визнають ці обмеження в одному обачному реченні, яке популяризація забула:

«Приватні й публічні джерела заступницької молитви, що існували у фоновому режимі, могли замаскувати ефекти молитви, наданої [за нашим протоколом] у цьому дослідженні.» Herbert Benson et al., STEP, American Heart Journal, 2006^[14]

Інакше кажучи: навіть автори найцитованішого негативного дослідження визнають, що фонова молитва, молитва родин, громад, близьких, неминуче забруднює всі групи, включно з контрольною групою^[15]. Жоден людський протокол не може ізолювати госпіталізованого західного пацієнта від будь-якої молитви. Отже, клінічні випробування вимірюють у найкращому разі можливий граничний ефект додаткової стандартизованої молитви поверх фонового шуму, а не ефективність молитви самої по собі.

Необхідне уточнення, бо зворотне заперечення було б легітимним: це забруднення не робить порівняння позбавленим предмета. Випробування справді тестує щось визначене, додатковий медичний ефект точного втручання, доданого поверх фонової молитви. Чого воно не може тестувати, то це надприродної ефективності самої молитви: Бог залишається вільним відповісти чи не відповісти на молитву, інструменталізовану в протокол, а клінічний результат, позитивний, нульовий чи негативний, нічого не вирішує щодо цієї свободи. Розрізняти клінічний результат (виміряний граничний ефект) і надприродну ефективність (вільні стосунки) не є втечею: це умова чесного читання цих випробувань, в один бік, як і в інший.

Ідея статистично перевіряти молитву не є недавнім винаходом. Вона сягає Френсіса Гальтона (1822-1911), двоюрідного брата Чарльза Дарвіна, піонера сучасної статистики, який, до речі, вигадав слово eugenics^[16]. У серпні 1872 року Гальтон публікує у Fortnightly Review статтю під назвою « Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer », яку вважають першим емпіричним дослідженням цієї теми^[17].

Аргумент про британських володарів

Міркування Гальтона просте: якщо молитва ефективна, то люди, за яких моляться найбільше, мали б мати найбільшу тривалість життя. Однак, зауважує він, володарі є людьми, за яких щодня, протягом поколінь, моляться кілька мільйонів підданих: « God save the Queen »^[18]. Видатне духовенство, місіонери, священнослужителі також охоплені незліченними публічними молитвами.

Гальтон наводить таблицю В. А. Гая щодо уже видатних чоловіків (записаних у Chalmers's Biography), які переступили 30 років, за період 1758-1843 років, за винятком випадкових і насильницьких смертей:

Його провокаційний висновок відомий:

« Володарі буквально живуть найменше з усіх, хто користується привілеєм достатку. Отже, молитва не має жодної ефективності. (…) З огляду на докази, які я зміг зібрати, тягар доведення відтепер лежить на іншому таборі. » Френсіс Гальтон, Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer, 1872^[19]

Чому аргумент обертається проти самого себе

Дослідження Гальтона захоплює як історичний документ: воно показує, що вже у 1872 році ідея оцінювати Бога за допомогою статистики здавалася природною певній сцієнтистській сучасності. Але аргумент страждає від трьох фатальних слабкостей, які будь-який сучасний статистик виявив би за кілька хвилин^[20].

По-перше, Гальтон не контролює жодної спотворювальної змінної. Володарі живуть у світі постійного політичного стресу і вроджених патологій: кровна спорідненість європейських королівських родин є сумнозвісною і добре задокументованою медичною генеалогією^[21]. (Посилатися на вбивства і смерті на війні, до речі, не відповідає його вибірці: його таблиця виключає випадкові і насильницькі смерті.) Порівнювати їхню тривалість життя з тривалістю життя лондонських адвокатів означає порівнювати крихітну категорію, надзвичайно відібрану за народженням, із широкою професійною популяцією.

Далі, Гальтон сам цитує молитву, про яку йдеться: « Grant her in health long to live » («даруй їй у здоров'ї жити довго»): вона справді просить про здоров'я і довге життя. Отже, його слабкість полягає не в тому, що він неправильно цитує прохання, а в тому, що він припускає, ніби Бог відповідав би на нього механічно, пропорційно до кількості молільників. Жоден християнський богослов ніколи не підтримував такого уявлення^[22].

Нарешті, і найголовніше, Гальтон припускає те, що претендує довести: що Бог, якщо він існує, діяв би як однорідна причина, що спрацьовує від сукупної кількості молільників. Жоден християнський богослов, від святого Августина до святого Томи, ніколи не підтримував такого уявлення^[23]. Молитва не є нагромадженням молитов, яке змусило б Бога відповідно збільшити години життя адресата. Гальтон не спростовує християнське вчення: він спростовує карикатуру, якої жоден катехизм ніколи не навчав.

Ідеологічна спадщина: від вікторіанського сцієнтизму до франкомовної зететики

Проте дослідження 1872 року започатковує довгу традицію. Протягом століття тема залишалася маргінальною. Вона знову з'являється у 1988 році з сучасним рандомізованим дослідженням, проведеним у Сан-Франциско, а потім, починаючи з 2010-х років, стає структуруючим запереченням франкомовного скептичного дискурсу, яке транслюють на YouTube різні канали з популяризації зететики^[24]. Популяризоване заперечення (« наука довела, що молитва не працює ») ніколи не є точно тим, що кажуть дослідження: це ідеологічна екстраполяція літератури, яка насправді є неоднорідною, крихкою і структурно упередженою.

У липні 1988 року кардіолог Рендольф К. Берд публікує у Southern Medical Journal проспективне, рандомізоване, подвійне сліпе дослідження, яке надовго позначить цю галузь. Йому передували два контрольовані дослідження без резонансу (Joyce et Welldon, 1965, 48 пацієнтів, і Collipp, 1969, 18 дітей, хворих на лейкемію), які Берд обговорює у своєму вступі. Назва не залишає двозначності: « Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population »^[25].

Протокол Сан-Франциско

Дослідження проводилося протягом десяти місяців у San Francisco General Hospital^[26]. 393 пацієнти, прийняті до відділення коронарної інтенсивної терапії (USIC), були рандомізовані на дві групи: 192 були доручені молитві християнських заступників « born-again » з-поза лікарні, 201 становили контрольну групу. Заступники отримували ім'я пацієнта, а також його діагноз і новини про його стан протягом госпіталізації. Вони молилися щодня.

Оголошені результати

Берд робить висновок, що група, за яку молилися, загалом мала значно сприятливіший перебіг госпіталізації, ніж контрольна група. Шість критеріїв виділяються за номінальним порогом (без поправки на множинні порівняння): менше застійної серцевої недостатності, зупинок серця і дихання, пневмоній, звернень до діуретиків, антибіотиків та інтубації і вентиляції.

« На основі цих даних, здається, існує ефект, і цей ефект вважається корисним. Заступницька молитва, звернена до юдео-християнського Бога, має корисний терапевтичний ефект на пацієнтів, прийнятих до USIC. » Рендольф К. Берд, Southern Medical Journal, липень 1988, с. 829^[27]

Чому це дослідження не є доказом

Ентузіазм, викликаний Бердом, особливо в американських п'ятидесятницьких колах, швидко був стриманий більш строгим методологічним прочитанням, проведеним, зокрема, психіатром Річардом П. Слоаном (Columbia University) у його книзі Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine (St. Martin's Press, 2006)^[28]. Було сформульовано три вирішальні заперечення:

1. « Помилка снайпера » (sharpshooter's fallacy): Берд проаналізував не менше ніж 29 різних клінічних змінних. Без статистичної поправки на множинні порівняння (так звана поправка Бонферроні, яка полягає в посиленні порогу значущості, коли множаться тести, щоб не прийняти випадковий збіг за реальний ефект) знайти кілька значущих змінних « випадково » є банальним: при 29 тестах за порогу 5 % очікується в середньому 1,45 хибнопозитивного результату без жодного реального ефекту. Аналіз нагадує стрільця, який малює мішень після пострілу^[29].
2. Жодної різниці за найнадійнішими критеріями: ні смертність, ні тривалість госпіталізації, ні частота повторної госпіталізації істотно не відрізняються між групами^[30]. Це найвибагливіші критерії; але інші клінічно значущі події (окремі ускладнення, композитні бали, визначені перед дослідженням) також можуть вимірювати реальний ефект. Значущість критерію оцінюється для кожного дослідження окремо, а не за принципом.
3. Фоновий молитовний шум: Берд не виміряв, за скількох пацієнтів контрольної групи вже молилися їхня родина, їхня парафія, їхні друзі. В американському місті, де релігійна практика залишається значною, цей шум унеможливлює будь-яку чисту інтерпретацію^[31].

Отже, Byrd 1988 є дослідженням навідним, але не доказовим. Найголовніше, воно відкриває шлях до дослідницької програми, яку англосаксонські релігійні фонди, на чолі з John Templeton Foundation, фінансуватимуть протягом двадцяти років^[32].

Одинадцять років потому, у жовтні 1999 року, Вільям С. Гарріс і дев'ять колег із Mid America Heart Institute у Канзас-Сіті публікують у Archives of Internal Medicine розширену реплікацію: 990 пацієнтів USIC, рандомізованих у подвійному сліпому режимі, дистанційна молитва протягом 4 тижнів лише на основі імені^[33].

Сприятливий композитний бал, але нічого за окремими критеріями

Гарріс доручив розробити, перед початком дослідження, трьом кардіологам і одному терапевту бал клінічного перебігу під назвою MAHI-CCU (Mid America Heart Institute - Coronary Care Unit): «композитний» бал, тобто єдине число, отримане шляхом додавання кількох різних медичних критеріїв, але не валідоване незалежно, що обмежує його значення. Основні цифри:

Коментар авторів залишається обережним:

« Дистанційна заступницька молитва була пов'язана з нижчими балами перебігу USIC. Цей результат свідчить про те, що молитва могла б бути ефективним доповненням до стандартної медичної допомоги. » Вільям С. Гарріс та ін., Archives of Internal Medicine, 25 жовтня 1999, с. 2273^[34]

Тринадцять критичних листів, опублікованих у тому самому журналі

Стаття негайно викликала лавину критичних листів, які журнал опублікував одним блоком у своєму червневому номері 2000 року, що є рідкісною подією в медичній літературі^[35]. Основні заперечення:

• Бал MAHI-CCU був створений для дослідження перед випробуванням, але без незалежної валідації: отже, його значення залишається обмеженим, а оригінальний бал Берда, зі свого боку, не дав нічого значущого на цих самих даних^[36].
• Найнадійніші окремі критерії (смертність, тривалість госпіталізації) залишаються без істотної різниці між групами, точно як у Берда^[37].
• Кілька листів зазначають, що знайдений ефект настільки малий (0,78 бала за зваженим балом: 6,35 проти 7,13, тобто −11 %), що він не мав би жодного реального клінічного значення, навіть якби був відтворюваним^[38].

До цього додається етичне заперечення: дослідження проводилося без інформованої згоди, зі звільненням, наданим комітетом з етики (IRB) в ім'я збереження сліпого режиму, звільнення, яке Turner (2006) вважає спірним з огляду на повагу до переконань пацієнтів^[39].

Отже, Harris 1999 є слабкою реплікацією сигналу Берда: граничний ефект, за невалідованим композитним балом, який не зберігається за найнадійнішими параметрами, і без індивідуальної згоди (зі звільненням IRB, звільненням, яке Turner вважає спірним).

Найбільш тривожний епізод у науковій літературі про молитву водночас найрідше згадують скептичні популяризатори. У вересні 2001 року Journal of Reproductive Medicine публікує гучну статтю: « Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial », підписану Kwang-Yul Cha (CHA General Hospital, Сеул), Daniel P. Wirth і Rogerio Lobo, тодішнім завідувачем кафедри акушерства Колумбійського університету^[40].

Дослідження, надто гарне, щоб бути правдою

Заявлений протокол вражає: 219 корейських жінок, які проходили екстракорпоральне запліднення, було направлено до дослідження, 50 виключено з різних причин, 169 проаналізовано (88 у групі молитви, 81 у контрольній групі). Заступники у Сполучених Штатах, Канаді та Австралії моляться за фотографіями пацієнток. Оголошені результати викликають сенсацію:

Подвоєння рівня вагітності, статистично значуще на беззаперечному рівні. Новина облетіла весь світ. Колумбійський університет гордо повідомляє про дослідження^[41].

Daniel Wirth, засуджений до п'яти років федеральної в'язниці

Уже у 2002 році розслідування, проведене гінекологом-акушером Bruce Flamm (clinical professor в Університеті Каліфорнії в Ірвайні), розкриває зворотний бік цієї історії^[42][43]. Співавтор Daniel Wirth не є лікарем: він має магістерський ступінь із парапсихології та диплом юриста. Гірше того: у жовтні 2002 року велике журі присяжних висуває Вірту обвинувачення на федеральному рівні за шахрайське використання посвідчень померлих осіб^[44]. 18 травня 2004 року він визнає себе винним у conspiracy to commit mail fraud і bank fraud у справі Adelphia Communications на суму 2,1 мільйона доларів. 22 листопада 2004 року його засуджують до п'яти років федеральної в'язниці без права дострокового звільнення, трьох років наглядового звільнення та понад одного мільйона доларів відшкодування (справа Adelphia, не пов'язана з даними дослідження, фабрикація яких залишається під підозрою, але не доведена).

Rogerio Lobo прибирає своє ім'я, Cha залишає Колумбійський університет

У той самий період Rogerio Lobo публічно заявляє, що дізнався про дослідження лише через шість-дванадцять місяців після його проведення (факт, підтверджений уже в грудні 2001 року OHRP, Office for Human Research Protections, DHHS, на підставі доповіді Колумбійського університету), і що він лише здійснив редакційну вичитку^[45]. Він залишає посаду завідувача кафедри акушерства Колумбійського університету; його ім'я прибирають на підставі erratum у жовтні 2004 року.

Kwang-Yul Cha, перший автор, також залишає Колумбійський університет. У 2007 році його визнають винним у прихованому повторному опублікуванні: його стаття у Fertility and Sterility за грудень 2005 року (мітохондріальна ДНК і недостатність яєчників) у перекладі та під іншими іменами авторів відтворює корейську статтю за січень 2004 року з дисертації Jeong-Hwan Kim, і журнал відкликає статтю (Los Angeles Times, 18 лютого 2007 року)^[46]. Bruce Flamm, професор акушерства і гінекології в Університеті Каліфорнії (Ірвайн), показав, що протокол, попри вражаючий масштаб оголошених результатів (подвоєння рівня вагітності), не витримує елементарної методологічної перевірки^[47].

Стаття, яку так і не відкликали

Скандал набуває ще більш тривожного оберту: попри кримінальне засудження одного зі співавторів за фінансове шахрайство, не пов'язане з дослідженням, і формальне зняття імені іншого, Journal of Reproductive Medicine ніколи не відкликав статтю (перевірено на PubMed, PMID 11584476: жодного повідомлення про відкликання; лише erratum за жовтень 2004 року прибирає ім'я Lobo). Критичний лист Flamm, який тривалий час відмовлялися публікувати, вийшов лише в січні 2005 року^[48]. Донині дослідження Колумбійського університету 2001 року й далі фігурує в деяких метааналізах і циркулює на поверхових апологетичних сайтах як «науковий доказ ефективності молитви».

Це досьє накладає подвійне нагадування: порушення доброчесності (кримінальне засудження співавтора у справі, не пов'язаній із дослідженням, приховане повторне опублікування іншого) трапляються навіть у дослідженнях, до яких іноді звертаються апологети, як і в літературі протилежного боку; а точність цитування є католицькою вимогою ще до того, як стати вимогою університетською. Стаття Ignispedia звертається до Cha-Wirth-Lobo 2001 лише для того, щоб його спростувати, і ніколи для того, щоб на нього посилатися як на авторитет.

У грудні 2001 року, одночасно зі скандалом Колумбійського університету, Jorge Aviles і кардіологічна команда Mayo Clinic публікують у Mayo Clinic Proceedings дослідження зі строгим протоколом: 799 пацієнтів, виписаних із кардіологічного відділення інтенсивної терапії між липнем 1997 року і жовтнем 1999 року, кожного з яких було доручено п'ятьом заступникам, що молилися щонайменше раз на тиждень протягом 26 тижнів^[49].

Комбіновану первинну кінцеву точку, яка охоплювала смерть, зупинку серця, повторну госпіталізацію з серцево-судинних причин, реваскуляризацію та звернення по невідкладну допомогу з серцевих причин, було досягнуто у 25,6 % групи молитви проти 29,3 % контрольної групи^[50]. Різниця не є значущою (OR 0,83; p = 0,25). Жоден із підгрупових аналізів (високий ризик, низький ризик) не досягає порогу. Автори стримано доходять висновку:

« У тому вигляді, у якому її застосовували в цьому дослідженні, заступницька молитва не мала жодного значущого впливу на медичні критерії після госпіталізації у відділенні коронарної інтенсивної терапії. » Jorge Aviles et al., Mayo Clinic Proceedings, грудень 2001 року, с. 1192^[51]

Дослідження Mayo Clinic загалом вважають найкращим негативним дослідженням першого покоління: надійний протокол, розумна вибірка, тривала заступницька молитва (26 тижнів), команда без особливого релігійного конфлікту інтересів^[52]. Якби треба було цитувати одне негативне дослідження, то саме це, а не STEP, у якого поінформована група показала надлишок ускладнень, який автори, за їхніми словами, не можуть пояснити.

У липні 2005 року Lancet, найпрестижніший британський медичний журнал, публікує MANTRA II (Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings), багатоцентрове факторне дослідження 2×2, проведене Mitchell W. Krucoff (Duke University) на 748 пацієнтах, яким виконували ангіопластику або плановий катетеризм у дев'яти американських центрах^[53].

Оригінальність протоколу: молитву на відстані доручено кільком групам заступників із чотирьох традицій (християнські конфесії, юдейська, мусульманська і буддійська) паралельно з іншою гілкою, яка оцінювала MIT therapy (музика, образне уявлення, дотик)^[54]. Після 11 вересня 2001 року додано дванадцять груп другого рівня, щоб молитися за самих заступників (« higher dose of prayer »). Ця різноманітність прямо переслідує ідею уникнути надання переваги одній релігії над іншими, і цей методологічний вибір одразу робить протокол богословськи непослідовним із християнської, юдейської чи мусульманської точки зору, у яких богослов'я молитви радикально різняться.

Головний результат не залишає місця для двозначності:

« Ані замаскована молитва, ані терапія MIT значуще не поліпшили клінічний перебіг після планового катетеризму чи черезшкірного коронарного втручання. » Mitchell W. Krucoff et al., MANTRA II, The Lancet, т. 366, 16 липня 2005 року, с. 211^[55]

Цей вердикт стосується первинної кінцевої точки (внутрішньолікарняні події). Як вторинний результат, смертність через 6 місяців нижча при терапії MIT (HR 0,35; p = 0,016), а дворівнева молитва показує сприятливу, але незначущу тенденцію; проста замаскована молитва нічого не показує. Варто зазначити: 89 % пацієнтів знали, що хтось молиться за них поза протоколом.

Редакційна стаття, що супроводжує публікацію, під назвою « MANTRA II : measuring the unmeasurable? » (вимірювати невимірне?), точно підкреслює епістемологічну трудність тестування молитви як ліків^[56].

На тлі цієї суперечливої літератури John Templeton Foundation співфінансує, із загальною вартістю 2,4 мільйона доларів, найамбітніше з будь-коли проведених випробувань^[57]. Випробування STEP (Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer), координоване Herbert Benson (Mind/Body Medical Institute, Harvard) й опубліковане у квітні 2006 року в American Heart Journal, охопило 1 802 пацієнтів, прооперованих на серці у шести американських лікарнях і відібраних із січня 1998 року по листопад 2000 року^[58].

Протокол із трьома групами

Новизна STEP полягає в його структурі з трьома групами, розробленій для того, щоб відрізнити дію самої молитви від психологічної дії усвідомлення того, що за тебе моляться:

Заступники походили з трьох груп: двох католицьких спільнот, Saint Paul's Monastery (Saint-Paul, Minnesota) і Community of Teresian Carmelites (Worcester, Massachusetts), а також Silent Unity (Lee's Summit, Missouri), молитовного служіння руху Unity, що походить з американського New Thought і не є християнською Церквою^[59]. Протягом 14 днів кожен додавав до своїх звичних молитов те саме намірення, «успішна операція, швидке одужання без ускладнень», із дуже різною тривалістю залежно від заступників, від тридцяти секунд до кількох годин на день^[60].

Результати: 52 % / 51 % / 59 %

Первинний критерій, виникнення ускладнення протягом 30 днів, дає такі цифри:

Візуалізація підкреслює вирішальний методологічний момент: єдина чітка розбіжність стосується не прихованої молитви, а групи, поінформованої про те, що молитву за неї неодмінно буде застосовано. Три висновки, які слід запам'ятати:

1. Жодної значущої різниці між групою 1 (за яку молилися без її відома) і групою 2 (за яку не молилися), різниця в один пункт^[61]. Дискретна і стандартизована заступницька молитва в цьому протоколі не має жодного вимірюваного медичного ефекту.
2. Група 3, тобто та, що з певністю знала, що за неї моляться, має більше ускладнень, ніж група 1 (59 % проти 52 %, відносний ризик RR 1,14, тобто на 14 % більше ускладнень, із 95 % довірчим інтервалом IC від 1,02 до 1,28, тобто діапазоном, сумісним із даними за звичного порога)^[62]. Це було одне з двох порівнянь, передбачених протоколом, зі скоригованим порогом 0,025. Зіткнувшись із цим результатом, автори пишуть, що не мають «жодного чіткого пояснення», і розглядають дію випадку; ідея «тривоги результативності» походить із коментарів у пресі, а не зі статті.
3. 30-денна смертність і тяжкі події не відрізняються між трьома групами^[63].

«Сама заступницька молитва не мала жодного ефекту на одужання без ускладнень після коронарного шунтування, але певність в отриманні заступницької молитви була пов'язана з вищою частотою ускладнень.» Herbert Benson et al., STEP, American Heart Journal, vol. 151, n° 4, avril 2006, p. 934^[64]

Обмеження, визнані самими авторами

Трьома сторінками далі, у тій самій публікації, автори самі перелічують методологічні труднощі (які висвітлення в медіа загалом оминуло мовчанням)^[65]:

• Фоновий молитовний шум: «приватні та публічні джерела заступницької молитви, що існують у фоновому режимі, могли замаскувати ефекти наданої молитви».
• Стандартизація: «надана молитва могла відрізнятися за змістом та інтенсивністю від молитви, яку зазвичай підносять родини і друзі».
• Тривалість: 14 днів може бути недостатньо, щоб виміряти духовне перетворення.
• Пацієнти у тяжкому і стабільному стані: усі пацієнти перебувають на передопераційному етапі запланованого хірургічного втручання, у ситуації, коли західна медична допомога вже досягає високого рівня успішності. Запас, у межах якого міг би проявитися можливий додатковий ефект, мізерний.

Журналістське прочитання: ефект «небезпечної молитви»

Медійне відтворення STEP, яке зберегло найефектніший результат, надлишок ускладнень у групі 3, є тенденційним журналістським прочитанням одноразового результату, який сам піддається альтернативним психологічним тлумаченням^[66]. Справжній висновок Benson такий:

• група 1 проти групи 2: жодного ефекту молитви (51-52 % ускладнень);
• група 3: надлишок ускладнень, який самі автори кажуть, що не можуть пояснити (можливий випадок).

Розрив між цим технічним висновком і його тривожним відтворенням чудово ілюструє упередження фреймування, жертвою якого стають негативні релігійні дослідження в пресі широкого загалу: зберігають найефектніший результат (несприятливий ефект), забувають обережність авторів (жодного чіткого пояснення, можливий випадок, а не обернене провидіння) і роблять із цього войовничий заголовок.

Починаючи з 2006 року, критична маса опублікованих випробувань уможливлює статистичний синтез. Три великі метааналізи відтепер структурують цю галузь.

Hodge 2007: малий, але значущий ефект

David R. Hodge (Arizona State University) публікує в березні 2007 року в Research on Social Work Practice ретельний метааналіз, що охоплює основні доступні дослідження. Загальний результат: малий, але статистично значущий ефект на користь молитви (g = -0,171, де g вимірює розмір ефекту, тут малий, із p = 0,015, де p вимірює відхилення даних від гіпотези про відсутність ефекту, нижче звичного порога 5 %, а не ймовірність того, що результат зумовлений випадком)^[67].

«Метааналіз показав малий, але значущий розмір ефекту для використання заступницької молитви (g = -0,171, p = 0,015).» David R. Hodge, Research on Social Work Practice, vol. 17, n° 2, mars 2007, p. 174^[68]

Проте сам Hodge відносить заступницьку молитву до категорії «експериментальне втручання» (за критеріями Division 12 de l'American Psychological Association), тобто ще не evidence-based^[69]. Він нагадує, що добре проведені випробування, як-от STEP, не є значущими, але що загальна маса даних залишається крихкою і, ймовірно, трохи сприятливою.

Masters et al. 2006: жодного ефекту поза суперечливим дослідженням

Навпаки, Kevin Masters (Université du Colorado) публікує в серпні 2006 року в Annals of Behavioral Medicine метааналіз із випадковими ефектами за 14 контрольованими дослідженнями^[70], за кілька місяців до конкуруючого синтезу Hodge (березень 2007 року). Вердикт: загальний ефект g = 0,100, що не відрізняється від нуля. Після виключення суперечливого дослідження Cha-Wirth-Lobo 2001 (аналіз чутливості) ефект падає до g = 0,012.

«Не існує жодного науково розрізнюваного ефекту заступницької молитви, як її оцінювали в контрольованих випробуваннях. З огляду на те, що літературі про заступницьку молитву бракує теоретичного чи богословського підґрунтя і вона не дала значущих результатів у контрольованих випробуваннях, ми рекомендуємо більше не виділяти дослідницькі ресурси на цей напрям.» Kevin S. Masters et al., Annals of Behavioral Medicine, vol. 32, n° 1, août 2006, p. 21^[71]

Cochrane 2009: «ні рекомендувати, ні відраджувати»

Найшанованіший арбітраж у медичній галузі належить Cochrane Collaboration, незалежній організації систематичних метааналізів. Її огляд «Intercessory prayer for the alleviation of ill health», оновлений у квітні 2009 року, охоплює 10 рандомізованих випробувань загалом на 7 646 пацієнтів^[72].

Загальні результати:

Із 33 розглянутих ускладнень три гранично досягають значущості (зупинка серця, велика операція, Swan-Ganz), цифра, сумісна із самим випадком для 33 порівнянь без корекції (у середньому очікують приблизно 1,7), а не доказ ефекту^[73]. Остаточний висновок цитується дослівно:

«Ці результати неоднозначні. Хоча деякі окремі результати вказують на позитивний ефект заступницької молитви, більшість цього не робить, і дані не підтримують рекомендацію за чи проти використання заступницької молитви. Ми не переконані, що слід проводити інші випробування цього втручання.» Roberts, Ahmed, Davison, Cochrane Database of Systematic Reviews, 2009^[74]

Огляд додає, що він не переконаний, що нові випробування цього втручання варті зусиль, віддаючи перевагу тому, щоб ресурси спрямовувалися на інші питання охорони здоров'я, думка щодо управління ресурсами, а не доказ неефективності.

Саме цей вердикт, неоднозначний, франкомовна зететика неналежно перекладає як «наука довела, що молитва не працює». Огляд Cochrane скромніший: він каже, що дані не дозволяють нічого висновувати, ні в один бік, ні в інший.

Поза статистичним вердиктом, випробування дистанційного заступництва страждають від структурних обмежень, які критична література точно задокументувала. Ці обмеження не є апологетичними виправданнями: вони опубліковані в найвизначніших медичних журналах світу.

Проблема фонової молитви

Це найнещадніше заперечення, сформульоване, зокрема, Richard P. Sloan (Columbia) у The Lancet ще 1999 року і повторене у Perspectives in Biology and Medicine 2006 року^[75][76]. Кожен західний пацієнт, госпіталізований для аортокоронарного шунтування, майже за визначенням є об'єктом нерандомізованих молитов: його родина молиться, його друзі моляться, його парафія вносить його до недільних намірів, католицька медсестра молиться подумки, християнський лікар хреститься перед розрізом^[77]. У Сполучених Штатах, як і у Франції, фоновий шум молитви є масовим і неможливим для контролю.

Sloan підрахував, що за співвідношення фонової молитви і протокольної молитви 3 до 1 потрібно було б набрати 7 132 пацієнтів на групу, щоб статистично виявити ефект величиною g = 0,2, тобто понад 14 000 пацієнтів загалом, що недосяжно для будь-якого реалістичного медичного випробування на цю тему^[78]. Навіть за сприятливішого сценарію, коли фонова молитва дорівнює протокольній молитві (співвідношення 1:1), все одно знадобилося б 766 пацієнтів на групу. Ці цифри дійсні за таких припущень (величина ефекту, звичайні пороги): вони показують практичну нереалістичність ідеально контрольованого випробування, а не математичну неможливість.

Інакше кажучи: ідеально контрольоване випробування практично нездійсненне. Жодна група «без жодної молитви» не може існувати без ізоляції пацієнта від усього людського суспільства, а це порушило б усі етичні правила медичних досліджень.

Композитні бали і множинні порівняння

Як показали Sloan і Ramakrishnan, кілька великих досліджень тестують численні змінні без систематичної корекції на множинні порівняння^[79]. Byrd протестував 29 змінних, Harris 35 небажаних подій (таблиця 3 статті, поза композитними балами і тривалістю госпіталізації). Без корекції (Bonferroni) знайти кілька значущих результатів є механічним: для 29 порівнянь при α = 5 % очікується в середньому 1,45 позитивного результату за нульової гіпотези, очікування, а не точне число^[80]. Проте потрібні два уточнення: зважений бал Harris було розроблено до випробування, а STEP передбачав два основні порівняння зі скоригованим порогом 0,025. Отже, критика апостеріорного конструювання стосується не всіх досліджень без розбору.

Стандартизована молитва не є християнською молитвою

Протокол STEP є чітким: заступники отримують вказівку молитися «за успішну операцію, швидке одужання і без ускладнень»^[81]. Чи є ця формула теологічно адекватною? Серйозний християнин просить Бога не лише про клінічний результат; він просить про вірність у випробуванні, внутрішній мир, прощення, добре використання хвороби як шляху освячення. Зведення молитви до медичного формулювання означає, що її вже усічено в самому корені.

«Коли молитесь, не говоріть зайвого, як язичники: вони думають, що будуть вислухані за своє багатомовство. Не уподібнюйтеся їм, бо ваш Отець знає, чого ви потребуєте, ще перед тим, як ви попросите в Нього.» Jésus-Christ, Évangile selon saint Matthieu 6, 7-8 (AELF)^[82]

Роль John Templeton Foundation

Факт, який мало коментують у Франції: випробування STEP (2,4 мільйона доларів, профінансовані переважно John Templeton Foundation, створеною 1987 року пресвітеріанським інвестором John M. Templeton (1912-2008), зі співфінансуванням лікарні Baptist Memorial Health Care у Мемфісі)^[83], є єдиним випробуванням молитви, чиє фінансування Templeton задокументоване з точністю до долара. Фонд (капітал близько 3,4 мільярда доларів, близько 134 мільйонів щорічних грантів за всіма програмами разом) не є ні встановленим фінансистом Byrd 1988, Harris 1999 або Aviles 2001, ні єдиним фінансистом галузі: американська федеральна держава виділила понад 2,3 мільйона доларів на дослідження молитви з 2000 року^[84].

Це не є аргументом проти наукової якості досліджень: Templeton також фінансує дослідження в космології і філософії без втручання^[85]. Але жоден кількісний синтез, зі знаменником і періодом, не дозволяє стверджувати, що світова література була побудована «на 90 %» релігійним фондом і для нього: ця частка не задокументована.

Just another drug?: філософська критика Turner 2006

У серпні 2006 року у Journal of Medical Ethics філософ Derek D. Turner (Connecticut College) публікує систематичну критику рандомізованих випробувань молитви під програмною назвою: «Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer»^[86]. Його теза в одному реченні: молитву не можна вивчати так, як вивчають ліки, і робити це є одночасно епістемологічно марним і етично сумнівним.

Turner визначає три структурні недоліки, що доповнюють недоліки Sloan:

• Недолік згоди і упередження добровольців: кілька досліджень (зокрема Harris) проводили без згоди, зі звільненням від комітету з етики, звільненням, яке Turner вважає спірним з поваги до релігійних переконань пацієнтів і через можливі небажані ефекти. Крім того, пацієнти, які погоджуються брати участь, утворюють групу, самостійно відібрану за своєю духовною сприйнятливістю.
• Недолік підриву: віруючі і послідовні заступники не можуть утриматися від молитви також за контрольну групу («додати додаткове прохання: "Господи, потурбуйся також про тих із контрольної групи"»), що позбавляє випробування сенсу, тим більше що фонова молитва є неминучою.
• Недолік внутрішньої напруги: науковець міркує спершу про кореляцію, тоді як заступник міркує спершу про причинність; вимагати від заступників позиції першого робить експеримент концептуально непослідовним.

«Отже, немає жодного сенсу, ні етичного, ні методологічного, вивчати дистанційну заступницьку молитву так, ніби це просто інші ліки.» Derek D. Turner, Journal of Medical Ethics, vol. 32, n° 8, août 2006, p. 487^[87]

Turner не каже, що молитва неефективна: він каже, що формат рандомізованого випробування не є належним епістемологічним інструментом для її вимірювання. Саме такою є теза Polkinghorne, Lewis, Trent Horn і святого Thomas d'Aquin.

Поза межами самих досліджень, популярне заперечення «наука довела неефективність молитви» ґрунтується на ланцюгу характерних когнітивних упереджень. Їхнє називання дозволяє відповісти по пунктах.

«Cherry-picking» негативних результатів

Деякі скептичні популяризатори зберігають насамперед STEP 2006 як «ТЕ» наукове доведення і забувають або применшують:

• Byrd 1988, Harris 1999 і Hodge 2007, злегка сприятливі результати;
• двозначний висновок Cochrane 2009, який не вирішує ні в один бік;
• методологічні критики, опубліковані у The Lancet, JAMA, Journal of Medical Ethics, які спростовують саму претензію на висновок^[88][89].

Cherry-picking полягає у відборі даних, які підтверджують улюблену гіпотезу, і відкиданні тих, що їй суперечать^[90]. Це добре визначений софізм у науковій методології, і він трапляється в кількох скептичних переказах цієї справи, які зберігають STEP, замовчуючи Byrd, Harris або двозначний вердикт Cochrane.

Упереджене журналістське прочитання

Медійне висвітлення STEP 2006 року ілюструє цей ризик кадрування: звіти зберегли найефектніший результат (надлишок ускладнень в інформованій групі), залишивши осторонь обережність авторів^[91]. «Контрінтуїтивний» результат (молитва була б небезпечною!) поширюється швидше, ніж двозначний результат (дані не дозволяють зробити висновок).

Категоріальна плутанина: доводити неіснування відсутністю ефекту

Приховане заперечення припускає, що «якби молитва була ефективною, це можна було б виміряти». Але це замкнене міркування: воно передбачає саме те, що є предметом дискусії, а саме що молитва належить до вимірюваної фізичної причинності. Якщо вона належить до іншого порядку реальності (вільні міжособистісні стосунки з трансцендентним Богом), тоді її відсутність у рандомізованому протоколі доводить не більше, ніж відсутність смаку доброго вина у хроматографічному аналізі.

Філософ Alvin Plantinga (Notre Dame) захищає сусідню тезу: теологічні висловлювання утворюють власну епістемологічну категорію, незвідну до вимірюваних емпіричних висловлювань, як-от судити про реальність інструментами іншого порядку, ніби зважувати колір на вагах^[92].

Критерій попперівської фальсифіковності

Karl Popper (1902-1994) постулював, що ознакою наукового твердження є його фальсифіковність: щоб висловлювання було науковим, потрібно мати змогу уявити спостереження, яке йому суперечило б^[93]. Отже, чи є висловлювання «християнська молитва ефективна» фальсифіковним у попперівському сенсі?

Чесна відповідь: ні, не через недолік, а тому, що це висловлювання ніколи не претендувало бути науковим твердженням. Воно є теологічним твердженням про вільні стосунки між вільними особами. Так само як висловлювання «Pierre aime Marie» не є фальсифіковним через дозування кортизолу, висловлювання «Dieu écoute la prière de ses enfants» не є фальсифіковним через рандомізоване випробування щодо частоти серцевих ускладнень за 30 днів.

Отже, скептичне заперечення здійснює інверсію: воно дорікає молитві, що вона не є науковою, тоді як молитва ніколи не претендувала нею бути. Це дорікання рівнозначне вимозі до математичної теореми приносити плоди або до твору мистецтва доводити свою істину подвійним сліпим методом.

Методологічні обмеження, викладені самими скептиками (Слоан, Тернер, Фламм, Мастерс), сходяться до радикальнішого висновку, який християнське богослов'я проголошує вже двадцять століть: рандомізоване дослідження за своєю природою не може виміряти християнську молитву. Не тому, що молитва нібито неефективна, а тому, що вона належить не до того самого порядку реальності, що й лікарський засіб.

Святий Тома Аквінський: молитися означає не змінювати Бога, а спрямовувати нас до Нього

Класична відповідь католицького богослов'я сягає святого Томи Аквінського (1225-1274), у Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, питання 83 « De oratione »^[94]. Питання 83 є саме питанням скептика XIII століття: навіщо молитися, якщо Бог уже все знає і від вічності вже вирішив усе, що має статися?

Відповідь святого Томи, Respondeo статті 2, стала канонічною формулою католицького вчення про молитву:

« Ми молимося не для того, щоб змінити божественне рішення, а щоб отримати те, що Бог вирішив дарувати через молитви святих. » Святий Тома Аквінський, Somme théologique, IIª-IIᵃᵉ, q. 83, a. 2^[95]

Міркування є прозорим: божественне Провидіння вирішило не лише те, які наслідки відбудуться в історії, а й те, через які причини і в якому порядку. Людська молитва є однією з цих вторинних причин, яких Бог захотів від вічності^[96]. Отже, молитися не означає крутити Божу руку: молитися є саме тим засобом, через який Бог від вічності вирішив дарувати нам певні блага.

Заперечення «якщо Бог уже все вирішив, молитися марно» спирається на логічну плутанину між порядком цілей і порядком причин. Святий Тома розв'язує її в одному абзаці.

Гаррігу-Лагранж: молитва як бажана вторинна причина

У XX столітті домініканський богослов Режинальд Гаррігу-Лагранж (1877-1964), один із найбільших коментаторів томізму, актуалізував це вчення у своєму трактаті La Providence et la confiance en Dieu (Desclée de Brouwer, 1932)^[97]. Його синтетична формула заслуговує на роздуми:

За Гаррігу-Лагранжем, воля Бога є абсолютно незмінною, і саме в цій незмінності міститься остання гарантія дієвості молитви: божественна незмінність не протистоїть їй, а, навпаки, є її запорукою (парафраз)^[98]. Справжня молитва, принесена за належних умов (просити за себе, про блага, необхідні для спасіння, з побожністю і наполегливістю, за святим Томою, IIa-IIae q. 83 a. 15, і обіцянкою «Просіть, і дасться вам», Мт 7, 7), є безпомилково дієвою, бо Бог так постановив і не скасовує того, що постановив (парафраз)^[99].

Гаррігу-Лагранж пропонує сільськогосподарське порівняння великої ясності: молитва є для отримання духовних дарів тим, чим насіння є для жнив: немає жнив без сівби, немає внутрішнього життя без молитви. Бог приготував матеріальне насіння для матеріальних жнив і духовне насіння, до якого належить молитва, для духовних жнив (парафраз)^[100]. Ніхто не каже, що сіяти марно, бо зерно росте за законами природи, яких захотів Бог. Так само молитва є супутньою дією, через яку людина входить у провіденційний план.

Святий Альфонс де Лігуорі: «Великий засіб молитви»

Учитель Церкви святий Альфонс де Лігуорі (1696-1787) присвятив цілий трактат, Le grand moyen de la prière (1759), вченню про те, що молитва є не одним засобом серед інших для отримання спасіння, а необхідним засобом, якого Бог захотів, щоб давати свої благодаті^[101]. Його центральний аргумент перевертає питання:

« Хто молиться, спасається; хто не молиться, гине. » Святий Альфонс де Лігуорі, Le grand moyen de la prière, 1759 (відома формула, що підсумовує його тезу)^[102]

Уся різниця між святими і проклятими, вчить він, полягає в тому, що прокляті не моляться, а святі моляться (парафраз).

Для святого Альфонса вимагати від Бога наукового доказу дієвості молитви перед тим, як молитися, означає точно перевернути рух благодаті: благодать приходить через молитву; відмовлятися від молитви в ім'я сумніву означає відмовлятися від каналу, через який Бог вирішив відповісти.

Святий Августин: молитися, щоб розширити наше бажання

За вісім-дев'ять століть до святого Томи святий Августин (354-430) уже сформулював ту саму інтуїцію у своєму Lettre 130 à Proba, написаному близько 411-412 років^[103]. Проба, багата римська вдова, запитує його, навіщо треба молитися, якщо Бог знає наші потреби. Відповідь Августина є шедевром духовності:

« Господь, Бог наш, безумовно, не потребує, щоб ми давали Йому знати нашу волю, бо Він не може її не знати; але Він хоче, щоб через молитву наше бажання збуджувалося і запалювалося, щоб ми були здатні прийняти те, що Він готується нам дати. » Святий Августин, Lettre 130 à Proba, гл. VIII, § 17^[104]

Молитися служить не для того, щоб інформувати Бога: Бог знає. Молитися служить не для того, щоб примушувати Бога: Бог є вільним. Молитися служить для того, щоб перетворити самого того, хто молиться, щоб він глибше бажав того, що Бог хоче йому дати, щоб розширити вмістилище його душі, щоб він міг прийняти благодать.

« У цій вірі, цій надії і цій любові, через безперервність бажання, ми молимося завжди. » Святий Августин, Lettre 130 à Proba^[105]

Якщо таким є справжній предмет християнської молитви (внутрішнє перетворення того, хто молиться, розширення бажання, приведення у відповідність до волі Бога), то рандомізоване дослідження, яке вимірює рівень повторної госпіталізації у відділенні інтенсивної терапії через 30 днів, не вимірює того, що стверджує, ніби вимірює. Воно ставить хибне питання до хибної змінної.

«Не спокушай Господа, Бога твого»: Втор 6, 16 і Мт 4, 7

Поза філософським питанням Святе Письмо виносить ще радикальніший суд щодо клінічних досліджень заступницької молитви. У книзі Второзаконня Мойсей нагадує народові Ізраїля про абсолютне правило його стосунків із Богом:

« Не будете випробовувати Господа, Бога вашого, як ви випробовували Його в Массі. » Второзаконня 6, 16 (AELF)^[106]

Єврейська мова вживає дієслово nāsāh: тестувати, випробовувати, піддавати випробуванню^[107]. Контекст є промовистим: у Массі, у пустелі, євреї вимагали від Бога дати їм воду, щоб перевірити, чи Він справді з ними (Вих 17, 1-7). Ця вимога не є довірливим благанням: це експериментальне випробування божественної вірності. І Письмо називає її тяжким гріхом.

Цей вірш набуває повного значення у сцені спокуси в пустелі (Мт 4, 1-11; Лк 4, 1-13), де сатана пропонує Ісусові точний сценарій наукового дослідження молитви:

« Ісус сказав йому: "Написано також: Не спокушай Господа, Бога твого". » Євангеліє від святого Матея 4, 7 (AELF)^[108]

Диявольська пропозиція полягає в тому, щоб попросити Ісуса кинутися з вершини Храму, щоб перевірити, чи ангели підхоплять Його, як обіцяє Псалом 91^[109]. Це експериментальний протокол: втручання (стрибок), передбачення (ангельське втручання), емпірична перевірка. Христос відмовляється, цитуючи Второзаконня. Сам сценарій дослідження дистанційного заступництва (перевірити, чи Бог втручається на вимогу заради вимірюваних медичних результатів) Ісус називає спокушанням Бога, гріхом, відкинутим на початку Його публічного служіння.

Це не означає, що дослідники, які проводять таке дослідження, як STEP, керуються поганим наміром: суб'єктивна відповідальність залежить від наміру, контексту й освіти. Але це означає, що богословська логіка протоколу (перевірити, чи Бог втручається на вимогу заради вимірюваних результатів) відтворює логіку другої спокуси в пустелі: піддавати Бога випробуванню, щоб Його перевірити. Це зіставлення з рандомізованими дослідженнями є сучасним міркуванням, запропонованим тут на основі викладеного вчення: ані святий Тома (q. 83, a. 2, де йдеться про Провидіння і молитву), ані святий Альфонс не висловлювалися щодо сучасного клінічного протоколу.

Молитва в Гетсиманії

Абсолютна протилежна модель міститься за кілька годин до Страстей. У Гетсиманському саду Ісус молиться до свого Отця найдосконалішим чином, яким людина може молитися, і Його буквальне прохання не виконується:

« Отче Мій, якщо можливо, нехай мине ця чаша Мене; однак не як Я хочу, а як Ти хочеш. » Євангеліє від святого Матея 26, 39 (AELF)^[110]

Якби мірою дієвості молитви було «отримання змісту прохання», то найдосконаліша молитва в історії, молитва Христа в Гетсиманії, була б класифікована STEP як неефективна. Христос просив, щоб чаша відійшла. Вона не відійшла. Розп'яття відбулося. Але ця молитва здійснила відкуплення світу, центральну подію історії за християнською вірою^[111]. Медичний протокол досліджень заступництва не має жодного засобу виміряти те, що відбулося тієї ночі.

Catéchisme de l'Église catholique, проголошений Іваном Павлом II у 1992 році, присвячує всю четверту частину (§§ 2558-2865) молитві^[112]. Вісім параграфів (§§ 2734-2741) стосуються безпосередньо заперечення, на якому побудовано цю статтю: чому так багато молитов, здається, не виконуються?

Труднощі молитви (ККЦ §§ 2734-2741)

Текст підходить до труднощів прямо, у дусі, який не має нічого спільного з оборонною апологетикою:

« Синівська довіра випробовується (вона доводить себе) у скорботі (пор. Рим 5, 3-5). Головна трудність стосується молитви прохання, за себе або за інших у заступництві. Деякі навіть перестають молитися, бо, на їхню думку, їхнє прохання не виконується. » Catéchisme de l'Église catholique, § 2734^[113]

Діагноз наступного параграфа є ще різкішим і безпосередньо стосується передумов клінічних досліджень:

« Одне спостереження має насамперед нас здивувати. Коли ми прославляємо Бога або дякуємо Йому за Його блага загалом, ми мало турбуємося про те, чи приємна Йому наша молитва. Натомість ми вимагаємо бачити результат нашого прохання. Який же образ Бога мотивує нашу молитву: засіб, який треба використати, чи Отець Господа нашого Ісуса Христа? » Catéchisme de l'Église catholique, § 2735^[114]

Це запитання Катехизму передбачає, на чотирнадцять років наперед, заперечення, побудоване на STEP: якщо молитва не дає вимірюваних результатів, то Бога не існує або молитва неефективна. Відповідь Катехизму є однозначною: таке міркування трактує Бога як засіб, який треба використати. Це не є ставленням християнина до свого Отця.

«Просіть за Його волею»: 1 Ів 5, 14

Послання святого Івана прямо обумовлює обіцянку виконання:

« І це та впевненість, яку ми маємо щодо Нього: якщо просимо чогось за волею Його, Він слухає нас. » Перше послання святого Івана 5, 14 (AELF)^[115]

Отже, біблійна обіцянка виконання структурно обумовлена відповідністю прохання волі Бога^[116]. Це не означає, що треба вгадати цю волю перед молитвою: ми молимося саме для того, щоб увійти в цю волю. Але це означає, що будь-яке «імперативне формулювання» (Господи, якщо Ти існуєш, зменш рівень ускладнень цього пацієнта через 30 днів) виходить за євангельські умови обіцянки.

Помилка категорії за К. С. Льюїсом

Філософ К. С. Льюїс у своєму есеї The Efficacy of Prayer і посмертній книзі Letters to Malcolm сформулював сучасною мовою те, що католицька традиція казала завжди^[117]. Його теза зводиться до одного розрізнення: прохання проти примусу.

« Релігійні люди не говорять про "результати" молитви: вони говорять про молитву "почуту" або "вислухану". (…) Той, хто подає прохання, хоче, щоб його прохання було почуте так само, як і задоволене. » К. С. Льюїс, Letters to Malcolm, лист 10 (X), 1964^[118]

Льюїс застосовує тут, не називаючи її, те, що філософ Гілберт Райл називав помилкою категорії: плутанину між реляційною дією і вимірюваним фізичним ефектом^[119]. Молитва належить до категорії вільних реляційних дій між особами, як довіра, прощення, любов. Жодну з цих дій не можна виміряти рандомізованим подвійним сліпим дослідженням. Це не означає, що вони не існують: це означає, що інструмент вимірювання є невідповідним.

Якщо Католицька Церква принципово відмовлялася б від будь-якої наукової перевірки явищ, пов'язаних із молитвою, скептичне заперечення мало б вагу. Проте Церква чинить прямо навпаки: у Лурді, місці об'явлень 1858 року, вона заснувала, починаючи з 1883 року, тобто чверть століття потому, Медичне бюро, відкрите для лікарів усіх віросповідань, щоб досліджувати зцілення, які вважають чудесними. Ця установа є саме протилежною моделлю до випробувань типу STEP: вона досліджує доведені окремі випадки, а не статистику груп за стандартизованими протоколами.

Медичне бюро Лурда: 1883 рік, Пій X 1905 року

Бюро медичних констатацій було створене в 1883 році лікарями санктуарію в Лурді^[120]. У 1905 році Святий Престол підтвердив єпископу Тарба право вдаватися до процедур Медичного бюро санктуарію для вивчення заявлених зцілень^[121]. У 1947 році Бюро стало «Медичним бюро Лурда», і монсеньйор Théas, єпископ Тарба і Лурда, створив Національний медичний комітет; у 1954 році його наступником став Міжнародний медичний комітет (CMIL), щоб забезпечити зовнішню наукову експертизу^[122].

Сьогодні Медичне бюро приймає лікарів, медсестер, фізіотерапевтів і фармацевтів усіх релігійних віросповідань або без релігії^[123]. До 2026 року Бюро очолював Dr Alessandro de Franciscis, італійський педіатр, перший не француз на цій посаді (2009-2026); Dr Giada Monami, лікарка цивільної лікарні Венеції, призначена в лютому 2026 року, змінила його в середині квітня 2026 року^[124].

Сім критеріїв (сучасне викладення за Lambertini): миттєве, повне, тривале, нез'ясовне зцілення

Щоб зцілення було визнане «медично нез'ясовним», а це попередній етап до можливого церковного визнання його чудом, воно має відповідати семи критеріям, у сучасному викладенні, звичному в Лурді, натхненному кодифікацією кардинала Prospero Lambertini (майбутнього Benoît XIV) у його трактаті De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione^[125]:

Сімдесят два визнані зцілення, тисячі задокументованих

Із понад 7 000 досьє заявлених зцілень у Медичному бюро з 1858 року, за даними санктуарію в Лурді^[126], лише 72 зцілення були констатовані як медично нез'ясовні, а потім офіційно визнані чудесами, причому не Бюро, яке висловлюється лише щодо медичної нез'ясовності, а єпископом дієцезії зціленої особи на завершення вимогливого канонічного процесу^[127]. Два останні: 71-ше, британського солдата John Traynor (зціленого в Лурді в 1923 році, чудо проголосив архієпископ Ліверпуля 8 грудня 2024 року); і 72-ге, італійки Antonietta Raco (зціленої від первинного бічного склерозу в 2009 році, оголошення ректора Michel Daubanes, а потім проголошення єпископом Tursi-Lagonegro 16 квітня 2025 року)^[128].

«Лурд, це єдине місце паломництва у світі, серед усіх релігій, яке довірило підтвердження своїх чудес медичній сфері.» Медичне бюро Лурда, офіційне повідомлення, санктуарій у Лурді^[129]

Чому Лурд працює там, де STEP зазнає невдачі

Контраст із випробуваннями типу STEP є повним і повчальним:

Те, що працює в Лурді, це не статистичне вимірювання Бога: це ретельне медичне розслідування окремих випадків, яке проводять лікарі всіх віросповідань за критеріями, кодифікованими три століття тому. Це модель, протилежна до випробування STEP, і саме її Церква обрала для розпізнавання зцілень, причому Бюро висловлюється щодо медичної нез'ясовності, а єпископ щодо чуда^[130].

Потрібне останнє уточнення. Невдача випробувань заступницької молитви на відстані нічого не говорить про іншу сферу, значно соліднішу, досліджень особистої молитви та релігійної залученості як чинників здоров'я. У цій галузі література є масивною і значною мірою збіжною.

Harold Koenig і Handbook of Religion and Health

Handbook of Religion and Health (Oxford University Press, 2-ге видання, 2012), який координував Harold G. Koenig, психіатр, директор Center for Spirituality, Theology and Health Duke University, налічує понад 3 000 досліджень про зв'язки між релігією, духовністю та здоров'ям^[131]. Найчастіше відтворювані асоціації (кореляції, а не доведені причинні зв'язки):

• люди, які регулярно відвідують богослужіння, за однакового віку мають нижчу смертність, ніж непрактикуючі (асоціація, спостережувана в розглянутих когортних дослідженнях);
• особиста молитва і практика пов'язані з меншою депресією, тривожністю та залежністю (асоціація);
• релігійна залученість корелює з кращим післяопераційним відновленням (кореляція);
• кілька досліджень спостерігають дещо кращий імунітет і більшу тривалість життя у практикуючих віруючих (асоціація).

Koenig є професором психіатрії в Duke і очолює Center for Spirituality, Theology and Health; Handbook є кількісним синтезом майже 3 000 досліджень^[132]. Він ретельно розрізняє два об'єкти:

Чому ця література сумісна з католицькою вірою

Механізми, які Koenig визначає для пояснення позитивного ефекту особистої молитви, є психобіологічними: зменшення стресу, сенс, наданий хворобі, спільнотна соціальна підтримка, спосіб життя, нейроендокринна регуляція^[133]. Жоден із цих механізмів не передбачає прямого надприродного втручання.

Католицький теолог приймає це без труднощів: Бог створив людину як єдність тіла і душі; благодать не скасовує природу, вона її підносить (gratia non tollit naturam sed perficit, каже святий Thomas)^[134]. Те, що особиста молитва діє також природними психобіологічними каналами, не є ні дивним, ні принизливим: це підтвердження того, що людина була створена відкритою до Бога.

Практичний висновок: ніщо в науці не запрошує припинити молитися за себе або за своїх близьких. Наука запрошує щонайбільше визнати, що рандомізоване випробування молитви незнайомців на відстані є екзотичним епістемологічним об'єктом, чиї неоднозначні результати жодним чином не стосуються звичайної християнської практики.

Жодне рандомізоване випробування не зможе замінити голос святих про те, що таке християнська молитва. Кілька слів найбільших духовних постатей Церкви повертають науковій дискусії належну перспективу.

Святий Jean-Marie Vianney: «молитва підносить душу»

Святий Curé d'Ars (1786-1859), покровитель священників, щодня проводив години на колінах у своєму храмі й визнавав у молитві рушій усього духовного життя^[135]:

«Молитва, це як вогонь, що надуває повітряні кулі й змушує їх підніматися до неба.» Святий Jean-Marie Vianney, Pensées du Curé d'Ars^[136]

Жоден протокол STEP не вимірює цього піднесення душі: це не означає, що його не відбувається, а означає, що інструмент вимірювання є принципово непридатним.

Свята Thérèse d'Avila: молитовне споглядання як дружба

Свята Thérèse d'Avila (1515-1582), учитель Церкви й реформаторка Кармелю, визначила в Livre de la Vie (розд. 8, написаний у 1562-1565 роках), що таке католицька мисленна молитва^[137]:

«Мисленна молитва, на мою думку, є лише близьким спілкуванням дружби, де часто розмовляють наодинці з тим Богом, про якого знають, що Він любить.» Свята Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, розділ 8, 1565^[138]

Цей образ є вирішальним: молитва, це спілкування дружби. Яке рандомізоване випробування претендує подвійним сліпим методом виміряти ефективність дружби?

Свята Thérèse de Lisieux: «простий погляд, кинутий до Неба»

Мала свята Thérèse de Lisieux (1873-1897), учитель Церкви, формулює у своєму Manuscrit C найвідоміше визначення молитви в сучасній духовності:

«Для мене молитва, це порив серця, це простий погляд, кинутий до Неба, це крик вдячності й любові серед випробування, як і серед радості; нарешті, це щось велике, надприродне, що розширює мою душу й єднає мене з Jésus.» Свята Thérèse de Lisieux, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[139]

Це визначення стало параграфом 2558 Катехизму Католицької Церкви^[140]. Воно каже про головне: молитва не є технікою, ані вимірюваною силою, ані протоколом: це порив, погляд, крик.

Вічний Отець до святої Catherine de Sienne

У XIV столітті свята Catherine de Sienne (1347-1380), учитель Церкви, отримує в Livre des Dialogues це слово Отця про молитву:

«Мене спонукає до цього та невичерпна любов, якою Я створив їх, а також молитви, бажання й страждання Моїх слуг. Я не можу лишатися нечутливим до їхніх сліз, до їхнього поту й до їхніх смиренних прохань…» Вічний Отець до святої Catherine de Sienne, Livre des Dialogues, розділ IV, § 10^[141]

Jésus до Luisa Piccarreta про смирення молитви

У XX столітті італійська містичка Luisa Piccarreta (1865-1947), Слугиня Божа, отримує це додаткове послання:

«Жодне прохання не може бути прийняте Мною, якщо воно не має підпису смирення. Жодна молитва не буде почута Моїми вухами й не зворушить Моє Серце до співчуття, якщо вона не напоєна ароматом смирення.» Jésus до Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, том 3, 12 січня 1900 року^[142]

Умовою ефективності християнської молитви ніколи не є кількість чи стандартизація: це смирення того, хто молиться. Моральна якість, яку не вимірює жодне рандомізоване випробування. Божественна Воля, третє Fiat, тобто дар жити у Волі Божій, об'явлений Luisa Piccarreta, надає цій вимозі всього її значення: молитися означає узгоджувати свою волю з волею Отця, а не накопичувати формули.

Заперечення «наука довела, що молитва не діє» систематично плутає три рівні, які треба розрізняти, щоб відповідати чесно. Наведений нижче синтез може слугувати ясною відповіддю скептикові доброї волі.

Медичний рівень

Доступні клінічні дослідження не продемонстрували стабільного і відтворюваного медичного ефекту заступницької молитви на відстані за жорсткими критеріями (смертність, тяжкі ускладнення, тривалість госпіталізації). Але вони не продемонстрували й протилежного. Вердикт Cochrane 2009 є однозначним: «Дані не підтримують рекомендації за чи проти використання заступницької молитви.»^[143] Будь-яке категоричніше твердження, зокрема «наука довела неефективність», є ідеологічною екстраполяцією.

Методологічний рівень

Протокол дослідження заступництва на відстані є структурно редукціоністським:

Ідеально контрольоване дослідження є практично нездійсненним: Sloan показав, що за його припущеннями знадобилося б набрати понад 14 000 пацієнтів, щоб виявити ефект малого розміру, що недосяжно для жодного реалістичного дослідження^[144]. А філософ Turner показав, що навіть таке гігантське дослідження не було б концептуально валідним: молитву не можна вивчати «як інші ліки»^[145].

Богословський рівень

Це вирішальний рівень. Бог не є експериментальною змінною. Християнська молитва не є природною силою, яку можна дозувати, ані ліками, що видаються за рецептом, ані відтворюваним причинним механізмом. Вона є вільним особистим проханням, зверненим до вільної Особи, яка відповідає згідно зі своєю Мудрістю і нашим справжнім добром, іноді даючи, іноді відкладаючи, іноді відмовляючи, щоб дати краще^[146]. Святий Тома, Августин, Garrigou-Lagrange, Катехизм, Lewis кажуть усі те саме різними мовами.

І передусім, згідно з тим самим сучасним міркуванням, застосованим до сучасних досліджень: спроба перевірити, чи Бог втручається на замовлення за рандомізованим протоколом, відтворює другу спокусу в пустелі, яку Христос відкидає, цитуючи Второзаконня: «Не спокушай Господа, Бога твого»^[147]. Богословська логіка дослідження STEP, попри можливу добру волю його авторів, структурно є логікою випробування.

Заперечення «дослідження довели неефективність молитви» отже не має тієї ваги, яку йому приписують. Воно не доводить нічого в тому сенсі, що нібито існують сильні дані проти молитви. Натомість воно виявляє метафізичне припущення: що будь-яка реальність, включно зі стосунками з Богом, має бути вимірюваною рандомізованим дослідженням, щоб заслуговувати на те, щоб її вважали істинною. Це припущення має назву: сцієнтизм^[148]. Він сам не є ані доведеним, ані таким, що може бути науково доведений, і руйнується, щойно його застосовують до нього самого.

Правильне питання не таке: «чи довели дослідження ефективність молитви?», адже наука не має для цього жодного інструменту.

Правильне питання таке: «чи є християнська молитва, як її визначають Євангеліє і традиція, вільними стосунками з Богом Отцем, яка просить про узгодження нашої волі з Його волею у синівській довірі?» На це ні Byrd, ні Harris, ні STEP, ні Cochrane не можуть відповісти. Відповісти може лише духовне життя. І воно відповідає вже двадцять століть, у тиші монастирських келій, у витривалості випробуваних родин, у подиві лікарів Бюро Лурда перед досьє, які вони не вміють пояснити.

«Для мене молитва, це порив серця, це простий погляд, піднесений до Неба, це крик вдячності й любові серед випробування, як і серед радості; нарешті, це щось велике, надприродне, що розширює мою душу і єднає мене з Ісусом.» Свята Тереза з Лізьє, Manuscrits autobiographiques, C, 25 r°-v°^[149]

Основні джерела