Argument svijesti

John Henry Newman bio je katolički kardinal. Proglašen je svetim 2019. godine. U djelu objavljenom 1870. razvija argument koji polazi od naše savjesti.^[1] Njegovo je polazište vrlo konkretno: možemo osjećati da smo dužni činiti dobro čak i kada to ne želimo.

Ta obveza nije tek stvar osobnog ukusa. Davati prednost jednoj boji pred drugom ne obvezuje nas na isti način kao prepoznati nepravdu. Naša se savjest može suprotstaviti i našoj trenutačnoj koristi. Može od nas tražiti da ispravimo nepravdu koju nitko nije primijetio.

Zato ona nije isto što i mišljenje većine. Može nas navesti da ne odobravamo ono što mnogi prihvaćaju. Može se čak suprotstaviti građanskom zakonu. Newmana zanima taj unutarnji autoritet koji, kako osjećamo, ne možemo mijenjati po volji.

No on osobito primjećuje osjećaje koji prate naše odluke. Nakon što smo loše postupili, možemo osjećati sram i grižnju savjesti. Nakon što smo ispravili svoju pogrešku, možemo ponovno pronaći mir. To nisu samo informacije o onome što smo učinili: osjećamo da se to nas osobno tiče.

Jedna usporedba pomaže nam shvatiti njegovu ideju. Kada padnemo, ne sramimo se pred gravitacijom. Zbog pogreške u matematici ne osjećamo se krivima pred matematičkim pravilom. No moralni prijestup može u nama izazvati osjećaj da za sebe moramo odgovarati pred nekim.

Postupiti protiv glasa savjesti znači postupiti protiv dobra koje nam ona pomaže prepoznati. Newman ovako iznosi svoj argument:

„Ako, kao što je to slučaj, osjećamo odgovornost, ako se sramimo i ako se bojimo postupiti protiv glasa savjesti, to znači da postoji Netko pred kim smo odgovorni, pred kim se sramimo, čijih se zahtjeva prema nama bojimo.”

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent, poglavlje V, § 1.^[2]

On, dakle, ne traži samo pravilo koje omogućuje razlikovanje dobra i zla. Pita se o našem odnosu prema tom pravilu. Zašto njegovo kršenje poprima oblik osobne odgovornosti? Zašto se čini da nas savjest postavlja pred nečiji pogled, a ne pred neosobnu formulu?

Za Newmana postojanje osobnoga Boga rasvjetljava to iskustvo. Ne bismo bili suočeni samo s popisom zabrana. Poznavao bi nas netko tko nas poziva na dobro. Mir koji ponovno pronalazimo nakon što ispravimo nepravdu tada dobiva i smisao obnovljenog odnosa.

To razmišljanje nije matematički dokaz. Ono ne pretvara svaki osjećaj srama u siguran dokaz Boga. Predlaže tumačenje cjelokupnog našeg moralnog iskustva. Prema Newmanu, ono postaje razumljivije ako smo doista odgovorni pred osobom koja nas može poznavati.

Katoličko je učenje blisko toj ideji. Katekizam opisuje zakon koji čovjek otkriva u dubini svoje savjesti, a koji nije sam sebi dao. Taj ga glas poziva da ljubi, čini dobro i izbjegava zlo.^[3] On ga, dakle, usmjerava prema dobru koje treba učiniti, a ne samo prema prošloj krivnji.

Taj se put povezuje s moralnim argumentom. On pita na čemu počiva obveza koja doista vrijedi, čak i kada bismo joj željeli izbjeći. Newman, pak, ističe osobni susret na koji ta obveza upućuje. Nastoji razumjeti zašto nam savjest govori kao da moramo odgovarati za svoj život.

C. S. Lewis predlaže drugi put, blizak prethodnome. Razum je naša sposobnost da ispitujemo ideje kako bismo prepoznali što je istinito. Upotrebljavamo ga kada uspoređujemo argumente ili provjeravamo račun. Lewis pita kako se ta sposobnost može objasniti ako našu misao u potpunosti proizvode mehanizmi bez inteligencije.

Nije dovoljno reći da se zaključivanje odvija u mozgu. Još treba razumjeti što ga čini dobrim zaključivanjem. U našem se umu može pojaviti misao koja je pogrešna. Druga može biti istinita jer odgovara stvarnosti i temelji se na dobrim razlozima.

Biokemija proučava kemijske reakcije u živim bićima. Atomi su vrlo sitni sastavni dijelovi materije. Njihov „slijepi tok” ovdje označava gibanja bez inteligencije i namjere.

Lewis sažima svoju teškoću upečatljivom usporedbom:

„Ako umovi u potpunosti ovise o mozgovima, mozgovi o biokemiji, a biokemija, konačno, o slijepom toku atoma, ne razumijem kako bi mišljenje tih umova imalo više smisla od šuma vjetra u drveću.”

C. S. Lewis, „Is Theology Poetry ?”, preuzeto u The Weight of Glory.^[4]

Važna je riječ ovdje „potpuno”. Lewis ne poriče da mozak i kemijske reakcije sudjeluju u mišljenju. Pita je li taj opis dovoljan da objasni njegovu vrijednost. Opisati kako nastaje neko uvjerenje još ne znači pokazati zašto ga treba smatrati istinitim.

Zamislimo dvije osobe koje se ne slažu oko nekog računa. Samo mjerenje električne aktivnosti njihovih mozgova neće omogućiti da se utvrdi tko je u pravu. Moramo ispitati njihove računske postupke i provjeriti zaključke. O točnom odgovoru odlučuje zaključivanje, a ne sama prisutnost moždane aktivnosti.

Ta se teškoća zato tiče i obrane materijalizma. Osoba koja zastupa to stajalište traži da se njezini argumenti priznaju kao valjani. Prema Lewisu, ona se tako pouzdaje u razum čiju vrijednost dovodi u pitanje njezino vlastito objašnjenje svijeta. Mora objasniti zašto mehanizam bez inteligencije proizvodi misao sposobnu prepoznati istinu.

Prigovor ne tvrdi da je svaka misao koja je nastala fizičkim procesima pogrešna. To bi bio prebrz zaključak. On razlikuje dva pitanja: kako je misao nastala i zašto je opravdana? Lewis tvrdi da potpuno objašnjenje mora odgovoriti na oba.

Iz toga izvodi zahtjevan zaključak. Ako se naše zaključivanje u potpunosti svodi na slijepe nizove događaja, njegov nastanak ne jamči njegovu istinitost. To vrijedi i za materijalističko uvjerenje i za suprotno uvjerenje. Prema Lewisu, takvo objašnjenje zato slabi i argumente koji služe obrani materijalizma. Ne daje razlog da im vjerujemo više nego suprotnim argumentima.

Kršćanski odgovor u našoj inteligenciji vidi više od mehanizma. Inteligentan Bog može stvoriti bića sposobna prepoznati određene istine. Povjerenje u razum tada nalazi temelj u stvaralačkoj inteligenciji. Argument ne zamjenjuje ispitivanje zaključaka: nastoji objasniti zašto to ispitivanje ima smisla.^[5]

To se pitanje povezuje i s argumentom slobodne volje, koji se bavi našom sposobnošću da biramo i odgovaramo za svoje postupke. U oba je slučaja u pitanju mjesto osobe. Jesmo li samo mjesto na kojem se događaji odvijaju ili doista možemo razumjeti, prosuđivati i odlučivati?

Prijeđimo sada sa savjesti na proživljeno iskustvo. Neuroznanosti su istraživanja koja proučavaju mozak i živčani sustav. Mogu ispitivati pamćenje, opažanje ili posljedice ozljede mozga. Njihov je rad neophodan za razumijevanje tjelesnih uvjeta našeg unutarnjeg života.

Filozofsko pitanje počinje kada se zapitamo objašnjava li taj opis sve. Vidjeti koja se područja mozga aktiviraju tijekom boli nije isto što i osjećati tu bol. Promatrati osobu koja gleda crveno nije isto što i vidjeti crveno umjesto nje. Ostaje razlika između promatranog i proživljenog iskustva.

Filozof Thomas Nagel to objašnjava primjerom šišmiša. Možemo proučavati njegov živčani sustav i način na koji lovi. Možemo proučavati i zvukove koje upotrebljava, a koji su previsoki za naše uši. Ta znanja opisuju životinju izvana. Ne daju nam izravno ono što ona doživljava živeći kao šišmiš.^[6]

To ne čini ta znanja beskorisnima. Ona jednostavno odgovaraju na drugo pitanje. Opisati kako neko biće funkcionira još ne znači objasniti zašto to biće nešto doživljava. Problem se tiče tog unutarnjeg gledišta, čak i kada je ono vrlo različito od našega.

Filozof David Chalmers učinio je tu razliku poznatom 1995. godine. Govori o „lakim” problemima i „teškom” problemu svijesti.^[7] Prvi se odnose na radnje mozga: zadržati informaciju, usmjeriti pozornost ili proizvesti odgovor. Njihov naziv ne znači da ih je u praksi lako riješiti.

Teški problem pita zašto te radnje prati iskustvo. Zašto opažanje boje ne bi bilo samo obrada informacija? Zašto postoji i boja koju netko vidi? Čak i vrlo precizan opis tih radnji ostavlja to pitanje otvorenim za ispitivanje.

Unutarnji život, uostalom, obuhvaća više aspekata. Tu je najprije ono što osjećamo, poput boli ili okusa kave. Tu je i činjenica da se naše misli odnose na nešto. Misliti na Rim nije tek doživjeti neki događaj u mozgu: ta se misao odnosi na grad.

Naposljetku, tu je i onaj tko ta iskustva proživljava. Ne govorimo samo o boli, sjećanju i odluci koji stoje jedni pokraj drugih. Osoba može prepoznati ta iskustva kao svoja. Ona se sjeća, razumije i odlučuje unutar istog unutarnjeg života.

Filozof Frank Jackson predlaže drugi primjer. Zamišlja znanstvenicu po imenu Marie koja zna sve što je s fizičkog gledišta moguće znati o tome kako vidimo boje. Ipak, ona je oduvijek živjela u crno-bijeloj sobi. Što se događa kada prvi put vidi crveno?

Pitanje je nauči li ona tada nešto. Ako tada nauči nešto novo o crvenome, njezino potpuno fizičko znanje nije joj davalo sve to znanje. Primjer nas poziva da ispitamo upravo tu mogućnost. Ne opisuje pokus koji je doista proveden. To je zamišljena situacija kojom se ispituju granice nekog objašnjenja.^[8]

O dosegu tog argumenta i dalje se raspravlja. On nije dokaz protiv materijalizma koji svi prihvaćaju. Ipak, vrlo jasno pokazuje teškoću koju treba riješiti. Čini se da su poznavati sve pojedinosti nekog funkcioniranja i poznavati iskustvo iznutra dvije različite stvari.

Postojanje tijesnih veza između mozga i svijesti nije dovoljno da ukloni tu razliku. Anestezija je medicinski postupak kojim se osobu, među ostalim, može uspavati. Može privremeno prekinuti svjesno iskustvo. Lezija je ozljeda. Ozljeda mozga može promijeniti pamćenje.

Te činjenice pokazuju stvarnu ovisnost. No pokazati da se dvije stvari mijenjaju zajedno još ne govori objašnjava li jedna potpuno drugu. Lavagna se služi jednostavnom usporedbom: slikar ovisi o svom kistu da bi slikao, ali on nije svoj kist.^[9]

Ta slika samo pokazuje da ovisiti o nečemu nije isto što i biti to. Ona sama po sebi ne dokazuje što je ljudski duh. Problem ostaje objasniti cijelu osobu i njezino iskustvo.

Matthieu Lavagna iznosi taj argument u knjizi Soyez rationnel, devenez catholique ! Njegovo je polazište naša sposobnost da budemo svjesni samih sebe.^[10] Ne prolaze kroz nas samo događaji. Možemo ih i prepoznati, razumjeti i pitati se što znače.

Uzrok je ono što nešto proizvodi. Ono što je proizvedeno naziva se učinak. Objašnjenje, među ostalim, nastoji razumjeti kako uzrok može proizvesti opaženi učinak. Ovdje je učinak koji treba objasniti postojanje svjesnih i inteligentnih osoba.

Lavagna izlaže svoj argument u tri koraka.^[11] Prvo, doista posjedujemo svijest i inteligenciju. Zatim, prema njemu, potpuno materijalna, nesvjesna stvarnost bez inteligencije nije dovoljna da objasni te sposobnosti. Njihov temelj zato treba tražiti u svjesnoj i inteligentnoj stvarnosti koju on naziva Bogom.

Drugi korak nosi glavninu rasprave. Zašto stvarnost bez svijesti ne bi mogla proizvesti svjesna bića? Lavagna odgovara oslanjajući se na načelo razmjerne uzročnosti. To načelo tvrdi da uzrok mora posjedovati ono što je potrebno da se objasni ono što proizvodi.^[12]

Ono ne zahtijeva da uzrok izvana nalikuje svojem rezultatu. Arhitekt nema opeke u svom umu. Ima nacrt koji omogućuje raspoređivanje opeka. Ono što on donosi građevini postoji u njemu na drukčiji način nego u dovršenoj građevini.

Filozofska tradicija tako razlikuje više načina na koje uzrok posjeduje ono što proizvodi. Uzrok može imati isto svojstvo kao njegov učinak. Može imati i moć da ga proizvede, a da mu ne nalikuje. Naposljetku, ono što u nama postoji na ograničen način može biti prisutno u Bogu bez naših ograničenja.

Bog nije jedna svjesna osoba među ostalima. On je izvor koji može omogućiti postojanje svjesnih osoba.

Primijenjeno na našu temu, to načelo vodi do preciznog pitanja. Što bi potpuno nesvjesnoj stvarnosti omogućilo da proizvede unutarnje gledište? Odgovara li dodavanje pojedinosti o materijalnom ustroju na to pitanje? Ili i dalje opisujemo samo ono što se događa, a ne objašnjavamo zašto to netko doživljava?

Zagovornici argumenta tvrde da svjestan izvor bolje odgovara na taj problem. Inteligentan Bog može stvoriti bića sposobna razumjeti. Osobni Bog može stvoriti osobe sposobne stupati u odnose. Duh, dakle, ne bi bio stran onome na čemu počiva postojanje svijeta.

To ne znači da bi Bog bio mozak veći od našega. Bog bi bio stvoritelj osoba, a ne materijalni element dodan svijetu.

Lavagna ističe i dosljednost takvog stvaranja. Ako Bog postoji, razumljivo je da želi stvoriti bića sposobna da ga poznaju i ljube.^[13] Naš unutarnji život tada ne bi bio iznenađenje nepovezano s podrijetlom svijeta. Odgovarao bi stvaralačkoj namjeri. To se povezuje s kršćanskim učenjem o čovjeku stvorenom na sliku Božju.

I dalje je potrebno obraniti korake tog razmišljanja. Utvrditi da imamo svijest ne dopušta nam da izravno prijeđemo na sve tvrdnje katoličke vjere. Argument najprije ispituje najbolje objašnjenje te svijesti. Njegova snaga ovisi, među ostalim, o teškoćama suparničkih odgovora.

Materijalist ima ozbiljan prigovor. Naš mentalni život duboko ovisi o mozgu. Spavanje, umor, bolest, ozljeda ili određene tvari mogu promijeniti naše iskustvo. Zašto tražiti nešto drugo osim rada živčanog sustava kako bismo objasnili ono što se mijenja zajedno s njim?

To se stajalište, dakle, oslanja na stvarna opažanja. Ne treba ga predstavljati kao odbijanje razmišljanja. Ono traži jedinstveno objašnjenje u kojem su misli i osjeti stanja mozga. Zagovornici argumenta priznaju ta opažanja, ali osporavaju da su ona dovoljna kako bi se utvrdilo da su to iste stvari.

Njihov odgovor razlikuje uvjete nekog iskustva i samo iskustvo. Opis živčanih krugova uključenih u bol objašnjava dio onoga što se događa u organizmu. Još treba objasniti zašto je njihova aktivnost za nekoga bolna. Pitanje ne nestaje jednostavno zato što opis postaje detaljniji.

Drugi odgovor upotrebljava riječ emergencija. Ona označava pojavu svojstva povezanog s ustrojem neke cjeline. U našem je slučaju ideja da bi se svijest pojavila kada mozak dosegne dovoljno složen ustroj. Taj prijedlog zaslužuje ispitivanje, ali riječ obuhvaća više različitih objašnjenja.

Slaba emergencija označava svojstvo koje fizičko funkcioniranje cjeline načelno može potpuno objasniti. Klasičan je primjer tekuće stanje vode. Molekule su mali sklopovi atoma. To tekuće stanje odnosi se na način na koji se molekule ponašaju zajedno. Ono ostaje fizičko svojstvo koje možemo promatrati izvana.

Usporedba sa sviješću zato nailazi na teškoću. Bol se ne pojavljuje samo kao zajedničko ponašanje koje se može promatrati. Ona se i osjeća. Da bi usporedba objasnila svijest, trebalo bi pokazati kako fizički ustroj objašnjava tu doživljenu dimenziju, a ne samo ponašanje.

Jaka emergencija, naprotiv, tvrdi da se pojavljuje doista novo svojstvo koje se ne može potpuno objasniti početnim fizičkim svojstvima. Ona, dakle, priznaje mentalnu stvarnost koju sam fizički opis nije dovoljan objasniti. Ozbiljno shvaća svijest, ali se udaljava od strogog materijalizma opisanog na početku.

Taj odgovor zatim premješta pitanje. Zašto se to novo svojstvo pojavljuje? Kako je povezano s ustrojem mozga? Reći da ono postoji jest korak naprijed, ali taj korak još ne objašnjava njegovo podrijetlo. Zagovornici argumenta zato traže više od tvrdnje da se nešto pojavljuje.

Naposljetku, postoji i mnogo neodređenija upotreba te riječi. Može se reći da svijest nastaje emergencijom i tu završiti objašnjenje. U tom slučaju izraz daje ime pojavi. Ne pokazuje kako ustroj bez vlastitog gledišta postaje proživljeno iskustvo.

Kritika se, dakle, ne odnosi na složenost mozga. Nitko ne mora poricati tu složenost da bi postavio problem. Ona se odnosi na ono što se tom složenošću nastoji objasniti. Prema Lavagni, precizniji opis sam po sebi ne pokazuje zašto bi taj ustroj nužno morao biti praćen nekim doživljajem.^[14]

Odlučujuće pitanje ostaje otvoreno za ispitivanje: trebamo li samo bolje poznavati mehanizme? Ili moramo priznati i dimenziju koju njihov opis izostavlja? Argument svijesti zastupa taj drugi odgovor. Oslanja se na razliku između funkcioniranja koje se može promatrati i prisutnosti nekoga tko ga proživljava.

Panpsihizam predlaže da materija u svojoj osnovi posjeduje vrlo jednostavan oblik mentalnog života. On, dakle, ne izvodi svu svijest iz stvarnosti potpuno lišene mentalnog. To stajalište nastoji ozbiljno shvatiti prethodnu teškoću. Ono ne znači da svaki materijalni element misli poput osobe.

Njegova je prednost u tome što mentalno više ne smatra potpuno stranim temelju stvarnosti. No susreće novu teškoću. Kako bi osnovna i raspršena iskustva oblikovala jednu osobu? Postojanje mnoštva gledišta još ne pokazuje kako nastaje onaj tko kaže „ja”.

To se naziva problemom kombinacije. On se sastoji u objašnjenju kako bi odvojena iskustva mogla postati jedinstveno iskustvo. Zbrajanje elemenata ne objašnjava automatski jedinstvo onoga tko se sjeća, obećava ili voli. Panpsihizam zato mora objasniti to osobno jedinstvo.

Objašnjenje koje se poziva na Boga predlaže drukčije polazište. Svjesna osoba ne bi nastala od osnovnih iskustava koja bi trebalo povezati. Stvorio bi je Duh sposoban učiniti da osobe postoje. Prema zagovornicima argumenta, to objašnjenje izravnije odgovara na prisutnost jedinstvenog subjekta.

Iluzionizam je drugo stajalište: osporava da naše unutarnje iskustvo doista postoji u snažnom smislu koji mu pripisujemo. Imali bismo dojam da posjedujemo unutarnji život sastavljen od osjeta, ali taj dojam ne bi ispravno opisivao stvarnost. Cilj je tog odgovora zadržati potpuno materijalno objašnjenje.

Zagovornici argumenta odmah mu upućuju prigovor. Kako razumjeti taj dojam bez priznavanja nečega što se doživljava? Čini se da iluzija već pretpostavlja da se nekome pojavljuje. Ako teorija uklanja svaki doživljaj, čini se da uklanja i činjenicu koju je trebala objasniti.

Neslaganje se, dakle, tiče vrlo dubokog pitanja. Može li nas objašnjenje dovesti do poricanja iskustva koje mu služi kao polazište? Argument svijesti odgovara da treba sačuvati tu početnu činjenicu. Čak i kada sumnjam u ono što osjećam, u toj se sumnji nešto doživljava.

Sustavi umjetne inteligencije donose još jedan prigovor. Sastavljaju rečenice, odgovaraju na pitanja i obavljaju zadatke za koje se čini da zahtijevaju mišljenje. Ne pokazuju li njihovi rezultati da mišljenje može biti mehaničko? Bilo bi nepravedno odbaciti pitanje bez ispitivanja onoga što ti sustavi postižu.

No uspješno obavljanje zadatka samo po sebi ne dokazuje unutarnje iskustvo. Stroj može opisati bol, a da taj opis ne potvrđuje da on pati. Može odgovoriti na pitanje o crvenome, a da to ne pokazuje da vidi crveno. Ponovno nailazimo na razliku između uspješno izvedene radnje i proživljenog iskustva.

To ne omogućuje jednostavno rješavanje svih pitanja o mogućoj umjetnoj svijesti. Ako se tvrdi da bi stroj mogao postati svjestan, još treba objasniti što bi ga učinilo svjesnim. Zašto bi njegovo funkcioniranje pratilo neko iskustvo? Njegova složenost ili sposobnost govora ne odgovaraju automatski na to pitanje.

Obje mogućnosti zato vraćaju na isti problem. Ako stroj uspijeva, a ništa ne doživljava, uspjeh u zadatku nije dovoljan da objasni svijest. Ako nešto doživljava, treba objasniti to iskustvo. Umjetna inteligencija tako jasnije pokazuje tu razliku, ali sama po sebi ne daje njezino rješenje.

Ostaje prigovor: ako duh nadilazi materiju, još treba objasniti njegov odnos s tijelom. Kako razumjeti da tjelesna ozljeda mijenja mentalni život?

Prigovor je opravdan. Prepoznati teškoću materijalizma ne rješava automatski sva pitanja o duhu. Objašnjenja treba usporediti zajedno s teškoćama svakoga od njih. Jedno mora objasniti svjesno iskustvo polazeći od nesvjesnog; drugo mora razumjeti vezu između duha i tijela.

Katoličko stajalište, međutim, ne opisuje dušu kao pilota zatvorenog u stroju. Duša je ono što ljudskom tijelu daje život. Ona je duhovna: ne svodi se na materiju. Nije druga osoba smještena u našem tijelu. Ljudsko je biće jedinstvo tijela i duše.

Katekizam za to upotrebljava riječ oblik. Ona ovdje označava ono po čemu materija čini živo ljudsko biće, a ne njegov vanjski izgled. Nije, dakle, riječ o dodavanju nevidljivog predmeta tijelu koje je već potpuno. Tijelo i duša pripadaju jedinstvu iste osobe.

„Jedinstvo duše i tijela toliko je duboko da se duša mora smatrati »oblikom« tijela; to jest: zahvaljujući duhovnoj duši tijelo sastavljeno od materije jest ljudsko i živo tijelo; duh i materija u čovjeku nisu dvije spojene naravi, nego njihovo sjedinjenje čini jednu jedinstvenu narav.”

Katekizam Katoličke Crkve, § 365.^[15]

To jedinstvo objašnjava zašto kršćanin ozbiljno shvaća mozak. Pamćenje, opažanja i izražavanje našeg unutarnjeg života ukorijenjeni su u našem organizmu. Tjelesno ih oštećenje doista može promijeniti. Priznati duhovnu dušu zato ne dopušta zanemarivanje otkrića o živčanom sustavu.

Crkva također tvrdi da svaku duhovnu dušu izravno stvara Bog. Nju ne proizvode roditelji.^[16] Ta tvrdnja ne umanjuje njihovu ulogu u rođenju njihova djeteta. Ona pojašnjava da se duhovna dimenzija osobe ne može shvatiti kao jednostavan biološki proizvod.

Ni tijelo nije zatvor kojeg bi se trebalo osloboditi. Cijela je osoba pozvana na uskrsnuće tijela. To znači da će mrtvi ponovno živjeti tjelesnim životom. Katolička vjera tako zajedno čuva stvarnost tijela, duhovnu dimenziju i osobno jedinstvo.^[17] Odbija žrtvovati jedno kako bi sačuvala ostalo.

Istraživači mozga također su osporavali potpuno materijalno objašnjenje duha. Među njima su John Eccles, Wilder Penfield i Roger Sperry. Njihova stajališta nisu dokazi Boga. Pokazuju da poznavanje mozga iz laboratorija ne vodi nužno svođenju osobe na njegovo funkcioniranje.

Eccles je snažno kritizirao takvo svođenje. Penfield je nakon svojih istraživanja stimulacije mozga smatrao razumnijim objašnjenje koje razlikuje duh i tijelo. Sperry je također osporavao materijalističko shvaćanje duha.^[18][19][20] Njihovo svjedočanstvo podupire ključnu razliku: znanstvena su opažanja važna, ali njihovo filozofsko tumačenje i dalje treba ispitivati.

Sada se može izreći najvažnija kritika. Često nismo znali kako neka pojava funkcionira prije nego što smo je bolje razumjeli. Zašto bi svijest bila iznimka? Ne bi li pozivanje na Boga bilo samo zamjenjivanje teškog istraživanja religijskim odgovorom?

Taj bi prigovor bio na mjestu kada bi se argument svodio na tvrdnju: ne znamo, dakle Bog. No zagovornici argumenta predlažu nešto drugo. Ne ukazuju samo na informaciju o mozgu koja nedostaje. Tvrde da su opisivanje radnji i objašnjavanje proživljenog iskustva dva različita zadatka.

Primjer Marie jasno pokazuje tu razliku. Zamišljena situacija već joj daje sve relevantno fizičko znanje. Problem, dakle, ne proizlazi samo iz znanstvenog otkrića koje se još očekuje. Tiče se pitanja sadrži li to znanje sve što se može znati o iskustvu.

Ta teškoća ne pripada samo religijskoj raspravi. Naturalizam u ovom citatu označava razumijevanje svijeta koje se nastoji osloniti samo na fizička sredstva. Sam Nagel ne vjeruje u Boga. Ipak piše:

„Svijest je najočitija prepreka potpunom naturalizmu koji bi se oslanjao samo na sredstva fizikalne znanosti.”

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012., str. 35.^[21]

Nagel iz toga ne zaključuje da je kršćanstvo dokazano. Njegovo se zapažanje odnosi na granice tog objašnjenja. To je dovoljno da se pokaže kako pitanje ne proizlazi samo iz religijskog opredjeljenja.

Argument, dakle, zadržava precizan doseg. Uspoređuje objašnjenja naše svijesti, našeg razuma i našeg osobnog života. Tvrdi da ih inteligentan Bog čini razumljivijima nego potpuno slijepa stvarnost. Ne tvrdi da daje izračun koji bi svakog čitatelja prisilio na isti zaključak.

Korisno ga je povezati i s drugim argumentima. Kozmološki argument pita zašto postoje bića koja ovise o nečemu drugome. Traži izvor čije postojanje samo ne ovisi o nečemu drugome. Argument svijesti dodaje pitanje o tome što taj izvor mora moći objasniti.

Precizna podešenost svemira ispituje matematički red svijeta i njegov odnos prema stvaralačkoj inteligenciji. Moralni argument ispituje stvarnu obvezu činjenja dobra. Argument slobodne volje ispituje izbor i odgovornost. Nijedan ne zamjenjuje ostale: svaki polazi od drugog aspekta našeg iskustva.

Vrijednost njihova povezivanja jest u traženju zajedničkog objašnjenja. Zašto svijet postoji, zašto je razumljiv i zašto sadrži osobe sposobne za istinu i ljubav? Pretpostavka o Bogu stvoritelju okuplja ta pitanja. Svijest tada postaje dio šire cjeline argumenata u prilog postojanju Boga.

• Naša savjest pomaže nam prepoznati odgovornost koja nadilazi naše želje.
• Newman u njoj vidi znak odnosa s osobnim Bogom.
• Opisati moždanu aktivnost još ne znači objasniti zašto je netko proživljava.
• I naše zaključivanje traži objašnjenje svoje sposobnosti da dosegne istinu.
• Materijalistički odgovori i njihove alternative moraju odgovoriti na te teškoće.
• Objašnjenje koje se poziva na Boga stavlja svjesnu inteligenciju u podrijetlo svjesnih osoba.
• Za Crkvu tijelo i duša čine jednu osobu.

Argument svijesti polazi od onoga što nam je najbliže: činjenice da nešto doživljavamo. Traži da to iskustvo shvatimo ozbiljno, a da ga ne odvajamo od tijela. Mozak doista sudjeluje u našem unutarnjem životu. Pitanje je daje li on sam potpuno objašnjenje tog života.

Kršćanski odgovor predlaže podrijetlo dostojno tog života. Možemo poznavati i ljubiti jer naše postojanje dolazi od inteligentnog i osobnog Boga. Naša svijest više nije strana temelju svijeta. Pronalazi svoje mjesto u stvorenju u kojem osobe mogu susresti svojeg stvoritelja.

Sveti Augustin izražava taj put kao potragu za počinkom u Bogu:

„Stvorio si nas za sebe, Gospodine, i nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi.”

Sveti Augustin, Ispovijesti, I, 1, 1.^[22]