Kad katolik kaže da je neka duša „u stanju milosti", on ne opisuje raspoloženje, mirnu savjest ili jednostavan blagoslov odozgo. On tvrdi nešto beskrajno veće: da sam Božji život prebiva u toj duši. Posvetna milost, koja se naziva i habitualnom milošću, deificirajućom milošću ili jednostavno stanjem milosti, trajni je dar po kojem nas Bog čini „dionicima božanske naravi", prema izrazu svetoga Petra[1]. To nije izvanjska naklonost: to je stvorena stvarnost položena u najintimniji dio duše, koja je preobražava i uzdiže iznad njezina naravnog stanja.
Katekizam je definira u dvije vrlo zgusnute rečenice. Najprije: „Milost Kristova besplatni je dar kojim nam Bog daje svoj vlastiti život, uliven po Duhu Svetom u našu dušu da je ozdravi od grijeha i posveti: to je posvetna ili deificirajuća milost, primljena na krštenju"[2]. Zatim: „Posvetna milost habitualni je dar, stabilna i nadnaravna dispozicija koja usavršuje samu dušu kako bi je osposobila da živi s Bogom i djeluje iz njegove ljubavi"[3]. Sva važnost ovoga članka sadržana je u te dvije riječi: božanski život i habitualni dar.
Obično se prvi put prima na sakramentalnom krštenju, koje je njezin korijen[4], pri čemu valja podsjetiti da Bog nije vezan svojim sakramentima: krštenje krvlju, krštenje željom i želja za krštenjem također mogu dati milost[5][6]. Gubi se jedino po smrtnom grijehu, koji dušu odvaja od Boga[7]. Vraća se po ispovijedi, „drugoj dasci nakon brodoloma"[8]. I može rasti tijekom cijeloga kršćanskog života, po sakramentima, molitvi i ljubavi, sve dok ne procvjeta u slavi neba. Razumjeti posvetnu milost znači, dakle, razumjeti što je u svojoj srži sam kršćanski život.
Ovaj članak izlaže što je posvetna milost, Božji život u nama, i što ona nije, osobito kako je ne treba miješati s aktualnom milošću, zatim točnu stvarnost koju teologija u njoj prepoznaje, „organizam" kreposti i darova koji ona razvija, nastanjivanje Trojstva koje iz nje slijedi, te četiri velika praktična pitanja: kako se prima, kako se gubi, kako raste i može li se znati da je posjedujemo.
Što je posvetna milost?
Božanski život, a ne samo naklonost
Riječ milost može zavarati jer u svakodnevnom govoru ima oslabljeno značenje. Kaže se da kralj daje svoju milost osuđeniku, da osoba ima gracije u svojim pokretima, da zahvaljujemo, doslovno „uzvraćamo milost", za neku uslugu. U svim tim slučajevima milost označuje naklonost, uslugu, nešto što ostaje izvan onoga tko je prima. Kad bi posvetna milost bila samo to, božanska naklonost, Božji povoljan pogled položen na nas, ona u nama ništa ne bi promijenila: promijenio bi se samo Božji osjećaj prema nama.
Katolička vjera tvrdi nešto sasvim drugo. Posvetna milost proizvodi stvaran učinak u duši. Sveti Toma Akvinski to pokazuje svijetlom usporedbom: između Božje ljubavi i ljudske ljubavi razlika je radikalna. Ljudska ljubav pretpostavlja dobro koje nalazi u ljubljenom predmetu; ona ga ne stvara. Božja ljubav, naprotiv, čini da dobro izvire u stvorenju koje ljubi:
„Svaki čin Božje ljubavi rađa neko dobro u stvorenju... Drugačija je posebna ljubav po kojoj Bog razumno stvorenje uzdiže iznad stanja njegove naravi." Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 1[9]
Drugim riječima, kad nas Bog ljubi tom ljubavlju koja posvećuje, on se ne zadovoljava time da nam želi dobro: on to dobro uistinu polaže u nas. Posvetna milost nije etiketa izvana nalijepljena na dušu; ona je istinita novost upisana iznutra. Najtočnija slika stoga nije naklonost ili oproštenje, premda milost uključuje oproštenje, nego život: život višega reda, nacijepljen na naš naravni život kao što se mladica cijepi na trs[10].
„Dionici božanske naravi": srce definicije
Odlučujuća riječ dolazi iz Druge Petrove poslanice. Bog nam je, piše apostol, dao „vrlo velika i dragocjena obećanja, da po njima postanete dionici božanske naravi"[11]. Ta formula, dionici božanske naravi, scripturalni je temelj cijele nauke o posvetnoj milosti. Ona ne znači da postajemo Bog po naravi: stvorenje ostaje stvorenje, beskrajno različito od svoga Stvoritelja. Ona znači da nam Bog, po sudjelovanju, priopćuje nešto od onoga što je njemu vlastito: svoj život, svoju svetost i svoje sinovstvo.
Katekizam preuzima upravo taj rječnik za definiranje milosti: „Milost je sudjelovanje u Božjem životu; ona nas uvodi u intimnost trojstvenoga života"[12]. To je sudjelovanje toliko stvarno da se Pismo usuđuje upotrijebiti najjače riječi: po njemu postajemo „djeca Božja"[13], „posinjena djeca" koja Boga mogu zvati „Oče"[14], „subaštinici" Kristovi[15]. To nisu pobožne metafore: to je opis ontološke promjene, novoga bića primljenoga od Boga. Sveti Pavao to naziva „novim stvorenjem": „Ako je tko u Kristu, nov je stvor; staro je prošlo, gle, novo je nastalo"[16].
Tradicija je za tu stvarnost skovala riječ deifikacija ili oboženje. Riječ se utjelovila, kažu Oci, upravo zato da nas oboži. Sveti Atanazije sažeo je to rečenicom koja je postala slavna:
„Sin Božji postao je čovjekom da nas učini Bogom." Sveti Atanazije Aleksandrijski, O utjelovljenju Riječi, 54, 3[17]
A sveti Toma, u svojem oficiju za Tijelovo, ponavlja istu istinu: „Jedinorođeni Sin Božji, želeći da sudjelujemo u njegovu božanstvu, uzeo je našu narav da bi on, postavši čovjekom, ljude učinio bogovima"[18]. Posvetna milost upravo je dar po kojem se to oboženje ostvaruje u svakome kršteniku.
Rječnik milosti: posvetna, deificirajuća, habitualna, stanje milosti
Nekoliko izraza označuje istu stvarnost, prema vidiku koji se želi naglasiti. Pomiješati ih nije teško; ali znati što svaki od njih ističe pomaže čitati Katekizam i svece bez gubljenja. Sljedeća tablica sažima taj rječnik i što svaki pojam naglašava.
| Upotrijebljeni pojam | Što naglašava | Izvor |
|---|---|---|
| Posvetna milost | Čini nas svetima, „ugodnima Bogu" (gratum faciens) | KKC § 2024; sv. Toma, Ia-IIae, q. 111, a. 1 |
| Deificirajuća milost | Čini nas dionicima božanske naravi, obožuje nas | KKC § 1999 |
| Habitualna milost | Ona je habitus, trajna i stabilna dispozicija, a ne prolazna pomoć | KKC § 2000 |
| Stanje milosti | Duša se nalazi u prijateljstvu s Bogom, živa od njegova života | KKC §§ 1468-1469 |
| Život milosti | Milost je život koji se rađa, raste, može umrijeti i ponovno se roditi | Iv 4,14; Trident, pogl. 10 |
| Prva haljina / svadbeno ruho | Biblijska slika ponovno pronađenoga dara koji treba čuvati „bijelim i bez ljage" | Lk 15,22; Trident, pogl. 7 |
Svi ti izrazi ciljaju na jednu jedinu stvar: primljeni, stabilni i deificirajući božanski život koji dušu čini svetom i Božjom prijateljicom. Kad se u nastavku ovoga članka upotrijebi jedan ili drugi izraz, uvijek će biti riječ o toj jedinoj stvarnosti.
Posvetna i aktualna milost: ne miješati ih
Najkorisnija, a najčešće zanemarena razlika suprotstavlja posvetnu, odnosno habitualnu, milost aktualnoj milosti. Katekizam ih jasno razdvaja:
„Razlikovat ćemo habitualnu milost, trajnu dispoziciju da živimo i djelujemo prema Božjem pozivu, i aktualne milosti, koje označuju Božje zahvate bilo na početku obraćenja bilo tijekom djela posvećenja." Katekizam Katoličke Crkve, § 2000[19]
Najjednostavnija slika jest slika života i daha. Posvetna milost je poput biološkoga života: trajno stanje koje ostaje i dok spavam i koje me čini živim bićem. Aktualna milost je poput poticaja ili jednokratne pomoći: unutarnje Božje gibanje koje me u određenom trenutku prosvjetljuje, potiče da se oduprem određenoj napasti ili me naginje na određeni čin ljubavi, a zatim prolazi kad postigne svoj učinak. Jedna je bitak, stabilno stanje, a druga je gibanje, prolazno djelovanje[20].
Obje su prisno povezane. Po aktualnim milostima Bog priprema i vodi grešnika sve dok na krštenju ili u ispovijedi ne primi posvetnu milost; i opet po aktualnim milostima potom podupire već svetu dušu da djeluje i napreduje. „Priprema čovjeka za primanje milosti već je djelo milosti", podsjeća Katekizam sa svetim Augustinom[21]. Ovaj se članak bavi isključivo posvetnom milošću; aktualna milost, koja zahtijeva vlastite razlike, obrađena je u zasebnom članku.
Stvorena stvarnost u duši: što teologija precizira
Shvaćanje milosti kao božanskoga života može ostaviti dojam pjesničke formule. Katolička teologija, slijedeći svetoga Tomu Akvinskoga, daje joj strogu preciznost, usmjerenu protiv dviju pogrešaka: one koja bi od milosti učinila jednostavnu Božju izvanjsku naklonost, bez ičega stvarnoga u nama, i one koja bi od nje učinila samoga Boga koji nastanjuje dušu bez posredničkoga stvorenog dara.
Nešto stvarno, a ne samo Božja naklonost
Prva istina, već naslućena, zaslužuje da se čvrsto postavi: milost „polaže nešto stvarno u dušu"[22]. Ta točka nije školska suptilnost. Ona katoličku nauku odvaja od čisto izvanjskoga shvaćanja opravdanja, prema kojem bi nas Bog proglasio pravednima a da nas uistinu ne učini pravednima, kao što snježni plašt prekriva gnojište a da ga ne preobrazi. Tridentski je sabor osudio to svođenje i ustvrdio suprotno: po opravdanju „nepravedan čovjek postaje pravedan", ne fikcijom nego u istini[23]. Milost ozdravlja i obnavlja unutarnjega čovjeka; ona se ne zadovoljava time da ga pokrije.
Habitualna kvaliteta duše
Što može biti ta stvorena stvarnost? Sveti Toma odgovara: kvaliteta, točnije habitus, to jest stabilna dispozicija svojstvena duši, kao što je znanost stabilna kvaliteta razuma ili ljepota kvaliteta tijela[24]. To je upravo smisao riječi „habitualni" koju upotrebljava Katekizam: posvetna milost je „habitualni dar, stabilna i nadnaravna dispozicija"[25]. Ona nije prolazan čin ni emocija, nego nov i trajan način bivanja koji ostaje u duši sve dok ga smrtni grijeh iz nje ne istjera. Zato čovjek može spavati, raditi i baviti se tisuću stvari, a cijelo to vrijeme ostati „u stanju milosti": habitus ostaje ispod činâ.
Sveti Toma precizira da je ta kvaliteta „iznad ljudske naravi": ona nije ni supstancija ni dio naše naravi, nego „akcidentalna forma duše", drugim riječima, duša, „supstancija", to jest ono što jest po naravi, prima stvarno usavršenje koje joj se dodaje a da je ne pretvara u nešto drugo, „akcidentalnu formu", poput boje zida koja ga uljepšava a da od njega ne čini ništa drugo osim zida, po kojoj „duša sudjeluje u božanskoj dobroti". I odmah dodaje da je milost, „kao izraz ili sudjelovanje u božanskoj dobroti", „plemenitija od same naravi duše"[26]. Kvaliteta plemenitija od supstancije koja je nosi: sav paradoks milosti sadržan je u toj formuli.
Sjedište milosti: bit duše
Gdje u duši milost prebiva? Kreposti prebivaju u moćima duše: vjera u razumu, ljubav u volji. Milost je još dublja: njezino je sjedište sama bit duše, prije njezinih moći[27]. Razlog je lijep: po milosti smo „ponovno rođeni" kao djeca Božja, a svako rađanje najprije doseže bit jednoga bića prije njegovih sposobnosti. Kao što iz biti duše proizlaze njezine moći, tako iz milosti, zasađene u biti, proizlaze kreposti u moćima:
„Narav ljudske duše sudjeluje, prema nekoj sličnosti, u božanskoj naravi posredstvom preporođenja ili novoga stvaranja." Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 4[28]
Milost, dakle, čovjeka dotiče u njegovu korijenu. Ona ne usavršuje samo ono što činim ili što mislim: ona najprije preobražava ono što jesam.
Različita od kreposti i darova koji iz nje proizlaze
Iz te usađenosti u bit duše slijedi posljednja razlika. Posvetna milost nije istovjetna s ulivenim krepostima, vjerom, ufanjem i ljubavlju, ni s darovima Duha Svetoga: ona je njihov korijen i izvor[29]. Milost je u biti; kreposti i darovi su u moćima koje ona oživljuje. Milost se može usporediti sa sokom koji se diže u stablu, a kreposti s granama i plodovima koje on čini da rastu. Upravo to Katekizam opisuje govoreći o pravom organizmu nadnaravnoga života.
Nadnaravni organizam: što posvetna milost razvija
Katekizam u jednom svijetlom odlomku okuplja sve što Presveto Trojstvo daje s posvetnom milošću u trenutku krštenja:
„Presveto Trojstvo daje kršteniku posvetnu milost, milost opravdanja, koja ga: osposobljuje da vjeruje u Boga, da se u njega ufa i da ga ljubi po bogoslovnim krepostima; daje mu da može živjeti i djelovati pod vodstvom Duha Svetoga po darovima Duha Svetoga; dopušta mu da raste u dobru po moralnim krepostima. Tako sav organizam kršćaninova nadnaravnog života ima svoj korijen u svetom krštenju." Katekizam Katoličke Crkve, § 1266[30]
Izraz je dragocjen: organizam, to jest živa i zglobljena cjelina u kojoj svaki organ svoj život prima iz istoga izvora. Posvetna milost taj je izvor; sve ostalo iz nje proizlazi. Tri velike stvarnosti rastu na njoj kao grane na istom deblu.
Bogoslovne kreposti: vjera, ufanje, ljubav
S milošću Bog ulijeva tri bogoslovne kreposti: vjeru koja pristaje uz objavljenoga Boga, ufanje koje teži k njemu kao prema našoj blaženosti i ljubav koja ga ljubi iznad svega. Tridentski sabor to izričito uči: u trenutku opravdanja „čovjek istodobno prima ulivene sve sljedeće darove: vjeru, ufanje i ljubav"[31]. Ljubav među njima zauzima prvo mjesto jer „savršeno sjedinjuje s Kristom" i dušu čini „živim udom njegova tijela"[32]. Vjera bez ljubavi ostaje „mrtva"[33]; vjera oživljena ljubavlju živa je vjera, „koja djeluje po ljubavi"[34]. Zato se posvetna milost i ljubav uvijek daju zajedno, iako ih teologija razlikuje.
Darovi Duha Svetoga
Uz kreposti, Duh polaže svojih sedam darova, mudrost, razum, savjet, jakost, znanje, pobožnost i strah Božji, koji dušu čine podatnom i spremnom slijediti njegova nadahnuća. Kreposti nas potiču da djelujemo svojim ritmom, pod vodstvom razuma prosvijetljenoga vjerom; darovi dušu raspoložuju da „živi i djeluje pod vodstvom Duha Svetoga"[35], s gipkošću i spremnošću koju sama krepost ne bi postigla. Oni su poput razapetih jedara koja duši dopuštaju da je nosi božanski dah.
Ulivene moralne kreposti
Napokon, milost „dopušta rasti u dobru po moralnim krepostima"[36]. S milošću i same stožerne kreposti, razboritost, pravednost, jakost i umjerenost, primaju nov i uliven oblik, usmjeren ne više samo na ljudsku ravnotežu nego na nadnaravnu svrhu. Sljedeća tablica sažima taj organizam i funkciju svake razine.
| Razina organizma | Što daje | Sjedište u duši |
|---|---|---|
| Posvetna milost | Božanski život, korijen svega | Bit duše |
| Bogoslovne kreposti (vjera, ufanje, ljubav) | Pristajati uz Boga, ufati se u njega, ljubiti ga | Razum i volja |
| Darovi Duha Svetoga | Djelovati podatno pod vodstvom Duha | Moći, vođene Duhom |
| Ulivene moralne kreposti | Rasti u moralnom dobru s pogledom na nebo | Moći djelovanja |
Cijelo to zdanje počiva na jednom jedinom temelju. Uklonite posvetnu milost smrtnim grijehom i ljubav nestaje s njome, organizam je smrtno ranjen; vratite je pokorom i život se ponovno diže u sve grane. To pokazuje životnu važnost toga dara.
Nastanjivanje Trojstva: Bog živi u duši u milosti
Posvetna milost nije samo dar od Boga: ona je neodvojiva od prisutnosti samoga Boga u duši. To teologija naziva nastanjivanjem Trojstva. Gdje je milost, ondje se Trojstvo daje. Isus je to obećao vlastitim riječima:
„Ako me tko ljubi, čuvat će moju riječ, i Otac će moj ljubiti njega, i k njemu ćemo doći i kod njega se nastaniti." Isus, Evanđelje po svetom Ivanu 14,23[37]
Hram Duha, prebivalište Trojstva
Sveti Pavao iz toga izvodi zaključak: duša u stanju milosti jest hram. „Ne znate li da ste hram Božji i da Duh Božji prebiva u vama?"[38], i opet: „Vaše je tijelo hram Duha Svetoga koji je u vama"[39]. Katekizam podsjeća da kršćanin po krštenju postaje „hram Duha Svetoga"[40]. Ta prisutnost nije opća prisutnost kojom Bog svako stvorenje održava u postojanju: to je prisutnost prijateljstva, kojom se Bog čini prisutnim duši kao ljubljeni onome koji ga ljubi te se daje spoznati i kušati.
Sveta Elizabeta od Trojstva, karmelićanka iz Dijona preminula 1906., od te je istine učinila središte cijeloga svojeg duhovnog života. Pozivala je duše da nikada ne izlaze iz toga unutarnjeg svetišta:
„Trojstvo, to je naše prebivalište, naš 'dom', očinska kuća iz koje nikada ne smijemo izići." Sveta Elizabeta od Trojstva, Nebo u vjeri, § 2[41]
Deifikacija, plod božanske prisutnosti
Upravo ta djelatna prisutnost obožuje. „Po Duhu imamo udjela u Bogu. Po sudjelovanju Duha postajemo dionici božanske naravi. Zato su oni u kojima Duh prebiva oboženi", piše sveti Atanazije, kako ga navodi Katekizam[42]. Deifikacija, dakle, nije čisto statično stanje: ona je zračenje, u duši, Trojstva koje u njoj prebiva. Sveti Irenej to je rekao već u drugom stoljeću: Sin Božji postao je čovjekom „da čovjek... primi božansko sinovstvo i postane sin Božji"[43]. Živjeti u stanju milosti znači, dakle, već započeti, ovdje dolje i pod velom vjere, sam život neba: sjedinjenje s Bogom koje će se dovršiti u blaženom gledanju.
Ta nauka osvjetljuje kršćaninovo dostojanstvo i težinu grijeha. Sveti Lav Veliki govorio je krštenicima: prepoznajte svoje dostojanstvo; postavši dionici božanske naravi, nedostojnim se ponašanjem ne vraćajte svojoj nekadašnjoj niskosti[44]. Izgubiti posvetnu milost ne znači prekršiti propis: to znači istjerati Boga iz njegova vlastitog prebivališta.
Kako se posvetna milost prima?
Krštenje, korijen svega nadnaravnog života
Posvetna milost obično se prvi put prima na sakramentalnom krštenju. To je stalna nauka: krštenje „ne čisti samo od svih grijeha", ono krštenika čini „novim stvorenjem, posinjenim djetetom Božjim... dionikom božanske naravi, udom Kristovim... hramom Duha Svetoga"[45]. Zato Katekizam zaključuje da „sav organizam kršćaninova nadnaravnog života ima svoj korijen u svetom krštenju"[46]. Bez krštenja duša obilježena istočnim grijehom lišena je toga božanskog života; po sakramentalnom krštenju besplatno ga prima. Crkva ipak uči da Bog, koji je spasenje vezao uz krštenje, sam nije vezan svojim sakramentima: oni koji umru za vjeru a da nisu primili krštenje, krštenje krvlju, katekumeni koji umru želeći krštenje, krštenje željom, pa i oni koji bez svoje krivnje ne poznaju Evanđelje, ali Boga iskreno traže, mogu primiti milost i postići spasenje[47]. Trident je to već formulirao: nakon proglašenja Evanđelja nitko ne prelazi u stanje milosti „bez kupelji preporođenja ili njezine želje"[48]. (O nužnosti i smislu toga sakramenta vidi Je li krštenje nužno za spasenje? i Zašto krstiti bebe?.)
Sakramenti, kanali milosti
Krštenje daje milost; drugi je sakramenti uvećavaju, vraćaju ili učvršćuju. Potvrda je jača, euharistija je hrani i uvećava, pokora je vraća duši koja ju je izgubila, bolesničko pomazanje jača je u kušnji. Sakramenti nisu prazni znakovi: oni „sadrže" i „uistinu priopćuju" milost koju označuju[49]. Sav sakramentalni život tako je usmjeren na jednu jedinu svrhu: učiniti da se božanski život u nama rodi, očuva i raste.
Milost uistinu ulivena, a ne samo imputirana
Na toj se točki igra veliko razilaženje s dijelom protestantske teologije proizašle iz reformacije. U klasičnoj luteranskoj nauci, ono po čemu je grešnik opravdan pred Bogom, sam temelj opravdanja, jest Kristova pravednost koja mu se imputira i prima vjerom; unutarnja obnova nije zanijekana, ali je djelo i plod toga opravdanja, a ne njegov temelj. Sam Luther tako razlikuje „tuđu" pravednost (aliena), Kristovu, primljenu vjerom, i „vlastitu" pravednost, koja iz nje proizlazi kao njezin plod[50]. Formula simul justus et peccator, „istodobno pravedan i grešnik", dakle ne znači da grešnik nimalo ne bi bio iznutra preobražen: Zajednička katoličko-luteranska deklaracija o nauci o opravdanju iz 1999. zajedno ispovijeda oproštenje grijeha i dar novoga života (§ 22), opravdavajuću vjeru „djelatnu u ljubavi", koja ne ostaje bez djela (§§ 25-26), te s obiju strana precizira smisao izraza „istodobno pravedan i grešnik" (§§ 28-29)[51]. Za Katoličku Crkvu Bog grešnika uistinu čini pravednim ulijevajući u njegovu dušu istinsku pravednost, koja je formalni temelj njegova opravdanja. Tridentski sabor to je definirao odlučnom jasnoćom:
„Jedini formalni uzrok [opravdanja] jest pravednost Božja, ne ona po kojoj je on sam pravedan, nego ona po kojoj nas on čini pravednima... tako da nas se ne samo smatra pravednima, nego se nazivamo i uistinu jesmo pravedni." Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 7[52]
Pravednost kršćanina „naziva se našom jer smo opravdani tom pravednošću koja prebiva u nama"[53]. Ta nauka nimalo ne umanjuje besplatnost spasenja: ta pravednost ostaje čisti Božji dar, zaslužen jedino Kristovom mukom i besplatno primljen. Ali ona tvrdi da dar uistinu mijenja onoga tko ga prima. Potpuno razmatranje toga spora, sola vjera, djela i zasluga, pripada članku Jesmo li spašeni samo vjerom?; ovdje je dovoljno zadržati da je posvetna milost ulivena stvarnost, a ne pravna fikcija.
Može li se posvetna milost izgubiti?
Da. Posvetna milost je život, a život može umrijeti. To je najozbiljnija dimenzija nauke: to blago položeno u nas nije neotuđivo, to jest može se izgubiti. Ali Crkva točno precizira po čemu se gubi i po čemu se ponovno pronalazi.
Smrtni grijeh istjeruje božanski život
Samo jedna stvar čini da se posvetna milost izgubi: smrtni grijeh. Ne bilo koja pogreška, nego grijeh koji ujedinjuje tešku materiju, punu svijest i potpuni pristanak. Katekizam to izriče bez okolišanja:
„Smrtni grijeh... za sobom povlači gubitak ljubavi i lišenost posvetne milosti, to jest stanja milosti. Ako nije otkupljen pokajanjem i Božjim oproštenjem, uzrokuje isključenje iz Kristova kraljevstva i vječnu smrt pakla." Katekizam Katoličke Crkve, § 1861[54]
Tridentski sabor postavio je načelo protiv onih koji su tvrdili da se, jednom opravdan, milost više ne može izgubiti: „Milost opravdanja, koja je primljena, gubi se ne samo nevjerom... nego i bilo kojim drugim smrtnim grijehom"[55]. Ali isti sabor razlikuje: nevjera, grijeh protiv vjere, čini da se s milošću izgubi i sama vjera; svaki drugi smrtni grijeh čini da se milost izgubi a da se vjera ne izgubi. Grešnik tada zadržava mrtvu vjeru, lišenu ljubavi, što jasno pokazuje da su posvetna milost i ljubav nešto drugo od same vjere. Taj je gubitak radikalan: on božanski život ne ranjava, nego ga ukida. Zato se ne može pričestiti u stanju smrtnoga grijeha a da se prije ne pomirimo.
Laki grijeh ranjava je, ali je ne uništava
Svaki grijeh, međutim, ne ubija milost. Laki grijeh, laka pogreška ili teška pogreška počinjena bez pune svijesti ili potpunoga pristanka, ranjava ljubav a da je ne uništi. Trident to tvrdi: čak i opravdani „ponekad padaju u lake i svakodnevne grijehe, koji se nazivaju i lakima", pa ipak „ne prestaju zbog toga biti pravedni"[56]. Duša ostaje živa, u stanju milosti, ali oslabljena, poput zdravoga tijela koje bolest pogađa a da ga ne ubije. Sva razlika između te dvije vrste grijeha, koja odlučuje o životu ili smrti milosti, izložena je u članku Koja je razlika između smrtnoga i lakoga grijeha?.
Kako je vratiti: „druga daska nakon brodoloma"
Gubitak milosti nikada nije bez lijeka dok čovjek živi. Bog je za to ustanovio sakrament pokore, koji su Oci nazvali dojmljivom slikom:
„[Sakrament pokore jest] ta druga daska spasenja nakon brodoloma izgubljene milosti." Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 14[57]
Krštenje je brod koji nas je nosio; smrtni grijeh je brodolom; ispovijed je daska za koju se brodolomac hvata da ponovno dosegne obalu. Po odrješenju posvetna milost u cijelosti se vraća pokajničkoj duši[58]. U hitnom slučaju i bez dostupnoga ispovjednika, čin savršenoga kajanja, pokajanje rođeno iz ljubavi prema Bogu ljubljenom iznad svega, odmah postiže oproštenje i milost, pod uvjetom da uključuje odluku da se ispovjedimo što je prije moguće[59]. Konkretan put toga povratka potanko je opisan u Kako se dobro ispovjediti?.
Može li posvetna milost rasti?
Da, i to je jedna od najohrabrujućih istina kršćanskoga života. Posvetna milost nije fiksna količina primljena jednom zauvijek. Ona može rasti, a s njome i ljubav, sve do stupnjeva koje su sveci dosegnuli i koje nitko unaprijed ne poznaje.
„Još više opravdani": rast u milosti
Tridentski sabor izričito uči taj rast, protiv ideje o pravednosti primljenoj jednom zauvijek i bez napretka:
„Oni koji su opravdani... rastu u toj pravednosti primljenoj po Kristovoj milosti, dok vjera surađuje s dobrim djelima, i još su više opravdani." Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 10[60]
Tri sredstva uglavnom čine da milost raste. Najprije sakramenti, osobito euharistija, koja uvećava naše sjedinjenje s Kristom i čuva nas od teških pogrešaka[61]. Zatim molitva, koja postiže „rast milosti i ljubavi"[62]. Napokon dobra djela učinjena iz ljubavi, po kojima duša „ide od kreposti do kreposti" i obnavlja se „iz dana u dan"[63]. Što duša više ljubi, to milost više raste; što milost više raste, to duša više može ljubiti. To je uzlazni krug, bez granice koja bi se u ovom životu mogla odrediti.
Zasluga: Bog kruni vlastite darove
Taj rast postavlja pitanje zasluge. Kako bi stvorenje moglo išta „zaslužiti" pred Bogom, od kojega sve prima? Katolički odgovor u ravnoteži drži dvije istine. S jedne strane, „u odnosu na Boga, u smislu strogoga prava, nema zasluge s čovjekove strane"[64]: nitko ne može zaslužiti prvu milost, milost obraćenja[65]. S druge strane, Bog je „slobodno odlučio čovjeka pridružiti djelu svoje milosti"[66], tako da čini izvršeni pod nadahnućem ljubavi uistinu zaslužuju rast milosti i vječni život. Ali i ta je zasluga dar:
„Milost je prethodila; sada se vraća ono što je dugovano... Zasluge su Božji darovi." Sveti Augustin, Govor 298[67]
Zato Tridentski sabor zaključuje da je Božja dobrota toliko velika „da želi da njegovi darovi budu njihove zasluge"[68]. Sveci su to oduvijek znali. Sveta Terezija od Djeteta Isusa, koja je pred Boga htjela izići „praznih ruku", to je divno izrazila:
„U večer ovoga života pojavit ću se pred vama praznih ruku, jer ne tražim od vas, Gospodine, da brojite moja djela... Želim se, dakle, zaodjenuti vašom vlastitom Pravednošću i od vaše Ljubavi primiti vječno posjedovanje vas samih." Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Čin prikazanja Milosrdnoj Ljubavi[69]
Sve u životu milosti dolazi od Boga i Bogu se vraća: on daje milost, daje da po njoj djelujemo i kruni ono što je sam izveo.
Može li se znati jesmo li u stanju milosti?
Posljednje pitanje često zabrinjava duše: mogu li znati sa sigurnošću da posjedujem posvetnu milost? Odgovor Crkve nijansiran je i duboko umirujući.
Stvarnost vjere, a ne osjećaja
Milost, budući da je nadnaravnoga reda, „izmakne našem iskustvu i može se spoznati samo vjerom"[70]. Ne osjeća se kao što se osjeća emocija; ne možemo se, dakle, osloniti na svoje osjećaje da zaključimo s apsolutnom sigurnošću: „spašen sam". Tridentski sabor upozorava protiv te lažne sigurnosti kao i protiv obeshrabrenja koje bi bilo njezina suprotnost. Ali to dušu ne ostavlja u tjeskobi: „promatranje Božjih dobročinstava u našem životu... pruža nam jamstvo da je milost na djelu u nama"[71]. Plodovi otkrivaju korijen: „Po njihovim ćete ih plodovima prepoznati"[72]. Život ljubavi, mira i vjernosti zapovijedima najsigurniji je znak, a da nije matematički dokaz, da božanski život ostaje.
Povjerenje radije nego tjeskoba
Katekizam tu ispravnu držanje ilustrira divnim odgovorom svete Ivane Orleanske njezinim sucima, koji su joj postavljali zamku pitajući je zna li da je u stanju milosti:
„Ako nisam, neka me Bog onamo stavi; ako jesam, neka me Bog ondje sačuva." Sveta Ivana Orleanska, na procesu u Rouenu[73]
Sve je ondje. Kršćanin ne mora oscilirati između preuzetnosti, koja vjeruje da milost posjeduje kao dug, i skrupuloznosti, koja uvijek sumnja da je ima. On živi u pouzdanom siromaštvu: čini ono što o njemu ovisi, bježi od smrtnoga grijeha, pristupa sakramentima, ljubi, a ostalo prepušta milosrđu. Posvetna milost najveći je od darova; ona je i najdostupnija, ponuđena svakome tko je zatraži putovima koje je Krist ostavio svojoj Crkvi.
Za daljnje čitanje
- Koja je razlika između smrtnoga i lakoga grijeha?: što čini da se milost izgubi ili samo rani.
Bilješke i reference
Druga Petrova poslanica 2 Pt 1,3-4: Bog nam je dao „vrlo velika i dragocjena obećanja, da po njima postanete dionici božanske naravi". Temeljni redak nauke o deificirajućoj milosti; usp. KKC § 1996, koji ga navodi na početku članka o milosti.
1Katekizam Katoličke Crkve (konačno izdanje 1997.), § 1999.
2Katekizam Katoličke Crkve, § 2000.
3Katekizam Katoličke Crkve, § 1266: „sav organizam kršćaninova nadnaravnog života ima svoj korijen u svetom krštenju".
4Katekizam Katoličke Crkve, §§ 1257-1260: krštenje je nužno za spasenje, ali sam Bog „nije vezan svojim sakramentima" (§ 1257); krštenje krvlju (§ 1258) i krštenje željom katekumena (§ 1259) donose plodove krštenja a da nisu sakrament; oni koji bez svoje krivnje ne poznaju Evanđelje, ali Boga traže iskrena srca, „mogu postići spasenje" (§ 1260).
5 47Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), Dekret o opravdanju, pogl. 4 (DS 1524; vlastiti prijevod s latinskoga): nakon proglašenja Evanđelja prijelaz u stanje milosti „ne može se izvršiti bez kupelji preporođenja ili njezine želje" (sine lavacro regenerationis aut ejus voto).
6 48Katekizam Katoličke Crkve, § 1861, o gubitku posvetne milosti po smrtnom grijehu.
7Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), Dekret o opravdanju, pogl. 14 (Denzinger-Schönmetzer 1542): pokora krštenika palih u grijeh ondje se naziva „drugom daskom nakon brodoloma", prema izrazu svetih Otaca, formuli koja se osobito čita kod svetoga Jeronima, Pismo 130 (usporedba koju bilježi sveti Toma Akvinski, Suma teologije, IIIa, q. 84, a. 6).
8Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 1, corp. (vlastiti prijevod prema latinskom tekstu, provjeren na izvornom tekstu): „svaki čin Božje ljubavi rađa neko dobro u stvorenju"; razlika između opće ljubavi, naravnoga bića, i posebne ljubavi koja razumno stvorenje uzdiže iznad njegove naravi.
9Evanđelje po svetom Ivanu 15,1-5: „Ja sam trs, vi loze... bez mene ne možete učiniti ništa." Ivanovska slika života milosti koji Krist priopćuje; usp. KKC § 1988.
10Druga Petrova poslanica 2 Pt 1,4, prijevod koji navode sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 3, i KKC § 1265.
11Katekizam Katoličke Crkve, § 1997: „Milost je sudjelovanje u Božjem životu; ona nas uvodi u intimnost trojstvenoga života."
12Evanđelje po svetom Ivanu 1,12: „Onima koji ga primiše... dade moć da postanu djeca Božja." Usp. KKC § 1996.
13Poslanica Rimljanima 8,14-17: oni koje vodi Duh primaju „duha posinstva" koji im daje da kliču „Abba! Oče!" i „subaštinici su Kristovi". Usp. KKC § 1996.
14Katekizam Katoličke Crkve, § 1265: krštenik je postao „dionik božanske naravi, ud Kristov i subaštinik s njime, hram Duha Svetoga".
15Druga poslanica Korinćanima 5,17-18: „Ako je tko u Kristu, nov je stvor." Navodi KKC § 1999.
16Sveti Atanazije Aleksandrijski, De Incarnatione Verbi, 54, 3 (PG 25, 192B), navodi KKC § 460: „Sin Božji postao je čovjekom da nas učini Bogom."
17Sveti Toma Akvinski, Opusculum 57, oficij in festo Corporis Christi, lekcija 1, navodi KKC § 460: „Jedinorođeni Sin Božji, želeći da sudjelujemo u njegovu božanstvu, uzeo je našu narav da bi on, postavši čovjekom, ljude učinio bogovima."
18Katekizam Katoličke Crkve, § 2000, o razlici između habitualne i aktualnih milosti.
19Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 2, corp.: Bog čovjeku pomaže na dva načina: bilo potičući ga da spozna, hoće ili djeluje, „neko gibanje duše", aktualna milost, bilo ulijevajući „habitualni dar", posvetnu milost, koja je kvaliteta.
20Katekizam Katoličke Crkve, § 2001, navodeći svetoga Augustina, De natura et gratia, 31 (PL 44, 264): „svojim nas je milosrđem pretekao da budemo ozdravljeni... jer bez njega ne možemo učiniti ništa."
21Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 1 (vlastiti prijevod prema latinskom tekstu, provjeren na izvornom tekstu): „reći za nekoga da ima Božju milost znači reći da mu Bog priopćuje neku nadnaravnu stvarnost"; milost „polaže nešto stvarno u dušu".
22Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), Dekret o opravdanju, pogl. 7 (DS 1528): opravdanje „nije samo oproštenje grijeha, nego istodobno posvećenje i obnova unutarnjega čovjeka... Time nepravedan čovjek postaje pravedan."
23Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 2, corp. i sed contra, za milost kao „kvalitetu" i habitus; klasifikacija kao „prva vrsta kvalitete" čita se u a. 3, odgovoru na treći prigovor; „milost je ljepota duše" (Glosa uz Ps 104,15).
24Katekizam Katoličke Crkve, § 2000: „habitualni dar, stabilna i nadnaravna dispozicija koja usavršuje samu dušu."
25Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 2, ad 2 (vlastiti prijevod prema latinskom tekstu, provjeren na izvornom tekstu): milost je „akcidentalna forma duše" po kojoj „duša sudjeluje u božanskoj dobroti"; „ne u svojem načinu bivanja, nego kao izraz ili sudjelovanje u božanskoj dobroti, [ona] je plemenitija od naravi duše".
26Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 4, corp. (vlastiti prijevod prema latinskom tekstu, provjeren na izvornom tekstu): milost, prethodeći krepostima, „ima i subjekt koji prethodi moćima duše; a to može biti samo bit duše."
27Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 4, corp. (citat iz tijela teksta: vlastiti prijevod s latinskoga, provjeren na izvornom tekstu).
28Sveti Toma Akvinski, Suma teologije, Ia-IIae, q. 110, a. 3 (vlastiti prijevod prema latinskom tekstu, provjeren na izvornom tekstu): milost se razlikuje od ulivenih kreposti; ona pretpostavlja „višu narav, to jest participiranu božansku narav, koja se naziva svjetlom milosti" (navodeći 2 Pt 1,4); kreposti iz nje proizlaze kao što moći proizlaze iz biti duše.
29Katekizam Katoličke Crkve, § 1266.
30Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 7 (DS 1530): „prima li čovjek u samom opravdanju... istodobno ulivene sve sljedeće darove: vjeru, ufanje i ljubav"; Božja ljubav „razlivena je po Duhu Svetom u srcima" (Rim 5,5).
31Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 7 (DS 1531): „vjera kojoj se ne pridruže ni ufanje ni ljubav ne sjedinjuje savršeno s Kristom niti čini živim udom njegova tijela."
32Jakovljeva poslanica 2,17. 20. 26: „vjera bez djela je mrtva." Usp. Trident, sjednica VI, pogl. 7 (DS 1531).
33Poslanica Galaćanima 5,6: „vjera koja djeluje po ljubavi" (fides quae per caritatem operatur). Usp. Trident, sjednica VI, pogl. 7 (DS 1531).
34Katekizam Katoličke Crkve, § 1266: darovi Duha Svetoga daju „da možemo živjeti i djelovati pod vodstvom Duha Svetoga".
35Katekizam Katoličke Crkve, § 1266: milost „dopušta rasti u dobru po moralnim krepostima".
36Evanđelje po svetom Ivanu 14,23, u gore navedenom prijevodu; važeći liturgijski prijevod (AELF) glasi: „Ako me tko ljubi, čuvat će moju riječ; i Otac će moj ljubiti njega, i k njemu ćemo doći i kod njega se nastaniti." Klasičan tekst o nastanjivanju Trojstva.
37Prva poslanica Korinćanima 3,16: „Ne znate li da ste hram Božji i da Duh Božji prebiva u vama?"
38Prva poslanica Korinćanima 6,19: „vaše je tijelo hram Duha Svetoga koji je u vama." Usp. KKC § 1265.
39Katekizam Katoličke Crkve, § 1265: krštenik postaje „hram Duha Svetoga" (usp. 1 Kor 6,19).
40Sveta Elizabeta od Trojstva (1880-1906), Nebo u vjeri, § 2 (u Sabrana djela, ur. Conrad De Meester, Cerf, 1979-1980, svezak i paginacija toga izdanja nisu provjereni, stranica uklonjena): „Trojstvo, to je naše prebivalište, naš 'dom', očinska kuća iz koje nikada ne smijemo izići."
41Sveti Atanazije Aleksandrijski, Pismo Serapionu, 1, 24 (PG 26, 585B), navodi KKC § 1988: „Po Duhu imamo udjela u Bogu... oni u kojima Duh prebiva oboženi su."
42Sveti Irenej Lionski, Protiv krivovjerja, III, 19, 1, navodi KKC § 460: Riječ se utjelovila „da čovjek, ulazeći u zajedništvo s Riječju i primajući tako božansko sinovstvo, postane sin Božji".
43Sveti Lav Veliki, Govor 21, 3 (o Rođenju), navodi KKC § 1691 (parafraza, a ne doslovan citat: završetak rečenice razlikuje se od onoga u KKC-u).
44Katekizam Katoličke Crkve, § 1265.
45Katekizam Katoličke Crkve, § 1266.
46Katekizam Katoličke Crkve, § 1127: „dostojno slavljeni u vjeri, sakramenti podjeljuju milost koju označuju"; oni su „djelotvorni jer u njima djeluje sam Krist". Usp. § 1131.
49Martin Luther, propovijed O dvostrukoj pravednosti (Sermo de duplici iustitia; WA 2, 145-152): „dvije vrste kršćanske pravednosti": prva je „tuđa" pravednost (iustitia aliena), Kristova, primljena vjerom; druga je kršćaninova „vlastita" pravednost, koja je njezin plod.
50Zajednička deklaracija o nauci o opravdanju, Svjetski luteranski savez i Katolička Crkva (Papinsko vijeće za promicanje jedinstva kršćana), Augsburg, 31. listopada 1999.: oproštenje grijeha i dar novoga života ispovjeđeni zajedno (§ 22); opravdavajuća vjera „djelatna u ljubavi", koja ne ostaje bez djela (§§ 25-26); smisao izraza „istodobno pravedan i grešnik" preciziran s obiju strana (§§ 28-29).
51Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), pogl. 7 (DS 1529; DS 1561 je kanon 11 o opravdanju samo imputacijom, a ne sjedište ovoga citata): „jedini formalni uzrok [opravdanja] jest pravednost Božja, ne ona po kojoj je on sam pravedan, nego ona po kojoj nas on čini pravednima... ne samo da nas se smatra pravednima, nego... uistinu jesmo pravedni." Pod „formalnim uzrokom" sabor označuje ono po čemu opravdanje jest to što jest: ne jednostavan Božji povoljan pogled položen na nas, nego unutarnja pravednost koju Bog uistinu polaže u dušu.
52Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 16 (DS 1547): „ta se pravednost naziva našom jer smo opravdani tom pravednošću koja prebiva u nama."
53Katekizam Katoličke Crkve, § 1861.
54Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), pogl. 15 (DS 1544; vlastiti prijevod s latinskoga): primljena milost opravdanja gubi se „ne samo nevjerom, po kojoj se gubi i sama vjera, nego i bilo kojim drugim smrtnim grijehom", koji, naprotiv, ostavlja vjeru netaknutom (non modo infidelitate, per quam et ipsa fides amittitur, sed etiam quocumque alio mortali peccato, quamvis non amittatur fides).
55Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 11 (DS 1537): čak i opravdani „ponekad padaju... u lake i svakodnevne grijehe, koji se nazivaju i lakima", ali „ne prestaju zbog toga biti pravedni."
56Tridentski sabor, sjednica VI (13. siječnja 1547.), Dekret o opravdanju, pogl. 14 (DS 1542): sakrament pokore ondje se naziva „drugom daskom nakon brodoloma izgubljene milosti", prema izrazu svetih Otaca: sabor na tom mjestu imenom ne navodi nijednoga Oca. Formula se osobito čita kod svetoga Jeronima, Pismo 130, § 9; KKC § 1446 sa svoje je strane pripisuje Tertulijanu (O pokori) i upućuje na DS 1542.
57Katekizam Katoličke Crkve, § 1446: Krist je ustanovio sakrament pokore „za sve grešne članove svoje Crkve, ponajprije za one koji su, nakon krštenja, ponovno pali u teški grijeh i tako izgubili krsnu milost."
58Katekizam Katoličke Crkve, § 1452: „savršeno" kajanje (kajanje iz ljubavi) „postiže oproštenje smrtnih grijeha ako uključuje čvrstu odluku da se što prije pristupi sakramentalnoj ispovijedi."
59Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 10 (DS 1535): opravdani „rastu u toj pravednosti primljenoj po Kristovoj milosti... i još su više opravdani" (usp. Otk 22,11; Sir 18,22; Jak 2,24).
60Katekizam Katoličke Crkve, § 1416 (parafraza, a ne doslovan citat: sveta pričest uvećava sjedinjenje s Kristom i čuva od teških grijeha).
61Katekizam Katoličke Crkve, § 2010: pod vodstvom Duha Svetoga i ljubavi „možemo za sebe i za druge zaslužiti milosti korisne za naše posvećenje, za rast milosti i ljubavi."
62Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 10 (DS 1535), navodeći 2 Kor 4,16: opravdani „obnavljaju se iz dana u dan" i idu „od kreposti do kreposti" (Ps 83,8).
63Katekizam Katoličke Crkve, § 2007: „U odnosu na Boga, u smislu strogoga prava, nema zasluge s čovjekove strane. Između njega i nas nejednakost je neizmjerna."
64Katekizam Katoličke Crkve, § 2010: „nitko ne može zaslužiti prvu milost, na početku obraćenja, oproštenja i opravdanja."
65Katekizam Katoličke Crkve, § 2008: „Čovjekova zasluga pred Bogom... proizlazi iz toga što je Bog slobodno odlučio čovjeka pridružiti djelu svoje milosti."
66Sveti Augustin, Govor 298, 4-5 (PL 38, 1367), navodi KKC § 2009: „Milost je prethodila; sada se vraća ono što je dugovano... Zasluge su Božji darovi."
67Tridentski sabor, sjednica VI, pogl. 16 (DS 1548): Božja dobrota prema ljudima toliko je velika „da želi da njegovi darovi budu njihove zasluge."
68Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Čin prikazanja Milosrdnoj Ljubavi (9. lipnja 1895.), navodi KKC § 2011.
69Katekizam Katoličke Crkve, § 2005: „Budući da je nadnaravnoga reda, milost izmiče našem iskustvu i može se spoznati samo vjerom."
70Katekizam Katoličke Crkve, § 2005: „promatranje Božjih dobročinstava u našem životu i u životu svetaca pruža nam jamstvo da je milost na djelu u nama."
71Evanđelje po svetom Mateju 7,20: „Po njihovim ćete ih plodovima prepoznati." Usp. KKC § 2005.
72Sveta Ivana Orleanska, odgovor svojim sucima na procesu osude (Rouen, 1431.), navodi KKC § 2005: „Upitana zna li da je u Božjoj milosti, odgovara: 'Ako nisam, neka me Bog onamo stavi; ako jesam, neka me Bog ondje sačuva.'"
73