Koja je razlika između smrtnog i lakog grijeha?

Grijeh, rana ljubavi

Prije razlikovanja dviju težina valja podsjetiti što je grijeh. Sveti Augustin dao je njegovu klasičnu definiciju, koju su preuzeli sveti Toma i sva predaja:

„Grijeh je riječ, djelo ili želja protivni vječnom zakonu.“ Sveti Augustin, Protiv Fausta manihejca, knjiga XXII, pogl. 27^[1]

Ali taj „vječni zakon“ nije proizvoljan pravilnik: on je izraz same Božje ljubavi i reda koji je On upisao u stvorenje. Zato Katekizam radije govori o grijehu kao o uvredu ljubavi: „Grijeh je uvreda Boga: »Protiv tebe, tebe samog, sagriješih. Što je zlo u očima tvojim, to učinih« (Ps 51, 6). Grijeh se diže protiv Božje ljubavi prema nama i od nje odvraća naša srca. Kao i prvi grijeh, on je neposluh, pobuna protiv Boga, voljom da postanemo »kao bogovi«, poznavajući i određujući dobro i zlo (Post 3, 5). Grijeh je tako »ljubav prema sebi sve do prijezira prema Bogu« (sv. Augustin, civ. 14, 28). Tim oholim uzdizanjem sebe grijeh je dijametralno suprotan Isusovoj poslušnosti koja ostvaruje spasenje (usp. Fil 2, 6-9).“^[2]. Grijeh, dakle, nije ponajprije kršenje norme, nego prekid odnosa, više ili manje teška izdaja jednog prijateljstva.

Ta je perspektiva presudna za razumijevanje razlike koja slijedi. Kad bi grijeh bio puko kršenje propisa, svi bi grijesi bili otprilike jednaki, kao dva prekršaja. Ali ako je on rana nanesena ljubavi, tada postoji korjenita razlika između rane koja ljubav slabi i one koja je ubija. To je upravo razlika između lakog i smrtnog grijeha.

Zašto govoriti o „stupnjevima“ grijeha?

Zamisao da bi svi grijesi bili jednaki privlači svojom jednostavnošću, ali ne odolijeva ni Svetom pismu, ni razumu, ni iskustvu. Nitko se ne odnosi jednako prema onome tko je zaboravio učiniti uslugu i prema onome tko je ubio nevinog čovjeka. Ljudska savjest spontano opaža stupnjeve težine, a Crkva samo razjašnjava i utemeljuje to opažanje.

„Grijehe valja prosuđivati prema njihovoj težini. Razlika između smrtnog i lakog grijeha, koja se već nazire u Svetom pismu (usp. 1 Iv 5, 16-17), nametnula se u predaji Crkve. Potvrđuje je i ljudsko iskustvo.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1854^[3]

Predaja rado govori medicinskom analogijom, prisutnom već kod Otaca: neke su bolesti smrtonosne (zaustavljaju srce i ubijaju), druge su bezopasne (slabe, ali ne ubijaju). Tako i neki grijesi usmrćuju u duši život milosti; drugi ga narušavaju, ali ga ne ukidaju. Ta slika nije ukrasna metafora: ona izražava objektivnu duhovnu stvarnost koju će sljedeći odjeljci precizirati.

Razlici se ponekad prigovara da je kasni izum Crkve. To je netočno: ona je ukorijenjena u Svetom pismu, iako se tehnički rječnik („smrtni“, „laki“) ustalio kasnije. Ako nije drukčije navedeno, biblijski citati u ovom članku slijede službeni liturgijski prijevod (AELF).

„Grijeh koji vodi u smrt, grijeh koji u nju ne vodi“

Najeksplicitniji tekst nalazi se u Prvoj poslanici svetog Ivana. Apostol u njoj izričito razlikuje dvije vrste grijeha, prema tome vode li u duhovnu smrt ili ne:

„Ako tko vidi brata svojega gdje čini grijeh koji nije na smrt, neka moli i Bog će mu dati život: to vrijedi za one čiji grijeh nije na smrt. Postoji grijeh koji je na smrt; za nj ne kažem da moli. Svaka je nepravda grijeh, ali postoji grijeh koji nije na smrt.“ Prva poslanica svetog Ivana 5, 16-17 (AELF)^[4]

Katekizam se izravno oslanja na taj ulomak kako bi utemeljio razliku^[5]. Sveti Ivan tvrdi dvije stvari koje će katolički nauk samo razviti: s jedne strane, svaka je nepravda grijeh (ne postoji „neutralna“ pogreška); s druge strane, nisu svi grijesi smrtni, neki „ne vode u smrt“. To je, u nadahnutom tekstu, sam korijen razlike.

U Evanđelju nisu svi grijesi jednaki

Ostatak Svetog pisma potvrđuje to stupnjevanje. Pred Pilatom sam Isus uspoređuje dvije krivnje i jednu proglašava većom od druge:

„Ne bi imao nikakve vlasti nada mnom kad ti ne bi bilo dano odozgor. Zato ima veći grijeh onaj koji me predao tebi.“ Evanđelje po svetom Ivanu 19, 11 (AELF)^[6]

Krist također uči da odgovornost varira prema spoznaji: „Onaj sluga koji je znao volju gospodara svoga, a nije pripremio ni učinio po volji njegovoj, dobit će mnogo udaraca. A onaj koji je nije znao, a učinio je što zaslužuje udarce, dobit će malo udaraca. Kome je mnogo dano, od njega će se mnogo iskati; kome je mnogo povjereno, od njega će se više iskati“ (Lk 12, 47-48, AELF)^[7]. Sveti Pavao, sa svoje strane, nabraja teške grijehe koji isključuju iz Kraljevstva („ni bludnici, ni idolopoklonici, ni preljubnici... nijedan od njih neće baštiniti kraljevstva Božjega“, 1 Kor 6, 9-10, AELF), što ne bi imalo nikakva smisla kad bi i najmanji propust imao isti učinak^[8]. Napokon, starozavjetna predaja već je poznavala „grijehe koji vape u nebo“ (Abelovu krv, tlačenje stranca, udovice i siročeta), koji označavaju osobitu težinu^[9].

Prigovor iz Jak 2, 10: „kriv glede svega“

Ostaje jedan redak koji se često suprotstavlja razlici. Sveti Jakov piše: „Doista, tko sav Zakon obdržava, a u jednom samo posrne, kriv je za sve“ (Jak 2, 10, AELF)^[10]. Treba li iz toga zaključiti da svaka pogreška kida cijeli zakon, pa je stoga svaki grijeh smrtan?

Čitan u kontekstu, tekst govori nešto drugo. Sveti Jakov bori se protiv onih koji bi htjeli birati u Božjem zakonu, obdržavajući jednu zapovijed, a prezirući drugu. Podsjeća da zakon tvori cjelinu jer dolazi od jednog jedinog Zakonodavca: namjerno prekršiti jednu njegovu tešku zapovijed znači ustati protiv autoriteta koji ih sve daje. Redak, dakle, cilja na teško i promišljeno kršenje, a ne na svakodnevnu slabost. On utemeljuje misao da je jedan jedini smrtni grijeh dovoljan da prekine prijateljstvo s Bogom (što Crkva upravo i uči), ali nipošto ne kaže da svaka nesavršenost ima taj učinak. Katolička ga je predaja oduvijek čitala u skladu s 1 Iv 5, koja izričito razlikuje dva ishoda grijeha.

Smrt duše: gubitak ljubavi

Riječ „smrtni“ valja shvatiti ozbiljno. Smrtni se grijeh tako naziva jer u duši usmrćuje ono što je njezin nadnaravni život: ljubav, to jest Božju ljubav prisutnu u srcu po milosti. Katekizam ga definira vrlo jasno:

„Smrtni grijeh uništava ljubav u čovjekovu srcu teškim kršenjem Božjeg zakona; on odvraća čovjeka od Boga, koji je njegov posljednji cilj i njegovo blaženstvo, pretpostavljajući mu niže dobro. Laki grijeh ostavlja ljubav na životu, iako je vrijeđa i ranjava.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1855^[11]

Sveti Toma Akvinski dao je duboki razlog te „smrti“. Duša živi od sjedinjenja s Bogom, svojim posljednjim ciljem, kao što tijelo živi od sjedinjenja s dušom. Smrtni grijeh odvaja čovjeka od tog posljednjeg cilja; odvraćajući se od Boga prema stvorenom dobru kojemu daje prednost, grešnik kida životnu vezu ljubavi i duša, lišena onoga što ju je oživljavalo, duhovno umire^[12]. Ivan Pavao II preuzet će tu analizu:

„Smrtnim grijehom čovjek izaziva nered koji ide sve do odvajanja od posljednjeg cilja, Boga, s kojim je povezan ljubavlju; naprotiv, svaki put kad nered ostane s ove strane odvajanja od Boga, grijeh je laki.“ Sveti Ivan Pavao II, pobudnica Reconciliatio et Paenitentia, § 17^[13]

Tri uvjeta koji se zahtijevaju zajedno

Da bi grijeh bio smrtan, nije dovoljno da bude objektivno težak. Crkva zahtijeva da se ispune tri istodobna uvjeta. To je jedna od najlošije shvaćenih točaka, a umiruje najviše kad se dobro shvati.

„Da bi grijeh bio smrtan, zajedno se zahtijevaju tri uvjeta: »Smrtan je grijeh svaki grijeh čiji je predmet teška materija i koji je počinjen s punom sviješću i promišljenim pristankom« (RP 17).“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1857^[14]

Ako nedostaje samo jedan od triju uvjeta, grijeh nije smrtan. Teška materija počinjena bez znanja ili bez pravog pristanka ne ubija ljubav. Evo triju uvjeta potanko.

Teška materija

Prvi se uvjet odnosi na predmet grijeha: on se mora odnositi na tešku stvar. Crkva tu težinu precizira pozivanjem na Deset zapovijedi, kao što je i sam Isus učinio:

„Teška se materija precizira Deset zapovijedima prema Isusovu odgovoru bogatom mladiću: »Ne ubij, ne čini preljuba, ne ukradi, ne svjedoči lažno, ne otmi, poštuj oca svoga i majku.«“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1858 (citirajući Mk 10, 19)^[15]

Nema svaka materija istu težinu: ubiti je teže nego ukrasti, a krađa može biti teška ili laka prema iznosu i prouzročenoj šteti. Težina se mjeri i dostojanstvom oštećenih osoba^[16]. Neki su čini, međutim, teški po samom svom predmetu, neovisno o okolnostima: to su „unutarnje zli“ čini, koje ništa ne može učiniti dobrima^[17].

Puna svijest

Drugi je uvjet nutarnji: potrebna je puna spoznaja teško zlog značaja čina u trenutku kad se on čini.

„Smrtni grijeh zahtijeva punu spoznaju i potpuni pristanak. Pretpostavlja poznavanje grešnog značaja čina, njegove suprotnosti Božjem zakonu. Uključuje i dovoljno promišljen pristanak da bude osobni izbor. Hinjeno neznanje i otvrdnuće srca (usp. Mk 3, 5-6; Lk 16, 19-31) ne umanjuju, nego povećavaju dragovoljni značaj grijeha.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1859^[18]

Taj uvjet objašnjava zašto neznanje mijenja odgovornost. Nevoljno neznanje, ono koje se razumno nije moglo izbjeći, može umanjiti, pa i ukinuti ubrojivost teške pogreške^[19]. Naprotiv, dragovoljno održavano neznanje (odbijanje informiranja kako bi se mirno moglo činiti zlo) ne ispričava: ono pogrešku radije otežava. Puna svijest ne pretpostavlja razrađeno teološko razmišljanje, nego dostatnu spoznaju, ovdje i sada, da je „ovo teško zlo“.

Puni pristanak

Treći je uvjet najosjetljiviji: potreban je slobodan i promišljen pristanak volje. Smrtni je grijeh „promišljen izbor, to jest čin slobode“^[20].

No mnogo toga može umanjiti ili ukinuti slobodu čina i tako spriječiti da teška materija postane smrtni grijeh:

„Ubrojivost i odgovornost za neko djelovanje mogu se umanjiti, pa i ukinuti, neznanjem, nepažnjom, nasiljem, strahom, navikama, neumjerenim osjećajima i drugim psihičkim ili društvenim čimbenicima.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1735^[21]

Silovita strast koja odnese volju prije nego što se ona stigne sabrati, paralizirajući strah, vanjska prisila, duboko ukorijenjena ovisnost: sve to može učiniti da objektivno težak čin ne bude potpuno pristao, pa stoga ni smrtan. Zato Crkva, čvrsto održavajući objektivnost teške materije, poziva na veliku razboritost u prosuđivanju stvarne krivnje neke osobe, u prosudbi koju savršeno poznaje samo Bog.

Posljedice smrtnog grijeha

Kad se ispune tri uvjeta, učinak je iznimno težak. Smrtni grijeh nije „velika pogreška“ među ostalima: on korjenito mijenja stanje duše.

„Smrtni je grijeh korjenita mogućnost ljudske slobode, kao i sama ljubav. Povlači za sobom gubitak ljubavi i lišavanje posvetne milosti, to jest stanja milosti. Ako ga ne otkupi kajanje i Božje oproštenje, uzrokuje isključenje iz Kristova Kraljevstva i vječnu smrt pakla, jer naša sloboda ima moć donositi zauvijek neopozive odluke. Ipak, iako možemo suditi da je neki čin po sebi teška pogreška, sud o osobama moramo povjeriti Božjoj pravednosti i milosrđu.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1861^[22]

Raspoređuju se tri posljedice. Najprije gubitak posvetne milosti: duša prestaje biti nastanjena božanskim životom. Zatim nemogućnost dostojnog pričešćivanja bez prethodnog pomirenja: „Tko je svjestan da je počinio teški grijeh, ne smije... primiti Gospodinovo tijelo a da prije nije primio sakramentalno odrješenje“, osim u iznimnim slučajevima^[23]. Napokon, ako grijeh ne bude oprošten, opasnost od vječne propasti. Ali ista stranica Katekizma odmah podsjeća na nadu: taj grijeh, koliko god težak bio, uvijek se može oprostiti dok čovjek živi, obraćenjem i sakramentom pomirenja^[24]. Nijedna pogreška nije jača od Božjeg milosrđa.

Ljubav ranjena, a ne uništena

Laki se grijeh definira u suprotnosti prema smrtnomu. Gdje smrtni grijeh ljubav ubija, laki je grijeh ranjava, ali je ne usmrćuje. Duša ostaje živa, u stanju milosti, prijateljica Božja, ali je to prijateljstvo ohlađeno, usporeno, opterećeno.

„Laki grijeh slabi ljubav; izražava neurednu sklonost prema stvorenim dobrima; sprječava napredak duše u vježbanju kreposti i u prakticiranju moralnog dobra; zaslužuje vremenite kazne. Promišljeni laki grijeh koji ostane bez kajanja malo-pomalo nas priprema da počinimo smrtni grijeh. Ipak, laki grijeh ne kida Savez s Bogom. Ljudski se može popraviti Božjom milošću. »Ne lišava ni posvetne ili pobožanstvenjujuće milosti, ni ljubavi, pa stoga ni vječnog blaženstva« (RP 17).“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1863^[25]

Sama je riječ prosvjetljujuća: laki u francuskoj predaji dolazi od latinskog venia, „milost, oproštenje“. Laki grijeh je grijeh „oprostiv“ u punom smislu riječi, onaj koji uobičajena sredstva kršćanskog života mogu izbrisati, a da nije strogo potrebno posegnuti za sakramentom pokore (iako se ispovijed i dalje živo preporučuje).

Kako grijeh ostaje laki?

Grijeh je laki na dva načina i presudno ih je dobro razlikovati.

„Laki se grijeh čini kad se u lakoj materiji ne obdržava mjera propisana moralnim zakonom, ili kad se moralni zakon krši u teškoj materiji, ali bez pune spoznaje ili bez potpunog pristanka.“ Katekizam Katoličke Crkve, § 1862^[26]

Prvi slučaj: materija je laka. Predmet je grijeha neznatne važnosti (mala nestrpljivost, isprazna riječ, lagana nezasitnost). Čak i potpuno svjestan i pristanut, takav čin ostaje laki jer njegova materija nije dovoljna da ubije ljubav.

Drugi slučaj: materija je teška, ali nedostaje jedan od dvaju drugih uvjeta. Tu se provjerava pravilo o trima uvjetima viđeno gore: objektivno teška pogreška, počinjena bez pune svijesti ili bez punog pristanka, nije smrtna. Ona ostaje laka, ne zato što bi čin po sebi bio lagan, nego zato što su sloboda ili spoznaja izostale. Sveti Toma izražavao je tu razliku govoreći da laki grijeh nije protiv zakona (kao smrtni), nego s ove strane njega: on skreće, ali ne kida temeljnu usmjerenost duše prema Bogu^[27].

Opasnost promišljenih lakih grijeha

Pogrešno bi bilo laki grijeh shvaćati olako. Ako i ne ubija dušu, on je slabi, a osobito promišljeni i uobičajeni laki grijeh neosjetno priprema tlo za smrtni grijeh, otupljujući moralnu osjetljivost i hladeći ljubav. Duhovna je predaja o tome jednoglasna.

Sveti Franjo Saleški cijelo poglavlje Uvoda u pobožni život posvećuje tom potrebnom čišćenju. On razlikuje sam laki grijeh, neizbježan u ovom životu, od sklonosti koja se prema njemu gaji, a upravo je ta gojena popustljivost pravi otrov:

„Ako volimo opasnosti, u njima ćemo propasti... Sklonosti lakim grijesima štete pobožnosti, ali ne i laki grijesi, pod uvjetom da prema njima nemamo nikakve sklonosti.“ Sveti Franjo Saleški, Uvod u pobožni život, I, pogl. 22^[28]

Sveti Toma već je primjećivao da umnožavanje lakih grijeha, iako samo po sebi nikada ne čini smrtni grijeh, priprema da se on počini, kao sitne kapi koje dubu kamen^[29]. A sva predaja upozorava na mlakost, stanje u kojem se mirno pristaje na male uobičajene nevjernosti, uvjeren da „nije to ništa strašno“, sve dok se ne izgubi ukus za Božje stvari. Laki grijeh nije suprotnost svetosti: on je njezino usporavanje.

Kako bi se učvrstila bit, evo sažetka dviju težina. Tablica uspoređuje ono što je u svakoj od njih u igri, s gledišta ljubavi, uvjeta, učinaka i lijekova.

Ipak, valja upozoriti: ova tablica pomaže razumjeti, ali ne oslobađa od konkretnog razlučivanja. Granica između smrtnog i lakog prolazi kroz iskreno ispitivanje triju uvjeta, a ne kroz mehaničku primjenu mreže. Zato Crkva pokorniku, prosvijetljenom vlastitom savješću i ispovjednikom, povjerava da sebe sudi u istini.

Dvije zamke: skrupuloznost i laksizam

Praktično pitanje (je li moj grijeh bio smrtan?) može dovesti do dviju suprotnih pogrešaka, koje valja imenovati kako bi ih se izbjeglo.

Skrupuloznost je bolesna sklonost da se teški grijeh vidi posvuda, da se neprestano sumnja u valjanost vlastitog kajanja i da se ispovijedi umnožavaju iz tjeskobe. To nije poniznost: to je patnja koja ne prepoznaje Božje milosrđe i umjerenost Crkve, koja zahtijeva upravo tri uvjeta kako ne bi opterećivala savjesti. Klasičan je lijek poslušnost postojanom ispovjedniku, kojemu se čovjek povjerava radije nego vlastitoj uzrujanoj prosudbi.

Laksizam je obratna pogreška: sustavno umanjivati, „lakim“ nazivati ono što je teško neuredno, ili se skrivati iza argumenta da „nitko nije savršen“ kako se više ništa ne bi smatralo teškim. Upravo je protiv te sklonosti Crkva ponovno potvrdila objektivnost teške materije (vidi dolje kritiku „temeljne opcije“).

Uloga savjesti i ispovjednika

Prosudba o težini čina pripada savjesti, ne kao subjektivno mišljenje, nego kao iskrena primjena moralnog zakona na konkretan slučaj. Ta savjest mora biti ispravna i prosvijetljena, oblikovana u svjetlu Božje riječi i crkvenog učenja^[30]. Kad sumnja o naravi pogreške potraje, ispovjednik je uobičajeni vodič: jedna je od njegovih uloga u nutarnjem sudištu suditi o težini grijeha i o raspoloženju pokornika.

U slučaju sumnje

Što učiniti kad se ne zna je li pogreška bila smrtna? Mudrost je Crkve jasna i umirujuća. Ako postoji ozbiljna sumnja o smrtnom značaju počinjenog grijeha, razboritost traži da ga se podvrgne ispovijedi, gdje će ionako biti oprošten. Ali to načelo razboritosti ne valja pretvarati u stroj za proizvodnju tjeskobe: nejasna sumnja, hranjena skrupuloznošću, ne obvezuje da se zaključi o smrtnom grijehu. Pravilo svetog Alfonza Liguorija, prvaka moralista, ovdje je dragocjena ravnoteža: ne izmišljati teške pogreške ondje gdje uvjeti nisu jasno ispunjeni, ali se ni jeftino ne umirivati ondje gdje jesu^[31]. U svakom slučaju, tko je svjestan smrtnog grijeha, ne pričešćuje se prije ispovijedi: to je temeljno sigurnosno pravilo^[32].

Razlika dvaju grijeha određuje razliku njihovih lijekova. To je jedan od najkonkretnijih vidova nauka.

Smrtni grijeh: sakrament pomirenja

Smrtni grijeh zahtijeva „novu inicijativu Božjeg milosrđa“, koja redovito prolazi kroz sakrament pokore^[33]. Ispovijedanje smrtnih grijeha, prema njihovoj vrsti i broju, u njemu je nužno, a konačno ga je utvrdio Tridentski sabor^[34]. Savršeno kajanje, ono koje se rađa iz ljubavi prema Bogu ljubljenom iznad svega, može u slučaju potrebe i bez dostupnog svećenika unaprijed postići oproštenje smrtnog grijeha; ali uvijek uključuje čvrstu odluku ispovjediti se čim to bude moguće^[35]. Za pojedinosti tog puta vidi članak Kako se dobro ispovjediti?.

Laki grijeh: mnogobrojni lijekovi

Laki grijeh, naprotiv, ne zahtijeva bezuvjetno sakrament (iako je njegovo ispovijedanje izvrstan način napretka). On raspolaže mnogobrojnim lijekovima u uobičajenom kršćanskom životu, koje predaja nabraja od svetog Augustina.

Prvi je Gospodnja molitva. Augustin je učio da je svakodnevna prošnja „otpusti nam duge naše“ redovit lijek za lagane svakodnevne pogreške:

„Za svakodnevne, kratke i lagane pogreške, bez kojih ovaj život ne prolazi, svakodnevna molitva vjernika daje zadovoljštinu. Njihov je Otac na nebesima i njega umiruju govoreći: »Otpusti nam duge naše.«“ Sveti Augustin, Enchiridion, pogl. 71, citirano u Katekizmu^[36]

Njima se pridružuju euharistija, koja „nas čisti od prošlih grijeha i čuva od budućih grijeha“ opraštajući lake pogreške^[37], kajanje rođeno iz ljubavi, djela ljubavi i milostinja, sakramentali (blagoslovljena voda, znak križa, blagoslovi), post i strpljivost u kušnjama. Sva ta sredstva pretpostavljaju srce već okrenuto Bogu: ona ne „otkupljuju“ prekinuto prijateljstvo (što za smrtni grijeh čini samo sakrament), nego oživljuju ohlađeno prijateljstvo.

„Svi su grijesi jednaki pred Bogom“: protestantsko stajalište

Razliku između smrtnog i lakog grijeha odbacili su reformatori 16. stoljeća. Za Luthera i osobito za Calvina, svaki grijeh, ma koliko malen bio, pobuna je protiv beskrajno svetog Boga i zaslužuje vječnu smrt; jedini razlog zašto grijeh za vjernika nije „smrtan“ jest taj što je pokriven vjerom i Kristovim oproštenjem, a ne to što bi po sebi bio manje težak. To se stajalište oslanja na retke kao što je „plaća je grijeha smrt“ (Rim 6, 23) i na Jak 2, 10.

Katolički je odgovor dvostruk. Najprije, samo Sveto pismo razlikuje: apsolutna jednakost svih grijeha ne može se održati pred 1 Iv 5, 16-17 („grijeh koji vodi u smrt... grijeh koji ne vodi u smrt“) i pred Kristovom riječju o „većem grijehu“ (Iv 19, 11). Zatim je Tridentski sabor definirao da svaki teški grijeh, a ne samo nevjera, gubi milost, što upravo pretpostavlja stupnjeve:

„Ako tko kaže da nema drugog smrtnog grijeha osim grijeha nevjere, ili da se milost ne gubi nijednim drugim grijehom, ma koliko težak i ogavan bio, osim grijehom nevjere: neka bude anatema.“ Tridentski sabor, VI. zasjedanje, Dekret o opravdanju, kanon 27^[38]

Isti sabor u drugom kanonu tvrdi da nijedan pravednik ne može tijekom cijelog života izbjeći sve lake grijehe, osim posebnom povlasticom danom Blaženoj Djevici Mariji, izričito priznajući tako kategoriju lakog grijeha kao stvarnost različitu od smrtnog grijeha:

„Ako tko kaže da čovjek jednom opravdan... može tijekom cijelog života izbjegavati sve grijehe, pa i lake, osim posebnom Božjom povlasticom, kao što Crkva drži o Blaženoj Djevici: neka bude anatema.“ Tridentski sabor, VI. zasjedanje, kanon 23^[39]

Razlika, dakle, nije pojedinost među konfesijama: ona dotiče samu narav života milosti. Za katolika je milost stvarno primljen život, koji može rasti, slabjeti ili umrijeti prema našim činima; laki grijeh odgovara njegovu stvarnom slabljenju, a smrtni grijeh njegovu gubitku.

Teorija „temeljne opcije“

U 20. stoljeću neki su teolozi predložili da se smrtni grijeh iznova protumači pojmom „temeljne opcije“: mišlju da se čovjekova sudbina odigrava u dubokoj i cjelovitoj usmjerenosti slobode prema Bogu ili protiv njega, tako da pojedinačni čin, čak i objektivno težak, ne bi bio dovoljan da čini smrtni grijeh sve dok ta „temeljna opcija“ ostane okrenuta Bogu. Implicitna posljedica: malo bi čina još zasluživalo da ih se smatra doista smrtnima.

Učiteljstvo je priznalo ono što je u tom uvidu bilo ispravno, jer ljudska sloboda doista ima duboku usmjerenost, ali je istodobno odlučno odbacilo zaključak. Sveti Ivan Pavao II odgovorio je na to u Reconciliatio et Paenitentia, a zatim u enciklici Veritatis Splendor:

„Smrtni grijeh postoji i kad čovjek, svjesno i slobodno, iz bilo kojeg razloga, odabire nešto teško neuredno. Doista, u tom je odabiru već sadržan prijezir prema Božjoj zapovijedi, odbijanje Božje ljubavi... Temeljna se usmjerenost može korjenito izmijeniti pojedinačnim činima.“ Sveti Ivan Pavao II, enciklika Veritatis Splendor, § 70^[40]

Drugim riječima, ne može se suprotstavljati duboku usmjerenost života i konkretne čine: čovjek svoju usmjerenost života ostvaruje svojim činima. Jedan jedini potpuno slobodan odabir teške materije sadrži odbijanje Boga i dovoljan je da prekine ljubav. Razlika triju uvjeta stoga zadržava svu svoju strogost: ona se ne rastapa u neprovjerljivu opću usmjerenost.

Isti odlomak precizira duboki smisao tog odabira, sa svom predajom:

„Sa svom crkvenom predajom smrtnim grijehom nazivamo čin kojim čovjek, slobodno i svjesno, odbija Boga, njegov Zakon i savez ljubavi koji mu Bog nudi, radije se okrećući samom sebi, nekoj stvorenoj i konačnoj stvarnosti, nečemu protivnom Božjoj volji (conversio ad creaturam). To se može dogoditi na izravan i formalan način, kao u grijesima idolopoklonstva, otpadništva i ateizma; ili na način koji se svodi na isto, kao u svim neposlušnostima Božjim zapovijedima u teškoj materiji.“ Sveti Ivan Pavao II, enciklika Veritatis Splendor, § 70^[41]

„Teški grijeh“ i „smrtni grijeh“

Ponekad se čuje suprotstavljanje „teškog grijeha“ i „smrtnog grijeha“, kao da bi se radilo o dvjema različitim kategorijama, pri čemu bi prvi bio manje ozbiljan od drugoga. Ivan Pavao II razjasnio je taj rječnik: u nauku i praksi Crkve „teški grijeh“ i „smrtni grijeh“ označavaju istu stvarnost kad se govori o materiji^[42]. Jedina korisna nijansa jest da svaki grijeh teške materije nije nužno subjektivno smrtan, zbog nedostatka pune svijesti ili punog pristanka, što nas još jednom vraća na tri uvjeta. Ne postoji treća, posredna kategorija između smrtnog i lakog.

Daleko od toga da bude teorijska sitnica, razlika između smrtnog i lakog grijeha vrlo konkretno oblikuje duhovni život. Ona najprije određuje odnos prema euharistiji: u stanju smrtnog grijeha ne pričešćuje se bez ispovijedi, dok laki grijesi ne sprječavaju pričest, koja ih, naprotiv, briše. Ona zatim određuje ritam ispovijedi: nužan za smrtni grijeh, živo preporučen za lake grijehe kao sredstvo napretka i ozdravljenja.

Dublje, razlika štiti dvije istine koje se uvijek nastoje razdvojiti: stvarnu težinu grijeha i stvarno Božje milosrđe. Održavajući da neki čini doista ubijaju ljubav, Crkva odbija banalizirati zlo; održavajući da većina naših svakodnevnih pogrešaka ne kida Savez, ona odbija drobiti savjesti. Kršćanin je tako pozvan na borbu bez tjeskobe: apsolutno bježati od smrtnog grijeha, strpljivo se boriti protiv lakog grijeha i osobito protiv sklonosti koja se prema njemu gaji, i tako, od oproštenja do oproštenja, napredovati prema punoj mjeri ljubavi. To je sav smisao duhovne borbe: ne opsesija da se nikada ne padne, nego rastuća želja da se Bog ljubi bez zadrške.

• Što je pomirenje s Bogom?: povratak duše u prijateljstvo s Bogom.