Jacques Maritain (1882-1973)

Jeden z najznámejších katolíckych filozofov svojho storočia

V čase svojej smrti v roku 1973 bol Jacques Maritain pravdepodobne najznámejším katolíckym filozofom sveta.^[20] Prekladaný do dvadsiatky jazykov^[21], čítaný od Paríža po Buenos Aires a od Ríma po Princeton, dokázal to, čo sa podarí máloktorému filozofovi: presadiť uprostred scientického a sekularizovaného 20. storočia myšlienku, že katolík môže myslieť prísne — nie napriek svojej viere, ale z nej. Jeho vplyv ďaleko presahoval akademickú filozofiu: zavlažoval umenie (bol priateľom Rouaulta, Cocteaua, Stravinského), politiku (európsku a juhoamerickú kresťanskú demokraciu) aj zakladajúce texty ľudských práv.^[22][23]

Toto vyžarovanie spočíva na jednoduchom a vzácnom presvedčení: pravda existuje, inteligencia ju môže dosiahnuť a viera ju nedusí, ale napĺňa. Proti intelektuálnemu zúfalstvu svojej mladosti, proti relativizmu aj proti fideizmu strávil Maritain život ukazovaním, že práve „rozlišovanie“ rádov poznania umožňuje ich „zjednotenie“ — to je samotný názov jeho veľkého epistemologického diela.^[24]

Obrátenec vedený krásou a žobrákom

Maritain patrí k tej generácii veľkých konvertitov, ktorá na prelome storočia obnovila tvár francúzskeho katolicizmu — k generácii Paula Claudela, zasiahnutého za pilierom Notre-Dame, a Charlesa Péguyho, ktorý „znovu našiel vieru“ okolo 1908.^[25][26][27] U Maritaina má nástroj milosti meno a tvár: Léon Bloy, chudobný a zúrivý spisovateľ, „pútnik Absolútna“, ktorého La Femme pauvre sa končí vetou, ktorá rozhodne o celom ich živote:

„Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS…“ — Léon Bloy, La Femme pauvre (slová hrdinky Clotildy), posledná veta románu^[28]

Túto vetu prijali Jacques a Raïssa ako blesk. Bloy sa v deň ich krstu, 11. júna 1906, stal ich krstným otcom.^[29][30] Od toho dňa pre nich svätosť už nebola nábožným slovom, ale jedinou vážnou záležitosťou — kľúčom, ktorý riadi celé budúce filozofické dielo.

Majster tomistickej obnovy

Treťou Maritainovou slávou je, že bol jedným z veľkých tvorcov tomistickej obnovy 20. storočia.^[31] Kým mnohí videli vo svätom Tomášovi Akvinskom len zaprášenú školskú príručku, Maritain vrátil „anjelskému učiteľovi“ jeho živú silu: nástroj na zápas s Bergsonom a Descartom, Kantom a Freudom, modernou vedou a súčasným umením. Nešlo o opakovanie Tomáša, ale o jeho obnovu — myslieť s ním problémy, ktoré Tomáš nepoznal.^[32]

Práve tento nanovo uchopený tomizmus, pevne držaný, no obrátený k storočiu, robí z Maritaina čosi viac než komentátora: filozofa v plnom zmysle, ktorého dielo pokrýva teóriu poznania, metafyziku, estetiku, morálku aj politiku.

Životopisné medzníky

Maritainov život pokrýva takmer storočie, od Francúzska rodiacej sa Tretej republiky po pokonciové obdobie. Prechádza ním jedna konštanta: dvojica — Jacques a Raïssa — ktorá nikdy neoddelila hľadanie pravdy od hľadania Boha.^[33][34]

Samovražedný pakt a záchrana Bergsonom

Dnes si už ťažko vieme predstaviť prudkosť intelektuálneho zúfalstva, ktoré zasiahlo kultivovanú mládež roku 1900. Sorbonna učila neústupný scientizmus: pravdivé je len to, čo pozitívna veda dokáže zmerať ; metafyzika je ilúzia, morálka konvencia, život nehoda hmoty. Pre dve bytosti smädné po absolútne ako Jacques a Raïssa bola táto náuka smrteľná — doslova. Okolo 1901 uzavreli strašný pakt:

Raïssa Maritain rozpráva o tomto pakte vo svojich pamätiach Les Grandes Amitiés: dvaja mladí ľudia sa rozhodnú dať existencii ešte šancu, ako skúsenosti, ktorú treba vyskúšať, v nádeji, že sa im zmysel života odhalí na ich vrúcne volanie; ak sa skúsenosť nevydarí, bude to samovražda, skôr než roky strávia ich mladé sily: zomrieť slobodným odmietnutím, radšej než žiť bez pravdy.^[36]

Zdržali ich prednášky Henriho Bergsona na Collège de France. Proti vládnucemu mechanizmu vrátil Bergson miesto intuícii, trvaniu, duchu ; „rozptýlil“ ich zúfalstvo a navrátil im „zmysel pre absolútno“.^[37][38] Maritain zostane Bergsonovi vďačný celý život, aj keď ho neskôr v mene svätého Tomáša kritizoval: raz dá knihe titul od Bergsona k svätému Tomášovi Akvinskému.^[39] Prvá záchrana bola filozofická ; druhá bude nadprirodzená.

Raïssa, spriaznená duša

Bez Raïssy Jacquesa Maritaina nepochopíme. Ruská židovka narodená v Rostove, poetka a kontemplatívna duša, bola oveľa viac než manželkou: spoločníčkou toho istého hľadania, „mystičkou“ dvojice, tou, ktorej tichá modlitba niesla Jacquesovu intelektuálnu prácu.^[40][41] Ich Grandes Amitiés (1941) — Raïssine pamäti — zostávajú jedným z najkrajších rozprávaní o obrátení storočia a najistejším prameňom ich vnútornej cesty.^[42]

Dvojica žila ostatne, po sľube zloženom v 1912, v zdržanlivosti, celkom oddaná tomu, čo nazývali svojím spoločným „povolaním“ pravdy a svätosti. Tento kontemplatívny rozmer nie je anekdota: vysvetľuje, prečo je Maritainova filozofia, akokoľvek technická, vždy usporiadaná k Bohu, a prečo má jeho teória „poznania skrze connaturalitu“ — toho temného poznania, skrze spriaznenosť a lásku — uňho skutočné mystické korene.^[43][44]

Léon Bloy, krstný otec a „nevďačný žobrák“

Človekom, skrze ktorého prešla milosť, bol teda Léon Bloy (1846-1917), najchudobnejší a najprudší spisovateľ svojej doby, ktorý o sebe hovoril ako o „nevďačnom žobrákovi“. Maritainovci, mladí skvelí intelektuáli, ho vyhľadali po prečítaní La Femme pauvre. Našli biedneho človeka, zožieraného absolútnom, pre ktorého bola jedinou skutočnou katastrofou premeškanie svätosti.^[45][46]

Od Bloya si Maritain celý život uchoval vrúcnu istotu: svätosť nie je nábožná možnosť vyhradená niektorým, ale jediná vec, na ktorej záleží pre všetkých. Toto presvedčenie, prijaté od zúrivého románopisca, a nie z teologického traktátu, dáva celému Maritainovmu dielu jeho tajné napätie. Najprísnejší filozof katolíckeho storočia bol najprv duchovným dieťaťom žobráka. Ignispedia, ktorá miluje nepredvídateľné cesty milosti, si podrží tento paradox: práve skrze krásu literárneho diela a skrze chudobu konvertitu Boh uchopil budúceho učiteľa tomizmu.

Nesmierne Maritainovo dielo sa usporadúva okolo majstrovskej intuície, ktorá dáva názov jeho epistemologickému majstrovskému dielu: rozlišovať, aby sa zjednotilo. Jednotu poznania nevytvoríme miešaním rádov, ale rešpektovaním vlastnej prirodzenosti každého z nich.^[47]

Les degrés du savoir: stupnica poznania

V Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932) navrhuje Maritain kritický realizmus: duch sa uspokojí, až keď dosiahne nielen vec, ale to, na čom sa vec zakladá v bytí a v zrozumiteľnosti.^[48] Proti idealizmu zdedenému po Descartovi a Kantovi trvá na tom, že inteligencia skutočne dosahuje reálno.

Rozlišuje tri stupne abstrakcie, ktoré sú zároveň hierarchizovanými rádmi poznania:

Ešte nad metafyziku kladie Maritain teológiu a na vrchol mystické poznanie — už nie diskurzívne, ale dané v zjednotení s Bohom.^[49][50] Veľkým omylom modernity je podľa neho to, že necháva empirickú vedu — prvý stupeň — uzurpovať miesto metafyziky a súdiť o všetkom. Rozlišovať stupne znamená vrátiť každému poznaniu jeho dôstojnosť aj jeho hranicu ; znamená to aj znovu otvoriť nad fyzikou priestor múdrosti.

Poznanie skrze connaturalitu

Najpôvodnejším Maritainovým prínosom k teórii poznania je poznanie skrze connaturalitu.^[51] Popri pojmovom poznaní, jasnom a diskurzívnom, existuje poznanie temné, ktoré súdi nie usudzovaním, ale náklonnosťou, spriaznenosťou, sympatiou: inteligencia „sa pri svojich súdoch radí s vnútornými sklonmi subjektu“.^[52]

Takto, hovorí Maritain, cnostný človek vie, čo je dobré, skôr než akékoľvek morálne usudzovanie, umelec pozná svoje dielo skôr, než ho dokáže vysvetliť, mystik pozná Boha láskou oveľa viac než dôkazom. Tento pojem — čerpaný u svätého Tomáša a u mystikov — umožňuje Maritainovi držať pokope prísnosť inteligencie a život srdca: morálka, umenie a mystika nie sú neurčitými vedľajšími produktmi rozumu, ale skutočnými poznaniami iného rádu.

Metafyzika: intuícia bytia

V srdci Maritainovej metafyziky stojí intuícia bytia: intelektuálne uchopenie, priame a bezprostredné, nie abstraktného „bytia“, ale samotného aktu existovania.^[53] Táto intuícia je, píše, „vyššia než akékoľvek diskurzívne usudzovanie“: je živým východiskom každej metafyziky hodnej toho mena.

V Court traité de l'existence et de l'existant (1947) si Maritain dokonca nárokuje titul „existencialistu“ — no existencializmu kresťanského a intelektuálneho, protipólu Sartrovho.^[54] Kým ateistický existencializmus robí z existencie absurditu bez esencie, Maritain tvrdí „prvenstvo existencie, ale ako zahŕňajúcej a zachraňujúcej esencie“.^[55] Bytie nie je chaos: je aktom, darom, plnosťou — a na konci metafyziky vedie k Tomu, ktorý je samotným Bytím.

Art et scolastique: tomistická estetika

Už v 1920, v Art et scolastique, aplikuje Maritain princípy svätého Tomáša na oblasť umenia — čo mu získa priateľstvo najväčších umelcov svojej doby.^[56] Umenie je, hovorí, „cnosťou praktického intelektu, ktorá smeruje k tvorbe“: nie k poznávaniu ani k morálnemu konaniu, ale k vytvoreniu diela. A krása je „to, čo, keď je videné, sa páči“ — spája objektívne kvality (integritu, proporciu, jas) s pôžitkom kontemplujúcej inteligencie.^[57]

Neskôr, v L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), prehĺbi Maritain poéziu ako „veštenie“, vzájomnú komunikáciu medzi bytím vecí a bytím subjektu — opäť formu poznania skrze connaturalitu, pôsobiacu na predvedomej úrovni tvorivého ducha.^[58] Ignispedia tu zaznamenáva plodnosť tejto estetiky: proti dvojitej pasci „morálneho“ umenia (ktoré už nie je umením) a „čistého“ umenia (odtrhnutého od pravdy) vracia Maritain kráse jej vlastnú vznešenosť a zároveň ju spája s Bohom, prameňom všetkého jasu.

Veľké diela možno zoskupiť podľa oblastí:

Práve svojou politickou filozofiou poznačil Maritain storočie najhlbšie. V hodine totalitarizmov — komunizmu, fašizmu, národného socializmu — ktoré drvili človeka v mene rasy, triedy či štátu, navrhol tretiu cestu: ani liberálny individualizmus, ktorý izoluje, ani kolektivizmus, ktorý drví, ale integrálny humanizmus zakorenený v dôstojnosti osoby.^[59][60]

Rozlíšiť indivíduum a osobu

Kľúčom celého Maritainovho politického myslenia je distinkcia — opäť jedna — medzi indivíduom a osobou.^[61] Ako indivíduum je človek úlomkom hmoty, časťou druhu a spoločnosti, podriadenou celku. Ako osoba je duchovnou bytosťou, slobodnou, obdarenou večným určením, ktorá transcenduje spoločnosť a nikdy s ňou nemožno zaobchádzať ako s prostriedkom. Maritain to v podstate hovorí v Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942): pretože je celkom, pánom seba samej a svojich činov, osoba nie je len prostriedkom, ale cieľom, s ktorým treba zaobchádzať ako s takým — a odtiaľ jej prichádzajú jej práva.^[62]

Totalitarizmus sa rodí, keď v človeku vidíme len indivíduum, časť veľkého spoločenského tela. Pravá demokracia sa rodí, keď v ňom spoznáme osobu, ktorej dôstojnosť predchádza štát. Maritain však odmieta opačný výstrelok — individualizmus, ktorý by z každého urobil osamelé absolútno: osoba je usporiadaná k spoločnému dobru, ktoré nie je súčtom záujmov, ale skutočne zdieľaným dobrom.^[63]

Integrálny humanizmus

V Humanisme intégral (1936) diagnostikuje Maritain drámu modernity: antropocentrický humanizmus, ktorý, chcúc vyvýšiť človeka bez Boha, ho nakoniec ničí. Proti tomuto humanizmu bez Boha stavia humanizmus „integrálny“ a teocentrický — humanizmus „Vtelenia“, ktorý berie človeka celého, hmotu i ducha, a usporadúva ho k jeho nadprirodzenému cieľu, nepohŕdajúc jeho pozemským životom.^[64][65]

Táto kniha mala nesmiernu posteritu: inšpirovala časť kresťanskej demokracie v Európe a najmä v Latinskej Amerike, kde sa generácie militantov a štátnikov hlásili k Maritainovi. Tento vplyv mal svoje dvojznačnosti — vrátime sa k nim —, no svedčí o jednom: Maritain urobil politicky mysliteľnou pre milióny katolíkov myšlienku, že slobode a spravodlivosti možno slúžiť v mene samého evanjelia, bez zapretia viery a bez zbožštenia režimu.

Ľudské práva a prirodzený zákon

Najslávnejším — a najdiskutovanejším — bodom Maritainovho myslenia je jeho náuka o ľudských právach založených na prirodzenom zákone. Proti modernej predstave práva bez základu, čistého výtvoru vôle či zmluvy, zakoreňuje Maritain práva v prirodzenom zákone: v tom poriadku, ktorý ľudský rozum môže objaviť a podľa ktorého musí vôľa konať, aby sa zhodovala s nutnými cieľmi ľudskej bytosti.^[66][67]

Prvé princípy tohto zákona, spresňuje, sú poznané skrze connaturalitu — náklonnosťou prirodzenosti (synderéza) — skôr než akýmkoľvek usudzovaním. Takto založené práva sú nescudziteľné a univerzálne, no ľudstvo ich v dejinách spoznáva len postupne: nikdy nie sú vyčerpané.^[68] Práve toto založenie v prirodzenosti, a nie v samotnej vôli, odlišuje Maritaina od čisto procedurálneho liberalizmu — a robí jeho náuku osvojiteľnou katolíckym myslením.

Maritain a Všeobecná deklarácia z 1948

Vplyv Maritaina na Všeobecnú deklaráciu ľudských práv (1948) je skutočný a zdokumentovaný.^[69] Svojimi spismi a pôsobením v UNESCO prispel k intelektuálnej klíme Deklarácie ; jeho kniha Les Droits de l'homme et la loi naturelle predznamenala viaceré jej články ; a vplyvný člen redakčného výboru, libanonský filozof Charles Malik, pozorne sledoval jeho politické myslenie.^[70]

Maritainovi vďačíme za rozhodujúcu intuíciu o spôsobe, akým sa ľudia, ktorých všetko rozdeľuje, predsa môžu zhodnúť na zozname práv: zhodnú sa, hovoril v podstate, na právach praktických, ak sa nebude vyžadovať zhoda o ich teoretických základoch. Táto formula — praktická zhoda bez špekulatívneho konsenzu — umožnila spoločný text pre rôzne kultúry a náboženstvá. Ignispedia v tom vidí zároveň silu (umožniť občiansky mier) aj hranicu (krehkú dohodu, ak sa zabudne, že bez základu v prirodzenom zákone a v Bohu vyhlásené práva nakoniec plávajú bez koreňa).

Maritain nikdy nebol kabinetným filozofom. Pri každej veľkej kríze storočia sa postavil — často proti prúdu, vždy v mene tých istých princípov.

Proti Action française a Maurrasovi

V 20. rokoch značná časť francúzskych katolíkov nasledovala Charlesa Maurrasa a Action française, nacionalistické, monarchistické a skrz-naskrz politické hnutie, ktoré instrumentalizovalo náboženstvo v službe poriadku („politika na prvom mieste“).^[71] Kedysi blízky týmto kruhom, Maritain sa od nich zreteľne odklonil, najmä po odsúdení Action française Rímom v 1926. Bránil vtedy proti „politike na prvom mieste“ prvenstvo duchovna: viera sa nedáva do služieb časnej veci ; to časné sa má usporadúvať k večnému.^[72][73]

Tvár antisemitizmu a totalitarizmov

Ženatý so židovkou a citlivejší než ktokoľvek iný na túto otázku, bol Maritain jedným z mála katolíckych intelektuálov, ktorí verejne bojovali proti rastúcemu antisemitizmu 30. a 40. rokov, odsudzujúc v ňom priame popretie evanjelia.^[74] S rovnakou prudkosťou odsúdil všetky tri totalitarizmy svojej doby. Počas španielskej vojny odmietol žehnať „krížovej výprave“ a žiadal, aby sa násilie nesakralizovalo v mene náboženstva — postoj, ktorý mu vyniesol prudké nepriateľstvá v časti katolíckeho sveta.^[75] Ako utečenec v Spojených štátoch počas okupácie niesol rozhlasom i písmom hlas slobodného a kresťanského Francúzska (À travers le désastre, 1941).

Veľvyslanec pri Svätej stolici

Po oslobodení vymenoval generál de Gaulle Maritaina za francúzskeho veľvyslanca pri Svätej stolici (1945-1948).^[76][77] Filozof sa tak ocitol ako diplomat v Ríme v rozhodujúcich povojnových rokoch. Nadviazal tam hlboké priateľstvo s prelátom Štátneho sekretariátu, mons. Giovannim Battistom Montinim — budúcim Pavlom VI. —, ktorý kedysi preložil do taliančiny jednu z jeho kníh.^[78] Toto priateľstvo o dvadsať rokov neskôr zaváži v geste záveru koncilu.

Priateľ Montiniho, posolstvo koncilu

Puto medzi Maritainom a budúcim Pavlom VI. dáva jeho koncu života jedinečný reliéf. Montini čítal, prekladal, meditoval Maritaina od mladosti ; ako pápež ho pokladal za učiteľa a priateľa.^[79] Preto, keď sa II. vatikánsky koncil skončil, rozhodol sa Pavol VI. 8. decembra 1965 adresovať sériu symbolických „posolstiev“ veľkým ľudským skupinám — vládcom, umelcom, ženám, chudobným… a ľuďom myslenia a vedy. A práve Jacquesovi Maritainovi, prítomnému na svätopeterskom námestí, pápež toto posledné posolstvo osobne odovzdal.^[80][81]

„Cherchons avec le désir de trouver, et trouvons avec le désir de chercher encore.“ — augustínska maxima prevzatá koncilovým Posolstvom ľuďom myslenia a vedy, 8. december 1965^[82]

Toto gesto nebola len zdvorilosť. Voľbou Maritaina — starca, katolíckeho filozofa, ktorého jedni nenávideli ako príliš moderného a druhí ako príliš tomistického — Pavol VI. naznačil, že Cirkev sa na prahu koncilu nerozchádza s inteligenciou: pozýva bádateľov, aby sa osvecovali vierou „na uchopenie pravdy, celej pravdy“.^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: odmietnutie kľaknúť si pred svetom

Rok po koncile, v 1966, vydal Maritain svoju najrezonujúcejšiu a najpolemickejšiu knihu: Le Paysan de la Garonne.^[85] Starý filozof — ten istý, ktorého si progresisti mysleli, že môžu naverbovať — v nej s prenikavou iróniou odsúdil istú deriva pokoncilového obdobia: katolicizmus, ktorý sa pod zámienkou otvorenosti klaňa svetu, preberá všetky jeho módy a riskuje rozpustenie dogmy v duchu doby.^[86]

Paradox je zarážajúci: človek štyridsať rokov obviňovaný, že je príliš moderný, príliš liberálny, príliš demokratický, sa v 84 rokoch postavil proti doktrinálnemu modernizmu a „neomodernizmu“, ktoré hrozili vyprázdniť vieru z podstaty. Le Paysan de la Garonne sklamal jeho starých progresívnych priateľov a prekvapil jeho protivníkov. Ignispedia v tom číta lekciu koherencie: Maritain sa nikdy nesnažil „nasledovať svet“, ale usporadúvať svet k pravde. Otvoriť katolícku inteligenciu skutočnosti, áno ; kľaknúť si s vierou pred modlami storočia, nikdy. Je to presne línia hermeneutiky kontinuity, ktorú bráni Ignispedia.

Malý brat Ježišov

Ako vdovec po Raïssinej smrti v 1960 si Maritain zvolil koniec života v chudobe a modlitbe. Pridal sa v Toulouse k Malým bratom Ježišovým, bratstvu zrodenému z inšpirácie Charlesa de Foucaulda, a v 1970, v 87 rokoch, tam zložil sľuby.^[87][88] Jeden z najznámejších katolíckych filozofov storočia tak skončil nie na katedre, ale v habite malého brata, vrátený k jedinému potrebnému, ktoré ho kedysi naučil Léon Bloy. Zomrel 28. apríla 1973 a pochovaný je v Kolbsheime, pri Raïsse.

Celé Maritainovo dielo, akokoľvek abstraktne vyzerá, spočíva na veľmi jednoduchom duchovnom plameni, prijatom od Bloya a stráženom až do smrti. Najtechnickejší filozof katolíckeho storočia nikdy nezabudol, že ani samotná metafyzika nie je ničím, ak nevedie k Bohu — a že jedinou tragédiou života je premeškanie svätosti.

„Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS…“ — Léon Bloy, La Femme pauvre (slová hrdinky Clotildy), veta prijatá Maritainovcami ako pravidlo ich života^[89]

Toto prvenstvo duchovna osvetľuje jeho zápasy: ak odmietol Maurrasovo „politiku na prvom mieste“, ak odsúdil totalitarizmy, ak kritizoval kľačanie pred svetom, bolo to vždy v mene jediného princípu — prvenstva večného pred časným, osoby pred spoločenským strojom, Boha pred modlami.^[90] Jeho kontemplácia, živená Raïssinou modlitbou, nebola oddelená od jeho myslenia: je to tá istá inteligencia, ktorá v Les degrés du savoir kládla mystické poznanie na vrchol všetkého poznania.^[91] U Maritaina nie je filozofia nepriateľkou svätosti: je jej jasnozrivou služobnicou.

Verná svojmu pravidlu pravdy, Ignispedia nepredstavuje Maritaina ako neomylné orákulum. Jeho dielo vyvolalo skutočné námietky, aj od popredných katolíckych mysliteľov, a treba sa na ne pozrieť priamo.

Gilson: príliš epistemologický tomizmus?

Najvážnejšia kritika prišla od priateľa, veľkého historika stredovekej filozofie Étienna Gilsona. Gilson súdil, že Maritainov „tomizmus“ zostáva príliš poznačený modernou problematikou poznania — že je v podstate skôr epistemológiou než autenticky metafyzickým tomizmom, verným esse, ako ho chápal Tomáš.^[92] Debata medzi oboma mužmi — dva spôsoby návratu k svätému Tomášovi — zostáva jednou z najplodnejších tomistickej obnovy a nie je rozhodnutá: špecialisti dodnes diskutujú o presnej povahe Maritainovho tomizmu.^[93]

Politické dvojznačnosti

Maritainova politická posterita bola nesmierna, no občas kalná. Jeho integrálny humanizmus živil plodné kresťanské demokracie, ale aj čítania, ktoré ho ťahali k progresivizmu, ktorý nepodporoval — až sa musel sám v Le Paysan de la Garonne dištancovať od niektorých svojich žiakov.^[94] Tradicionalisti mu vyčítali, že prispel k odzbrojeniu kresťanskej obce voči liberalizmu ; progresisti, naopak, že nezašiel dosť ďaleko. To, že toho istého autora napádajú z oboch strán, je často znakom, že držal ťažkú rovnováhu — tu rovnováhu medzi duchovným a časným rádom.

Recepcia, o ktorej sa stále diskutuje

Niektoré jeho postoje patria k diskutabilným filozofickým voľbám, a nie k viere Cirkvi: jeho čítanie Bergsona, jeho teória umenia, jeho analýza demokracie patria do slobodnej debaty škôl. Ignispedia ich drží za to, čím sú: návrhmi veľkého katolíckeho ducha na preskúmanie, nie dogmami. To, čo zostáva mimo diskusie, je naopak základná trajektória — človek vytrhnutý zúfalstvu, obrátený krásou a chudobou, celý život napätý k pravde a svätosti a Cirkvou poctený až na svätopeterskom námestí.

Čo dnes zostáva z Jacquesa Maritaina? Najprv živý dôkaz, že katolík môže myslieť na najvyššej úrovni, nič nezľavujúc z viery ani z rozumu — že rozlišovať, aby sa zjednotilo, je lepšie než miešať či oddeľovať. Potom náuka o osobe a o ľudských právach zakorenená v prirodzenom zákone, ktorá zostáva jedným z najlepších valov proti starým totalitarizmom aj novým ideológiám, ktoré človeka znovu redukujú na materiál. Napokon, a predovšetkým, svedectvo: svedectvo jedného z najväčších duchov storočia, ktorý poznal všetko — akademickú slávu, diplomaciu, priateľstvo pápeža —, a zvolil si skončiť ako chudobný malý brat, verný jedinej lekcii, na ktorej záleží.

Ignispedia Maritaina nekanonizuje a nerobí z každej jeho tézy pravdu viery. No zdraví v ňom učiteľa veriacej inteligencie, brata konvertitov Bloya, Péguyho a Claudela a sprievodcu pre každého katolíka, ktorý chce aj dnes hľadať s túžbou nájsť a nájsť s túžbou hľadať ďalej.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — „nevďačný žobrák“, krstný otec a duchovný otec Maritainovcov, ktorého La Femme pauvre rozhodla o celom ich živote.
• Charles Péguy (1873-1914) — priateľ mladých rokov, ktorý Jacquesa a Raïssu postrčil k Bergsonovým prednáškam, a druhý veľký básnik znovu nájdenej viery.
• Étienne Gilson (1884-1978) — druhý učiteľ tomistickej obnovy, Maritainov priateľ a oponent v otázke samej povahy tomizmu.
• Raïssa Maritain (1883-1960) — manželka, poetka a mystička dvojice, ktorej Les Grandes Amitiés rozprávajú obrátenie.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — dominikánsky tomista, dlho blízky Maritainovi, významná postava vtedajšej teológie.
• Paul Claudel (1868-1955) — druhý veľký konvertita-básnik toho istého katolíckeho momentu, zasiahnutý milosťou v parížskej Notre-Dame.
• Blaise Pascal (1623-1662) — druhý veľký francúzsky mysliteľ biedy a veľkosti človeka bez Boha, ktorého Maritain čítal s obdivom.