Смирення є, в одностайній католицькій традиції, першою і основоположною чеснотою духовного життя, не найвищою за гідністю, якою залишається любов, а коренем, без якого жодна інша чеснота не може встояти. Свята Тереза Авільська стисло визначила його як «правду» людини про себе: воно полягає у визнанні того, що все добро походить від Бога і що жодна людська справа не має цінності без благодаті.
На противагу йому гордість, перша із семи головних гріхів, у Святому Письмі позначається як корінь первородного гріха і причина падіння ангелів. Святий Шарль де Фуко вбачає в ній причину погибелі ангелів і падіння Адама[1]. Духовна сліпота, ідолопоклонство перед собою, гордість «підточує благодать» і залишається, за Жаком Фешем, найпідступнішою з усіх вад: одна вона проникає навіть у наші найкращі думки і в самі наші зусилля до досконалості[2].
Отже, ставка зовсім не другорядна. Всі Отці й учителі, Августин, Йоан Золотоустий, Бернард, Григорій Нисський, Тома Аквінський, Франциск Сальський, Альфонс Лігуорі, сходяться: без смирення жодне життя в Бозі неможливе. Ба більше, за радикальною святоотецькою формулою святого Оптата Мілевського, розвиненою далі, гріх, перенесений зі смиренням, миліший Богові, ніж чеснота, яку практикують із гордістю. Це, як побачимо, не виправдання гріха: це одкровення того, на що Бог дивиться в серці людини.
Ця стаття викладає, спираючись на Святе Письмо, Отців, учителів і містиків (статус уточнено в примітці)[3], чому смирення таке центральне, чому гордість така небезпечна і як одне й друге зумовлюють доступ до благодаті.
«Перше, друге, третє: смирення»
Три цитати, що підсумовують католицьку духовність
Першість смирення в Традиції є одностайною константою. На запитання про три головні чесноти, які християнин має здобути, один отець пустелі, за формулою, переданою сучасною духовною літературою, без усталеного апофтегматичного джерела, нібито відповів:
«Перше, це смирення; друге, смирення; і третє, смирення»[4]
Це не дотеп. Святий Августин уже дотримувався тієї самої ієрархії: на запитання про шлях спасіння він нібито відповідав «смирення, смирення, смирення»[5]. Святий Йоан Золотоустий йому вторить:
«Смирення є матір'ю, коренем, годувальницею і вузлом усіх інших благ»[6]
І він продовжує архітектурну метафору:
«Коли фундамент смирення буде закладено, будівельник зможе без страху зводити решту споруди; але якщо його забракне, то навіть якби споруда піднялася до неба, вона неминуче перекинеться і впаде руїною»[7]
Образ говорить про головне: можна скласти всі чесноти світу на духовне життя, молитву, піст, милостиню, цнотливість, апостольську ревність, якщо бракує основи, все руйнується.
Одностайна першість у Отців, учителів і святих
Святий Франциск Сальський, учитель Церкви і майстер сучасної духовності, висловлює те саме переконання:
«Ця чеснота, необхідна людині в цьому смертному житті, є основою і фундаментом усіх чеснот»[8]
Його подруга і співзасновниця Візитації, свята Йоанна де Шанталь, виводить із цього разючий практичний висновок:
«Якщо ми не можемо здобути багато чеснот, маймо принаймні смирення»[9]
Фраза, що збиває з пантелику: вибрати одну чесноту означало б вибрати смирення, ніби воно саме варте всіх інших. Святий Григорій Великий, з римського понтифікату наприкінці VI століття, уже навчав вірних, що без смирення самі чесноти розвіюються, як порох за вітром[10].
Святий Вінкентій де Поль, засновник лазаристів і Дочок Милосердя, повторює те саме переконання у XVII столітті:
«Смирення є чеснотою Ісуса Христа, чеснотою Його святої Матері, чеснотою найбільших святих»[11]
Тома Кемпійський у Наслідуванні Христа, одній із найчитаніших духовних книг християнства після Біблії, промовляє це вирішальне слово:
«Що смиреннішим і покірнішим Богові хто буде, то мудрішим і мирнішим буде він у всьому»[12]
У XX столітті австрійська містичка Марія Зімма (1915-2004), відома обмінами з душами в чистилищі, які, за її словами, вона отримувала, приватне одкровення без церковного визнання, наведене тут як просте свідчення, передає це слово, яке вона приписує Господу:
«Смирення здобуває нам найбільші благодаті. Ісус дарує найбільші речі смиренним серцем»[13]
Від Євагрія Понтійського до Отців пустелі, від святого Бенедикта, чиє Правило присвячує цілий розділ «дванадцятьом ступеням смирення», до святої Терези з Лізьє, яка робить його серцем свого «малого шляху», список святих, які ставлять смирення на перше місце, не має винятків. Ця одностайність не дрібниця: вона становить потужний аргумент авторитету, який католицька традиція називає consensus patrum.
Чеснота, що уможливлює всі інші
Чому ця першість? Тому що смирення, на відміну від інших чеснот, не є однією чеснотою серед інших: воно є умовою прийняття всіх інших. Без смирення молитва стає фарисейською, піст стає аскетичною гордістю, милостиня стає показною, богословське знання стає марнославством, апостольство стає самопросуванням. Вічний Отець прямо каже це святій Катерині Сієнській:
«Те, що дає життя дереву і гілкам, це корінь; цей корінь має бути посаджений у землю смирення, яка несе і живить любов»[14]
Образ точний: любов, найвища з чеснот, мета духовного життя, не може рости ніде, окрім ґрунту смирення. Любов, посаджена в ґрунт гордості, не є християнською любов'ю, це її карикатура.
Чому смирення є коренем усякої чесноти?
«Смирення є правдою»
Щоб добре зрозуміти центральність смирення, треба спершу виправити два сучасні непорозуміння. Смирення не є формою зневаги до себе, хворобливим приниженням, яке занурюється у вину. Воно не є також фальшивою скромністю, яка полягає у зменшенні своїх дарів на словах, щоб краще дати ними захоплюватися.
Класичне католицьке визначення, стиснене святою Терезою Авільською у Внутрішньому замку, «ходити в правді», вміщується у двох словах:
«Смирення є правдою»[15]
Формула точна: бути смиренним означає бачити себе таким, яким ти є перед Богом, ані вище, ані нижче. Вічний Отець підтверджує це святій Катерині Сієнській:
«Смирення походить від знання, яке душа має про себе»[16]
Ісус, у писаннях, приписуваних Луїзі Піккарреті, доходить до того, що пропонує термінологічну заміну:
«Те, що в людини називається смиренням, мало б називатися пізнанням себе»[17]
Усе сказано. Смиренний нічого не вигадує, нічого не грає, штучно себе не зменшує: він констатує. Він констатує, що без Бога він не може абсолютно нічого, навіть дихати чи примусити своє серце битися. Він констатує, що всі його таланти, чесноти, розум, добрі справи є отриманими дарами, а не власними виробами. Він нарешті констатує, що, полишений на себе, він був би здатний на всі гріхи світу. Біографи святого Филипа Нері розповідають про його щоденну молитву в цьому сенсі: він просив Бога пильнувати його, боячись зрадити Його і вчинити без Його благодаті все зло світу[18].
Визнавати свої дари, не приписуючи собі заслуги
Чи треба, однак, заперечувати свої таланти? Чи треба казати «я нікчема», коли ти компетентний, «я не маю жодного дару», коли ти обдарований? Очевидно, ні. Це було б брехнею, а отже зрадою самого визначення смирення як правди. Святий Франциск Сальський пояснює це зі своєю звичною тонкістю:
«Не треба боятися, що знання того, що Він вклав у нас, нас надує, якщо ми будемо уважні до цієї правди, що те добре, що є в нас, не від нас. На жаль! Хіба мули не залишаються завжди важкими і брудними тваринами, хоча навантажені дорогоцінними і запашними речами князя? Що доброго ми маємо, чого б ми не отримали? каже Апостол; і якщо ми це отримали, чому хвалитися цим, ніби ми цього не отримали?»[19]
Святий Бенедикт навчає цього у своєму Правилі з тією самою тверезістю:
«Якщо хто бачить у собі щось добре, нехай приписує це Богові, а не собі; а зло нехай завжди знає, що він його автор, і вважає своїм»[20]
Смиренний не заперечує краси віртуозного музиканта; він просто знає, що музичний слух, розум, наполегливість, родина, яка оплатила уроки, спритні пальці і навіть саме життя є отриманими дарами. Святий Вінкентій де Поль підсумовує:
«Чеснота смирення дає нам зрозуміти, що все добро, яке чиниться через нас, походить від Бога»[21]
Ісус каже це Габрієлі Боссіс у її творі Він і я:
«Щоб зробити тебе зовсім малою, не зменшуй своїх дарів, лише думай, що всі вони походять від Мене»[22]
Отже, смирення є водночас актом правди (визнати, ким ти є) і актом подяки (повернути Богові заслугу за те, що ти маєш). Це те, що духовні богослови називають вдячним смиренням, уже формою любові, яка знає себе зобов'язаною.
Практичний плід: більше не судити інших
Смирення, оскільки воно є правдою про себе, радикально змінює погляд на інших. Той, хто знає, що без благодаті був би здатний на всі гріхи, більше не може судити ближнього. Святий Клод де ла Коломб'єр у своїй Духовній реколекції пише це прямо:
«Смиренна людина бачить лише свої вади, і це ознака малої чесноти, помічати недосконалості інших»[23]
Святий Павло в посланні до Филип'ян зробив із цього заповідь:
«Майте досить смирення, щоб вважати інших вищими за себе» (Филип'ян 2, 3)[24]
Свята Тереза Авільська робить це критерієм духовного поступу: вважати себе просунутою в досконалості лише тоді, коли вважаєш себе наймізернішою з творінь і бажаєш останнього місця, сама вона, як розповідають її біографи, «завжди випробовувала себе на останньому місці»[25].
Святий Франциск Асизький жив цим серйозно, а не за побожною звичкою, його перший біограф розповідає, що «він один вважав себе найпідлішим із людей», аж до того, що доручив братові докоряти йому в обличчя[26].
Дивний парадокс: святі, які об'єктивно є людьми найближчими до Бога, є також тими, хто почувається найнегіднішим. І навпаки, великий злочинець часто вважає себе менш поганим за інших. Адже святість не є самооцінкою: що більше наближаєшся до чистого світла, то більше бачиш найменшу пляму. Святий побачив у Божому світлі те, чого не бачить зачерствілий грішник: чорноту всякого гріха. Ось чому самопізнання його приголомшує, не у відчаї, а в реальному смиренні.
Ісус, безмежне смирення Бога
«Лагідний і смиренний серцем»
Християнське смирення не є людським моральним винаходом, плодом загальної духовної мудрості. Воно є одкровенням атрибута самого Бога. Ісус, у слові, що не має відповідника в жодній релігії, заявляє:
«Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем»[27] (Матея 11, 29)
Це єдиний раз у Євангелії, коли Христос описує Своє серце. І те, що Він про нього каже, приголомшує: Бог смиренний. Не за педагогічною поблажливістю, а за ідентичністю. У своїх восьмиденних реколекціях в Ефраїмі (березень 1898) святий Шарль де Фуко роздумує над цим смиренням Христа: він представляє там Воплочення і все життя Ісуса як урок смирення і запрошує занурюватися у смирення як місце спасіння[28].
Гімн до Филип'ян: кенозис
Найразючіший текст про смирення Бога це гімн до Филип'ян, без сумніву один із найдавніших християнських співів, навіть давніший за написання листа святим Павлом (за поточним датуванням, близько 60-61):
«Христос Ісус, маючи Божу природу, не вважав рівність із Богом тим, що треба жадібно тримати. Але Він применшив Себе, прийнявши природу слуги, ставши подібним до людей. І, визнаний за виглядом як людина, Він упокорив Себе, ставши слухняним аж до смерті, і смерті хресної»[29] (Филип'ян 2, 5-8)
Грецьке дієслово, що тут використане, ekenōsen, «Він спорожнив Себе», дало в богослов'ї технічний термін кенозис: вільне самоприниження Бога. Це точна протилежність гордості. Там, де гордий хоче піднестися на місце Бога, сам Бог вибирає зійти на місце людини, і навіть нижче, на місце раба, засудженого, розп'ятого.
Три етапи приниження: Воплочення, Хрест, Євхаристія
Містична традиція зазвичай підкреслює, що смирення Христа має три великі етапи, кожен дивовижніший за попередній.
Воплочення: Бог стає немовлям
Бог, Всемогутній Творець всесвіту, вибирає воплотитися у формі немовляти, нездатного говорити, ходити, самостійно їсти. Його приймають не в палаці, а у стайні. Святий Пахомій, засновник єгипетського кіновійного життя (IV століття), писав до ворожого монаха:
«Як ми йдемо до Бога? Роблячи своє серце смиренним і повним лагідності»[30]
Він наслідував у цій фразі саму траєкторію Бога в Ісусі.
Хрест: Бог стає засудженим
Приниження досягає вершини на Голгофі. Слово, через яке все було створено, дає на Себе плювати, дає Себе бичувати, увінчувати терням, розпинати між двома розбійниками. Жодна релігія не уявляла такого Бога. Римський історик Тацит сам свідчить про це у своїх Анналах (XV, 44): він розповідає, що Христос, «автор цього імені», «зазнав кари» за прокуратора Понтія Пилата, і бачить у народжуваному християнстві лише exitiabilis superstitio, «згубне марновірство»[31]. Кара хреста, рабське і ганебне покарання, робила цю проповідь скандальною в очах римського світу. Юдеї відкидали її, бо Месія, повішений на дереві, був, згідно з Второзаконням, «проклятий Богом» (Втор 21, 23). Проте саме в цій ганебній смерті відкривається міра Божого смирення.
Євхаристія: Бог стає хлібом
І це не кінець. Після Воплочення і Хреста Бог просуває приниження ще далі: Він стає гостією, хлібом, тобто річчю, предметом, яким можна маніпулювати, який їдять, інколи святотатськи зневажають. За вільним богословським роздумом, думкою, запропонованою тут, а не визначеною доктриною, можна сказати, що Євхаристія є Його найкрайнішим приниженням, більшим, у певному сенсі, ніж саме Воплочення, бо прославлений Христос залишається там доступним кожному грішнику, у тиші і найповнішій анонімності, без захисту.
Ніколи ми не зможемо принизитися так, як Він це зробив, ніколи ми не зможемо бути такими смиренними, яким був Ісус[32].
Ось чому жертва, мила Богові, це не насамперед аскетичний виступ, а розбите серце:
«Жертва, мила Богові, це розбитий дух; Ти не відкинеш, Боже мій, розбитого і впокореного серця»[33] (Псалом 50, 19)
Шарль де Фуко: Ісус хотів їсти з грішниками
І протягом усього Свого публічного життя Ісус не переставав втілювати смирення Своїми діями. Він їв із митарями і блудницями. Він дозволяв малим дітям приходити до Себе. Він омив ноги Своїм учням. Він відмовився від титулу політичного царя. Святий Шарль де Фуко роздумує над цим місцем, яке Ісус хотів зайняти серед грішників, щоб навчати смирення Своїх учнів, усі дні їхнього життя[34].
Отже, якщо ми хочемо бути відповідними Христу, а це саме визначення християнського життя, ми маємо насамперед бути відповідними Його смиренню.
Притча про фарисея і митаря
Розповідь за Лукою
Жоден євангельський текст не навчає з такою силою першості смирення, як притча про фарисея і митаря, властива євангелію від Луки:
«До деяких, що були переконані, що вони праведні, і зневажали інших, Ісус сказав таку притчу:
Двоє чоловіків увійшли до храму помолитися. Один був фарисей, а другий, митар. Фарисей, ставши, молився в собі: «Боже, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, вони грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар. Я пощу двічі на тиждень і даю десятину з усього, що здобуваю».
А митар, ставши здалека, не смів навіть очей підняти до неба; але бив себе в груди, кажучи: «Боже, будь милостивий до мене, грішного!»
Кажу вам: коли цей останній повернувся до свого дому, саме він став праведним, а не той. Хто підноситься, буде впокорений; хто впокоряється, буде піднесений»[35] (Луки 18, 9-14)
Чому митар виправданий
Притча дивовижна. З зовнішньої моральної точки зору фарисей має все: він постить, він дає милостиню, він дотримується Мойсеєвого Закону в найменших деталях. Митар же є збирачем податків на службі римського окупанта, зневажена постать, підозрювана в нечесності, виключена зі спілкування праведних. Проте вирок Христа перевертає соціальну ієрархію: саме митар повертається додому виправданим, а не фарисей.
Чому? Бо фарисея, попри його реальні справи, з'їдає гордість, «я не такий, як інші». Його молитва навіть уже не молитва: це самокадіння. Він нічого не просить, бо вважає, що нічого не потребує. Він дякує Богові, але насправді вітає самого себе.
Митар же, навпаки, навіть очей не піднімає. Він не захищає своїх добрих справ, він знає, що не має жодної для захисту. Він просто каже правду: «будь милостивий до мене, грішного». І ця правда, яка і є смиренням, правдою про себе, відкриває двері спасіння.
Святий Августин у відомій проповіді на цей уривок робить такий висновок:
«Бог охочіше дивиться на погані дії, поєднані зі смиренням, ніж на добрі справи, заражені гордістю»[36]
«Митарі і блудниці йдуть перед вами в Царство»
Кількома розділами далі Ісус ще більше радикалізує. Звертаючись до первосвященників і старійшин народу, об'єктивно чеснотних людей, релігійних дотримувачів, шанованих суддів, Він промовляє фразу, яка обурює вже двадцять століть:
«Істинно кажу вам: митарі і блудниці йдуть перед вами в Царство Боже»[37] (Матея 21, 31)
Як зрозуміти це слово? Очевидно, не читаючи в ньому виправдання проституції чи співпраці з окупантом. Сенс доктринальний: митарі і блудниці принаймні не мають ілюзії власної праведності. Вони знають, що вони грішники. Вони, попри себе, мають розбите серце. А це розбите серце і є саме те, чого шукає Бог.
На що Бог дивиться в серці
Ця притча відкриває Божу сітку читання. Там, де людина дивиться на справи, Бог дивиться на смирення серця. Бог, власне кажучи, не зважує бухгалтерський моральний баланс кожного: Він зважує намір і внутрішню готовність. Життя, зовні чеснотне, але насичене гордістю, перед Богом може нічого не важити. Життя, зовні невдале, але пронизане реальним смиренням, перед Ним може важити безмежно більше.
Це підтверджує Ісус Луїзі Піккарреті:
«Моя дочко, що станеться з душами, які вчинили стільки дій, навіть добрих, без чистоти наміру, за звичкою чи з егоїзму? Який сором вони відчують у день суду, побачивши ці дії, добрі самі по собі, але зіпсовані через їхні недосконалі наміри. Насправді для Мене важлива не велич дій, а намір, з яким вони чиняться»[38]
І ще брутальніше:
«Добрі самі по собі, і навіть великі дії, які чиняться не лише для Мене, є як іржаве, забризкане золото, що не блищить. Я навіть не дивлюся на них!»[39]
Це не містична новація XX століття: це точна доктрина Христа в Матея 6, яка вже викриває тих, хто «трубить перед собою», коли дає милостиню, і хто «вже отримав свою нагороду» (Мт 6, 2-5).
Чи краще грішити смиренно, ніж жити чеснотно з гордістю?
На цьому етапі доведення постає радикальна святоотецька традиція, яку треба цитувати точно, щоб її не спотворити, і розуміти в її точному намірі.
Святий Оптат Мілевський: шокуюча фраза
Святий Оптат, єпископ Мілева в Нумідії у IV столітті, розглядає донатистів, ригористичну секту, яка претендувала бути Церквою чистих. Він протиставляє їм фразу, яка підсумовує всю католицьку духовну традицію про першість смирення:
«Кращі гріхи зі смиренням, ніж невинність із гордістю»[40]
Формула звучить майже єретично для сучасних вух. Проте вона вірно передає логіку притчі про митаря і фарисея: те, що Бог рятує, це смирення серця, навіть якщо це серце заплямоване гріхами, а не позірна моральна досконалість, населена гордістю.
Святий Августин і коментар до митаря
Святий Августин переформульовує, в лінії Оптата:
«Бог охочіше дивиться на погані дії, поєднані зі смиренням, ніж на добрі справи, заражені гордістю»[41]
Дієслово «охочіше дивиться» точне: Бог не схвалює зла, Він не змінив думки про гріх, але Він кидає погляд милосердя на смиренного грішника, там, де Він відвертає погляд від гордого праведника.
Та сама доктрина у стислій формулі
Духовні збірники так ущільнюють вчення про дві колісниці:
«Колісниця, наповнена добрими справами, керована гордістю, веде до пекла; керована смиренням, колісниця, повна гріхів, веде до раю»[42]
Святий Василій Кесарійський, брат Григорія Нисського і, разом із ним, інший великий каппадокієць, ілюструє те саме вчення конкретним прикладом: святого Петра, про якого йтиметься далі.
Святий Йоан Золотоустий: чому смиренна колісниця випереджає
Святий Йоан Золотоустий у своїй п'ятій проповіді Про незбагненність Бога (проти аномеїв) розгортає метафору:
«Уяви собі подумки дві колісниці: запряжи до однієї чесноту і гордість, до іншої гріх зі смиренням, і ти побачиш колісницю, яку тягне гріх зі смиренням, і ти побачиш, що колісниця, яку тягне гріх, випереджає колісницю чесноти, звісно, не власною силою, а силою смирення, яке до нього приєднане; так само як інша буде переможена не через слабкість чесноти, а через важку масу гордості. Справді, так само як смирення, завдяки своїй безмежній силі піднесення, перемагає тягар гріха і першим піднімається на небо, так само гордість, через велику вагу своєї маси, спромагається перемогти навіть легкість чесноти і легко тягне її вниз»[43]
Механізм прозорий: смирення має «силу піднесення», яка може підняти навіть масу гріха. Гордість же має таку «масу», що може тягнути вниз навіть справжню чесноту.
Святий Бернард Клервоський: смиренний грішник проти гордого дівича
Образ ще більше загострюється у святого Бернарда Клервоського, медоточивого учителя XII століття, у його проповіді Super Missus:
«Грішник, який, щоб іти слідами Агнця, прийняв стежки смирення, прийняв безпечніший шлях, ніж людина, яка у своїй дівочості йде шляхами гордості; бо смирення одного очистить його від його брудів, тоді як гордість іншого може лише забруднити його чистоту»[44]
Фраза доктринально вибухова: між смиренним грішником і гордим дівичем Бернард ставить на грішника. Не тому, що гріх був би добрим, він таким не є, а тому, що смирення, навіть у грішника, залишається ключем, який відкриває благодать, тоді як гордість, навіть у дівича, залишається замкненим замком, який робить її недієвою.
Розуміти цю традицію, не спотворюючи її
Цю традицію треба чути точно. Вона не каже:
- що краще грішити, ніж практикувати чесноту (це була б моральна абсурдність),
- що добрі справи ні до чого не служать (це суперечило б Якова 2, 14-26),
- що смирення звільняє від боротьби з гріхом (це суперечило б усій аскетичній традиції).
Вона каже це: у Божій вазі смирення важить більше, ніж справи, бо воно є готовністю, яка робить справи надприродно дійсними. Сучасні духовні збірники так підсумовують цю традицію: краще, кажуть, невдача, перенесена смиренно, ніж перемога, здобута з гордістю[45].
І святий Йоан від Хреста радикалізує:
«Усі видіння і одкровення, всі небесні почуття не варті стільки, скільки найменший акт смирення»[46]
Святий Альфонс Лігуорі йде в тому самому напрямку: він запрошує виміряти цінність одного акту смирення, який він вважає кориснішим, ніж здобуття всіх скарбів світу[47].
Збіжне вчення цих святих, розділених тисячею років історії, надає повного обсягу слову Христа: розбитого і впокореного серця, Боже, Ти не відкинеш.
Божа педагогіка: Бог допускає падіння, щоб вилікувати гордість
Ось особливо делікатний пункт католицької духовної доктрини, який треба формулювати обережно, але без сором'язливості.
Чому Бог допускає, щоб Його вірні падали?
Смирення настільки необхідне для спасіння, а гордість настільки тонка в людській душі, що Бог інколи допускає падіння, щоб вилікувати гордість. Він не провокує гріх, Він нікого не спокушає до зла (Як 1, 13), але Він може на мить відняти певні опори Своєї відчутної благодаті, щоб вірний відкрив на досвіді власну крихкість. Святий Ісаак Сирин, сирійський містик VII століття, описує цю педагогіку з рідкісною силою:
«Повір мені, мій брате, ти ще не зрозумів сили спокуси і тонкості її хитрощів. Але одного дня досвід тебе навчить, і ти побачиш себе перед нею, як дитина, яка не знає, куди подіти голову. Все твоє знання обернеться на сум'яття, як у малої дитини. І твій дух, що здавався так міцно утвердженим у Бозі, твоє таке точне знання, твоя така врівноважена думка, будуть занурені в океан сумнівів. Одна річ може тоді допомогти тобі їх перемогти: смирення. Щойно ти його схопиш, уся їхня сила зникає»[48]
Досвід універсальний: у кожному серйозному духовному житті настає день, коли теоретична самовпевненість руйнується. Відкриваєш, що те, що, як ти вважав, знаєш, ти по-справжньому не знаєш; те, що, як ти вважав, маєш, ти не маєш. Ця руїна, болюча, є парадоксально благодаттю: вона відкриває до справжнього смирення, того, яке вже не тримається словесної поступки, а тілесного досвіду.
Святий Петро: гордий апостол, очищений зреченням
Парадигматичний випадок у Євангелії це святий Петро. Петро щиро любив Ісуса, подальше це довело аж до римського мучеництва. Але Петро, перед Страстями, був гордий. Він поклявся, що ніколи не зречеться Учителя, навіть якщо всі інші Його покинуть (Мк 14, 29). Ісус, який бачив його серце, м'яко відповів йому: «Сьогодні ж, цієї ночі, перше ніж півень двічі заспіває, ти тричі Мене зречешся» (Мк 14, 30)
Святий Василій Кесарійський богословськи аналізує цей епізод:
«Отже, Бог віддав його його людській боягузливості, і він упав у зречення, але його падіння зробило його мудрим і навчило бути насторожі. Він навчився щадити слабких, пізнавши власну слабкість, і тепер ясно знав, що силою Христа він був збережений. […] Саме смирення часто звільняє того, хто часто і тяжко згрішив»[49]
Гордість Петра мала бути розбита, щоб він став пастирем, якого хотів Христос. Падіння навчило його того, чого тисяча промов не вистачило б його навчити: сам по собі, без благодаті, він був здатний тричі зректися свого Бога. Саме після цього падіння, а не перед ним, Ісус встановлює його главою Церкви (Йн 21, 15-17).
Святий Павло і колючка в тілі
Святий Павло пережив подібний досвід. Піднесений аж до третього неба в містичному видінні (2 Кор 12, 2-4), він міг би вивести з цього величезну гордість. Щоб запобігти цьому, Бог залишає йому «колючку в тілі», постійну слабкість, точної природи якої Павло не уточнює, яку духовна традиція часто читає як спокусу чи повторюване випробування, призначене тримати його смиренним:
«Щоб я не звеличувався, мені дана колючка в тіло, посланець сатани, щоб бити мене, щоб я не звеличувався. Тричі я благав Господа, щоб він відійшов від мене. Але Він сказав мені: «Досить тобі Моєї благодаті, бо Моя сила виявляється в немочі». Отже, я дуже охоче буду хвалитися радше своїми немочами, щоб сила Христа замешкала в мені. Тому я приймаю з радістю за Христа немочі, образи, нестатки, переслідування і тривоги. Бо коли я немічний, тоді я сильний»[50] (2 Коринтян 12, 7-10)
Три вчення випливають із цього уривка:
- Павло молився, щоб бути звільненим, він не прийняв це пасивно.
- Бог відмовляється звільнити його, щоб тримати Павла у смиренні.
- Павло нарешті радіє цьому, бо розуміє, що сама його слабкість робить благодать видимою.
Це дорогоцінна сітка читання для того, хто бореться з постійною слабкістю, не перемагаючи її: можливо, це випробування залишається, провидінно, щоб запобігти гордості. Висновок не є резигнацією перед злом, Павло молився, а миром у боротьбі, знаючи, що Бог знає, що Він робить.
Сучасне свідчення Жака Феша
У XX столітті засуджений до смертної кари Жак Феш, Слуга Божий, чия справа беатифікації була відкрита в 1993 році кардиналом Жаном-Марі Люстіжером[51], навернений у в'язниці між 1954 роком і його стратою 1 жовтня 1957 року, залишив духовний щоденник рідкісної проникливості. Він розповідає там, що після періоду інтенсивної ревності Бог злегка відняв Свою відчутну благодать:
«А потім настало повільне руйнування моїх добрих постанов, занепад моєї ревності, я закінчив тим, що загруз у болоті млявості, лінивої байдужості й огиди до всякого зусилля, залишаючись при цьому цілковито переконаним у правдах віри. Інакше кажучи, я знав, де добро, але не робив його, бо був втомлений і слабкий, і випробування, через які мав пройти, здавалися мені надто сильними для мого опору»[52]
Проте Феш у цьому випробуванні розуміє, що сам по собі нічого не може. Його перехід через пустелю навчає його смирення глибше, ніж усі його попередні духовні читання. І він описує гордість пізніше з разючою проникливістю:
«Гордість! Треба стерегтися її, як найстрашнішої з катастроф. Коли всі інші вади приборкані, вона одна залишається і проникає, невловна, у наші найкращі думки. Вона вперта, тонка, обвивається навколо нашої душі, як берізка навколо рослини. Вона розвивається в ненависті, а також супроводжує пошук досконалості. Тоді як інші вади, хоч які вірулентні, залишаються добре окресленими, і отже їх легко атакувати в лоб, вона прослизає і бентежить нашу душу до того, що вона більше не знає, що думати. Не вірити нічому іншому, крім власної мізерності»[53]
Діагноз безжальний: гордість не «атакують» в лоб, як атакують гнів чи розпусту. Треба зворотну стратегію, смирення, яке полягає саме в тому, щоб більше не вірити нічому іншому, крім власної мізерності.
Неоціненні блага смирення
Смирення притягує небесні благодаті
У католицькій духовній економії смирення не лише чеснота: це умова доступу до благодаті. Без нього благодать не знаходить місця, де осісти в душі. Це Ісус пояснює італійській містичці Луїзі Піккарреті (1865-1947), з майже юридичною точністю:
«Жодна благодать не покидає Мого Престолу, окрім як через смирення. Жодне прохання не може бути прийняте Мною, якщо воно не має підпису смирення. Жодна молитва не чується Моїми вухами і не зворушує Мого Серця до співчуття, якщо вона не запашна смиренням»[54]
І ще пряміше:
«Щоб Я міг вилити Свої благодаті у твоє серце, необхідно, щоб ти переконалася, що сама по собі ти ні на що не здатна»[55]
Ісус уже казав святій Мехтільді Гакеборнській (1241-1299), бенедиктинській монахині з Гельфти:
«Я завжди шукав, щоб дарувати Свої духовні дари, найсмиренніших, найменших»[56]
Ісус каже так само Луїзі:
«Смирення притягує небесні ласки. Щойно Я знаходжу смирення в душі, Я виливаю туди в достатку всілякі небесні ласки. Замість турбуватися, подбай, щоб ти була сповнена смирення, і не турбуйся про решту»[57]
«Смирення є ключем до Раю»
У тому самому дусі:
«Смирення є ключем до Раю, куди ніхто не може увійти без нього. Смирення є усмішкою Бога і всього Раю і плачем усього пекла»[58]
Образ сильний. Можна бути блискучим, щедрим, аскетичним, чеснотним: якщо немає смирення, двері залишаються зачиненими. І навпаки, можна бути зовсім бідним, мало освіченим, без надзвичайних справ: якщо є смирення, двері вже відчинені. Це сама обіцянка першого євангельського блаженства: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мт 5, 3), вбогі духом є, у постійній екзегетичній традиції, смиренними.
Сіль, що приправляє всі чесноти
Луїза продовжує метафору:
«Смирення є сіллю, що приправляє всі чесноти і зберігає душу від зіпсуття гріха. Смирення є маленькою травою, що росте біля доріг. Вона зникає, коли її топчуть. Але потім відростає красивішою, ніж раніше. Смирення є тим домашнім щепленням, що облагороджує дику рослину. Воно є монетою благодаті»[59]
Три послідовні образи:
- Сіль: без неї чесноти залишаються прісними, без надприродного смаку;
- Топтана трава: смиренного можна розчавити, він завжди відростає;
- Домашнє щеплення: смирення облагороджує навіть дику природу грішника.
Внутрішній мир і кінець суду над іншими
Смирення не лише притягує благодать; воно також приносить негайно відчутні плоди в житті душі. Тома Кемпійський пише:
«Смиренна людина насолоджується непорушним миром, гнів і заздрість бентежать серце гордого»[60]
Цей мир походить від того, що смиренному більше нічого захищати: ні своєї репутації (він знає свою мізерність), ні своєї вищості (він на жодну не претендує), ні своєї праведності (він знає, що сам по собі її не має). Гордий же постійно під загрозою: одне слово, один погляд, одне порівняння можуть його дестабілізувати. Адам Персенський, цистерціанець XII століття, описує це кількома словами:
«Отже, там, де смирення, там також мир, страх і повага до заповідей. Смирення, о людино, показує тобі, ким ти є, ким ти був, ким ти маєш стати. Чому ти гордишся, земле і попеле? Чому забуваєш власний стан?»[61]
Смирення, нарешті, звільняє від страху перед поглядом інших. Свята Тереза Авільська пише це у Внутрішньому замку:
«Так починають здобувати внутрішню свободу і більше не турбуватися тим, що про нас кажуть, чи добре, чи зле»[62]
Святий Франциск Асизький доповнює у своїх Напученнях:
«Бо скільки людина варта перед Богом, стільки вона варта насправді, не більше»[63]
Ораторіанська традиція приписує святому Филипу Нері те саме правило життя: ніколи не виправдовуватися, навіть якби звинувачення проти нього було цілковито хибним[64].
Смирення, умова пізнання Бога
Смирення нарешті відкриває до найвищого пізнання, пізнання самого Бога, Його «Волі», тобто Його задуму любові і божественного життя, яке Він хоче вкласти в нас. Ісус пояснює це Луїзі:
«Смирення породжує пізнання Моєї Волі»[65]
«Його Воля» тут означає не лише Його заповіді, яких треба дотримуватися: у мові Книги Неба це сама Його Воля, прийнята в нас, щоб жити і діяти в нас, набагато більше, ніж простий послух.
Він уточнює, «применшитися» тут означає перестати покладатися на себе; «визнати своє ніщо» означає визнати, що без Бога нічого не можеш:
«Що більше ти применшуватимешся і вчитися визнавати своє ніщо, то більше Моє Людство передаватиме тобі Свої чесноти і заливатиме тебе Своїм Світлом»[66]
Парадокс постійний: що нижче сходиш у смиренні, то вище піднімаєшся в пізнанні Бога. Чому? Бо пізнання Бога не є інтелектуальним завоюванням, а даром. Бог дає Себе малим. Для гордих Він залишається непрозорим, не з досади, а тому, що гордість затикає двері душі.
Гордість, головний гріх понад усі
Гріх ангелів і падіння Адама
На початку всіх людських гріхів католицька традиція розрізняє одну першу ваду: гордість. Ще перед падінням Адама саме через гордість упалі ангели відійшли від Бога. Святоотецька традиція, спираючись на Ісаї 14, 12-14 і Єзекиїла 28, 11-19, завжди читала у повстанні Люцифера акт чистої гордості: творіння, що хоче піднестися до рангу Творця.
Святий Шарль де Фуко у своїх восьмиденних реколекціях в Ефраїмі (14-21 березня 1898) роздумує над гордістю як причиною погибелі ангелів і падіння Адама, і над смиренням як місцем спасіння[67].
Святий Тома Аквінський навчає у Сумі теології, що гордість є «коренем і царицею всіх вад»[68]. Катехизм Католицької Церкви повторює цю традицію, зараховуючи гордість до семи головних гріхів, першою з усіх (ККЦ § 1866). Головний не означає найтяжчий сам по собі (апостасія чи вбивство можуть бути тяжчими), а той, що породжує інші, caput, голова, джерело.
«Гордість підточує благодать»
Якщо смирення притягує благодать, гордість її відштовхує, гірше, вона її руйнує. Ісус каже це Луїзі Піккарреті:
«Моя дочко, гордість підточує благодать. У серці гордих є лише порожнеча, наповнена димом, що породжує сліпоту. Гордість робить людину її власним ідолом. Гордий не має свого Бога в собі. Гріхом він руйнує Його у своєму серці. Зводячи вівтар у своєму серці, він ставить себе над Богом і поклоняється собі»[69]
Описано три духовні механізми:
- Гордість підточує благодать, вона її зношує, вона змушує її тікати;
- Вона породжує сліпоту, гордий більше не бачить себе таким, яким він є;
- Вона робить душу ідолом самої себе, гордий нарешті поклоняється собі.
Сама Луїза додає:
«Гордість є найстрашнішою невдячністю щодо Бога і найбільшою образою, яку можна Йому завдати, вона повністю засліплює душу, приводить її до великої безбожності і веде її до її загибелі»[70]
Духовна сліпота
Сліпота є центральною небезпекою. Гордий не знає, що він гордий, це саме визначення гордості. За максимою, приписуваною отцю Джону Чапману, бенедиктинському монаху XX століття: вважати, що ти став смиренним, уже було б доказом протилежного[71].
Смиренний, справді, завжди вважає себе гордішим, ніж він є; гордий завжди вважає себе смиреннішим, ніж він є. Це точна інверсія погляду, який душа кидає на себе. Свята Катерина Сієнська зробила з цього практичний критерій: щоб знати, чи прогресуєш у смиренні, достатньо перевірити, чи ти ще почуваєшся гордим. Якщо маєш враження, що просуваєшся, треба стерегтися.
Невловний характер гордості
Гордість, як ми бачили у Жака Феша, має особливість бути єдиною вадою, яка проникає скрізь, включно з практикою інших чеснот. Можна бути гордим своїм смиренням, своєю аскезою, своєю любов'ю, своїми богословськими знаннями, своїми містичними видіннями. Вся аскетична традиція, від Апофтегм Отців пустелі до святого Бернарда Клервоського в його трактаті Про ступені смирення і гордості (1124), підкреслює цю спіраль: що більше душа просувається, то більше вона відкриває в собі неочікуваний фонд самолюбства[72].
Ця спіраль не має дна: немає точки, де ти був би остаточно в безпеці. Ось чому духовна традиція рекомендує постійну пильність, не тривожну, а проникливу, щодо тонких рухів самолюбства.
Небезпечніша за всі інші вади
Тома Кемпійський у Наслідуванні формулює брутальний, майже клінічний критерій духовної небезпеки гордості:
«Що більше людина пізнає себе, то більше вона впокоряється; і вона не зупиняється на марних похвалах людей»[73]
Отже, гордий є, по суті, тим, хто не знає себе, і хто з цієї причини підвішений на погляді інших, а не Бога. Свята Фаустина Ковальська у своєму Щоденнику (1934-1938) підсумовує ставку однією фразою:
«Сама по собі я можу лише одне: образити Тебе, о мій Боже. Бо мізерність сама по собі не може робити нічого іншого, крім ображати Тебе, о безмежна Доброте!»[74]
І саме ця радикальна свідомість, не хвороблива, не така, що викликає вину, а правдива, становить серце християнського смирення.
Жити смиренням щодня
Визнавати, що все походить від Бога
Перше практичне застосування смирення полягає в тому, щоб повертати кожен дар його Дарителю. Природні таланти, розум, краса, здоров'я, багатство, чесноти, успіхи, покликання, все отримане. Святий Павло сформулював це у безжальному риторичному запитанні: «Що ти маєш, чого б ти не отримав?» (1 Кор 4, 7) Якщо все отримане, жодна особиста вищість не встоїть. Отже, щоденне смирення полягає в тому, щоб при кожному маленькому успіху, вдалій роботі, влучному слові, отриманому компліменті, внутрішньо визнавати: «дякую, Господи, це від Тебе».
Свята Тереза з Лізьє зробила це матеріалом свого «малого шляху»: нічого не вимагати, приймати все як дар, підніматися до Бога не справами, а визнаною вбогістю.
Не виправдовуватися, коли нас звинувачують
Святий Франциск Сальський у XXII Духовній бесіді пропонує класифікацію з п'яти ступенів смирення, яка становить один із найпрактичніших уривків сальської духовності. Не входячи тут у деталі (предмет окремої статті), треба принаймні зберегти з неї центральний принцип: досконале смирення не задовольняється знанням своєї мізерності, воно приймає, що її визнають інші, і навіть, на найвищому ступені, радіє цьому.
«Любити зневагу і радіти, коли нас критикують; бо яке є підґрунтя обманювати дух іншого? Це нерозумно. Оскільки ми визнаємо, що ми ніщо, треба бути дуже задоволеними, що в це вірять, що це кажуть і що нас трактують як підлих і мізерних»[75]
Анекдот, який розповідають біографи: одного дня святому Франциску Сальському донесли численні критики з боку одного з його ворогів. Він відповів, і він справді думав те, що казав: «Ах, нарешті хтось, хто мене справді знає!»[76]
Свята Йоанна де Шанталь, його подруга, доповнює: справді смиренне серце, коли його впокорюють, прагне стати ще нижче[77].
Віддавати перевагу останньому місцю
Євангельська заповідь явна. Ісус дає її в Луки 14, 8-11: гостям весілля, які вибирали перше місце, Він навчає спершу займати останнє, «щоб той, хто тебе запросив, сказав тобі: «Друже, посунься вище» (Лк 14, 10). І Він завершує принципом, який пронизує все Євангеліє: «Хто підноситься, буде впокорений; хто впокоряється, буде піднесений» (Лк 14, 11; Лк 18, 14; Мт 23, 12)
Конкретно це може виражатися тисячею маленьких ставлень: поступитися словом, прийняти менш цінну роботу, не прагнути блищати в розмові, брати останню частку, слухати перед тим, як говорити, просити поради замість того, щоб завжди радити.
Остерігатися себе, покладати довіру на Бога
Головний практичний наслідок смирення це те, що духовна традиція називає недовірою до себе. Не патологічний брак довіри, який був би психологічною вадою, а справедлива оцінка власних сил, яка знає, що без Бога нічого неможливо. Біблія каже це з ясністю, яку сучасна культура більше не терпить:
«Хто покладається на власне серце, той безумний»[78] (Приповідки 28, 26)
І навпаки:
«З усього серця довіряй Господу, не покладайся на свій розум»[79] (Приповідки 3, 5)
«Краще покладатися на Господа, ніж надіятися на людей»[80] (Псалом 117, 8)
Отже, християнське смирення не є браком довіри, воно є переміщенням довіри, від себе до Бога. Свята Луїза де Марійяк підсумовує: щоб отримати Божу благодать, треба впокоритися святою недовірою до себе і великою довірою до Його доброти[81].
Смирення і довіра: дві нероздільні безодні
Чому самого смирення недостатньо
Смирення без довіри смертельне. Якщо ти знаєш себе грішником, мізерним, нездатним на жодне добро, але не віриш у безмежне Боже милосердя, ти падаєш у відчай, саме той гріх, який Юда вчинив після своєї зради. Ось чому католицька духовна традиція нероздільно тримає два полюси, які духовність називає, від святої Катерини Сієнської і святої Анжели з Фоліньо, подвійною безоднею: безодня людського ніщо і безодня Божої Любові.
Преподобна Марта Робен, французька містичка XX століття (1902-1981), сформулювала поєднання фразою, яку можна підсумувати так: що більше смирення сходить, то більше довіра піднімається і підносить душу до любові[82].
Рух зовні зворотний, сходити у смиренні, водночас піднімаючись у довірі, але насправді узгоджений: що більше пізнаєш свою мізерність, то більше потребуєш милосердя; що більше пізнаєш милосердя, то більше маєш сили дивитися на свою мізерність, не руйнуючись.
Святий Франциск Сальський: лише смиренний може мати справжню довіру
Святий Франциск Сальський у листі до своїх візитандинок формулює те саме поєднання: за ним, душа, яка знає свою мізерність, може йти до Бога з великою довірою, і це знання є навіть умовою справжньої довіри, бо визнання нашої мізерності вводить нас перед Богом, а милосердя здійснюється щодо мізерних[83].
Аргумент богословськи вирішальний: Бог може здійснювати Своє милосердя лише щодо мізерних. Якщо я відмовляюся визнати себе мізерним, я сам позбавляю себе Його милосердя, не тому, що Бог його від мене забирає, а тому, що воно не має на мені опори.
Свята Фаустина і подвійний погляд
Свята Фаустина Ковальська (1905-1938), апостолка Божого Милосердя, висловлює те саме поєднання у своєму Щоденнику:
«Усвідомлюючи свою мізерність, я водночас усвідомлюю безмежну глибину Твого Милосердя. У своєму внутрішньому житті я постійно тримаю перед очима безодню мізерності і ницості, якою я є, з одного боку, і, з іншого боку, безодню Твого Милосердя, о мій Боже»[84]
Дві одночасні безодні, які живлять одна одну: це дихання всякого автентичного католицького духовного життя.
Анжела з Фоліньо: досконалість духовного життя
Свята Анжела з Фоліньо (1248-1309), францисканська терціарка і одна з найбільших середньовічних містичок, по-своєму висловлює ту саму таємницю:
«Ось уся досконалість: пізнати себе! Пізнати Бога! Найвища необхідність, яка панує над усякою необхідністю! Бути вічно схиленою над подвійною безоднею, ось моя таємниця!»[85]
І ширше:
«Пізнати все Бога і ніщо людини, така є досконалість»[86]
Слово «досконалість» тут вирішальне: Анжела описує не передумову духовного життя, а його завершення. Подвійну безодню ніколи не долають, вона є самим духовним життям, від його перших кроків до його завершення у блаженному баченні.
Це також те, чого навчав святий Бернард Клервоський у своєму трактаті Про ступені смирення і гордості, який вважається однією з вершин цистерціанської містики: «Зауваж, як ці два пізнання необхідні тобі для спасіння: якщо тобі бракує одного чи іншого, ти не можеш бути врятованим»[87]
Висновок: смирення як дихання душі
Наприкінці цього шляху вимальовується очевидність: смирення не є однією чеснотою серед інших, яку можна практикувати час від часу чи додати до християнського життя, в іншому вже міцного. Воно є самим диханням душі перед Богом, вдихом, яким визнаєш, що без Нього ти ніщо, видихом, яким повертаєш Йому все, що Він тобі дав.
Практично запам'ятовуємо:
- Смирення є правдою про себе (Тереза Авільська): бачити себе таким, яким ти є, ані вище, ані нижче;
- Воно є коренем усіх інших чеснот (Йоан Золотоустий, Франциск Сальський);
- Христос є його найвищим взірцем через Своє вільне применшення (Флп 2, 5-8);
- Бог охочіше дивиться на смиренного грішника, ніж на гордого праведника (Августин, Бернард, Оптат);
- Бог інколи допускає падіння, щоб розбити гордість (святий Петро, святий Павло, Жак Феш);
- Гордість є найневловнішою з вад: вона проникає навіть у пошук досконалості;
- Смирення притягує благодать; без нього жодна молитва не чується;
- Воно кличе довіру: лише пізнання мізерності відкриває до милосердя.
Святий Бернард завершував: «Ти не можеш бути врятованим без двох пізнань». Ось чому одностайна католицька традиція, від Отців пустелі до Терези з Лізьє, запрошує ніколи не переставати «занурюватися у смирення», як казав Шарль де Фуко. Не через хворобливе приниження, а тому, що на дні цієї безодні завжди глибше зустрічаєш Любов Того, хто Сам принизився аж до хресної смерті.
Примітки та посилання
Святий Шарль де Фуко, Восьмиденні реколекції в Ефраїмі, 14-21 березня 1898 (монастир Святої Клари в Назареті): медитація, подана тут у переказі, без дослівних слів Христа. Переклад з англ. перекл. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Рим, 1974), без сторінки і без контролю на французькому оригінальному виданні, не зберігається як дослівна цитата.
1 67Жак Феш, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, с. 116 (нотатка суботи 10 серпня 1957).
2 53Церковні статуси містиків, цитованих у цій статті, різняться: Луїза Піккаррета є Слугою Божою (справа беатифікації відкрита в 1994; Nulla Osta Дикастерії доктрини віри, червень 2024, підтверджено 3 грудня 2024); слова, передані від Марії Зімми (душі в чистилищі) і Габрієли Боссіс (Він і я) належать до приватних одкровень без формального церковного визнання, вони цитуються тут як духовні свідчення, не як доктрина.
3Слово, приписуване отцю пустелі сучасною духовною літературою (див. Гі Жильбер, L'humilité, première des vertus, éd. Philippe Rey, 2014, с. 17): сучасний переказ переданої традиції, без усталеного апофтегматичного місця. Та сама формула повторюється у варіантах кількома духовними авторами (святий Августин, проповідь 354; святий Бонавентура, De perfectione vitae ad sorores).
4Традиція, передана зокрема святим Августином, Лист 118 до Діоскора, розд. 22 (PL 33, 442): «Ти питаєш мене, який шлях веде до божественної правди. Я відповім тобі: перше, це смирення; друге, це смирення; третє, це смирення; і щоразу, коли ти ставитимеш мені те саме запитання, я даватиму тобі ту саму відповідь».
5Святий Йоан Золотоустий, цитований у Жозеф Тіссо, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, с. 53. Святоотецьке джерело: Золотоустий, Проповіді на Матея, XV, 2-3 (PG 57, 230-231).
6Святий Йоан Золотоустий, Проповіді на святого Матея, XV, 2 (PG 57, 231).
7Святий Франциск Сальський, Œuvres complètes, т. IX, с. 428 (éd. d'Annecy, Sermons).
8Свята Йоанна де Шанталь, цитована у Жозеф Тіссо, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, с. 61.
9Підсумоване вчення (переказ, не дослівна цитата): святий Григорій Великий, Проповіді на Євангелія, проповідь 7, виголошена 17 грудня 590 (PL 76, 1100-1105; перекл. R. Étaix, SC 485, Cerf, 2005).
10Святий Вінкентій де Поль, Saint Vincent de Paul par ses écrits, Médiaspaul, 2003, с. 88.
11Тома Кемпійський (автор Наслідування ніколи не був беатифікований: жоден етап його справи, ледь розпочатої у XVII столітті, не завершився), Наслідування Христа, Книга I, розд. IV, 2.
12Марія Зімма, Premier cahier, Le Péché et la Confession, éd. Rassemblement à Son Image, 2014, с. 4. Слово, передане Марією Зіммою як отримане від Господа, у межах приватного одкровення, якого Церква не визнала; духовне свідчення, не доктрина.
13Свята Катерина Сієнська, Книга Діалогів, Трактат про Розпізнавання, розділ IX, 4. Вічний Отець звертається до Катерини.
14Формула належить святій Терезі Авільській, Внутрішній замок, VI оселя, розд. X, § 7: «andar en verdad», ходити в правді, це саме смирення (Œuvres complètes, перекл. Pierre Sérouet, Cerf, 1995, с. 1018). Приписування святому Йоану Павлу II і його загальній аудієнції 6 вересня 1989 знято: ця аудієнція (Кастель Гандольфо) є катехизисом про П'ятидесятницю і Хрещення, без жодного слова про смирення чи Терезу Авільську (італійський текст на vatican.va). Див. також, про смирення як ліки від заздрості, Катехизм Католицької Церкви, § 2540.
15Свята Катерина Сієнська, Книга Діалогів, розд. I (слова Вічного Отця).
16Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 3, 12 січня 1900 (диктування на Обличчі, вкритому плювками: «те, що в людини називається смиренням, мало б називатися пізнанням себе»).
17Щоденна молитва, передана давніми біографами святого Филипа Нері (1515-1595), зокрема P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, Рим, 1622 (англ. перекл.: «Lord, beware of me to-day, lest I should betray You, and do You all the mischief in the world»); див. Louis Bouyer, Saint Philippe Néri, Cerf, 1958. Подано тут у переказі: точне місце в італійському виданні 1622 не перевірено зі сторінкою.
18Святий Франциск Сальський, Œuvres, IX, 428. Павлове цитування «Що доброго ми маємо, чого б ми не отримали?» посилається на 1 Коринтян 4, 7.
19Святий Бенедикт Нурсійський, Правило, розділ IV, Які є знаряддя добрих справ. Бенедиктинське Правило (близько 540) присвячує, крім того, цілий розділ VII дванадцятьом ступеням смирення.
20Святий Вінкентій де Поль, Конференції до Дочок Милосердя, конференція про смирення (Coste IX).
21Габрієла Боссіс, Він і я, т. I, № 159, с. 110 оригінального видання (текст перевірено на éd. Rassemblement à Son Image, Œuvre complète, 2021: запис № 159).
22Святий Клод де ла Коломб'єр, Духовна реколекція (у Œuvres, т. VII, Авіньйон, Seguin aîné, 1832): «Смиренна людина бачить лише свої вади, і це ознака малої чесноти, помічати недосконалості інших» (текст перевірено на оцифрованому виданні; давнє фемінізоване формулювання було переказом).
23Офіційний літургійний переклад (AELF). Грецький текст: «τῇ ταπεινοφροσύνῃ ἀλλήλους ἡγούμενοι ὑπερέχοντας ἑαυτῶν».
24Переказ терезіанського вчення про смирення (див. Шлях досконалості, розд. 12-13, про відречення від усякої точки честі): французька формула, раніше цитована в лапках, не знайдена дослівно у Творах (перекл. Arnauld d'Andilly, XVII століття); натомість її біографи засвідчують, що, відвідуючи свої монастирі, вона «підпорядковувалася настоятельці і заступниці, і завжди випробовувала себе на останньому місці».
25Тома Челанський, Vita Prima (1228-1229), I частина, уривок про смирення Франциска, епізод брата, якому доручено докоряти йому в обличчя: «він один вважав себе найпідлішим із людей» (перекладено тут з англійської: «he alone counted himself the vilest of men»; текст перевірено). Давнє посилання «розд. XII, № 26» знято, не перевірено.
26Літургійний переклад (AELF). Грецький текст: «πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ».
27Святий Шарль де Фуко, Восьмиденні реколекції в Ефраїмі, 14-21 березня 1898 (монастир Святої Клари в Назареті): медитація, подана тут у переказі, без дослівних слів Христа. Переклад з англ. перекл. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Рим, 1974), без сторінки і без контролю на французькому оригінальному виданні, не зберігається як дослівна цитата.
28Літургійний переклад (AELF). Грецький текст про кенозис: «ἑαυτὸν ἐκένωσεν» (в. 7).
29Святий Пахомій, Поради ворогому монаху, éd. Saint-Léger, 2017, с. 32.
30Тацит, Аннали, XV, 44: «Auctor nominis eius Christus Tiberio imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat…», «Автор цього імені, Христос, за правління Тиберія зазнав кари за прокуратора Понтія Пилата; придушене на той момент, згубне марновірство знову вибухало…» (переклад статті з латини).
31Власний богословський роздум статті (думка, не цитата автора) про три приниження Христа (Воплочення, Хрест, Євхаристія); про смирення Христа див. святий Альфонс Лігуорі, Практика любові до Ісуса Христа (1768), розд. VIII.
32Нумерація Вульгати. За масоретським текстом: Псалом 51, 19. Літургійний переклад (AELF).
33Святий Шарль де Фуко, Восьмиденні реколекції в Ефраїмі, 14-21 березня 1898 (монастир Святої Клари в Назареті): медитація, подана тут у переказі, без дослівних слів Христа. Переклад з англ. перекл. Joseph Kenny OP, Shouting the Good News: Retreats in the Holy Land (Città Nuova, Рим, 1974), без сторінки і без контролю на французькому оригінальному виданні, не зберігається як дослівна цитата.
34Офіційний літургійний переклад (AELF).
35Святий Августин, Проповіді, проповідь 115 про митаря і фарисея (PL 38, 655-657).
36Офіційний літургійний переклад (AELF). Грецький текст: «οἱ τελῶναι καὶ αἱ πόρναι προάγουσιν ὑμᾶς εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ».
37Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 2, 7 травня 1899 (диктування «Чистота наміру»).
38Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 3, 6 листопада 1899 (диктування «Все, що робиться з метою лише Мені догодити»).
39Святий Оптат Мілевський, De schismate Donatistarum (Трактат проти донатистів, бл. 364-367), книга II, § XX, коментар до притчі про фарисея і митаря (Лк 18, 9-14). Латиною: «meliora inventa sunt peccata cum humilitate quam innocentia cum superbia» (вид. C. Ziwsa, CSEL 26, 1893, с. 57; див. PL 11); англ. перекл. O. R. Vassall-Phillips, Against the Donatists, Лондон, 1917, с. 105 («More tolerable is it to find sins where there is humility, than innocence where there is pride»); франц. перекл. M. Labrousse, SC 412 (том I: книги I-II), Cerf. Формула, цитована французькою у Жозеф Тіссо, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, с. 59.
40Святий Августин, Проповідь про митаря і фарисея, Проповідь 115 (PL 38, 655-657).
41Стиснена формула, передана Жозефом Тіссо, L'Art d'utiliser ses fautes, éd. Le Laurier, 2008, с. 59 (сторінка перевірена на сесії: розд. «Використовувати свої вади, щоб впокоритися», § 34), який пов'язує її зі святим Григорієм Нисським без точного місця: жодного нисського місця не знайдено, атрибуцію знято. Зберігається як єдине святоотецьке джерело святий Йоан Золотоустий (див. наступну примітку), який сам розгортає метафору і нагадує її у своїй Проповіді про смирення.
42Святий Йоан Золотоустий, Про незбагненність Бога (проти аномеїв), проповідь V (PG 48): «запряжи подумки дві колісниці» (Ἅρματα δύο ποίησον τῷ λόγῳ), до однієї чесноту з гордістю (фарисей), до іншої гріх зі смиренням (митар). Автор сам посилається на неї у своїй Проповіді про смирення («коли нещодавно, щодо фарисея і митаря, ми гіпотетично запрягли дві колісниці...», див. NPNF, 1-ша серія, т. IX). Франц. перекл.: Homélies sur l'incompréhensibilité de Dieu, Albin Michel, «Spiritualités vivantes», 1993.
43Святий Бернард Клервоський, Проповідь I, Super Missus est (PL 183, 55-88). Одна з чотирьох бернардинських проповідей на Благовіщення, складених між 1115 і 1124.
44Формула, передана сучасною духовною літературою; жодного усталеного апофтегматичного місця не знайдено (посилання Vitae Patrum, XV, 74, раніше наведене, не змогло бути перевірене на сесії): подано тут як сучасний переказ, не як святоотецьке слово.
45Святий Йоан від Хреста, Духовні поради і максими, № 99 (вид. Œuvres complètes, Cerf).
46Вчення святого Альфонса Марії Лігуорі про цінність смирення, передане то з Практики любові до Ісуса Христа (1768), розд. VIII, то з Справжньої нареченої Ісуса Христа, розд. III: оскільки точні твір, розділ і сторінка французького дослівного тексту не знайдені, уривок переказано без лапок.
47Святий Ісаак Сирин, Аскетичні бесіди, Бесіда 57 (франц. вид. Cerf / Spiritualité orientale).
48Святий Василій Кесарійський, Проповіді, XX, 4 Про смирення (PG 31, 525-540).
49Офіційний літургійний переклад (AELF).
50Дієцезіальне розслідування, відкрите 21 вересня 1987 кардиналом Жаном-Марі Люстіжером, архієпископом Парижа; справа беатифікації формально відкрита в 1993 (див. Catholic News Agency, 4 грудня 2009). Жак Феш є Слугою Божим, не беатифікованим.
51Жак Феш, Dans cinq heures je verrai Jésus, éd. du Jubilé, 1989, с. 97 (лист від 22 серпня 1957).
52Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 3, 12 січня 1900.
54Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 1, запис 8 (вид. Résiac, 176 с.; ретроспективна розповідь без дати, том 1, написаний за наказом, без дати повторює понад шістнадцять років внутрішнього життя).
55Ісус до святої Мехтільди Гакеборнської (1241-1299), бенедиктинської монахині з Гельфти, Книга особливої благодаті (Liber specialis gratiae), яка записує слова Господа до святої; слово, цитоване у Auguste Saudreau, Les Divines Paroles. Recueil de paroles de Notre-Seigneur à diverses saintes, éd. Saint-Jean, 2007, с. 26. Позначення «свята Мехтільда Магдебурзька» неприйнятне: бегіна з Магдебурга (бл. 1207 – бл. 1282), авторка Світла, що тече від Божества, ніколи не була канонізована.
56Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 2, 19 травня 1899.
57Луїза Піккаррета, Книга Неба, Том 3, 12 січня 1900 (Ісус до Луїзи).
58Луїза Піккаррета, Книга Неба, Том 3, 12 січня 1900.
59Тома Кемпійський, Наслідування Христа, Книга I, розд. VII, 3.
60Адам Персенський, Листи, лист 15, 157-158 (Sources chrétiennes 66, Cerf, с. 239).
61Свята Тереза Авільська, Внутрішній замок, шоста оселя, розд. 1.
62Святий Франциск Асизький, Напучення, XX, 2 (францисканське вид.; нумерація різниться залежно від видання): «Бо скільки людина варта перед Богом, стільки вона варта насправді, не більше» (текст перевірено).
63Максима, передана ораторіанською традицією; точне місце не знайдене (ані в Bacci, Vita di S. Filippo Neri, ані в Tissot): подано тут як переказ, не як дослівну цитату.
64Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 3, 16 квітня 1900.
65Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 2, 7 серпня 1899.
66Святий Тома Аквінський, Сума теології, IIa-IIae, q. 162, art. 7 і 8 (гордість як корінь і цариця всіх вад). Див. також q. 84 про головні гріхи.
68Ісус до Луїзи Піккаррети, Книга Неба, Том 3, 19 листопада 1899.
69Луїза Піккаррета, Книга Неба, видання Résiac, 2015, Том 1, с. 21 (запис 9, «Ісус приводить Луїзу до свідомості її ніщо»: роздум самої Луїзи, ретроспективна розповідь без дати).
70Максима, приписувана Дому Джону Чапману (Spiritual Letters, Sheed and Ward, Лондон, 1935, вид. R. Hudleston) духовною літературою; точний лист не знайдений (повний текст недоступний на сесії): подано тут як переказ, не як дослівну цитату.
71Святий Бернард Клервоський, Про ступені смирення і гордості (De gradibus humilitatis et superbiae), близько 1124 (PL 182, 941-972; франц. перекл.: Sources Chrétiennes № 526, Cerf, 2010). Бернард розгортає там у дзеркалі дванадцять висхідних ступенів смирення (у відгомоні Бенедиктинського Правила, розд. VII) і дванадцять нисхідних ступенів гордості, показуючи, що гордість маскується навіть у практиці чеснот.
72Тома Кемпійський, Наслідування Христа, Книга I, розд. II, 1 (De humili sui ipsius sensu). Класична цитата, повторена в усіх французьких виданнях (див. перекл. Lamennais, вид. Cerf, 2009; перекл. Combes, вид. DDB).
73Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, параграф 667.
74Святий Франциск Сальський, Духовні бесіди, XXII бесіда Про смирення.
75Анекдот, переданий Шарлем-Огюстом де Салесом, Histoire du bien-heureux François de Sales, Ліон, 1634.
76Вчення, приписуване святій Йоанні де Шанталь, Réponses sur la Règle, les Constitutions et le Coutumier, конференції до візитандинок: оскільки точні розділ і сторінка не знайдені, уривок переказано без лапок.
77Офіційний літургійний переклад (AELF).
78Офіційний літургійний переклад (AELF).
79Нумерація Вульгати (Пс 118, 8 у єврейській масоретській нумерації). Літургійний переклад (AELF).
80Вчення, приписуване святій Луїзі де Марійяк, Pensées, éd. Saint Paul, 1983: оскільки точна сторінка не знайдена, уривок переказано без лапок.
81Формула, приписувана преподобній Марті Робен, Journal, цитована у Bernard Peyrous, Vie de Marthe Robin, éd. de l'Emmanuel, 2006: оскільки точна сторінка не знайдена, уривок переказано без лапок.
82Вчення святого Франциска Сальського, лист до візитандинок, Œuvres, éd. d'Annecy, т. XX: оскільки точні лист і сторінка не знайдені, уривок переказано без лапок.
83Свята Фаустина Ковальська, Щоденник, параграф 56.
84Свята Анжела з Фоліньо, Книга видінь і повчань, розд. 64 (перекл. Hello, Tralin, 1914; критичне вид.: Sources Chrétiennes, Cerf).
85Свята Анжела з Фоліньо, Книга, повчання, часто цитований фрагмент (див. Hello, розд. 65).
86Святий Бернард Клервоський, Проповіді на Пісню пісень, проповідь 37 (PL 183, 970-972). Див. також його трактат Про ступені смирення і гордості (1124), який вважається однією з вершин цистерціанської містики.
87