Jacques Maritain (1882-1973)

Jeden z nejznámějších katolických filozofů svého století

V době své smrti v roce 1973 byl Jacques Maritain pravděpodobně nejznámějším katolickým filozofem světa.^[20] Překládaný do dvacítky jazyků^[21], čtený od Paříže po Buenos Aires a od Říma po Princeton, dokázal to, co se podaří málokterému filozofovi: prosadit uprostřed scientického a sekularizovaného 20. století myšlenku, že katolík může myslet přísně — nikoli navzdory své víře, ale z ní. Jeho vliv daleko přesahoval akademickou filozofii: zavlažoval umění (byl přítelem Rouaulta, Cocteaua, Stravinského), politiku (evropskou a jihoamerickou křesťanskou demokracii) i zakládající texty lidských práv.^[22][23]

Toto vyzařování spočívá na jednoduchém a vzácném přesvědčení: pravda existuje, inteligence ji může dosáhnout a víra ji nedusí, ale naplňuje. Proti intelektuálnímu zoufalství svého mládí, proti relativismu i proti fideismu strávil Maritain život ukazováním, že právě „rozlišování“ řádů poznání umožňuje jejich „sjednocení“ — to je samotný název jeho velkého epistemologického díla.^[24]

Konvertita vedený krásou a žebrákem

Maritain patří k té generaci velkých konvertitů, která obnovila tvář francouzského katolicismu na přelomu století — k generaci Paula Claudela, zasaženého za pilířem Notre-Dame, a Charlese Péguyho, který „znovu našel víru“ kolem 1908.^[25][26][27] U Maritaina má nástroj milosti jméno a tvář: Léon Bloy, chudý a zuřivý spisovatel, „poutník Absolutna“, jehož La Femme pauvre končí větou, která rozhodne o celém jejich životě:

„Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS… “ — Léon Bloy, La Femme pauvre (slovo hrdinky, Clotildy), poslední věta románu^[28]

Tuto větu přijali Jacques a Raïssa jako úder blesku. Bloy se stal jejich kmotrem v den jejich křtu, 11. června 1906.^[29][30] Od toho dne pro ně svatost už nebyla zbožným slovem, ale jedinou vážnou záležitostí — klíčem, který ovládá celé nadcházející filozofické dílo.

Mistr tomistické obnovy

Třetím titulem Maritainovy slávy je, že byl jedním z velkých tvůrců tomistické obnovy 20. století.^[31] Tam, kde mnozí viděli ve svatém Tomáši Akvinském jen zaprášenou školní příručku, Maritain vrátil „Andělskému učiteli“ jeho živou sílu: nástroj, jak čelit Bergsonovi a Descartovi, Kantovi a Freudovi, moderní vědě i současnému umění. Nešlo o opakování Tomáše, ale o jeho obnovu — myslet s ním problémy, které Tomáš neznal.^[32]

Právě tento nově uchopený tomismus, pevně držený, ale obrácený k století, činí z Maritaina něco jiného než komentátora: filozofa vlastním právem, jehož dílo pokrývá teorii poznání, metafyziku, estetiku, morálku i politiku.

Životopisné mezníky

Maritainův život pokrývá téměř století, od Francie rodící se Třetí republiky až po pokoncilní dobu. Prochází jím konstanta: pár — Jacques a Raïssa — který nikdy neoddělil hledání pravdy od hledání Boha.^[33][34]

Sebevražedný pakt a záchrana Bergsonem

Dnes se špatně měří prudkost intelektuálního zoufalství, které zasáhlo kultivovanou mládež roku 1900. Sorbonna učila nesmlouvavý scientismus: pravdivé není nic než to, co může pozitivní věda změřit; metafyzika je iluze, morálka konvence, život nehoda hmoty. Pro dvě bytosti žíznící po absolutnu, jako byli Jacques a Raïssa, byla tato doktrína smrtelná — doslova. Uzavřeli kolem 1901 strašlivý pakt:

Raïssa Maritain vypráví o tomto paktu ve svých pamětech, Les Grandes Amitiés: oba mladí lidé se rozhodnou dát existenci ještě úvěr, jako pokusu, jejž je třeba podstoupit, v naději, že se smysl života zjeví jejich naléhavému volání; selže-li pokus, bude to sebevražda, dříve než léta stráví jejich mladé síly: zemřít svobodným odmítnutím, spíše než žít bez pravdy.^[36]

Co je zadrželo, byly přednášky Henriho Bergsona na Collège de France. Proti panujícímu mechanismu vracel Bergson místo intuici, trvání, duchu; „rozpouštěl“ jejich zoufalství a vracel jim „smysl pro absolutno“.^[37][38] Maritain zůstane Bergsonovi vděčný celý život, i poté, co ho kritizoval ve jménu svatého Tomáše: právě „od Bergsona ke svatému Tomáši Akvinskému“ jednou učiní titulem knihy.^[39] První záchrana byla filozofická; druhá bude nadpřirozená.

Raïssa, sesterská duše

Bez Raïssy nelze Jacquese Maritaina pochopit. Ruská židovka narozená v Rostově, básnířka a kontemplativní duše, byla mnohem víc než manželkou: družkou téhož hledání, „mystičkou“ páru, tou, jejíž tichá modlitba nesla Jacquesovu intelektuální práci.^[40][41] Její Grandes Amitiés (1941) — Raïssiny paměti — zůstávají jedním z nejkrásnějších vyprávění o obrácení století a nejjistějším pramenem k poznání jejich vnitřní cesty.^[42]

Pár žil ostatně po slibu složeném v 1912 ve zdrženlivosti, zcela oddán tomu, čemu říkali své společné „povolání“ k pravdě a svatosti. Tento kontemplativní rozměr není anekdota: vysvětluje, proč je Maritainova filozofie, jakkoli technická, vždy uspořádána k Bohu, a proč má jeho teorie „poznání skrze konaturalitu“ — tohoto temného poznání, skrze spřízněnost a lásku — u něj skutečné mystické kořeny.^[43][44]

Léon Bloy, kmotr a „nevděčný žebrák“

Člověkem, skrze něhož prošla milost, byl tedy Léon Bloy (1846-1917), nejchudší a nejprudší spisovatel své doby, který si sám říkal „nevděčný žebrák“. Maritainovi, mladí skvělí intelektuálové, ho vyhledali poté, co četli La Femme pauvre. Našli ubohého člověka, sžíraného absolutnem, pro něhož byla jedinou skutečnou katastrofou zmeškat svou svatost.^[45][46]

Od Bloye si Maritain uchoval celý život planoucí jistotu: svatost není zbožnou možností vyhrazenou několika, ale jedinou věcí, na které záleží pro všechny. Toto přesvědčení, přijaté od zuřivého romanopisce, a nikoli z teologického traktátu, dává celému Maritainovu dílu jeho tajné napětí. Nej přísnější filozof katolického století byl nejprve duchovním dítětem žebráka. Ignispedia, která miluje nepředvídatelné cesty milosti, si z tohoto paradoxu pamatuje: skrze krásu literárního díla a skrze chudobu konvertity se Bůh chopil budoucího mistra tomismu.

Nesmírné Maritainovo dílo se organizuje kolem vůdčí intuice, té, která dává titul jeho epistemologickému mistrovskému dílu: rozlišovat pro sjednocení. Jednoty vědění se nedosáhne směšováním řádů, ale respektováním vlastní povahy každého z nich.^[47]

Les degrés du savoir: stupnice poznání

V Distinguer pour unir ou Les degrés du savoir (1932) navrhuje Maritain kritický realismus: duch není spokojen, dokud nedosáhne nejen věci, ale toho, na čem se věc zakládá v bytí a ve srozumitelnosti.^[48] Proti idealismu vzešlému z Descarta a Kanta trvá na tom, že inteligence skutečně dosahuje reálna.

Rozlišuje tři stupně abstrakce, které jsou tolika hierarchizovanými řády vědění:

Ještě nad metafyzikou klade Maritain teologii a na vrchol mystické poznání — už ne diskurzivní, ale dané ve sjednocení s Bohem.^[49][50] Velkým omylem modernity je podle něj nechat empirickou vědu — první stupeň — uzurpovat místo metafyziky a nárokovat si soudit všechno. Rozlišovat stupně znamená vrátit každému vědění jeho důstojnost i jeho mez; znamená to také znovu otevřít nad fyzikou prostor moudrosti.

Poznání skrze konaturalitu

Nejoriginálnějším Maritainovým příspěvkem k teorii poznání je poznání skrze konaturalitu.^[51] Vedle poznání skrze pojmy, jasného a diskurzivního, existuje poznání temné, které soudí nikoli usuzováním, ale náklonností, spřízněností, sympatií: inteligence „konzultuje vnitřní sklony subjektu“.^[52]

Tak, říká Maritain, ctnostný člověk ví, co je dobré, dříve než jakékoli morální usuzování, umělec zná své dílo dříve, než je může vysvětlit, mystik poznává Boha láskou mnohem více než důkazem. Tento pojem — čerpaný u svatého Tomáše a u mystiků — umožňuje Maritainovi držet pohromadě přísnost inteligence a život srdce: morálka, umění a mystika nejsou vágními vedlejšími produkty rozumu, ale skutečnými poznáními jiného řádu.

Metafyzika: intuice bytí

V srdci Maritainovy metafyziky stojí intuice bytí: intelektuální uchopení, přímé a bezprostřední, nikoli abstraktního „bytí“, ale samotného aktu existování.^[53] Tato intuice je, píše, „nadřazena veškerému diskurzivnímu usuzování“: je živým východiskem veškeré metafyziky hodné toho jména.

V Court traité de l'existence et de l'existant (1947) si Maritain nárokuje dokonce titul „existencialisty“ — ale existencialismu křesťanského a intelektuálního, protikladného existencialismu Sartrovu.^[54] Tam, kde ateistický existencialismus činí z existence absurditu bez esence, Maritain tvrdí „primát existence, ale jako implikující a zachraňující esence“.^[55] Bytí není chaos: je aktem, darem, plností — a na konci metafyziky vede k Tomu, který je samým Bytím.

Art et scolastique: tomistická estetika

Už v 1920, v Art et scolastique, aplikuje Maritain principy svatého Tomáše na oblast umění — což mu vynese přátelství největších umělců své doby.^[56] Umění je, říká, „ctností praktického intelektu, která míří k tvoření“: nikoli k poznávání ani k morálnímu jednání, ale k vytvoření díla. A krása je „to, co, jsouc viděno, se líbí“ — sjednocuje objektivní kvality (integritu, proporci, lesk) s potěšením inteligence, která kontempluje.^[57]

Později, v L'Intuition créatrice dans l'art et la poésie (1953), Maritain prohlubuje poezii jako „divinaci“, vzájemné sdělení mezi bytím věcí a bytím subjektu — opět formu poznání skrze konaturalitu, působící na předvědomé úrovni tvůrčího ducha.^[58] Ignispedia zde zaznamenává plodnost této estetiky: proti dvojí pasti „morálního“ umění (které už není uměním) a „čistého“ umění (odříznutého od pravdy) vrací Maritain kráse její vlastní ušlechtilost, zatímco ji spojuje s Bohem, pramenem veškerého lesku.

Velká díla lze seskupit podle oblastí:

Právě svou politickou filozofií poznamenal Maritain století nejhlouběji. V hodině totalitarismů — komunismu, fašismu, národního socialismu — které drtily člověka ve jménu rasy, třídy či státu, navrhl třetí cestu: ani liberální individualismus, který izoluje, ani kolektivismus, který drtí, ale integrální humanismus zakořeněný v důstojnosti osoby.^[59][60]

Rozlišit individuum a osobu

Klíčem celého Maritainova politického myšlení je distinkce — opět jedna — mezi individuem a osobou.^[61] Jako individuum je člověk zlomkem hmoty, částí druhu a společnosti, podřízenou celku. Jako osoba je duchovní bytostí, svobodnou, obdařenou věčným určením, která společnost transcenduje a nikdy s ní nelze zacházet jako s pouhým prostředkem. Maritain to říká v podstatě v Les Droits de l'homme et la loi naturelle (1942): protože je celkem, paní sebe sama a svých činů, není osoba pouze prostředkem, ale cílem, s nímž je třeba zacházet jako s takovým — a odtud jí plynou její práva.^[62]

Totalitarismus se rodí, když se v člověku vidí jen individuum, část velkého společenského těla. Autentická demokracie se rodí, když se v něm rozpozná osoba, jejíž důstojnost předchází státu. Ale Maritain odmítá opačný exces — individualismus, který by z každého činil osamělé absolutno: osoba je uspořádána ke společnému dobru, které není součtem zájmů, ale skutečně sdíleným dobrem.^[63]

Integrální humanismus

V Humanisme intégral (1936) diagnostikuje Maritain drama modernity: antropocentrický humanismus, který, chtěje vyvýšit člověka bez Boha, končí jeho zničením. Tomuto humanismu bez Boha staví proti humanismus „integrální“ a teocentrický — humanismus „Vtělení“, který bere člověka celého, hmotu i ducha, a uspořádává ho k jeho nadpřirozenému cíli, aniž by pohrdal jeho pozemským životem.^[64][65]

Tato kniha měla značnou potomnost: inspirovala část křesťanské demokracie v Evropě a především v Latinské Americe, kde se generace militantů a státníků hlásily k Maritainovi. Tento vliv měl své nejednoznačnosti — vrátíme se k nim —, ale svědčí o jednom: Maritain učinil politicky myslitelnou pro miliony katolíků myšlenku, že lze sloužit svobodě a spravedlnosti právě ve jménu evangelia, aniž by zapřeli víru či sakralizovali režim.

Lidská práva a přirozený zákon

Nej slavnějším — a nejdiskutovanějším — bodem Maritainova myšlení je jeho nauka o lidských právech založených na přirozeném zákoně. Proti moderní ideji práva bez základu, čistého výtvoru vůle či smlouvy, zakořeňuje Maritain práva v přirozeném zákoně: tomto řádu, který lidský rozum může objevit a podle něhož musí vůle jednat, aby se shodovala s nutnými cíli lidského bytí.^[66][67]

První principy tohoto zákona jsou, upřesňuje, poznávány skrze konaturalitu — náklonností přirozenosti (synderesis) — dříve než jakékoli usuzování. Takto založená práva jsou nezcizitelná a univerzální, ale lidstvo je rozpoznává jen postupně v dějinách: nikdy nejsou vyčerpána.^[68] Právě tento základ v přirozenosti, a nikoli v pouhé vůli, odlišuje Maritaina od čistě procedurálního liberalismu — a právě on činí jeho nauku osvojitelnou katolickým myšlením.

Maritain a Všeobecná deklarace z 1948

Maritainův vliv na Všeobecnou deklaraci lidských práv (1948) je reálný a dokumentovaný.^[69] Svými spisy a svým působením v UNESCO přispěl k intelektuálnímu klimatu Deklarace; jeho kniha Les Droits de l'homme et la loi naturelle předznamenávala několik jejích článků; a vlivný člen redakčního výboru, libanonský filozof Charles Malik, bedlivě sledoval jeho politické myšlení.^[70]

Maritainovi vděčíme za rozhodující intuici o způsobu, jak se lidé, které vše rozděluje, mohou přesto shodnout na seznamu práv: shodnou se, říkal v podstatě, na právech praktických pod podmínkou, že se nebude vyžadovat shoda o jejich teoretických základech. Tato formule — praktická shoda bez spekulativního konsensu — umožnila společný text kulturám a náboženstvím navzájem různým. Ignispedia v tom vidí zároveň sílu (umožnit občanský mír) i mez (křehkou shodu, zapomene-li se, že bez základu v přirozeném zákoně a v Bohu proklamovaná práva nakonec vlají bez kořene).

Maritain nikdy nebyl kabinetním filozofem. Při každé velké krizi století se postavil — často proti proudu, vždy ve jménu týchž principů.

Proti Action française a Maurrasovi

Ve 20. letech značná část francouzských katolíků následovala Charlese Maurrase a Action française, nacionalistické, monarchistické a veskrze politické hnutí, které instrumentalizovalo náboženství ve službě řádu („politika především“).^[71] Čas blízko těmto kruhům, Maritain se od nich zřetelně odpoutal, především po odsouzení Action française Římem v 1926. Tehdy hájil proti „politice především“ primát duchovního: víra se nestaví do služby časné věci; časné se má uspořádávat k věčnému.^[72][73]

Tváří v tvář antisemitismu a totalitarismům

Ženatý se židovkou a citlivější než kdokoli jiný na tuto otázku, byl Maritain jedním z mála katolických intelektuálů, kteří veřejně bojovali proti sílícímu antisemitismu let 1930-1940, odsuzujíce v něm přímou negaci evangelia.^[74] Se stejnou prudkostí odsoudil tři totalitarismy své doby. Za španělské války odmítl žehnat „křížové výpravě“ a žádal, aby násilí nebylo posvěcováno ve jménu náboženství — postoj, který mu vynesl živá nepřátelství v části katolického světa.^[75] Uprchlík ve Spojených státech za okupace nesl rozhlasem i písmem hlas svobodné a křesťanské Francie (À travers le désastre, 1941).

Velvyslanec u Svatého stolce

Při osvobození jmenoval generál de Gaulle Maritaina velvyslancem Francie u Svatého stolce (1945-1948).^[76][77] Filozof se tak stal diplomatem v Římě, v rozhodujících letech poválečné doby. Navázal tam hluboké přátelství s prelátem Státního sekretariátu, Mons. Giovannim Battistou Montinim — budoucím Pavlem VI. — který kdysi přeložil do italštiny jednu z jeho knih.^[78] Toto přátelství těžce zaváží, o dvacet let později, v gestu závěru koncilu.

Přítel Montiniho, poselství koncilu

Pouto mezi Maritainem a budoucím Pavlem VI. dává jeho konci života jedinečný reliéf. Montini četl, překládal, meditoval Maritaina už od mládí; když se stal papežem, měl ho za mistra a přítele.^[79] Když tedy II. vatikánský koncil skončil, rozhodl se 8. prosince 1965 Pavel VI. adresovat řadu symbolických „poselství“ velkým skupinám lidí — vládcům, umělcům, ženám, chudým… a lidem myšlení a vědy. A právě Jacquesovi Maritainovi, přítomnému na svatopetrském prostranství, papež toto poslední poselství osobně předal.^[80][81]

„Cherchons avec le désir de trouver, et trouvons avec le désir de chercher encore.“ — augustinovská maxima převzatá koncilním Poselstvím lidem myšlení a vědy, 8. prosince 1965^[82]

Toto gesto nebyla pouhá zdvořilost. Volbou Maritaina — starého muže, katolického filozofa proklínaného jedněmi jako příliš moderního a druhými jako příliš tomistického — Pavel VI. znamenal, že Církev na výstupu z koncilu nepřetrhává s inteligencí: zve badatele, aby se osvěcovali vírou „k uchopení pravdy, celé pravdy“.^[83][84]

Le Paysan de la Garonne: odmítnutí kleknout si před světem

Rok po koncilu, v 1966, vydal Maritain svou nejhlasitější a nejpolemickější knihu: Le Paysan de la Garonne.^[85] Starý filozof — tentýž, kterého si progresisté mysleli moci naverbovat — v ní odsuzoval s kousavou ironií jistý úchyl pokoncilní doby: katolicismus, který pod záminkou otevřenosti kleká před světem tím, že přejímá všechny jeho módy, a riskuje tak rozpuštění dogmatu v duchu doby.^[86]

Paradox je zarážející: muž obviňovaný čtyřicet let, že je příliš moderní, příliš liberální, příliš demokratický, se postavil v 84 letech proti doktrinálnímu modernismu a „neo-modernismu“, které hrozily vyprázdnit víru z její substance. Le Paysan de la Garonne zklamal jeho staré progresistické přátele a překvapil jeho protivníky. Ignispedia v tom čte lekci koherence: Maritain nikdy nehledal „následovat svět“, ale uspořádat svět k pravdě. Otevřít katolickou inteligenci reálnému, ano; kleknout víru před modlami století, nikdy. Je to velmi přesně linie hermeneutiky kontinuity, kterou hájí Ignispedia.

Malý bratr Ježíšův

Vdovec od smrti Raïssy v 1960, zvolil si Maritain konec života v chudobě a modlitbě. Připojil se v Toulouse k Malým bratřím Ježíšovým, fraternitě zrozené z inspirace Charlese de Foucaulda, a složil u nich sliby v 1970, v 87 letech.^[87][88] Jeden z nejznámějších katolických filozofů století tak skončil nikoli na katedře, ale v hábitu malého bratra, navrácen k jedinému potřebnému, kterému ho kdysi naučil Léon Bloy. Zemřel 28. dubna 1973 a byl pohřben v Kolbsheimu, u Raïssy.

Celé Maritainovo dílo, jakkoli abstraktní se zdá, spočívá na velmi prostém duchovním plameni, přijatém od Bloye a střeženém až do smrti. Nej techničtější filozof katolického století nikdy nezapomněl, že sama metafyzika není ničím, nevede-li k Bohu — a že jedinou tragédií života je zmeškat svou svatost.

„Il n'y a qu'une tristesse, lui a-t-elle dit, la dernière fois, c'est de n'être pas des SAINTS…“ — Léon Bloy, La Femme pauvre (slovo hrdinky, Clotildy), věta přijatá Maritainovými jako pravidlo jejich života^[89]

Tento primát duchovního osvětluje jeho boje: odmítl-li Maurrasovo „politiku především“, odsoudil-li totalitarismy, kritizoval-li klekání před světem, bylo to vždy ve jménu jediného principu — primátu věčného nad časným, osoby nad společenským strojem, Boha nad modlami.^[90] Jeho kontemplace, živená Raïssinou modlitbou, nebyla oddělena od jeho myšlení: je to táž inteligence, která v Les degrés du savoir kladla mystické poznání na vrchol veškerého poznání.^[91] U Maritaina není filozofie nepřítelem svatosti: je její lucidní služebnicí.

Věrna svému pravidlu pravdy, nepředstavuje Ignispedia Maritaina jako neomylné orákulum. Jeho dílo vyvolalo skutečné námitky, i ze strany vynikajících katolických myslitelů, a je třeba se na ně podívat zpříma.

Gilson: tomismus příliš epistemologický ?

Nejvážnější kritika přišla od přítele, velkého historika středověké filozofie Étienna Gilsona. Gilson soudil, že Maritainův „tomismus“ zůstává příliš poznamenán moderní problematikou poznání — že je v hloubi spíše epistemologií než autenticky metafyzickým tomismem, věrným esse, jak je chápe Tomáš.^[92] Debata mezi oběma muži — dva způsoby návratu ke svatému Tomáši — zůstává jednou z nejplodnějších v tomistické obnově a není rozhodnuta: specialisté dodnes diskutují o přesné povaze Maritainova tomismu.^[93]

Politické nejednoznačnosti

Maritainova politická potomnost byla nesmírná, ale někdy kalná. Jeho integrální humanismus živil plodné křesťanské demokracie, ale i četby, které ho táhly k progresismu, k němuž se nehlásil — až musel sám v Le Paysan de la Garonne vzít odstup od některých svých žáků.^[94] Tradicionalisté mu vyčítali, že přispěl k odzbrojení křesťanské obce tváří v tvář liberalismu; progresisté naopak, že nešel dost daleko. Že je týž autor napadán z obou stran, je často znamením, že držel obtížnou rovnováhu — zde rovnováhu mezi duchovním a časným řádem.

Recepce, která zůstává diskutovaná

Některé jeho pozice náležejí k diskutabilním filozofickým opcím, a nikoli k víře Církve: jeho četba Bergsona, jeho teorie umění, jeho analýza demokracie patří do svobodné debaty škol. Ignispedia je má za to, čím jsou: návrhy velkého katolického ducha ke zkoumání, nikoli dogmata. Co zůstává mimo diskusi, je naopak základní trajektorie — člověk vytržený zoufalství, obrácený krásou a chudobou, celý život napjatý k pravdě a svatosti a Církví poctěný až na svatopetrském prostranství.

Co dnes zbývá z Jacquese Maritaina? Nejprve živý důkaz, že katolík může myslet na nejvyšší úrovni, aniž by cokoli slevil ze své víry či svého rozumu — že rozlišovat pro sjednocení je lepší než směšovat či oddělovat. Potom nauka o osobě a o lidských právech zakořeněná v přirozeném zákoně, která zůstává jednou z nejlepších hrází proti starým totalitarismům i novým ideologiím, které člověka znovu redukují na materiál. Nakonec, a především, svědectví: svědectví jednoho z největších duchů století, který, poznav všechno — akademickou slávu, diplomacii, přátelství papeže —, zvolil skončit jako chudý malý bratr, věrný jediné lekci, na které záleží.

Ignispedia Maritaina nekanonizuje a nečiní z každé jeho teze pravdu víry. Ale zdraví v něm mistra věřící inteligence, bratra konvertitů Bloye, Péguyho a Claudela, a druha na cestě pro každého katolíka, který chce, ještě dnes, hledat s touhou nalézt, a nalézat s touhou hledat ještě.^[95]

• Léon Bloy (1846-1917) — „nevděčný žebrák“, kmotr a duchovní otec Maritainových, jehož La Femme pauvre rozhodla o celém jejich životě.
• Charles Péguy (1873-1914) — přítel z let mládí, který postrčil Jacquese a Raïssu k Bergsonovým přednáškám, a druhý velký básník znovunalezené víry.
• Étienne Gilson (1884-1978) — druhý mistr tomistické obnovy, přítel a odpůrce Maritainův v otázce samé povahy tomismu.
• Raïssa Maritainová (1883-1960) — manželka, básnířka a mystička páru, jejíž Les Grandes Amitiés vyprávějí obrácení.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — dominikánský tomista, dlouho blízký Maritainovi, velká postava teologie té doby.
• Paul Claudel (1868-1955) — druhý velký konvertita-básník téhož katolického okamžiku, zasažený milostí v pařížské Notre-Dame.
• Blaise Pascal (1623-1662) — druhý velký francouzský myslitel bídy a velikosti člověka bez Boha, jehož Maritain četl s obdivem.