Jaký je pravý a jediný cíl života?

Katolická víra začíná svobodným darem: Bůh svět nepotřeboval. Netvořil proto, aby zaplnil nějaký nedostatek, ale aby sdílel svou dobrobu. Katechismus prohlašuje, že Bůh je už „blažený sám v sobě“^[3]. Svatý Tomáš Akvinský to vyjadřuje metafyzickými pojmy: Bůh nejedná proto, aby získal nějakou dokonalost, ale aby šířil svou dobrobu; „je přirozeností dobra, aby se šířilo“^[4].

Tato přesnost chrání před dvěma symetrickými omyly. První si představuje osamělého Boha, který by stvořil člověka, aby od něj něco dostal, Boha zainteresovaného. Druhý si představuje absurdní stvoření, bez směru, vesmír zrozený pro nic. Katolické učení říká něco jiného: Bůh je plnost, a právě proto, že je plností, může svobodně darovat bytí a potom povolat člověka, aby vstoupil do jeho vlastního trojičního života.

Druhý vatikánský koncil: lidská důstojnost plyne z povolání

Druhý vatikánský koncil formuluje lidskou důstojnost vycházejíc z tohoto povolání: člověk je schopen poznat a milovat svého Stvořitele; je dokonce „ustanoven pánem všech pozemských tvorů, aby nad nimi panoval a užíval jich ke slávě Boží“, a je povolán ke společenství s Bohem^[5]. Jeho velikost nepochází nejprve z jeho výkonů, z jeho inteligence nebo z jeho autonomie, ale z toho, že ho Bůh chtěl a že je určen pro Boha.

„Nejvyšší důvod lidské důstojnosti spočívá v povolání člověka ke společenství s Bohem. Člověk je již od svého narození pozván k dialogu s Bohem: jestvuje totiž proto, že ho Bůh z lásky stvořil a že ho vždy z lásky zachovává.“ — Druhý vatikánský koncil, Gaudium et spes, č. 19^[6]

Toto učení obrací moderní pohled na důstojnost založenou na užitečnosti, výkonu nebo konsenzu. Zakotvuje hodnotu každé osoby, včetně nenarozeného dítěte, nemohoucího starce, chudého, člověka na okraji, v přijatém povolání, které předchází každé způsobilosti.

Duchovní tradice konstatuje všeobecnou skutečnost: člověk touží po víc, než mu může dát svět. Stvořená dobra mohou těšit, podpírat, utěšovat; nemohou definitivně nasytit.

Svatý Augustin: „naše srdce nemá pokoje“

Svatý Augustin dává klasickou formuli na začátku Vyznání, po mládí stráveném hledáním štěstí v požitcích a ve světských ctižádostech:

„Stvořil jsi nás pro sebe, Pane, a neklidné je naše srdce, dokud nespočine v tobě.“ — Svatý Augustin, Vyznání, kniha I, kapitola 1^[7]

Věta, navenek jednoduchá, shrnuje celou antropologii: je-li lidské srdce neklidné, není to pro nedostatek psychologie, ale pro nedostatek Boha. Stvoření může utěšovat; jedině Pramen může nasytit.

Následování Krista: stvoření se stává marným, zaujme-li místo Boha

Následování Krista, klasické dílo katolické spirituality, vyvozuje z této pravdy radikální závěr:

„Marnost nad marnost a všechno je marnost, kromě milovat Boha a sloužit jemu samému. Nejvyšší moudrost je toužit po nebeském království pohrdáním světem.“ — Tomáš Kempenský, Následování Krista, kniha I, kapitola 1, § 3^[8]

Formule neznamená, že by stvoření bylo zlé. Znamená, že stvoření se stává marným tehdy, je-li zacházeno jako s posledním cílem. Peníze, pocty, požitky, pověst, vzdělání, zdraví, úspěch: žádné z těchto dober nemůže unést váhu srdce stvořeného pro Boha.

Svatá Kateřina Sienská: „jedině já ho mohu uspokojit“

Věčný Otec to říká s pozoruhodnou srozumitelností svaté Kateřině Sienské, v Dialogu o Boží Prozřetelnosti, díle té, kterou Pavel VI. prohlásí v roce 1970 učitelkou církve:

„Ti, kdo mě nemají, nemohou být uspokojeni, i kdyby vlastnili celý svět; neboť stvořené věci jsou menší než člověk, poněvadž jsou stvořeny pro člověka, a ne člověk pro ně. Člověk se jimi nemůže naplnit; jedině já ho mohu uspokojit.“ — Svatá Kateřina Sienská, Dialog, kap. XLVIII^[9]

Toto učení o ontologické úměrnosti je rozhodující: dobro menší než člověk nemůže člověka zaplnit. Všechna stvoření jsou však svou přirozeností menší než lidská osoba, stvořená k Božímu obrazu a určená pro Boha. Svatá Faustýna, o šest století později, to opakuje v jedné větě:

„Pochopila jsem, že nikde mimo Boha není spokojenosti.“ — Svatá Faustýna Kowalská, Deníček, § 42^[10]

V křesťanském pohledu neznamená vydařený život jen být morálně správný, užitečný společnosti nebo vnitřně vyrovnaný. Tato dobra jsou skutečná, ale nestačí. Poslední cíl člověka je nadpřirozený: vidět Boha a žít z Boha. Svatý Tomáš tvrdí, že dokonalé štěstí nemůže spočívat „v ničem jiném než ve vidění božské podstaty“^[11].

Opát Charles Arminjon, v konferenci 7 svého proslulého spisu Konec tohoto světa a tajemství budoucího života (1881), knihy, o níž svatá Terezie z Lisieux řekla, že jí přinesla „jednu z největších milostí svého života“^[12], podává nejnázornější formulaci:

„Stvořeni pro tuto zemi, zvířata nacházejí úplné uspokojení v pozemských požitcích; ale člověk je stvořen, aby vlastnil Boha: proto všechna stvoření dohromady nedokáží uhasit jeho žízeň po štěstí. Jedině Bůh ho může uspokojit.“ — Opát Charles Arminjon, Konec tohoto světa a tajemství budoucího života, konference 7^[13]

Tato teze vysvětluje, proč duchovní život není volitelným doplňkem pro nábožensky založené povahy. Je normálním směrem lidské existence. Modlitba, svátosti, obrácení, láska a odevzdání se Bohu nejsou zbožnými koníčky; jsou konkrétními prostředky, jimiž se člověk nechává vést ke svému cíli.

Katechismus shrnuje toto zaměření, když mluví o povolání člověka:

„Touha po Bohu je vepsána do srdce člověka, neboť člověk je stvořen Bohem a pro Boha; Bůh nepřestává přitahovat člověka k sobě, a jedině v Bohu nalezne člověk pravdu a štěstí, které nepřestává hledat.“ — Katechismus katolické církve, § 27^[14]

Křesťanský život tedy nepřichází rozdrtit lidskou přirozenost; vysvobozuje ji z falešných cílů, aby ji vrátil k její pravé míře. Blaise Pascal vyjádřil týž vhled na stránce, která se stala proslulou:

„Bývalo kdysi v člověku skutečné štěstí, z něhož nyní zůstává už jen značka a prázdná stopa, a on se marně snaží zaplnit ji vším, co ho obklopuje […]. Ale všechno je marné, neboť tuto nekonečnou propast může zaplnit jen nekonečný a neměnný předmět, to je sám Bůh.“ — Blaise Pascal, Myšlenky, fragment 148 (vyd. Lafuma)^[15]

Je-li člověk stvořen pro Boha, proč nevlastní Boha okamžitě v blaženství? Protože Bůh chce svobodnou odpověď. Štěstí lásky se nevynucuje; dává se. Přítomný život je tedy časem, v němž člověk přijímá nebo odmítá milost. Katechismus učí, že smrt ukončuje pozemský čas otevřený přijetí nebo odmítnutí božské milosti zjevené v Kristu^[16].

Toto učení odpovídá na tajemství odloženého stvoření: Bůh mohl stvořit člověka přímo v nebi. Zvolil mu dát čas, v němž se svoboda stává souhlasem. Tento čas není neutrální: je vzácný, protože je krátký, a rozhodující, protože formuje duši.

Lidská svoboda tedy není prostá možnost volit mezi rovnocennými možnostmi. Je hrozivou schopností zaměřit se ke svému cíli nebo se od něj odvrátit. Člověk může žít pro Boha, žít trochu pro Boha a hodně pro sebe, nebo Boha odmítnout. Tyto volby nezůstávají vnější: formují duši.

Intenzita odpovědi, ne prosté „ano či ne“

Je tedy třeba se vyhnout příliš chudému binárnímu znázornění. Dva lidé mohou zemřít ve stavu milosti, a přitom milovali Boha s velmi odlišnou intenzitou. Sláva nebe je jedna, ale schopnost ji přijmout se liší podle lásky. Svatý Pavel naznačuje tuto rozmanitost, když srovnává nádheru nebeských těles:

„Jiná je nádhera slunce, jiná nádhera měsíce, jiná nádhera hvězd; hvězda se od hvězdy liší nádherou. Tak je to i při zmrtvýchvstání mrtvých.“ — Svatý Pavel, 1. Korintským 15, 41-42^[17]

Toto katolické učení o stupních slávy, upřesněné svatým Tomášem^[18], dává každému nynějšímu aktu lásky věčnou váhu. Skrytá oběť, darované odpuštění, věrná modlitba, vytrvalá manželská věrnost se nevypařují ve smrti: skutečně rozšiřují schopnost duše přijmout Boha. Naopak vlažný život zanechává zmenšenou schopnost, aniž by činil spásu nemožnou.

Říci, že Bůh je jediným cílem života, neznamená nutně opustit svět, zanedbat své stavovské povinnosti nebo pohrdat lidmi. Znamená to, že všechno má být vztaženo k Bohu. Otec rodiny slouží Bohu tím, že miluje své; zasvěcená osoba slouží Bohu v obětování; nemocný slouží Bohu v trpělivosti; pracující slouží Bohu věrností, spravedlností a láskou.

Křesťanský život tedy není soutěž mezi Bohem a skutečností. Je hierarchií. Bůh na prvním místě; ostatní na svém místě. Když je tato hierarchie zachována, stvořená dobra se stávají průhlednými pro Boha. Když je převrácena, stávají se modlami.

Svatý Pavel dává tomuto uspořádání života svou nejhutnější formuli:

„Bratři, říkám vám: čas je krátký. A tak ti, kdo mají ženy, ať jsou, jako by je neměli; ti, kdo pláčou, jako by neplakali; ti, kdo se radují, jako by se neradovali; ti, kdo něco kupují, jako by nic nevlastnili; ti, kdo užívají tohoto světa, jako by ho neužívali plně. Neboť pomíjí tento svět, jak ho vidíme.“ — Svatý Pavel, 1. Korintským 7, 29-31^[19]

Toto slovo nevyzývá pohrdat oprávněnými doby; vyzývá držet je tak, jak držíme půjčené. Pravý cíl života pak lze vyjádřit jednou větou: stát se schopným milovat Boha věčně. Všechno ostatní je prostředek, příprava, zkouška, očištění nebo služba. Proto svatí tak často mluví o zemi jako o pouti. Země není absurdní; je rozhodující. Není cílem; je místem volby.

Tento verš, „jedno pokolení odchází, druhé přichází“ (Kaz 1, 4), učí odpoutání: viditelné velikosti pomíjejí, jedině Bůh zůstává.

Svatý Tomáš Akvinský metodicky zkoumá dobra, v nichž si člověk spontánně hledá své štěstí: bohatství, čest, sláva, moc, dobra těla, požitek, dobra duše. Jeho závěr je stálý: žádné z těchto dober nemůže být konečným blaženstvím, protože žádné není všeobecné, stálé, dokonalé a schopné nasytit lidskou touhu^[20].

Bohatství je nástroj, ne cíl. Čest závisí na soudu druhých. Moc může sloužit dobru, ale nedává nejvyšší dobro. Požitek někdy provází skutečné dobro, ale nemůže být konečným dobrem, neboť tělesné požitky jsou částečné, pomíjivé a často nejednoznačné. I dobra duše, jako vzdělání nebo přirozená ctnost, zůstávají neúplná, pokud duše nevlastní Boha.

Proč žádné stvořené dobro nemůže být konečným cílem

Tato analýza vysvětluje, proč se Evangelium nespokojuje s odsouzením několika excesů. Převrací celou hierarchii. Ježíš nežádá jen upřednostnit Boha před zlými věcmi; žádá upřednostnit Boha i před dobrými věcmi tehdy, když si tyto nárokují, že se stanou absolutními:

„Hledejte tedy nejprve Boží království a jeho spravedlnost a toto všechno dostanete navíc.“ — Evangelium podle svatého Matouše, 6, 33^[22]

Bohatému mladíkovi, který se ptal „Mistře, co mám dobrého dělat, abych měl věčný život?“, jde Ježiš ještě dál: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, rozdej chudým a budeš mít poklad v nebi. Potom přijď a následuj mě“ (Mt 19, 16-22)^[23]. Evangelní logika tedy není přidávat Boha ke stvořeným dobrům; je to umístit Boha do středu a nechat všechno ostatní uspořádat kolem něj.

Učení o posledním cíli se stává neplodným, zůstane-li teoretické. Musí odpovědět na jednoduchou otázku: co mění dnes? Mění nejprve kritérium rozhodování. Křesťan se neptá jen: je to příjemné? výnosné? společensky ceněné? Ptá se: přibližuje mě to k Bohu? zvětšuje to lásku? připravuje to mou duši na věčnost?

Toto zaměření dává velkou vnitřní svobodu. Je-li Bůh cílem, pak viditelný neúspěch není nutně hluboký neúspěch; viditelný úspěch není nutně duchovní úspěch; utrpení obětované může mít větší hodnotu než pyšné vítězství. Křesťanské chápání cíle vytrhává člověka z povrchního soudu.

Tento poslední cíl dává také pravidlo jednoty. Mnohé životy jsou rozptýleny, protože sledují několik neslučitelných cílů: líbit se, vlastnit, panovat, být obdivován, vyhýbat se každému trápení, udržovat obraz o sobě. Víra zjednocuje duši: všechno může být uspořádáno k lásce k Bohu. Práce, odpočinek, vztahy, studium, utrpení i oplakané chyby se mohou stát materiálem návratu k Bohu. Svatý Jan Maria Vianney, svatý farář z Ars, to pastoračně shrnul svým farníkům: „Všechno, co děláme, aniž bychom to obětovali Bohu, je ztraceno“^[24].

Dějiny svatých nabízejí působivé příklady mužů a žen, kteří přešli ze světského života k životu cele zaměřenému na Boha, protože zahlédli, co stojí dobra tohoto světa před smrtí.

Svatý František Borgia před císařovnou Isabellou († 1539)

František Borgia, vévoda z Gandie, pocházel z nejvznešenějších rodů Španělska. V 28 letech doprovázel do Granady rakev císařovny Isabely Portugalské, manželky Karla V., která zemřela v 35 letech v plné slávě. Před tváří znetvořenou rozkladem pronesl slova, která rozhodla o jeho obrácení:

„Hle, kam se ubírají velikosti tohoto světa, ano i královská důstojnost! Chci od nynějška sloužit pánu, nad nímž smrt nemá moci.“ — Svatý František Borgia, slova zachycená jeho prvními životopisci^[25]

Složí sliby v roce 1548, je vysvěcen na kněze v roce 1551 a poté se stává třetím generálním představeným Tovaryšstva Ježíšova. Jeho život je dokonalým obrazem učení: nikoli pohrdání světem, ale pravda o mezích světa, která osvobozuje pro Boha.

Svatý Ignác přivádí svatého Františka Xaverského k Bohu

Na Sorbonně měl Ignác z Loyoly jako studentského druha Francisca de Jasso y Azpilcueta, zvaného František Xaverský, mladého Navarce bystrého, ctižádostivého, přitahovaného akademickými a politickými poctami. Ignác se ho často dovolával touže evangelní otázkou:

„Františku, co prospěje člověku, kdyby získal celý svět, ale uškodil své duši?“ — Svatý Ignác z Loyoly, slovo adresované Františku Xaverskému, zachycené životopisci XVI. století^[26]

František Xaverský konečně ustoupí. Stane se jedním z největších misionářů v dějinách církve, pokřtí tisíce duší v Indii, v Japonsku a až ke branám Číny, a bude svatořečen roku 1622 téhož dne jako Ignác.

Tato obrácení nejsou zbožnými anekdotami: jsou praktickými zkušenostmi učení. Tito lidé brali otázku cíle života vážně, a všechno ostatní se přeuspořádalo.

Moderní námitka se vrací pravidelně: tvrdit, že člověk žije pro nebe, by bylo jemnou formou duchovního sobectví. Nemilovalo by se Boha pro něj samého, ale pro odměnu, kterou slibuje. Pravá ušlechtilost by byla milovat Boha bez očekávání čehokoli, nebo prostě konat dobro bez úvahy o věčnosti.

Katolická tradice odpovídá trojím rozlišením.

Nejprve, toužit po nebi není toužit po jiném dobru než Bohu: nebe je sám Bůh vlastněný. Toužit po nebi znamená toužit po spojení s Bohem. Není to tedy upřednostnit osobní výhodu před Bohem, je to toužit po tom, co Bůh chce dát.

Dále, sám Bůh nám přikazuje toužit po našem blaženství. Celé Písmo představuje příslib věčného života jako oprávněný důvod naděje. Svatý Pavel píše: „Jestliže jsme v Kristu spoléhali jen na tento život, jsme ze všech lidí nejubožejší“ (1 Kor 15, 19)^[27]. Odmítnout touhu po nebi jménem vyšší čistoty by znamenalo opravovat Evangelium.

Konečně, naděje není výpočet, ale teologální ctnost. Nesmlouvá s Bohem. Opírá se o jeho příslib a směřuje ke spojení s ním. Svatý Tomáš vysvětluje, že blaženství je „cíl, pro který jsme stvořeni“^[28]: toužit po něm znamená následovat přirozený sklon srdce stvořeného pro Boha, nikoli kazit tuto lásku.

Tato námitka ve skutečnosti předpokládá, že pravá láska by byla bez radosti. Ale Bůh, který je Láska, je zároveň nekonečné blaženství. Milovat Boha a nalézt v něm svou radost je jedno a totéž, uskutečněné v nebi.

Vydařený život není nejprve život dlouhý, pohodlný, obdivovaný nebo okázalý. Je to život zaměřený k Bohu. Může být skrytý, trpící, chudý, překážkami stíhaný, a přitom vydařený v podstatném, roste-li ve víře, naději a lásce. Naopak skvělý život může minout svůj cíl, nahradí-li stvoření Stvořitelem.

Lze to říci jedním slovem: žít opravdu znamená žít tak, aby se smrti už nebylo třeba bát, protože svědomí je v pokoji s Bohem a důvěra v něj.

Křesťanství tedy nežádá jen věřit, že Bůh existuje. Žádá žít jako by Bůh byl skutečně cílem všeho. To je východisko každé vážné spirituality: vědět, kam jdeme, abychom svůj život nedávali tomu, co pomíjí.

Prohloubit se ve Via Divina — Tento článek shrnuje a rozvíjí úvodní hodinu bezplatné formace Via Divina o cíli života. Chcete-li ji sledovat ve videu a vstoupit do celého programu, otevřít formaci Via Divina.

• Nebeský život převyšuje všechno — proč blaženství převyšuje všechna pozemská dobra.
• Od našeho pozemského života závisí celá naše věčnost — věčná váha přítomných voleb.
• Pascalova sázka — racionální vklad věčného rozhodnutí.
• Peklo — definitivní vyloučení sebe sama od Boha.