Argument slobodne volje

Zamislite da se dvoumite između toga da održite obećanje i toga da slijedite neku ugodniju želju. Vidite razloge za oba postupka. Odvojite vrijeme za razmišljanje, a zatim odlučite. Pitanje je jeste li doista mogli odabrati drugu mogućnost.

Slobodna volja koju ovdje branimo znači upravo to. U istim okolnostima mogli ste izabrati drukčije. Odluka je vaša, premda na nju mnogo toga utječe. Ona nije samo događaj za koji doznajete tek nakon što se dogodio.

Ta sloboda ne znači da možemo učiniti sve. Ne biramo ni svoje rođenje, ni cijeli svoj odgoj, ni sve misli koje nam prolaze glavom. Imamo i tjelesna ograničenja i navike. Biti slobodan zato ne znači živjeti bez ikakvih utjecaja.

Neki utjecaj može otežati odluku, a da je ne učini nemogućom. Strah nas može navesti na laž. Navika nas može povući u određenom smjeru. No pitanje ostaje otvoreno: možemo li, barem u nekim slučajevima, razmisliti i odlučiti oduprijeti se?

Razum je naša sposobnost da razumijemo, uspoređujemo ideje i prosuđujemo što se čini istinitim. Volja je naša sposobnost da nešto hoćemo i odlučimo to učiniti. U slobodi sudjeluju obje sposobnosti. Možemo razmotriti više mogućnosti, a zatim odlučiti što ćemo učiniti.

Katekizam Katoličke Crkve, koji izlaže nauk vjere, daje ovu definiciju:

„Sloboda je moć, ukorijenjena u razumu i volji, da se djeluje ili ne djeluje, da se čini ovo ili ono, te da se tako samostalno vrše promišljene radnje.”^[1]

Promišljena radnja jest radnja koju smo razmotrili prije nego što smo je izabrali. Primjer je oprostiti nakon dugog oklijevanja. Običan refleks nije rezultat istog postupka. Ta će razlika biti važna kada budemo govorili o pokusima na mozgu.

Katolički filozof Matthieu Lavagna brani takvo shvaćanje slobodne volje u knjizi Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Prema njemu, postupati u skladu s nekom željom nije dovoljno da bismo dokazali svoju slobodu. Treba se moći zapitati i jesmo li mogli htjeti i učiniti nešto drugo.

Drugi filozofi riječi sloboda daju drukčije značenje. Smatraju da osoba ostaje slobodna kada postupa prema svojim željama, bez vanjske prisile. Njihov ćemo odgovor razmotriti poslije. Da bismo razumjeli raspravu, trebamo imati na umu tu razliku u značenju.

U pitanju je, dakle, više od našeg unutarnjeg osjećaja. Možemo se osjećati slobodnima, a da smo pod utjecajima koje slabo poznajemo. Argument postavlja dublje pitanje: potječu li neki izbori doista od nas samih? Upravo tu sposobnost nastoji obraniti.

Materija ovdje označava ono od čega su sastavljena tijela i predmeti. Naš mozak očito pripada materijalnom svijetu. On djeluje, među ostalim, zahvaljujući kemijskim izmjenama. U tim izmjenama sudjeluju molekule, male skupine čestica koje čine materiju.

Materijalizam je shvaćanje da sve što postoji pripada materiji i njezinu djelovanju. Kada se primijeni na čovjeka, tvrdi da su naše misli i odluke u potpunosti rezultat fizikalnih procesa. Ne priznaje im nikakvu dimenziju koja nadilazi tu materijalnu stvarnost.

Uzrok je ono što proizvodi neki događaj ili pridonosi njegovu nastanku. Determinizam tvrdi da su događaji potpuno određeni svojim prethodnim uzrocima. Ako su svi uvjeti isti, moguć je samo jedan slijed događaja. Događaj se ne može odviti drukčije.

Primijenimo tu ideju na neku odluku. Vaš se mozak nalazi u određenom stanju, koje je i samo nastalo zbog onoga što mu je prethodilo. To stanje dovodi do sljedećega, a zatim i do vašeg postupka. Ako je sve tako određeno, u istim okolnostima niste mogli donijeti drukčiju odluku.

Fizikalni zakoni opisuju pravila prema kojima se odvijaju materijalne pojave. Molekula ne razmišlja o tim pravilima kako bi odlučila hoće li ih slijediti. Lavagna zato postavlja pitanje: kako bi potpuno nametnuti procesi mogli proizvesti odluku koja ne bi bila nametnuta?

On ne pita igra li mozak ulogu u našim izborima. Ta je uloga priznata. Pita je li rad mozga dovoljan da u potpunosti objasni samo biranje. Cijela je poteškoća u prijelazu od mehanizma kojemu smo podvrgnuti do čina koji doista potječe od nas samih.

Njegovo zaključivanje ima četiri koraka:

1. Ako su naše odluke u potpunosti rezultat materijalnih procesa koji su potpuno određeni prethodnim uzrocima, njihovi ih uzroci određuju unaprijed.
2. Ako su tako potpuno određene, ne možemo izabrati drukčije.
3. A mi imamo stvarnu sposobnost biranja.
4. Takav materijalni opis zato nije dovoljan da objasni čovjeka.

Ovo prvo zaključivanje usmjereno je na potpuno determinističko objašnjenje naših odluka. Ono ne pretpostavlja da je svaki materijalni događaj nužno određen. Poslije ćemo razmotriti dva odgovora: drukčije definirati slobodu ili pozvati se na neodređene događaje.

Više ateističkih mislilaca spremno je odreći se slobodne volje radije nego napustiti svoje objašnjenje čovjeka. Biti ateist znači ne vjerovati u Boga. To ne znači da svi ateisti na ovo pitanje daju isti odgovor.

Tako filozof Bertrand Russell piše:

„Kad čovjek napiše pjesmu ili počini ubojstvo, pokreti tijela uključeni u njegov čin proizlaze isključivo iz fizikalnih uzroka.”^[3]

Sam Harris, filozof i stručnjak za mozak, također niječe slobodnu volju. U knjizi Free Will tvrdi:

„Slobodna volja je iluzija. Naše volje jednostavno nisu naše vlastito djelo.”^[4]

To se stajalište naziva tvrdi determinizam. Ono smatra da su naše odluke određene i da slobodna volja zato ne postoji. To nije samo način da se kaže kako na nas nešto utječe. To je tvrdnja da nikada nismo slobodni u smislu koji ovdje branimo.

Ipak, ne slažu se svi materijalisti s tim zaključkom. Neki žele zadržati drukčiju definiciju slobode. Drugi traže mjesto za izbore koji ne bi bili potpuno određeni. Rasprava zato mora razmotriti njihove odgovore, a ne samo autore koji niječu svaku slobodu.

Prva se poteškoća odnosi na naš način zaključivanja. Racionalnost je sposobnost da usmjeravamo svoje mišljenje razmatrajući razloge. Neke ideje omogućuju nam da opravdamo druge. Zaključivati znači provjeravati je li taj prijelaz valjan. Uzmimo korak koji smo već susreli: ako je odluka potpuno određena, u istim uvjetima ne može biti drukčija.

Pretpostavimo da razmatrate neko objašnjenje prije nego što ga prihvatite. Tražite dokaze, uspoređujete odgovore i uočavate proturječje. Možete i priznati da je vaš prvi dojam bio pogrešan. Smatrate se sposobnima ispraviti svoj sud na temelju onoga što razumijete.

Prema braniteljima argumenta, taj postupak pretpostavlja stvarnu vlast nad našim mišljenjem. Moramo moći razmotriti više odgovora i prosuditi razloge u njihovu prilog. Ako nam je sud potpuno nametnut, oni se pitaju priznajemo li onda slobodno da je neki zaključak istinit.

Lavagna predlaže usporedbu s kalkulatorom. On daje rezultate jer je njegov rad podešen tako da ih proizvodi. Ne razmišlja slobodno o razlozima za njihovo prihvaćanje. Točan rezultat i osobni sud zato ne označavaju potpuno istu stvar.

Ta usporedba ne tvrdi da mehanizam uvijek daje pogrešne odgovore. Kalkulator očito može točno računati. Ona služi razlikovanju dobivanja rezultata od čina prepoznavanja istine. Upravo taj drugi čin Lavagna smatra nemogućim bez slobode. Prepoznati istinu ne znači proizvoljno izabrati ono što nam odgovara.

Kršćanski pisac C. S. Lewis iznio je prigovor te vrste u knjizi Miracles. Govori o iracionalnim uzrocima kako bi ovdje označio ono što proizvodi misao bez razmatranja razloga. Primjerice, kemijska reakcija sama ne prosuđuje koliko je neki argument čvrst.

„To zapravo možemo izreći kao pravilo: nijedna misao nije valjana ako se može u potpunosti objasniti kao rezultat iracionalnih uzroka. […] Svaka pojedina misao bezvrijedna je ako je rezultat iracionalnih uzroka. Očito je dakle da je i cjelokupan proces ljudske misli, ono što nazivamo Razumom, jednako bezvrijedan ako je rezultat iracionalnih uzroka.”^[5]

Prema Lavagni, ako nijedan sud ne može biti slobodan, onda to ne može biti ni sud kojim se brani materijalizam. Takav pogled na čovjeka zato vlastitoj tvrdnji oduzima racionalno opravdanje. Zaključuje da materijalizam ne može opravdati nijedno naše uvjerenje, uključujući i uvjerenje kojim ga prihvaćamo.^[6]

Ta se poteškoća pojavljuje i kada autor objavi knjigu kako bi uvjerio čitatelje. On im iznosi razloge i poziva ih da preispitaju svoje mišljenje. Prema braniteljima argumenta, taj poziv pretpostavlja upravo onu slobodu prosuđivanja koju njegova teorija čitatelju oduzima.

Kršćanski filozof Alvin Plantinga razvija sličan prigovor. Razmatra pretpostavku prema kojoj su naše sposobnosti mišljenja u potpunosti proizašle iz selekcije koja pogoduje preživljavanju. Pogodovati preživljavanju znači očuvati ono što živom biću pomaže opstati. To ne znači izravno tražiti istinu.^[7]

Prema tom argumentu, objašnjenje preživljavanja zato samo po sebi ne jamči istinitost. Poteškoća se odnosi i na uvjerenja kojima se to objašnjenje brani. Plantinga pita na čemu onda počiva naše povjerenje u vlastite sposobnosti spoznaje.

Ti su prigovori filozofski: odnose se na ono što neki sud čini racionalno opravdanim. Oni nisu pokus koji pokazuje da bi svaki rezultat nekog mehanizma bio pogrešan. Njihov je zaključak precizniji: prema Lavagni, ukidanje slobode ukida i osobno opravdanje naših sudova.

Takvo zaključivanje okreće protiv materijalizma njegovo vlastito objašnjenje čovjeka. Da bismo to objašnjenje branili kao istinito, pretpostavljamo svoju sposobnost prosuđivanja razloga koji ga podupiru. Lavagna tvrdi da ono samo sebe lišava tog temelja kada svaki sud svodi na nametnuti mehanizam.

Moralna odgovornost znači da možemo odgovarati za dobro ili zlo koje odlučimo učiniti. Ona se ne sastoji samo u tome da utvrdimo kako se neki događaj zbio preko nas. Pretpostavlja da nam se čin doista može pripisati.

Zamislimo osobu koja svojevoljno prekrši obećanje. Ne utvrđujemo samo da nije održala riječ. Pitamo je zašto je odlučila tako postupiti. To pitanje pretpostavlja razliku između osobne odluke i događaja kojemu je netko potpuno podvrgnut.

Ako nitko nikada ne bi mogao postupiti drukčije, tu bi razliku bilo teško održati. Laž bi bila neizbježan rezultat prethodnog slijeda događaja. Isto bi vrijedilo i za velikodušan čin. Prema argumentu, i prijekor i zahvalnost tada bi izgubili svoj najdublji temelj.

Autori koji niječu slobodnu volju mogu prihvatiti tu posljedicu. Oni ne predlažu nužno da opasni postupci ostanu bez odgovora. Razlikuju zaštitu društva od kazne koju se smatra osobno zasluženom. Tu razliku treba pošteno prikazati.

Zatvor bi i dalje mogao spriječiti osobu da nanosi štetu. Preventivna mjera mogla bi smanjiti rizike. Pomoć i podrška mogle bi nastojati promijeniti ponašanje. No te bi mjere služile korisnom rezultatu, bez pretpostavke da počinitelj u svojoj biti zaslužuje prijekor zbog svojeg izbora.

Takvo je, među ostalim, značenje stajališta Harrisa i stručnjaka za ponašanje Roberta Sapolskyja. Oni traže da se kažnjavanje preispita na temelju njihova odbacivanja slobodne volje. Njihov prijedlog zato ne ukida svaku društvenu reakciju. Mijenja razlog zbog kojeg se ta reakcija smatra opravdanom.

Filozof Galen Strawson ide još dalje. U biti kaže da postupamo u skladu s onim kakvi jesmo. Da bismo bili potpuno odgovorni za neku odluku, trebali bismo biti odgovorni za osobine karaktera koje su presudne za tu odluku. To su načini razmišljanja i htijenja o kojima ovisi naš izbor.^[8]

Ali da bismo izabrali te osobine, već bismo morali imati karakter na temelju kojeg ih biramo. Čak i odluka da se promijenimo pretpostavlja prethodne sklonosti. Trebali bismo biti odgovorni za njih, zatim za one koje su usmjeravale njihov nastanak. Tako bismo se vraćali od izbora do izbora, a da ne bismo pronašli prvi za koji bismo bili potpuno odgovorni.

Katolički odgovor priznaje utjecaj našeg karaktera i naše prošlosti. Ali tvrdi da osoba može razumjeti više mogućih dobara, usporediti ih i odlučiti se za jedno od njih. Prema tom odgovoru, ta sposobnost nadilazi djelovanje slijepih mehanizama. Neka osobina karaktera može utjecati na odluku, a da njezin ishod ne odredi potpuno.

Priznaje i da sloboda može biti umanjena. Neznanje, strah, pretrpljeno nasilje, navike i određeni poremećaji mogu umanjiti ili ukloniti odgovornost.^[9] Potpuno voljan čin zato se ne prosuđuje kao refleks ili nametnuta radnja.

Poteškoća je u prijelazu s te stvarnosti na opće nijekanje svake slobode. To što na neki izbor nešto utječe nije dovoljno da se zaključi kako je taj izbor potpuno nametnut. To se pitanje povezuje s moralnim argumentom: da bismo osobno odgovarali za dobro i zlo, moramo moći osobno djelovati.

Kompatibilizam je stajalište prema kojem sloboda i determinizam mogu postojati zajedno. Ono riječi sloboda daje značenje drukčije od onoga s početka. Slobodni smo kada postupamo prema vlastitim željama, bez vanjske prisile.

Filozof David Hume branio je klasičan oblik te ideje. Daniel Dennett razvio ju je u suvremenoj raspravi, kao i P. F. Strawson. Potonji je drugi filozof, različit od Galena Strawsona kojeg smo ranije susreli. Njihov odgovor nije jednostavno nijekanje našeg iskustva. Nastoje objasniti kakva je sloboda doista važna u ljudskom životu.

Uzmimo ponovno obećanje. Ako ga održite zato što to želite, vaš čin proizlazi iz vaših namjera. Ako vas netko na to prisili, situacija je drukčija. Za kompatibilista ta razlika ostaje stvarna, čak i ako same vaše namjere imaju prethodne uzroke.

To stajalište omogućuje da zadržimo svakodnevni govor o izboru. Razlikuje ono što želimo učiniti od onoga što činimo pod prisilom. Može zadržati i postupke kojima ljude pozivamo na odgovornost. Ne smatra nužnim da možemo postupiti drukčije u potpuno istim okolnostima.

Lavagnin odgovor odnosi se upravo na tu posljednju točku. Ako su moje želje potpuno određene događajima nad kojima nemam vlast, u kojem smislu potječu od mene? Postupati prema tim željama, smatra on, nije dovoljno da se utvrdi istinska sloboda.

On ne niječe razliku između željene i prisiljene radnje. Pita odgovara li ta razlika na cijelo pitanje. Osoba može slijediti svoju želju bez vanjske prisile. Ostaje razumjeti je li doista mogla razmotriti tu želju i oduprijeti joj se.

Neslaganje se zato ne može riješiti ponavljanjem da činimo ono što želimo. Oba stajališta mogu prihvatiti taj opis. Razilaze se oko podrijetla tog htijenja i vlasti nad njim. U tome je srž njihova suprotstavljanja.

Filozof Robert Kane traži drukčiji odgovor. Brani postojanje izbora kojima osoba pridonosi oblikovanju vlastitog karaktera. Ti izbori ne bi bili potpuno određeni prethodnim događajima.^[10] Omogućili bi nam da razumijemo kako sudjelujemo u tome kakvi postajemo.

Ali pojavljuje se nova poteškoća. Ako događaj nije određen, je li to dovoljno da bude slobodna odluka? Ni slučajan događaj ne bi bio pod našom vlašću. Sloboda koju tražimo zato mora biti nešto drugo od mješavine nametnutih mehanizama i slučajnosti.

Katolički odgovor koji ovdje predstavljamo smješta tu slobodu u osobu sposobnu razumjeti i htjeti. Izbor može imati razloge, a da ne bude nametnut poput mehaničkog rezultata. Održati obećanje unatoč suprotnoj želji pomaže nam shvatiti što to objašnjenje nastoji sačuvati.

Dennett podsjeća da se isto ponašanje može objasniti na više načina. Prema njemu, namjera može biti stvarna i imati svoju ulogu, čak i ako potpuno ovisi o fizikalnim uzrocima. Razmišljanje je tada dio uzroka odluke. Reći da je odluka određena zato za njega ne znači da bi se ona donijela bez razmišljanja.^[11]

Lavagna odgovara da ta stvarna namjera nije dovoljna da se utvrdi sposobnost koju on brani. Je li osoba u istim okolnostima mogla htjeti drukčije? Kompatibilizam čuva razliku između željenog i prisiljenog čina. Ali ne čuva tu drugu mogućnost, na kojoj Lavagna u potpunosti temelji našu odgovornost.

Neuroznanosti proučavaju rad mozga i živčanog sustava. Živčani sustav obuhvaća, među ostalim, organe i stanice koje prenose signale u našem tijelu. Ta istraživanja rasvjetljuju konkretne uvjete naših radnji. Često se navode protiv slobodne volje.

Najpoznatiji je pokus Benjamina Libeta, objavljen 1983. Biti svjestan svoje namjere znači opažati što želimo učiniti. Sudionici su trebali izvesti mali voljni pokret. Trebali su navesti i kada su postali svjesni svoje namjere. Za to su vrijeme istraživači bilježili njihovu moždanu aktivnost.^[12]

Jedan se signal pojavljivao prije trenutka koji su sudionici naveli. Prethodio je njihovu osvješćivanju namjere za nekoliko stotina milisekundi. Milisekunda je tisućiti dio sekunde. Taj je signal dobio naziv potencijal pripravnosti: moždana aktivnost koja prethodi pokretu.

Razumljivo je zašto prigovor djeluje snažno. Ako mozak počinje djelovati prije nego što osoba postane svjesna da odlučuje, čini se da je odluka već pokrenuta. Svijest bi tada mogla biti samo svjedok procesa započetog bez nje. To je jedno od ponuđenih tumačenja.

Ali trebamo pogledati što pokus točno proučava. Odnosi se na jednostavne pokrete, bez dugog razmišljanja i bez moralne važnosti. Ne mjeri odluku da oprostimo, održimo obećanje ili promijenimo život. Prijeći s tih pokreta na sve naše izbore zato zahtijeva dodatno zaključivanje.

Sam je Libet ostavljao mjesta za svjesno zaustavljanje. Poticaj je mogao biti pripremljen, a da se radnja na kraju ne izvrši. Smatrao je mogućim da ga osoba još može prekinuti.^[13] Ta mogućnost čini složenijom sliku svijesti koja je uvijek samo promatrač i potpuno nemoćna.

Godine 2012. Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt i Stanislas Dehaene predložili su drukčije objašnjenje opaženog signala. Spontane promjene moždane aktivnosti mogle bi se nakupljati do razine potrebne da pokret započne.^[14] Signal zato ne bi nužno otkrivao već dovršenu odluku.

Živčane stanice, koje se nazivaju neuroni, mogu pokazivati takve promjene aktivnosti. Predloženi model opisuje njihovo nakupljanje prije pokreta. Potiče nas da razlikujemo moždanu pripremu od već donesene nesvjesne odluke. Te dvije tvrdnje nisu istoznačne.

To nije eksperimentalni dokaz slobodne volje. Pokazuje da opažanja dopuštaju tumačenje koje ne ide tako daleko kao opće nijekanje slobodne volje. Znamo da moždana aktivnost prati i priprema neke pokrete. Samo na temelju tog pokusa ne znamo da je svaka osobna odluka iluzorna.

Robert Sapolsky ipak brani opće nijekanje slobode u knjizi Determined, objavljenoj 2023. Biologija je znanost o živim bićima. On povezuje ponašanje s biologijom, genima, razvojem i okolinom.^[15] Geni su dijelovi organizma koje nasljeđujemo od roditelja. Njegovo objašnjenje nastoji ići sve dalje u prošlost, tražeći uvjete naših čina.

Taj pristup pokazuje koliko na nas utječu naša prošlost i naše tijelo. Odgovor u ovom članku ne traži da to zanemarimo. Osporava prijelaz s tih brojnih utjecaja na sveobuhvatan zaključak: da nitko nikada ne bi bio začetnik ničega.

Filozof J. P. Moreland ističe još jednu razliku. Uvjerenje se odnosi na nešto: vjerujemo da je neka tvrdnja istinita. Obećanje nekoga obvezuje da nešto učini. Obećati da ćemo nešto učiniti zato ne opisuje samo događaj u mozgu: time izražavamo osobnu obvezu. Prema Morelandu, to se značenje ne može svesti na fizikalni opis događaja.^[16]

Tada se vraća prigovor o traženju istine. Sapolskyjeva knjiga nudi razloge za promjenu našeg suda. Prema argumentu koji ovdje branimo, uvjeravanje čitatelja pretpostavlja da on može razmotriti te razloge i slobodno prosuditi. Nijekanje te sposobnosti oduzima tom postupku racionalni temelj na koji se poziva.

Zaključak mora ostati precizan. Naša se sloboda ostvaruje preko mozga i njegovo je stanje može oslabiti. Ipak, spomenuti pokusi ne pokazuju da su svi naši promišljeni izbori potpuno određeni svojim fizikalnim uvjetima. To opće nijekanje ide dalje od onoga što oni utvrđuju.

Sada dolazimo do Lavagnina zaključka. Ako su neki naši čini stvarno slobodni, njihovo podrijetlo mora moći objasniti tu slobodu. Zbog prethodne kritike on odbacuje mehanizme potpuno određene prethodnim uzrocima kao potpuno objašnjenje. Ni slučajnost ne rješava poteškoću: slučajan događaj nije izbor kojim upravljamo.

Lavagna zatim dodaje načelo o uzrocima i njihovim učincima. Učinak je ono što uzrok proizvodi. Prema tom načelu, ono što se pojavljuje u učinku mora se na neki način nalaziti u njegovu uzroku. Naša se inteligencija i sloboda zato moraju moći objasniti onime što njihov izvor posjeduje.

Zato odbacuje podrijetlo koje bi bilo samo skup slijepih mehanizama. Da bi proizveo inteligentne i slobodne osobe, traženi uzrok i sam mora imati inteligenciju i slobodu. Zaključuje da postoji uzrok koji nadilazi materiju i fizikalne zakone te nam prethodi u postojanju. Upravo taj inteligentni i slobodni uzrok naziva Bogom.^[17]

U tom zaključivanju mozak ostaje konkretan uvjet naših radnji. Ali njegovo proučavanje ne opisuje cijelu osobu. Lavagna razlikuje materijalno djelovanje od osobne sposobnosti razumijevanja, prosuđivanja i odlučivanja. Njegov se zaključak odnosi na podrijetlo te sposobnosti.

Argument se zato razvija u dva koraka. Najprije odbacuje mehanizme potpuno određene prethodnim uzrocima i čistu slučajnost kao dovoljna objašnjenja naše slobode. Zatim primjenjuje načelo o uzrocima kako bi zaključio da postoji inteligentan i slobodan izvor. Drugi korak daje pozitivan sadržaj njegova odgovora: Bog je izvor naše slobode.

To je razmišljanje dio argumenata u prilog postojanju Boga. To razmišljanje ne tvrdi da samo po sebi izlaže sve što kršćanska vjera naučava. Usmjereno je na precizno pitanje: kakvo podrijetlo može objasniti bića sposobna razumjeti i birati?

Povezuje se s drugim putovima razmišljanja, od kojih svaki donosi poseban zaključak. Prema braniteljima tih argumenata, precizna podešenost svemira upućuje na inteligenciju u podrijetlu njegova fizikalnog uređenja. Kozmološki argument zaključuje da postoji prvi izvor svega što postoji. Moralni argument tvrdi da postoji dobro koje ne ovisi o našim sklonostima.

Argument slobodne volje dodaje postojanje osobe koja je stvarno sposobna odgovoriti na to dobro. Ta zaključivanja polaze od različitih stvarnosti: svemira, njegova podrijetla, dobra i naše slobode. Prema njihovim braniteljima, zaključci se međusobno podupiru jer zajedno upućuju na osobni, inteligentni i slobodni izvor. Tako svaki argument donosi nešto što drugi ne razmatraju izravno.

Odmah se pojavljuje prigovor. Ako nam Bog daje slobodu, zašto dopušta da je koristimo kako bismo činili zlo? Moralno zlo označava zlo koje osobe čine svojim postupcima. Ovdje ga razlikujemo od patnji koje ne proizlaze izravno iz ljudskog izbora.

Ateistički filozof J. L. Mackie iznio je poteškoću u logičkom obliku. Bog bi sve znao, sve mogao i bio savršeno dobar. Ipak, zlo postoji. Prema tom prigovoru, te tvrdnje ne bi mogle biti istinite u isto vrijeme.

Alvin Plantinga odgovara na tu tvrdnju o proturječju. Ovdje ne nastoji dokazati postojanje Boga. Pita čini li postojanje zla Boga nemogućim. Njegov je odgovor poznat kao obrana slobodnom voljom.^[18]

Polazi od jedne razlike. Biti svemoguć ne znači moći ostvariti proturječje. Isto tako, nametnuti odluku i ostaviti je potpuno slobodnom ne znači isto. Ta razlika ne nestaje kada govorimo o Bogu.

Poteškoća se odnosi na jamstvo da bi sva stvorenja uvijek slobodno birala dobro. Plantinga razmatra mogućnost da Bog ne može osigurati to jamstvo za stvorenja koja stvara. Nametnuti im odgovor značilo bi ukloniti slobodu koju nastojimo sačuvati.

To ne znači da slobodna osoba nužno mora izabrati zlo. Slobodno izabrati dobro i dalje je moguće. Pitanje se odnosi na jamstvo tih izbora za sva stvorenja, a ne na obvezu da se čini zlo.

Ako je ta pretpostavka moguća, Bog može imati razlog stvoriti slobodne osobe unatoč zlu koje čine. Vrijednost te slobode pruža razlog koji Plantinga razmatra. To je dovoljno da se ospori apsolutno proturječje između Boga i stvarnog postojanja moralnog zla. Ta obrana nudi dosljednu mogućnost, bez tvrdnje da poznaje sve razloge Božjih izbora.

Obećanje nam pomaže razumjeti vrijednost o kojoj je riječ. Primiti slobodno danu riječ nije isto što i čuti nametnuti odgovor. Isto tako, ljubiti pretpostavlja više od samog izvršavanja nekog ponašanja. Sloboda omogućuje odbijanje, ali i darivanje sebe.

Sveti Augustin već je branio slobodnu volju u djelu De libero arbitrio, napisanom između 388. i 395. Odgovarao je manihejcima, koji su svijet objašnjavali dvama suprotnim počelima, jednim dobrim i drugim zlim. Prema njemu, Bog nije začetnik zla koje čovjek odluči počiniti.^[19]

Postojanje slobode primljene od Boga zato ne čini Boga krivim za svaku njezinu zlouporabu. Osoba može tu slobodu odvratiti od dobra. Tada za to snosi odgovornost u mjeri u kojoj je njezin čin voljan. Dar treba razlikovati od njegove zlouporabe.

Plantingina obrana široko je prihvaćena kao odgovor na problem proturječja. O drugom se prigovoru i dalje raspravlja, osobito kod Williama Rowea. On pita čine li količina i težina zla postojanje Boga malo vjerojatnim.^[20] To je drukčije pitanje, koje ova obrana ne tvrdi da u potpunosti rješava.

Odgovor koji ovdje dajemo zato ima precizno određen doseg. Pokazuje kako bi moralno zlo moglo postojati, a da ne proturječi Božjoj dobroti i moći. Sloboda omogućuje odbijanje, ali i istinsku ljubav. Kada bismo uklonili tu slobodu, uklonili bismo i mogućnost slobodno izabranog darivanja sebe.

Katolička vjera drži zajedno dvije tvrdnje. Čovjek ima stvarnu slobodu. Ali sam sebi nije dovoljan da dođe do Boga i živi u punini dobra. Njegova je sloboda primljena, krhka i pozvana rasti.

Milost je besplatna pomoć koju Bog daje čovjeku. Ona ne zamjenjuje njegov osobni odgovor. Omogućuje mu da odgovori Bogu. Spasenje ovdje označava to da budemo spašeni i živimo s Bogom.

Držati te dvije tvrdnje zajedno znači izbjeći dvije pogreške. Prva ukida ljudsku slobodu. Druga postupa kao da se čovjek može spasiti samo vlastitim snagama. Katolički odgovor odbacuje i ukidanje naše volje i njezinu potpunu neovisnost o Bogu.

Više je biskupskih sabora preciznije izložilo taj nauk. Sabor u Kartagi suprotstavio se Pelagiju, čije je stajalište slobodnoj volji davalo isključivo mjesto u spasenju. Njegovu je osudu zatim potvrdio Efeški sabor. Drugi sabor u Orangeu također je branio nužnost milosti.

Grijeh je svojevoljno odvraćanje od dobra koje Bog želi. Tridentski sabor tvrdi da čovjek može surađivati s Božjom pomoći. Odbacuje i ideju da je slobodna volja potpuno nestala nakon Adamova grijeha.^[21]

Sveti Toma Akvinski objašnjava slobodu polazeći od naše sposobnosti prosuđivanja. Možemo spoznati više mogućih dobara, usporediti ih i odlučiti se za jedno od njih.^[22] To ne pretpostavlja volju bez razloga. Naš izbor može biti razuman, a da ne bude samo nametnuti mehanizam.

Ističe i mjesto slobode u našim odnosima. Dati savjet, tražiti trud ili podsjetiti na obećanje pretpostavlja osobu sposobnu odgovoriti. Ti bi postupci izgubili svoj pravi smisao kada nikakav osobni odgovor ne bi bio moguć. Oni izražavaju naše povjerenje u tu sposobnost.

Kršćanska sloboda zato nije u nasumičnom biranju. Nije ni puko slijeđenje najjače želje. Omogućuje nam prepoznati dobro i odlučiti se za njega. Tako možemo djelovati unatoč suprotnim željama.

Ta vlast nad sobom može rasti. Dobra navika može nam pomoći održati ono što smo odlučili. Nasuprot tome, loša nas navika može učiniti ovisnijima. Sloboda se zato ne mjeri samo brojem mogućnosti koje su pred nama.

Katekizam to izražava ovako:

„Što se više čini dobro, to se slobodnijim postaje. Nema istinske slobode osim u službi dobra i pravde. Izbor neposluha i zla zloporaba je slobode i vodi 'u ropstvo grijeha'.”^[23]

Slika ropstva ovdje opisuje slobodu koja dopušta da bude sputana. Mogućnost da izaberemo zlo ne znači da nas taj izbor oslobađa. Svoju slobodu možemo koristiti na način koji poslije slabi našu vlast nad sobom. Dobro je, naprotiv, može povećati.

To nam ne dopušta da brzopleto sudimo ljudima. Katekizam podsjeća da okolnosti mogu umanjiti ili ukloniti odgovornost za neki čin. Priznati slobodu zato znači priznati i njezine rane. Čvrstoća u pogledu dobra ide zajedno s pažnjom prema onome kroz što svatko prolazi.

Sloboda primljena od Boga na kraju ne znači da smo sami. Ona omogućuje odgovor na njegovu ljubav i suradnju s njegovom pomoći. Za nastavak ovog kršćanskog puta Ignispedia nudi i članke o Božanskoj Volji i Luisi Piccarreti.

• Slobodna volja ovdje označava stvarnu sposobnost da u istim okolnostima izaberemo drukčije.
• Biti pod utjecajem ne znači nužno biti potpuno određen.
• Traženje istine i odgovornost u središtu su argumenta.
• Kompatibilizam zadržava drukčije definiranu slobodu, ali ne rješava neslaganje o sposobnosti da izaberemo drukčije.
• Pokusi s jednostavnim pokretima ne dokazuju da je svaka promišljena odluka iluzorna.
• Prema Lavagni, stvarna sloboda zahtijeva izvor koji nadilazi materijalne mehanizme: Boga.
• Katolička vjera potvrđuje našu slobodu, a pritom priznaje njezinu krhkost i našu potrebu za Božjom pomoći.

Argument slobodne volje vraća nas poznatom iskustvu. Razmišljamo, obećavamo i ponekad se odupiremo onome što nas privlači. Pitanje je pripadaju li nam ti čini doista. Prema Lavagni, svesti te čine na nametnute mehanizme znači razoriti temelj naših sudova i naše odgovornosti.

Katolički odgovor u tome prepoznaje Božji dar. Naša sloboda može biti ranjena, ali nije beskorisna ni napuštena. Uz njegovu pomoć može rasti. Iznad svega, omogućuje nam dati odgovor koji nije nametnut: izabrati dobro i ljubiti.