Treba li biti desno ili lijevo?

Podjela na ljevicu i desnicu nedavna je i lokalizirana

Podjela na „ljevicu” i „desnicu” nastaje u francuskoj Nacionalnoj skupštini prilikom glasovanja 10. rujna 1789. (izbor jednodomnog sustava, protiv dvodomnosti) i 11. rujna 1789. (kraljev veto postaje suspenzivan): pristaše apsolutnog veta svrstavaju se desno od predsjednika Skupštine, oni koji mu se protive lijevo^[4]. Geografija jedne dvorane u nekoliko desetljeća postaje ideologija, zatim identitet, a u nekim slučajevima gotovo religija.

Povjesničar René Rémond pokazao je to za francusku desnicu: pod istom oznakom zajedno postoje tri različite tradicije, legitimistička, orleanistička i bonapartistička, što je dokaz da podjela nije vječna danost politike, nego konstrukcija nastala na točnom mjestu, tijekom točnih rasprava^[5].

To nedavno podrijetlo, manje od 250 godina, trebalo bi biti dovoljno da zabrani svako poistovjećivanje Evanđelja s jednim taborom. Krist, apostoli, mučenici prva tri stoljeća, crkveni oci, ekumenski sabori, sveti Augustin, sveti Toma Akvinski, sveta Katarina Sijenska ili sveti Vinko Paulski nikada nisu čuli za „desnicu” ni za „ljevicu” u suvremenom političkom smislu. Ipak su pristupili gotovo svim društvenim pitanjima: vlasništvu, pravdi, vlasti, siromašnima, ropstvu, ratu, obitelji, odgoju, bez te rešetke.

Sadržaj „ljevice” i „desnice” mijenja se prema zemlji i razdoblju

U francuskom XIX. stoljeću „desnica” brani monarhiju i Crkvu, dok „ljevica” brani Republiku i često antiklerikalizam^[6]. U Sjedinjenim Državama danas je „desnica” uvelike gospodarski liberalna i prilično sklona religiji; u suvremenoj Francuskoj neke su desnice socijalne i etatističke, neke ljevice libertarijanske u pitanjima morala i etatističke u gospodarstvu. Stvarni sadržaj tabora mijenjao se više puta.

Budući da se suvremene oznake mijenjaju na svakim izborima, ova se tablica namjerno zaustavlja na stabiliziranim povijesnim konfiguracijama: zamrznuti sadašnji sadržaj tabora već bi sutra bilo zastarjelo.

Katolik koji bi se definirao izjavom „ja sam desno” ili „ja sam lijevo” time bi izrazio odanost oznaci čiji se sadržaj mijenja svakih dvadeset godina. Vjera ne može počivati na oznaci čije se značenje mijenja svakih dvadeset godina.

Identitetska zamka: pustiti da tabor filtrira vjeru

Središnja je opasnost obrnutost reda. Umjesto da vjera sudi politiku, politički tabor filtrira vjeru. Katolik desnice tada Evanđelje čita samo protiv ljevice; katolik ljevice Evanđelje čita samo protiv desnice. U oba slučaja Krist postaje plemenski argument.

Ta obrnutost ima ime u tradiciji: to je praktično idolopoklonstvo. Sveti Pavao već je postavio njegovo načelo, ovdje primijenjeno analogijom, u drugom redu, u svojoj poslanici Galaćanima:

„Nema više ni Židova ni Grka, nema više ni roba ni slobodnjaka, nema više ni muškoga ni ženskoga; jer svi ste vi jedno u Kristu Isusu.” — Sveti Pavao, Poslanica Galaćanima, poglavlje 3, redak 28^[7]

To ne niječe zakonite političke razlike; to podsjeća da je kršćansko jedinstvo starije od svakog stranačkog identiteta. Katolik koji više ne može bratski se odnositi prema drugom katoliku jer on ne glasuje kao on izgubio je taj prioritet.

Podajte caru carevo: nepomiješanost redova

Matejevo Evanđelje donosi utemeljiteljski prizor. Farizeji, udruženi s herodovcima, dolaze uhvatiti Isusa u zamku pitanjem poreza caru. Odgovor je slavan:

„Podajte dakle caru carevo, a Bogu Božje.” — Evanđelje po svetom Mateju, poglavlje 22, redak 21^[8]

Ta rečenica već u Evanđelju utemeljuje razlikovanje redova koje će preuzeti cijela katolička tradicija: politika ima svoje vlastito, zakonito područje, ali to područje nije cjelokupno. Postoji „Božje” koje izmiče caru i koje mu sudi. Drugi vatikanski sabor preuzet će to razlikovanje u Gaudium et spes: „Crkva i politička zajednica, svaka na svome području, neovisne su jedna o drugoj i autonomne”^[9].

To isključuje dvije krajnosti. Prvo, teokraciju: Crkva ne upravlja državom, ne diktira zakone, ne dijeli glasačke listiće. Drugo, totalitarizam: država si ne može prisvojiti ono što pripada Bogu, savjest, vjersku slobodu, konačno određenje čovjeka. Cijela povijest mučenika, od svetog Petra pred Velikim vijećem („Treba se većma pokoravati Bogu negoli ljudima”, Dj 5, 29^[10]) do svetog Tome Morea pred Henrikom VIII., obrana je te nepomiješanosti.

Posljednji sud: prvenstvo siromašnih

Nekoliko poglavlja dalje u Mateja Krist opisuje Posljednji sud. To je vjerojatno politički najsubverzivniji evanđeoski odlomak u cijeloj Bibliji.

„Dođite, blagoslovljeni Oca mojega! Primite u baštinu Kraljevstvo pripravljeno za vas od postanka svijeta! Jer ogladnjah i dadoste mi jesti; ožednjah i napojiste me; stranac bijah i primiste me; gol i zaogrnuste me; oboljeh i pohodiste me; u tamnici bijah i dođoste k meni. [...] Što god učiniste jednomu od ove moje najmanje braće, meni učiniste.” — Evanđelje po svetom Mateju, poglavlje 25, retci 34-40^[11]

Nijedna suvremena „ljevica” ni „desnica” ne posjeduje taj tekst. Ali katolik koji ne bi osjetio ništa kad ga čuje, koji bi glad, stranca, bolesnika i zatvorenika smatrao čisto tehničkim problemima ili nepravednim teretima za poreznog obveznika, ima ozbiljan evanđeoski problem. Kriterij vječnoga spasenja u tom odlomku nije doktrinarna pravovjernost koja bi ostala na riječima: to je stvarni, tjelesni susret s Kristom skrivenim u siromahu. Vjera ne nestaje iza djela, ona se u njima ispunja: živa vjera rađa plod u ljubavi, a ljubav bi bez vjere izgubila svoj izvor.

To sažima sveti Ivan Zlatousti u jednoj slavnoj homiliji:

„Želiš li častiti Kristovo tijelo? Ne preziri ga kad je golo. Ne časti ga ovdje u crkvi svilenim tkaninama, dok ga vani ostavljaš da drhti od hladnoće i golotinje. Onaj koji je rekao: ‘Ovo je tijelo moje’, rekao je i: ‘Vidjeli ste me gladna i niste mi dali jesti.’” — Sveti Ivan Zlatousti, Homilije o Evanđelju po svetom Mateju, homilija 50^[12]

To veliko otačko svjedočanstvo nema autoritet enciklike, ali ima veliku težinu. Ono svakom „konzervativnom katoliku” zabranjuje da zaboravi siromašne u ime reda, a svakom „progresivnom katoliku” zabranjuje da prezire liturgiju u ime siromašnih: dva Kristova tijela, euharistijsko i društveno, nerazdvojiva su.

Milosrdni Samarijanac: sveopće društveno prijateljstvo

Prispodoba o milosrdnom Samarijancu u Lk 10, 25-37 postala je srce socijalnog učenja pape Franje u Fratelli tutti (2020.). Jedan je čovjek ostavljen polumrtav na putu. Svećenik i levit, dakle dvije figure vjerskoga „tabora”, prolaze pokraj njega ne zaustavljajući se. Zaustavlja se i liječi ga Samarijanac, dakle „stranac”, vjerski „neprijatelj” za Židove onoga vremena.

„Što ti se čini, koji je od ove trojice bio bližnji onomu koji je upao među razbojnike?” — „Onaj koji mu iskaza milosrđe.” — „Idi pa i ti čini tako.” — Evanđelje po svetom Luki, poglavlje 10, retci 36-37^[13]

Krist okreće pitanje o „bližnjemu”: nije drugi taj koji mora dokazati da je moj bližnji kako bi zaslužio moju pomoć; ja sam taj koji se mora učiniti bližnjim svakome tko je ranjen na mom putu. Ta obrnutost razara svaku politiku utemeljenu najprije na plemenskom identitetu. Fratelli tutti komentira: „Ta je prispodoba svijetla ikona, kadra razotkriti temeljnu opciju koju moramo učiniti kako bismo obnovili ovaj svijet koji nas boli”^[14].

Veliča: katolička revolucija srdaca

Još prije nego što Krist počne propovijedati, njegova majka pjeva politički eksplozivan hvalospjev:

„Silne zbaci s prijestolja, a uzvisi neznatne. Gladne napuni dobrima, a bogate otpusti prazne.” — Evanđelje po svetom Luki, poglavlje 1, retci 51-53 (Veliča)^[15]

Veliča nije program suvremene ljevice. On je radikalniji i točniji: najavljuje preokret koji u povijesti izvodi sam Bog, obraćenjem srdaca i Utjelovljenjem. Ali onemogućuje katoličanstvo koje bi bilo samo „religija smještenih”. Kad katolik počne strahovati da je Evanđelje „previše društveno”, trebao bi ponovno pročitati Djevicu.

Evanđelje postavlja načela. Socijalni nauk Crkve provodi ih u konkretnim suvremenim pitanjima. Izričito je rođen s Rerum novarum Lava XIII. (1891.), suočen s radničkim pitanjem^[16], i neprestano se razvijao do Fratelli tutti pape Franje (2020.). Za cjelovit pregled vidjeti namjenski članak Socijalni nauk Crkve.

Četiri trajna načela

Kompendij socijalnog nauka Crkve, koji je 2004. objavilo Papinsko vijeće Iustitia et Pax pod svetim Ivanom Pavlom II., utvrđuje četiri trajna načela (br. 160-196):

1. Dostojanstvo ljudske osobe (§§ 160-163): svaki je čovjek stvoren na sliku Božju i posjeduje neprenosivo dostojanstvo, neovisno o svojoj gospodarskoj korisnosti, podrijetlu, zdravlju ili dobi.
2. Opće dobro (§§ 164-170): „skup društvenih uvjeta koji omogućuju, kako skupinama tako i svakom njihovu članu, da potpunije i lakše postignu svoje savršenstvo”^[17].
3. Supsidijarnost (§§ 185-188): ono što niža tijela (obitelj, udruga, općina) mogu učiniti ne smiju preuzeti viša tijela (država, međunarodna instanca)^[18].
4. Solidarnost (§§ 192-196): „čvrsta i ustrajna odlučnost zauzimati se za opće dobro, to jest za dobro svih i svakoga, jer svi smo doista odgovorni za sve”, prema formuli svetog Ivana Pavla II. koju preuzima Kompendij^[19].

Tim četirima načelima Kompendij dodaje opću namjenu dobara (§§ 171-184) i sudjelovanje (§§ 189-191). Cjelina tvori koherentan blok: nijedno se ne može žrtvovati drugima. Politika koja bi žrtvovala dostojanstvo u ime solidarnosti, ili solidarnost u ime supsidijarnosti, ne bi bila katolička.

Nauk iznad stranaka

Nijedan redak ove tablice nije „lijevi” ili „desni” u suvremenom stranačkom smislu. Šest redaka zajedno tvori katolički kompas. Politički se program može ocijeniti katoličkim samo suočavanjem s cijelom tablicom, a ne s jednim retkom odabranim da posluži oznaci.

Ako prihvatimo staviti u zagrade promjene oznaka, možemo utvrditi trajne uvide katoličkog konzervativizma koji se dubinski podudaraju sa socijalnim naukom. Spomenuti ih ne znači baviti se stranačkom politikom: znači priznati što samo Evanđelje traži da držimo.

Obrana života, od začeća do prirodne smrti

Bezuvjetno poštovanje ljudskoga života od začeća do prirodne smrti točka je kršćanske vjernosti, a ne ideološka opcija. Evangelium vitae svetog Ivana Pavla II. (1995.) sažima to jasnoćom koja ne ostavlja nikakvu marginu:

„Nikakva okolnost, nikakva svrha, nikakav zakon na svijetu neće nikada moći učiniti dopuštenim čin koji je u sebi nedopušten, jer je protivan Božjemu zakonu, upisanu u srce svakoga čovjeka.” — Sveti Ivan Pavao II., Evangelium vitae, § 62^[26]

To je stajalište konstitutivno za katoličku tradiciju od Didahe (oko 100. godine), koja izričito zabranjuje pobačaj i čedomorstvo^[27]. Ono netaknuto prolazi kroz Oce, sabore, Katekizam. Vidjeti Što misliti o pobačaju? i Što misliti o eutanaziji?.

Obitelj utemeljena na braku muškarca i žene

Drugi vatikanski sabor podsjeća da je „dobro osobe te ljudskog i kršćanskog društva usko povezano s dobrim stanjem bračne i obiteljske zajednice”^[28]. Obitelj nije jedna kulturna konstrukcija među drugima: ona je, prema Katekizmu, „izvorna stanica društvenoga života” (KKC § 2207).

Naravno pravo djeteta na oca i majku, brak kao stabilan i plodan savez te odgojna odgovornost roditelja: sve se to podudara s uvidima koje su neki konzervativizmi često bolje sačuvali i čini drugi stup „načela o kojima se ne pregovara” Benedikta XVI.^[29].

Načelo supsidijarnosti

Država koja apsorbira, sveprisutna je i svime upravlja s vrha katolički je antimodel. Quadragesimo anno Pija XI. (1931.) formulira pravilo koje se od tada nije promijenilo:

„Kao što se pojedincima ne može oduzeti, da bi se prenijelo na zajednicu, ono što mogu izvršiti svojom inicijativom i vlastitim sredstvima, tako bi bilo počiniti nepravdu, i ujedno vrlo štetno poremetiti društveni red, oduzeti skupinama nižega reda, da bi se povjerilo većoj zajednici višega ranga, funkcije koje one same mogu ispuniti.” — Pio XI., Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

To je izravna kritika državnog kolektivizma u svim njegovim oblicima. Vlastita je uloga države „pomoćna” (subsidium): ona pomaže posredničkim tijelima (obiteljima, udrugama, općinama, poduzećima, Crkvama) da ispune svoju vlastitu funkciju; ona ih ne zamjenjuje.

Poštovanje domovine, predaje i reda

Katekizam izričito uči domoljubnu dužnost:

„Ljubav i služenje domovini proizlaze iz dužnosti zahvalnosti i iz reda ljubavi. Podložnost zakonitim vlastima i služenje općem dobru zahtijevaju od građana da ispune svoju ulogu u životu političke zajednice.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2239^[31]

Ljubiti svoju zemlju, prenositi jezik, kulturu, običaje, braniti pravedan red: sve to pripada kreposti pijeteta (pietas) u tomističkom smislu, koja se proteže od obitelji do domovine. Određena konzervativna osjetljivost često bolje vidi ta krhka dobra od tekuće suvremenosti, koja ih smatra prežicima koje treba rastopiti.

Moguće napasti desnice

Ali „katolička desnica” također se može iskvariti. Učiteljstvo je napasti dobro utvrdilo:

• Sakralizirati novac i vlasništvo kao krajnje vrijednosti (usp. Rerum novarum, odjeljak o dužnostima bogatih^[32]).
• Prezirati siromašne ili ih svesti na navodne varalice (usp. sveti Jakov 5, 1-6 o bogatašima koji zadržavaju plaću radnika).
• Idolizirati naciju do te mjere da od nje učine religiju (integralni nacionalizam, osuđen od Pija XI.).
• Braniti red čak i kad je nepravedan, zaboravljajući da je pravda konstitutivna za red.
• Miješati vjeru i kulturni identitet bez stvarne osobne obraćenosti, oznaka bez nutrine i ljubavi, svedena na zastavu.
• Svesti Evanđelje na pojedinačni moral, zaboravljajući njegovu društvenu dimenziju.

Sam je Krist imenovao korijen opasnosti na način koji nijedan katolik ne može razvodniti:

„Nitko ne može služiti dvojici gospodara: ili će jednoga mrziti, a drugoga ljubiti; ili će uz jednoga prianjati, a drugoga prezirati. Ne možete služiti Bogu i bogatstvu.” — Evanđelje po svetom Mateju, poglavlje 6, redak 24^[33]

Lav XIII., kojega se ne bi moglo osumnjičiti za ljevičarstvo, izričito piše protiv sakralizacije gospodarskih odnosa snaga:

„Bogataš i poslodavac ne smiju radnika držati robom, nego u njemu poštovati dostojanstvo čovjeka, uzdignuto još i dostojanstvom kršćanina. [...] Povrijediti pravdu znači ugroziti vlastitu dušu.” — Lav XIII., Rerum novarum^[34]

Simetrično, neki uvidi koji se tradicionalno svrstavaju „lijevo” duboko se podudaraju s katoličkim socijalnim naukom. Odbiti tu konstataciju značilo bi napustiti ono što katolička socijalna tradicija uči od Lava XIII.

Povlaštena opcija za siromašne

Izraz „povlaštena opcija za siromašne”, populariziran u Latinskoj Americi i potom u potpunosti preuzet od sveopćeg učiteljstva, nije marksistička novost: ona je, kako podsjeća sveti Ivan Pavao II., „opcija, ili poseban oblik prioriteta u prakticiranju kršćanske ljubavi”^[35].

„Danas, osim toga, s obzirom na svjetsku dimenziju koju je poprimilo socijalno pitanje, ta povlaštena ljubav, kao i odluke koje nam ona nadahnjuje, ne mogu ne obuhvatiti neizmjerna mnoštva gladnih, prosjaka, beskućnika, osoba bez medicinske pomoći i, povrh svega, bez nade u bolju budućnost.” — Sveti Ivan Pavao II., Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

Papa Franjo podsjetio je na to bez dvosmislenosti: „Za Crkvu je opcija za siromašne teološka kategorija prije nego kulturna, sociološka, politička ili filozofska”^[37].

Pravednost plaće i borba protiv izrabljivanja

Lav XIII. u Rerum novarum brani pravo na dostatnu plaću:

„Plaća ne smije biti nedostatna za uzdržavanje trijezna i poštena radnika.” — Lav XIII., Rerum novarum^[38]

A u formuli koja je ostala slavna podsjeća:

„Uskratiti nekome njegovu plaću velik je zločin koji priziva nebesku osvetu. Eto, dakle, u malo riječi, glavnih dužnosti nametnutih poslodavcima i radnicima.” — Lav XIII., Rerum novarum^[39]

Proročka tradicija Izraela već je govorila: „Evo, plaća radnika koji su želi vaša polja, a koju ste im uskratili, viče. I vapaji žetelaca dopriješe do ušiju Gospodina nad vojskama” (Jakov 5, 4)^[40]. „Katolička desnica” koja bi minimalnu plaću, sigurnost na radu ili sindikalno pravo smatrala socijalističkim izumima stranima Evanđelju jednostavno bi zaboravila Rerum novarum.

Briga za migranta i stranca

Stari zavjet narodu Božjemu više od trideset puta podsjeća na njegovu dužnost prema strancu:

„Stranac koji boravi s vama neka vam bude kao sunarodnjak, i ljubi ga kao samoga sebe, jer i vi bijaste stranci u zemlji egipatskoj.” — Levitski zakonik, poglavlje 19, redak 34^[41]

Katekizam izričito uči:

„Povoljnije smještene nacije dužne su, koliko je moguće, prihvatiti stranca u potrazi za sigurnošću i životnim sredstvima koja ne može naći u svojoj domovini.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2241^[42]

To u istom § 2241 ne ukida pravo političkih vlasti da ostvarivanje tog prava podrede različitim pravnim uvjetima. Ali „konzervativnom katoliku” zabranjuje da migranta kao takvoga prezire, dehumanizira ili demonizira. Papa Franjo učinio je to glavnom temom Fratelli tutti, a evanđeoski kriterij ostaje onaj iz Mt 25, 35: „stranac bijah i primiste me”.

Opća namjena dobara

Socijalni nauk brani privatno vlasništvo (od Rerum novarum^[43]), ali ono je podređeno općoj namjeni dobara. Sveti Ivan Pavao II. formulira to bez dvosmislenosti:

„Kršćanska tradicija nikada nije podupirala to pravo [vlasništva] kao apsolutno i nedodirljivo. Naprotiv, uvijek ga je shvaćala u širem kontekstu zajedničkog prava svih na korištenje dobara cjelokupnog stvorenja: pravo na privatno vlasništvo podređeno je pravu na zajedničku uporabu, općoj namjeni dobara.” — Sveti Ivan Pavao II., Laborem exercens, § 14^[44]

Taj nauk nije suvremeni izum. On prolazi kroz cijelu patristiku. Sveti Ambrozije, milanski biskup u IV. stoljeću, već je formulirao isti uvid u svojoj raspravi protiv gomilača:

„Ne daješ siromahu od onoga što je tvoje: vraćaš mu ono što je njegovo. Jer ono što si si prisvojio zajedničko je dobro dano na uporabu svima. Zemlja je svih, a ne bogatih.” — Sveti Ambrozije Milanski, De Nabuthae, pogl. 12, 53^[45]

Katekizam uči u istom smislu: „Dobra stvorenja namijenjena su cijelom ljudskom rodu. Pravo na privatno vlasništvo [...] ne ukida izvornu namjenu dobara svima” (KKC §§ 2402-2403)^[46].

Moguće napasti ljevice

„Katolička ljevica”, kao i katolička desnica, također se može iskvariti. Glavne napasti:

• Nijekati naravni zakon u korist cjelovitog konstruktivizma u kojem svaki naraštaj iznova izmišlja čovjeka (usp. Veritatis splendor §§ 28-83 svetog Ivana Pavla II.).
• Relativizirati obitelj u ime pojedinačne autonomije ili apstraktne jednakosti (usp. Familiaris consortio).
• Braniti pobačaj, eutanaziju ili genetske manipulacije u ime samoodređenja, što Evangelium vitae naziva „kulturom smrti”^[47].
• Vjerovati da država može „prepraviti čovjeka”, što Centesimus annus utvrđuje kao temeljnu antropološku pogrješku socijalizma:

„Temeljna pogrješka socijalizma antropološkog je značaja. Naime, on pojedinca smatra pukim elementom, molekulom društvenog organizma, tako da je dobro pojedinca u potpunosti podređeno funkcioniranju društveno-gospodarskog mehanizma.” — Sveti Ivan Pavao II., Centesimus annus, § 13^[48]

• Zamijeniti ljubav ideologijom, pretvarajući ljubav prema siromašnima u teoriju trajne borbe i u prezir prema protivniku.
• Razvodniti transcendenciju u horizontalnosti humanitarizma bez Boga, u kojem Krist postaje moralna maskota.

Kao što katolička desnica mora ponovno čitati Rerum novarum, katolička ljevica mora ponovno čitati Centesimus annus. Katolička vjernost zahtijeva oba pokreta.

Nemaju sva politička pitanja istu moralnu težinu. To je odlučujuća točka koju je Benedikt XVI. popularizirao u jednom slavnom govoru.

Učenje Benedikta XVI. EPP-u (30. ožujka 2006.)

Primajući europske zastupnike Europske pučke stranke 30. ožujka 2006., Benedikt XVI. izjavljuje:

„Katolička Crkva [...] stoga dragovoljno posvećuje posebnu pozornost određenim načelima o kojima se ne pregovara [...]: zaštiti života u svim njegovim fazama, od prvog trenutka začeća do prirodne smrti; priznavanju i promicanju naravne strukture obitelji, kao zajednice muškarca i žene utemeljene na braku, i njezinoj obrani od pokušaja da je se pravno izjednači s radikalno različitim oblicima zajednice koji joj u stvarnosti štete i pridonose njezinoj destabilizaciji, zamagljujući njezin specifičan značaj i nezamjenjivu društvenu ulogu; zaštiti prava roditelja da odgajaju svoju djecu.” — Benedikt XVI., Govor europskim zastupnicima EPP-a, 30. ožujka 2006.^[49]

Pojašnjava: „Ta načela nisu istine vjere, iako od vjere primaju dodatno svjetlo i potvrdu; upisana su u samu ljudsku narav i stoga su zajednička cijelom čovječanstvu.”^[50] Drugim riječima, musliman, Židov, agnostik mogu ih prepoznati samim razumom.

Zašto su ta načela prva

Ta tri načela nisu prva papinim hirom; prva su jer štite same uvjete svakog drugog političkog razmatranja. Bez zaštićena života nema osobe kojoj bi se pomoglo. Bez zaštićene obitelji nema odgojne predaje. Bez odgojnog prava roditelja nema društva koje ne bi zarobila državna ideologija.

To izražava Caritas in veritate 2009.:

„Sve globaliziranije društvo približava nas, ali ne čini nas braćom. Sam razum kadar je shvatiti jednakost među ljudima i utemeljiti građanski suživot, ali ne uspijeva izgraditi bratstvo.” — Benedikt XVI., Caritas in veritate, § 19^[51]

Razborito nasuprot onomu o čemu se ne pregovara

Ta gradacija preuzima tri načela koja je Benedikt XVI. formulirao 30. ožujka 2006.^[52]. Pomiješati razborit izbor s načelom o kojem se ne pregovara jednako je teško kao pomiješati načelo o kojem se ne pregovara s razboritim izborom. Prvo ukrućuje nauk i podvrgava politiku klericima; drugo ga razvodnjuje i izdaje. Odvojeno od tog čina iz 2006., reskript od 2. kolovoza 2018. revidirao je br. 2267 Katekizma: smrtna kazna ondje je proglašena nedopustivom^[53]. Katolik stoga drži tu nedopustivost: kao i načela iz 2006., ona spada u moralni zakon i nije predmet zakonitog neslaganja.

Kriterij iz Evangelium vitae § 73: glasovati za manje zlo

Sveti Ivan Pavao II. izričito razmatra slučaj katoličkog zastupnika suočena s nesavršenim zakonom:

„Kad nije moguće izbjeći ili potpuno ukinuti zakon povoljan za pobačaj, zastupnik, čije bi osobno apsolutno protivljenje pobačaju bilo očito i svima poznato, mogao bi dopušteno poduprijeti prijedloge namijenjene ograničavanju štete takvog zakona i time umanjiti njegove negativne učinke na planu kulture i javnog morala.” — Sveti Ivan Pavao II., Evangelium vitae, § 73^[54]

Taj kriterij, primjenjiv i izvan samog slučaja pobačaja, dopušta politiku manjeg zla. Katolik ne mora čekati savršenu stranku da bi se zauzeo; može glasovati za nesavršen program ako on ograničava veće zlo. Ali ta logika ima svoju granicu: nikada se ne može pozitivno glasovati za samo zlo; može se samo ograničiti zlo zakona koji nemamo moć ukinuti.

Pio XI.: politika, polje najveće ljubavi

Izraz „politička ljubav” nije izum pape Franje. Pio XI. već je 1927. govorio o politici kao o „polju najveće ljubavi, političke ljubavi”^[55]. Papa Franjo izričito preuzima tu tradiciju u Fratelli tutti:

„Pojedinac može pomoći osobi u potrebi, ali kad se udruži s drugima kako bi stvorio društvene procese bratstva i pravde za sve, ulazi u polje najveće ljubavi, političke ljubavi.” — Franjo, Fratelli tutti, § 180^[56]

Ljubiti u gradu

Fratelli tutti razvija pravu duhovnost političke ljubavi:

„Priznati svako ljudsko biće bratom ili sestrom i tražiti društveno prijateljstvo koje sve uključuje nisu puke utopije. To zahtijeva odluku i sposobnost pronaći djelotvorne putove koji ih doista čine mogućima.” — Franjo, Fratelli tutti, § 180^[57]

Politička se ljubav ne svodi na privatne osjećaje. Ona se utjelovljuje u strukturama, institucijama, zakonima, javnim politikama. Ljubiti bližnjega u praksi znači i pitati se liječi li zdravstveni sustav siromašne, štiti li radni zakonik ranjive, poštuje li kazneno pravo dostojanstvo, prenosi li škola istinu, izbjegava li urbanizam stvaranje geta.

Odbaciti prezir prema protivniku

Politička ljubav radikalno isključuje prezir prema protivniku. Fratelli tutti gotovo je opsjednut tom idejom:

„Politika se ne smije podvrgnuti gospodarstvu, a gospodarstvo se ne smije podvrgnuti diktatima ni eficientističkoj paradigmi tehnokracije. [...] Kako je važno da ljubav bude prepoznata kao kadra nadahnuti ono što bi se moglo smatrati najgrubljim stvarima trgovine, gospodarstva i politike.” — Franjo, Fratelli tutti, §§ 177-180^[58]

Katolik koji osobno mrzi one koji glasuju drugačije od njega, ili ih smatra moralno inferiornima, već je pustio da politički tabor vampiriski isisa ljubav. Doktrinarna čvrstoća ne samo da je spojiva s evanđeoskom blagošću: ona je zahtijeva.

Novija povijest francuskog i međunarodnog katoličanstva pokazuje nekoliko ponavljajućih iskrivljenja koja pozoran katolik mora znati uočiti.

Identitetsko zombi katoličanstvo

„Katolik” koji više nema vjere, više ne prakticira, više ne moli, ali katoličku oznaku koristi kao kulturni i politički identitet protiv druge skupine (muslimana, ljevice, imigranata, elita). To je ono što su sociolozi Emmanuel Todd i Hervé Le Bras u Francuskoj opisali kao „zombi katoličanstvo”^[59]: kulturna struktura umrlog katoličanstva, bez njegova nadnaravnog sadržaja. Nikakva doktrinarna vjernost, nikakva ljubav, nikakvo obraćenje, samo zastava.

Razvodnjujući katoliko-progresivizam

Simetrično, „katolik” koji razvodnjuje načela o kojima se ne pregovara kako ne bi povrijedio svoj progresivni tabor. Prihvaća ili umanjuje pobačaj, eutanaziju, dekonstrukciju obitelji jer to traži njegova ideološka okolina. Katekizam postaje „jedno mišljenje među drugima”. To je upravo ono što Veritatis splendor (1993.) odbacuje: nema slobode „ni izvan istine ni protiv nje”, rezanje slobode od istine znači uništiti samu slobodu, a bezkompromisna obrana zahtjeva ljudskog dostojanstva „uvjet je i sredstvo da sloboda postoji”^[60].

Stranački klerikalizam

Kler (ili militantni laik) koji bi tvrdio da u ime Crkve diktira glasovanje. Drugi vatikanski sabor to izričito zabranjuje:

„Laici moraju kao vlastitu zadaću preuzeti obnovu vremenitog reda [...]. Često će ih samo kršćansko viđenje stvari nagnati na ovo ili ono rješenje, prema okolnostima. Ali često će se također dogoditi, i to je normalno, da će drugi kršćani, potaknuti ne manje iskrenom brigom za opće dobro, imati drugačije mišljenje.” — Drugi vatikanski sabor, Gaudium et spes, § 43^[61]

Crkva oblikuje savjesti; ona ne dijeli glasačke listiće.

Politički mesijanizam

Vjerovati da će stranka, izbori, providonosni čovjek donijeti spasenje idolopoklonsko je iskrivljenje mesijanskog iščekivanja. Nijedna stranka nije Crkva. Nijedan kandidat nije Krist. Gaudium et spes vrlo je jasan:

„Crkva, zbog svoje misije i naravi, nije vezana ni za jedan poseban oblik kulture, ni za bilo koji politički, gospodarski ili društveni sustav.” — Drugi vatikanski sabor, Gaudium et spes, § 42^[62]

Tablica iskrivljenja

Kako dakle konkretno glasovati u demokraciji u kojoj nijedna stranka nije u potpunosti katolička i u kojoj programi često miješaju ispravne uvide i teške napasti?

1. Moralna hijerarhija pitanja

Ne vrijede sve teme jednako. Načela o kojima se ne pregovara imaju prednost pred razboritim izborima. Stranka izvrsna u kupovnoj moći, ali sklona proširenju pobačaja, ne može se preferirati pred strankom osrednjom u gospodarstvu, ali koja poštuje život, kad je sve ostalo jednako.

2. Unakrsni ispit kroz četiri trajna načela

Program se može suditi u četiri prolaza: štiti li dostojanstvo svake osobe? Služi li općem dobru? Poštuje li supsidijarnost? Promiče li solidarnost? Program koji bi snažno povrijedio jedno od četiriju nije katolički obranjiv, čak i ako blista u ostala tri.

3. Unutarnja dosljednost javnog i privatnog života

Kandidat koji javno brani pravo na život, ali živi u preljubu, ili koji javno brani siromašne, ali privatno vara porez, nije pouzdano evanđeosko svjedočanstvo.

4. Kriterij manjeg zla (Evangelium vitae § 73)

Kad nijedan izbor nije savršen, može se glasovati da se ograniči veće zlo, ne odobravajući samo zlo. To je politika manjeg zla, koju izričito uči sveti Ivan Pavao II.

5. Razboritost u tehničkim pitanjima

U tehničkim izborima (porez, energija, upravna organizacija) ozbiljni katolici mogu se razilaziti, a da vjera ne bude u pitanju. Politička razboritost nije egzaktna znanost.

6. Odbijanje prezira prema protivniku

Glasovati protiv programa ne znači mrziti one koji ga brane. Politička ljubav iz Fratelli tutti zahtijeva doktrinarnu čvrstoću bez osobne mržnje.

7. Pozitivno zauzimanje

Glasovanje nije dovoljno. Katekizam u § 2240 uči: „Podložnost vlasti i suodgovornost za opće dobro moralno zahtijevaju plaćanje poreza, ostvarivanje prava glasa, obranu zemlje”^[63]. Opće se dobro gradi i zauzimanjem u udrugama, crkvenim, profesionalnim i obiteljskim zauzimanjem.

Početno pitanje, „treba li biti desno ili lijevo?”, stoga poziva na točan odgovor. Katolik može, prema okolnostima, glasovati u jednom ili drugom taboru, i činio je to u cijeloj suvremenoj povijesti, od njemačkih demokršćana do katoličkih radničkih pokreta, od francuskih monarhista do latinoameričkih teologa teologije oslobođenja, o kojoj je učiteljstvo izvršilo svoje razlučivanje^[64]. Nijedan suvremeni politički tabor ne iscrpljuje socijalni nauk Crkve, jer nijedan nije Crkva.

Ali katolik ne može iznutra pripadati taboru više nego Kristu. Čim ideologija zahtijeva prešutjeti Evanđelje, opravdati nepravdu ili krstiti ono što uništava čovjeka, mora biti odbačena. To vrijedi kad je ideologija desno (prezir prema siromašnima, idolopoklonstvo nacije, sakralizacija novca). To vrijedi kad je lijevo (relativizacija života, dekonstrukcija obitelji, proždirući etatizam).

Pravo pitanje stoga nikada najprije nije „pobjeđuje li moj tabor?”. Pravo je pitanje: „služi li se dostojanstvu ljudske osobe? teži li se općem dobru? poštuje li se supsidijarnost? je li solidarnost djelotvorna? jesu li zaštićena načela o kojima se ne pregovara?” Tek polazeći od tih pitanja, ispitanih bez popustljivosti prema vlastitom taboru, katolik može glasovati po savjesti.

„Dužnost je građana da s građanskim vlastima pridonose dobru društva u duhu istine, pravde, solidarnosti i slobode.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2239^[65]

Ni plemensko glasovanje ni glasovanje iz očaja. Glasovanje po savjesti, oblikovanoj Evanđeljem i socijalnim naukom, u suverenoj slobodi koju je Bog dao svakom kršteniku da služi njegovoj pravdi u stoljeću.