Što misliti o pobačaju?

U svijetu

Referentna je brojka SZO-a: između 2015. i 2019. u svijetu se svake godine izvodilo oko 73 milijuna pobačaja.^[8] Istu brojku potvrđuju Institut Guttmacher (američka organizacija za planiranje obitelji, otvoreno sklona pobačaju)^[9] i medicinski časopis The Lancet, s intervalom pogreške između 66,7 i 82 milijuna.^[10] Taj red veličine preuzimaju SZO, Institut Guttmacher i The Lancet: oko njega postoji konsenzus među tim izvorima, uključujući organizacije sklone pobačaju.

Konkretno, taj obujam odgovara oko 200 000 pobačaja dnevno u svijetu, odnosno više od 2 pobačaja svake sekunde. Ta statistička banalizacija jedan je od razloga zašto Crkva o pobačaju ponavlja formulaciju Drugoga vatikanskog koncila: „pobačaj i čedomorstvo gnusni su zločini”.^[11]

U Francuskoj

Uprava za istraživanje, studije, evaluaciju i statistiku (DREES) svake godine objavljuje službene brojke. Godine 2021. u Francuskoj je zabilježeno 223 300 pobačaja, od čega 208 200 kod žena s prebivalištem u metropolitanskoj Francuskoj.^[12] Dotad najviša zabilježena razina bila je 2019.: 232 200 pobačaja.^[13] Od sredine 2000-ih godišnji se broj kreće oko 225 000.

Omjer pobačaja, tj. broj pobačaja u odnosu na broj rođenja, porastao je s 0,27 u 2010. na 0,30 u 2021.^[14] Konkretno: oko 23 % trudnoća (gotovo jedna od četiri) u Francuskoj završava pobačajem. Porast toga omjera ne proizlazi iz porasta apsolutnoga broja pobačaja, nego iz istodobnoga pada nataliteta.

Još nekoliko znakovitih brojki iz podataka DREES-a i Guttmachera:

• Najčešća je dob između 20 i 29 godina; u Sjedinjenim Državama samo je 3,6 % pacijentica koje su pobacile 2014. bilo maloljetno, a to su američki podaci koji se ne mogu izravno prenijeti na Francusku.^[15]

Zašto žene pobacuju?

Institut Guttmacher, svjetska referenca tabora za izbor, objavio je nekoliko detaljnih istraživanja o razlozima koje navode američke pacijentice. Najčešće navođeni razlozi (žene su mogle navesti više njih) jesu:^[16]

• pobačaj ometa studij, rad ili brigu za postojeću djecu: 74 %
• ne mogu si financijski priuštiti dijete: 73 %
• ne žele biti samohrane majke ili imaju odnosne probleme s ocem: 48 %
• manje od 1 % bile su žrtve silovanja ili incesta

Zaključak je bitan: u tom američkom istraživanju, u kojem je svaka žena mogla navesti više razloga, pretrpljeno nasilje (silovanje ili incest, manje od 1 % odgovora) gotovo nikada nije navedeni razlog; navedeni razlozi u velikoj većini pripadaju socijalnoj, ekonomskoj i odnosnoj situaciji koju bi društvo moglo ublažiti drukčije nego uklanjanjem djeteta. Dio žena navodi i zdravstvene razloge: 12 % zdravstveni problem koji se tiče njih, 13 % mogući zdravstveni problem nerođenoga djeteta (istraživanje ne mjeri životnu opasnost kao takvu).^[17] Krhkost žena stvarna je; no ta je krhkost, u gotovo svim ovdje prijavljenim slučajevima, ono što Crkva označava kada govori o nevolji koja gura u pobačaj, ne o kobnosti, nego o situaciji koju treba preobraziti.

Povijest pobačaja u Francuskoj (1920.–2024.)

Ta putanja, od kaznenoga djela 1920. do slobode upisane u Ustav 2024., što je svjetska premijera, ubraja se među najdalekosežnije zakonodavne razvoje na svijetu o toj temi. S katoličkoga gledišta, ona ništa ne mijenja u moralnoj naravi čina. Nešto može postati zakonito, a da ne postane dobro: građanski zakon opisuje što država dopušta; moralni zakon pita što doista poštuje dostojanstvo svih, uključujući i najnevidljivije.^[19]

Stav za život ne počiva, suprotno uobičajenoj karikaturi, na religioznoj emociji. Može se sažeti u jednostavan silogizam koji se može suprotstaviti svakom razumnom biću, vjerniku ili nevjerniku:

Premisa 1. Nemoralno je, i trebalo bi biti protuzakonito, izravno i namjerno ubiti nevino ljudsko biće.

Premisa 2. A pobačaj izravno i namjerno ubija nevino ljudsko biće.

Zaključak. Dakle pobačaj je nemoralan i trebao bi biti protuzakonit.

To je rasuđivanje logički valjano: ako su obje premise istinite, zaključak nužno slijedi. Da bi se podupro stav za izbor, mora se stoga odbaciti jedna od dviju premisa. Pogledajmo ih redom.

Prva je premisa općeprihvaćena

Premisa 1, „nemoralno je izravno i namjerno ubiti nevino ljudsko biće”, jedan je od rijetkih moralnih sudova koje prihvaćaju gotovo svi: vjernici i nevjernici, pristaše i protivnici smrtne kazne, pristaše i protivnici pacifizma. Počiva na onome što Opća deklaracija o ljudskim pravima iz 1948. naziva „prirođenim dostojanstvom svih članova ljudske obitelji i njihovim jednakim i neotuđivim pravima”.^[20] Članak 3. tvrdi: „Svatko ima pravo na život, slobodu i osobnu sigurnost.”

Kvalifikatori su bitni:

• „Izravno” isključuje slučajeve u kojima je smrt nevinoga neželjena sporedna posljedica (medicina, legitimna obrana, neizravne posljedice).
• „Namjerno” isključuje slučajne smrti.
• „Nevino” isključuje krajnje slučajeve legitimne obrane ili pravednoga rata.

Cijela se rasprava stoga pomiče na drugu premisu, koja je znanstvene i filozofske naravi: je li zametak, fetus, doista „nevino ljudsko biće”?

Znanstveni konsenzus

O tome su embriolozi posve jednoglasni: pri oplodnji nastaje novi pojedinačni ljudski organizam, genetski različit od majke i oca, obdaren cjelovitošću vlastitoga genetskog koda i uključen u neprekidan razvoj do odrasle dobi.

Anglosaksonski referentni priručnik The Developing Human — Clinically Oriented Embryology Keitha L. Moorea i T. V. N. Persauda piše:

„Zigota je početak novoga ljudskog bića (tj. zametka). Ljudski razvoj počinje oplodnjom, procesom tijekom kojega se muška gameta… spaja sa ženskom gametom… i tvori jednu stanicu zvanu zigota. Ta visoko specijalizirana totipotentna stanica označava početak svakoga od nas kao jedinstvene jedinke.” — Keith L. Moore, T. V. N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10. izd., Philadelphia, Elsevier, 2016.^[21]

Ista formulacija kod Ronana O'Rahillyja i Fabiole Müller u Human Embryology & Teratology, koji se smatra svjetskim referentnim priručnikom embriologije:

„Iako je život neprekidan proces, oplodnja je kritična orijentacijska točka jer se u običnim okolnostima novi genetski različit ljudski organizam tvori kada se kromosomi muških i ženskih pronukleusa pomiješaju u oociti.” — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3. izd., New York, Wiley-Liss, 2001., str. 8.^[22]

Pravosudni odbor Senata SAD-a, nakon što je saslušao liječnike, biologe i znanstvenike svih usmjerenja, zaključio je već 1981.:

„Liječnici, biolozi i drugi znanstvenici slažu se da je začeće početak života ljudskoga bića, živoga bića, člana ljudske vrste. O tome postoji prevladavajući konsenzus u bezbrojnim medicinskim, biološkim i znanstvenim spisima.” — Senat Sjedinjenih Država, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97. Kongres, 1. zasjedanje, 1981., str. 7.^[23]

Priznanja filozofa za izbor

Najupečatljivije je to što najbolji filozofi skloni pobačaju izričito priznaju da je fetus ljudsko biće. Svoj stav ne temelje na nijekanju fetusove ljudskosti, nego na drugim argumentima (odbacivanje intrinzične vrijednosti, pravo majke na vlastito tijelo itd.). To je priznanje odlučujuće.

Peter Singer, utilitaristički filozof s Princetona, jedan od najradikalnijih branitelja pobačaja i čedomorstva:

„Moguće je dati precizno značenje izrazu ‘ljudsko biće’ koristeći ga kao istovrijednicu za ‘člana vrste Homo sapiens’. To što je neko biće član dane vrste može se znanstveno utvrditi pregledom kromosoma. U tom smislu nema nikakve sumnje da je zametak začet od ljudskih spermija i jajnih stanica od prvih trenutaka svoga postojanja ljudsko biće.” — Peter Singer, Practical Ethics, 2. izd., Cambridge University Press, 1993., str. 73.^[24]

David Boonin, autor knjige A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003.), velikoga filozofskog traktata tabora za izbor, ide još dalje:

„U gornjoj ladici svojega stola čuvam fotografiju svojega sina Elija. Ta je fotografija snimljena 7. rujna 1993., dvadeset četiri tjedna prije njegova rođenja. U mojem umu nema nikakve sumnje da ta slika pokazuje [mojega sina] u vrlo ranoj fazi njegova fizičkog razvoja. I nema nikakve sumnje da stav koji branim u ovoj knjizi podrazumijeva da bi u toj fazi bilo moralno dopušteno okončati njegov život.” — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003., predgovor, str. xiv.^[25]

Najglasnije svjedočanstvo ostaje ono dr. Bernarda Nathansona (1926.–2011.). Suosnivač National Abortion Rights Action Leaguea (NARAL) 1969., bio je jedan od glavnih tvoraca američke legalizacije pobačaja te je osobno izveo ili nadzirao desetke tisuća pobačaja. Suočen s očitošću ultrazvuka i embriologije, krajem 1970-ih javno je raskinuo sa svojim stavovima:

„Jednostavno nema nikakve sumnje da je čak i rani zametak ljudsko biće. Sav njegov genetski kod i sve njegove karakteristike nedvojbeno su ljudske. Nema nikakve sumnje da je živ, da je samoravnajući i da nije isto biće kao majka, te da je stoga ujedinjena cjelina.” — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996., str. 131.^[26]

Još rječitije, Ann Furedi, tada glavna direktorica British Pregnancy Advisory Servicea, najvećega neovisnog poduzeća za pobačaj u Ujedinjenom Kraljevstvu, 2008. javno je izjavila, kako je preneseno (prijevod prenesenih izjava, izvorni prijepis nije pronađen):

Možemo prihvatiti da je zametak živo biće, po tome što ima srce koje kuca, što ima vlastiti genetski sustav. Jasno je ljudski, u smislu da nije hrčak, i možemo priznati da je to ljudski život. — Ann Furedi, prenesene izjave, Abortion: A Civilised Debate, konferencija Battle of Ideas, London, 1. studenoga 2008.^[27]

Na činjeničnoj i znanstvenoj razini biološku ljudskost zametka potvrđuju gore citirani priručnici embriologije, iako moralni zaključak koji iz toga treba izvesti ostaje sporan.

Tri testa za uvjeravanje

Sugovorniku koji nije stručnjak Trent Horn predlaže da uzastopno pokaže tri stvari: zametak je živ, ljudski je i zaseban je organizam.^[28]

1) Zametak je živ. Živo je biće u biologiji organizam koji raste staničnom reprodukcijom pretvarajući hranjive tvari u energiju. Zametak te kriterije ispunjava od oplodnje. Nepobitan argument: „Što pobačaj čini zametku?” Ubija ga. A može se ubiti samo ono što je živo.

2) Zametak je ljudski. Razmnožavanje dvoje ljudi ne proizvodi ništa drugo osim ljudi: to je opći biološki zakon. Zametak posjeduje cjelovit ljudski genetski kod (46 kromosoma), različit od majčina.

3) Zametak je zaseban organizam. To treće svojstvo razlikuje zametak od obične stanice kože. Organizam je „skup bioloških dijelova koji zajedno djeluju kako bi održali cjelovito živo biće”. Test organizma koji predlaže Horn jednostavan je: „Ako stvari o kojoj je riječ dam dovoljno vremena, hrane i prikladna okoliša, a sposobna je izrasti u zrela člana svoje vrste, onda je to organizam.” Stanice kože, spermiji i jajne stanice padaju na tom testu. Zametak ga prolazi odmah. Kako piše Christopher Kaczor:

„Stanice kože samo su dijelovi ljudskoga bića, bez dinamične i intrinzične usmjerenosti k razvoju u odraslu osobu. Nasuprot tome, ljudski je zametak cijel i potpun organizam, pojedinačno živo ljudsko biće čije stanice zajedno djeluju u usklađenom naporu samorazvoja prema zrelosti.” — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2. izd., New York, Routledge, 2014., str. 113.^[29]

Embrionalni razvoj: ono što se skriva od javnosti

Priručnici ginekologije i stranice Planiranja obitelji rado govore o „nakupini stanica” ili „jajašcu” kako bi opisali sadržaj maternice tijekom prvih tjedana. Taj je prikaz znanstveno netočan. Evo činjenica, kako ih potvrđuje Jérôme Lejeune, francuski genetičar svjetskoga ugleda, otkrivač uzroka trisomije 21 i prvi predsjednik Papinske akademije za život (veljača–travanj 1994.):

„U stvarnoj dobi od jednoga mjeseca ljudsko biće mjeri četiri i pol milimetra. Njegovo sićušno srce kuca već tjedan dana; ruke, noge, glava i mozak već su naznačeni. U dobi od dva mjeseca fetus od glave do vrha stražnjice mjeri tri centimetra. Otvorite šaku: gotovo je dovršen. Ruke, noge, glava, organi, mozak, sve je na svojemu mjestu i samo će rasti. Pogledajte još bliže, običnim mikroskopom, i dešifrirali biste njegove otiske prstiju.” — Jérôme Lejeune, u Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, str. 15.^[30]

U jednoj točki ta stara formula poziva na činjeničnu korekciju: osam tjedana nakon oplodnje embriolozi opisuju volarne jastučiće na vrhovima prstiju, a ne dovršene otiske prstiju; primarni grebeni pojavljuju se oko 10. do 11. tjedna nakon oplodnje, a površinski uzorak kasnije.^[31] Citiranje Lejeunea stoga ne vrijedi kao činjenična potvrda te precizne orijentacijske točke.

Provjerljive orijentacijske točke:

Budući da je pobačaj na zahtjev u Francuskoj zakonit do 14. tjedna, sve se to odvija tijekom razdoblja u kojem je pobačaj dopušten.

Najglasnija studija posljednjih godina o fetalnoj boli jest studija Stuarta W. G. Derbyshirea (psihologa sa Sveučilišta u Singapuru, otvoreno sklonoga pobačaju i bivšega savjetnika američkoga planiranja obitelji) i Johna C. Bockmanna, objavljena 2020. u uglednome Journal of Medical Ethics. Njihov zaključak, suprotan ranijemu medicinskom konsenzusu:

„Sada je jasno da konsenzus [prema kojemu bi se fetalna bol pojavila nakon 24. tjedna] više nije održiv. Sadašnji neuroznanstveni dokazi pokazuju da su talamičke projekcije u subplate, koje se pojavljuju oko 12. tjedna gestacije, funkcionalne i istovrijedne talamokortikalnim projekcijama koje se pojavljuju oko 24. tjedna. Dokazi upućuju na neposredno i nereflektirano iskustvo boli posredovano razvojem funkcije živčanoga sustava već od 12. tjedna.” — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, „Reconsidering fetal pain”, Journal of Medical Ethics, sv. 46, 2020., str. 3-6.^[32]

Ta je studija, upravo zato što dolazi od autora sklonoga pobačaju, ponovno pokrenula znanstvenu raspravu o toj temi. Sugerira da bi fetus mogao osjećati bol već od 12.–13. tjedna, tj. prije francuskoga zakonskog roka, ali to čitanje među stručnjacima ostaje sporno i nije konsenzus.

Lažni prigovori

Prigovor 1 — „Ako su zameci ljudi, onda su to i stanice kože.” Netočno: stanice kože nisu organizmi. U prikladnu okolišu ne razvijaju se spontano u zrela člana ljudske vrste. Zametak, da. Kako pošteno priznaje Boonin: „Protivnici pobačaja iznijeli su snažne prigovore tim argumentima [analogija zametak / stanice] i sklon sam vjerovati da su ti prigovori točni.”^[33]

Prigovor 2 — „Zametak se može podijeliti na blizance, dakle još nije organizam.” Netočno: mogućnost diobe ne podrazumijeva sadašnju odsutnost organizma. Ako se glista presiječe na dva dijela, nastaju dvije gliste, ali prije presijecanja doista je postojala jedna. Filozof Stephen Napier isti odgovor formulira strože: individualnost nije istovjetna nedjeljivosti.

„Posve je suvislo s našim empirijskim spoznajama tumačiti blizanstvo kao oblik nespolnoga razmnožavanja u kojemu početna zigota rađa drugu, a da sama nikada ne nestane.” — Stephen Napier, „Twinning, substance, and identity through time: A reply to McMahan”, The National Catholic Bioethics Quarterly, sv. 8, br. 2, 2008.^[34]

U toj hipotezi jedan od blizanaca jednostavno produljuje početni organizam, dok drugi iz njega nastaje procesom nespolnoga razmnožavanja, ali u oba slučaja jedinka je doista postojala prije diobe.

Prigovor 3 — „To je samo fetus, a ne beba.” Semantička zbrka: „fetus” je jednostavno medicinski izraz koji označava ljudsko biće od 8. tjedna do rođenja, kao što „dojenče”, „dijete” i „adolescent” označavaju kasnije stadije.

Prigovor 4 — „Ono što nosim ljudsko je biće samo ako to želim.” Status organizma ne može ovisiti o osjećaju izvan njega. Čak je i novinarka otvoreno sklona pobačaju to javno priznala:

„Zašto se ne možemo složiti da je ono što su osjećale o svojoj trudnoći bilo vrlo različito, ali da je prilično glupo tvrditi da ono što je u njima raslo nije bio isti entitet? Fetusi nisu različiti. Ne smatraju se ljudskim životom samo ako su željeni.” — Mary Elizabeth Williams, „So what if abortion ends life?”, Salon, 23. siječnja 2013.^[35]

Željeni i neželjeni fetus biološki su ista stvar. Mijenja se samo pogled na njega, nikada njegova narav.

Prigovor 5 — „Jedan od dvaju zametaka prirodno umire, dakle to zapravo nije osoba.” Učestalost prirodnih smrti u kategoriji bića nikada ne određuje dostojanstvo njezinih članova. U stoljećima kada je smrtnost dojenčadi prelazila 30 %, nijedan ozbiljan moralist nije iz toga zaključivao da dojenčad nisu osobe. Visoka stopa gubitka opisuje biološku krhkost; ništa ne mijenja u moralnom statusu onih koji umiru.

Neprozirnost koju održavaju Planiranje obitelji i službene stranice, koje govore o „usisavanju jajašca” ili „pražnjenju sadržaja maternice”, ne opstaje pred medicinskim opisom postupaka. Sljedeći odlomci počivaju na medicinskim priručnicima, svjedočanstvima liječnika i presudi Vrhovnoga suda SAD-a, citiranima u bilješkama u nastavku.

Prvo tromjesečje: medikamentozni pobačaj (do 7.–8. tjedna)

Medikamentozni pobačaj koristi mifepriston (RU-486), antiprogestéron koji blokira hormon potreban za održavanje trudnoće, nakon kojega 24 do 48 sati kasnije slijedi misoprostol (Cytotec®), koji izaziva kontrakcije izbacujući mrtvi zametak. Metoda je 2021. predstavljala oko 70 % pobačaja u Francuskoj.^[36]

Bivši opstetričar Anthony Levatino, koji je izveo više od 1200 pobačaja prije nego što je postao jedan od najangažiranijih liječnika za život u Sjedinjenim Državama, opisuje postupak ovako:

„Majka guta tablete. RU-486 blokira djelovanje progesterona, koji se prirodno proizvodi kako bi stabilizirao sluznicu maternice. Sluznica se raspada i prekida dotok krvi i hrane bebi, koja umire u majčinoj utrobi. Misoprostol zatim izaziva bolne kontrakcije kako bi izbacio mrtvu bebu. U devetom tjednu beba je duga više od 2,5 cm. Ako majka pažljivo pogleda, može izbrojiti prste na rukama i nogama.” — Anthony Levatino, edukativni videozapisi Abortion Procedures (LiveAction); vidi i njegovo svjedočanstvo pred Zastupničkim domom Sjedinjenih Država, 17. svibnja 2012.^[37]

Prvo tromjesečje: pobačaj aspiracijom (8.–13. tjedna)

Pobačaj aspiracijom sastoji se od širenja vrata maternice i umetanja kanile spojene na crpku za aspiraciju 10 do 20 puta jaču od kućanskoga usisavača. Fetus se usisava komad po komad. To je najčešće korištena kirurška metoda. Levatino opisuje:

„Beba ima srčani ritam, prste na rukama i nogama, ruke i noge, ali kosti su joj još slabe i krhke. Snaga aspiracije razdire je i prolazi kroz cijev u stroj. […] Kako bi bio siguran da ništa ne ostane, pobačajnik zatim kiretom struže sluznicu maternice.” — Anthony Levatino, videozapisi Abortion Procedures (LiveAction).^[38]

Drugo tromjesečje: dilatacija i evakuacija (14.–24. tjedna)

U toj je fazi fetus prevelik da prođe kroz kanilu. Postupak se sastoji od korištenja hvataljki za vađenje fetusa komad po komad. Vrhovni sud Sjedinjenih Država u presudi Gonzales v. Carhart (2007.) metodu opisuje ovako:

„Liječnik, često vođen ultrazvukom, umeće hvataljke kroz vrat maternice u maternicu kako bi uhvatio fetus. Liječnik hvata fetalni dio hvataljkama i vuče ga kroz vrat i rodnicu, nastavljajući vući čak i kada fetus pruža otpor. Trenje uzrokuje razdiranje fetusa. Postupak evakuacije komad po komad nastavlja se dok fetus nije u cijelosti uklonjen.” — Vrhovni sud Sjedinjenih Država, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007., odjeljak I-A.^[39]

Warren Hern, američki ginekolog koji izvodi tu vrstu pobačaja, u svojemu priručniku Abortion Practice piše da je „ponekad potrebno koristiti duge zakrivljene škare za odrubljivanje i raskomadavanje fetusa”.^[40] Levatino, koji je izvodio te zahvate, opisuje završnu fazu:

„Obično je najteže izvaditi bebinu glavu, koja je otprilike veličine velike šljive. U 20. tjednu glava se hvata i drobi. Pobačajnik zna da je zdrobio lubanju kada iz vrata maternice izađe bijela tvar. To je bio bebin mozak.” — Anthony Levatino, videozapisi Abortion Procedures (LiveAction).^[41]

Treće tromjesečje: indukcija

Pobačaj indukcijom izvodi se od 25. tjedna. Igla ubrizgava digoksin (srčani lijek) u srce, trup ili glavu fetusa, izazivajući srčani zastoj. Zatim se umeću laminarije za širenje vrata i majka dva do tri dana nosi mrtvu bebu prije izazvanoga poroda.

U fazi vijabilnosti (od 22.–24. tjedna, u nekim rekordnim slučajevima čak i 21.), medicina zna spašavati izrazito nedonoščad. Istodobno postojanje, u istoj bolnici, odjela za neonatologiju koji se uporno bori održati na životu bebu od 24 tjedna i odjela koji nekoliko metara dalje izvodi medicinski prekid na fetusu iste dobi jedna je od najočitijih proturječnosti suvremenoga pozitivnog prava.

Prava filozofska rasprava već se dvadeset godina ne vodi o biološkoj ljudskosti fetusa (koju svi priznaju), nego o njegovu svojstvu osobe. Singer, Tooley, Warren i McMahan razvijaju ideju da biološko ljudsko biće može još ne biti, ili više ne biti, osoba te da ga se može ubiti, a da se ne povrijedi njegovo pravo na život.

Kriterij VOON Stephena Schwarza

Filozof Stephen Schwarz (Sveučilište Rhode Island) pokazao je da u praksi postoje samo četiri razlike između novorođenčeta i fetusa u kasnoj trudnoći. Sažima ih u akronimu VOON (u izvorniku SLED):^[42]

• Veličina — fetus je manji
• Okolina — fetus je u maternici
• Ovisnost, stupanj ovisnosti — fetus u potpunosti ovisi o majčinu tijelu
• Razina razvoja — fetus je manje razvijen

Nijedna od tih četiriju razlika, sama ili zajedno, ne opravdava diskriminaciju prava na život. Scott Klusendorf dokaz sažima u biti (parafraza): nijedna od tih četiriju razlika ne daje valjan razlog da se nerođeno dijete tretira kao da ga se može ubiti, a odraslu osobu kojom će postati ne može.^[43]

Veličina ne utemeljuje nikakvu intrinzičnu vrijednost: novorođenče je maleno, patuljak također, a da ne gube dostojanstvo. Okolina također ne: sama činjenica prolaska kroz rodni kanal ne može neosobu pretvoriti u osobu. Ovisnost dijele dojenčad, teško hendikepirane i starije osobe: nitko ne tvrdi da ih se zato može ubiti. Razina razvoja kontinuum je: pravo na život, naprotiv, binarno je, čovjek ga ima ili ga nema.

Svi predloženi kriteriji su proizvoljni

Pristaše pobačaja uzastopno su kao kriterij prava na život predlagali: implantaciju, prvi otkucaj srca, sposobnost pokreta, ljudski izgled, osjetljivost na bol, prisutnost mozga, vijabilnost, svijest o sebi i želju za nastavkom života. Nijedan ne opstaje pod analizom.

Filozof za izbor Jeff McMahan (Sveučilište Oxford) sam priznaje neodrživost tih kriterija:

„Mislim da je vrlo teško održati oštru razliku koju gotovo svi prihvaćaju između pobačaja i čedomorstva. A to je zato što je razlika između fetusa i novorođenčeta položaj. […] To što je dopušteno ubiti to ljudsko biće sigurno ne može ovisiti o tome nalazi li se unutar ili izvan ženina tijela. Njegov moralni status ovisi o njegovim svojstvima, a ne o njegovu položaju u prostoru.” — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002., str. 378.^[44]

McMahan iz toga izvodi logičan, ali zastrašujući zaključak da bi čedomorstvo trebalo dopustiti. Peter Singer ga izričito izvodi: „Život novorođenčeta ima manju vrijednost od života svinje, psa ili čimpanze.”^[45] Kad bi stav za život bio netočan, čedomorstvo bi bilo moralno prihvatljivo. Nitko, osim Singera i nekoliko radikalnih utilitarista, nije spreman to priznati. To je znak da je logika za život, u toj točki, jedina suvisla. Jeff McMahan ide čak dotle da prihvaća obrnutu posljedicu, žrtvovanje novorođenčeta za drugoga, u priznanju koje sam predstavlja kao neugodno:

„Stoga mi se čini teško izbjeći zaključak da bi bilo dopušteno (a možda, uz ostale jednake stvari, čak i moralno potrebno) ubiti zdravo siroče novorođenče kako bi se njegovi organi upotrijebili za spašavanje troje druge djece. [...] Većina ljudi tu će implikaciju smatrati nepodnošljivom, a priznajem da je ne mogu prihvatiti bez znatnih bojazni i znatne nelagode.” — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002., str. 360-361.^[46]

Gradualizam: prijetnja jednakosti svih temeljnih prava

Mnogi kriteriji odbačeni u gornjoj tablici, mozak, osjetljivost na bol, pokret i svijest o sebi, dijele dublji zajednički nedostatak od same povremene nedosljednosti: dolaze u stupnjevima. A ako bi vrijednost ljudskoga bića ovisila o svojstvu koje dopušta stupnjeve, i ta bi vrijednost postala stupnjevana, što ruši načelo jednakoga dostojanstva na kojemu počivaju ljudska prava. Katolički filozof Christopher Kaczor argument formulira precizno:

„Ako je ono što nekome daje status osobe kvaliteta X, a ta kvaliteta X dolazi u stupnjevima, onda bi i vrijednost osoba dolazila u stupnjevima.” — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2. izd., New York, Routledge, 2014., str. 103.^[47]

Konkretno: kad bi inteligencija, autonomija ili svijest o sebi utemeljivale pravo na život, inteligentnija odrasla osoba imala bi veću vrijednost od manje inteligentne, a potpuno autonomna osoba veću vrijednost od teško hendikepirane. Nijedno pristojno društvo ne prihvaća tu posljedicu. Jedini način da se izbjegne gradualizam jest utemeljiti dostojanstvo na binarnom svojstvu, pripadnosti ili nepripadnosti ljudskoj vrsti kao pojedinačnom organizmu, a ne na sposobnosti koja se postupno razvija.

Vijabilnost: kriterij koji ovisi o mjestu i tehnici, a ne o naravi fetusa

Kriterij vijabilnosti, već odbačen u gornjoj tablici, zaslužuje zaseban razvoj jer je to prag koji se najčešće zaziva u francuskoj i američkoj pravnoj raspravi. A vijabilnost nije intrinzično svojstvo fetusa: to je podatak koji varira ovisno o bolnici, zemlji i godini. Fetus koji u 23. tjednu nije vijabilan u izoliranom rodilištu može u istoj dobi biti vijabilan na vrhunskom neonatološkom odjelu. Ginekolog Landrum Shettles iz toga je već 1990. izveo neugodnu posljedicu za svako zakonodavstvo utemeljeno na tom pragu:

„Zakon o pobačaju utemeljen na vijabilnosti zahtijevao bi velik broj redefinicija. Ono što se prošle godine nije smatralo ljudskim bićem koje treba zaštititi, ove bi se godine moglo smatrati. Kad bismo prihvatili zakon, zatekli bismo se kako izjavljujemo da su prošlogodišnji pobačaji u nekim slučajevima bili ubojstva.” — Landrum Shettles, citirano u Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, listopad 1990., str. 109.^[48]

Ta je konstatacija toliko čvrsta da je i sam David Boonin, jedan od najstrožih filozofskih branitelja pobačaja, bez okolišanja priznaje:

„To što je fetus vijabilan ili nije čini se činjenicom više povezanom s njegovim okolišem i sadašnjim stanjem tehnologije nego s njegovom vlastitom naravi, pa je stoga teško vidjeti kako bi mu vijabilnost mogla dati pravo na život.” — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003., str. 254.^[49]

Temeljno pravo ne može ovisiti o poštanskom broju ili proračunu bolnice.

Spašavanje zametaka: dvojba koja ništa ne rješava

U javnim se raspravama često vraća jedan scenarij: u požaru klinike za plodnost, kad bi se mogla spasiti samo jedna stvar, bi li se izabralo dvogodišnje dijete ili stotinu krioprezerviranih zametaka? Mnogi ljudi spontano odgovaraju da bi spasili dijete, i iz toga zaključuju da se zameci „zapravo zapravo ne računaju”.

To je rasuđivanje sofizam. Davanje prednosti spašavanju prepoznatljive jedinke pred stotinom zametaka ništa ne dokazuje o njihovu ontološkom statusu: izbor uključuje druge čimbenike, već uspostavljenu emocionalnu privrženost prisutnom djetetu, njegovu vidljivu i neposrednu patnju pred opasnošću i mnogo veću vjerojatnost da će doista dosegnuti odraslu dob. Vatrogasac koji u zapaljenoj zgradi prvo spasi svjesno dijete, a ne stotinu usnule novorođenčadi u susjednim jaslicama, time također ne dokazuje da ta novorođenčad nema nikakvu vrijednost: odgovara na uočljivu hitnost, a ne na metafizički sud o tome tko jest ili nije osoba. Dvojba trijaže nikada ne definira ontologiju.^[50]

Tomistički prigovor: posredna animacija

Prigovor koji, paradoksalno, dolazi iznutra katoličke tradicije zaslužuje pošten odgovor, a ne zaobilaženje. Sveti Toma Akvinski, slijedeći aristotelovsku embriologiju svojega vremena, koja nije znala ništa o staničnoj oplodnji, učio je da se razumna duša ulijeva tek nakon roka tvorbe tijela („posredna animacija”, različita od „neposredne animacije”, koju danas brane mnogi katolički teolozi). Učiteljstvo se sa svoje strane nije izričito opredijelilo za tvrdnju filozofske naravi o trenutku ulijevanja duhovne duše; nalaže da se ljudsko biće od začeća poštuje i tretira kao osobu.^[51][52] Neki iz toga pogrešno zaključuju da bi sama katolička tradicija dopuštala vrlo rani pobačaj.

To čitanje zanemaruje da je Toma rasuđivao polazeći od bioloških podataka dostupnih u XIII. stoljeću, a ne od netaknuta teološkog načela o preciznom trenutku animacije. Načelo koje postavlja ostaje valjano: razumna duša zahtijeva organizirano tijelo za vršenje svojih operacija. Promijenila se sama biologija. Teolozi Benedict Ashley i Albert Moraczewski ažurirali su tomističko rasuđivanje polazeći od suvremene embriologije:

„Koji je glavni organ koji čini ljudsko tijelo sposobnim razvijati se tako da može primiti dušu? Suvremena embriologija jasno pokazuje da je to jezgra zigote nastale oplodnjom ljudske jajne stanice ljudskim spermijem.” — Benedict Ashley, Albert Moraczewski, „Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person”, The National Catholic Bioethics Quarterly, sv. 1, br. 2, 2001., str. 199-200.^[53]

Drugim riječima: „organizacija” koju je Toma smatrao potrebnom za animaciju postoji već od zigote, jer stanična jezgra već od oplodnje sadrži potpunu genetsku informaciju koja aktivno usmjerava sav razvoj organizma prema njegovu zrelom ljudskom obliku. Primijenjeno s današnjom biologijom, a ne s biologijom XIII. stoljeća, tomističko načelo stoga, prema tom rasuđivanju teologa, vodi k obrani neposredne animacije, a ne k njezinu nijekanju.

Argument Dona Marquisa i Alexandera Prussa: oduzimanje budućnosti

Filozof Don Marquis (Sveučilište Kansas) predložio je 1989. u Journal of Philosophy, jednom od najuglednijih filozofskih časopisa na svijetu, argument protiv pobačaja koji ne počiva ni na kakvoj religioznoj pretpostavci i koji je i danas jedan od najraspravljanijih u primijenjenoj etici:^[54]

Premisa 1. Ono što ubojstvo odrasle osobe čini teško nemoralnim jest to što žrtvu lišava cjelokupnosti njezine budućnosti, njezinih budućih iskustava, projekata, aktivnosti i užitaka.

Premisa 2. Pobačaj fetusu oduzima isto: budućnost poput naše.

Zaključak. Dakle pobačaj je teško nemoralan.

Argument je snažan jer se jednako primjenjuje na ateiste i na vjernike: dovoljno je priznati da ono što moje ubojstvo čini nepravednim jest to što me lišava mojega budućeg života. Sam Marquis srž svoje intuicije formulira ovako:

„Ubijajući me, lišavate me svih mojih budućih aktivnosti, projekata i iskustava. [...] Kada sam ubijen, lišen sam i onoga što danas cijenim i što bi bilo dio mojega budućeg osobnog života, ali i onoga što bih s vremenom cijenio. Stoga, kada umrem, lišen sam cjelokupne vrijednosti svoje budućnosti.” — Don Marquis, „Why Abortion Is Immoral”, The Journal of Philosophy, sv. 86, br. 4, travanj 1989., str. 189-190.^[55]

Ostaje pitanje: zašto bi današnji fetus i odrasla osoba koja ću biti sutra bili „isti” subjekt, toliko da se prvome može oduzeti budućnost drugoga?

Kontinuitet organizma: isti subjekt u dvije dobi

Alexander Pruss (Sveučilište Baylor) odgovara polazeći od jednostavne misaone vježbe (parafraza). Nazovimo „Bob” organizam nastao oplodnjom i neprekidno pratimo njegovu povijest: zamišljena bi kamera vidjela kako se zametak razvija, stanice diferenciraju, fetus tvori, raste, rađa se, a zatim postaje novorođenče, dijete, adolescent i odrasla osoba, bez prekida u razvoju.^[56]

Ni u jednom trenutku te povijesti jedan subjekt ne umire kako bi ustupio mjesto drugomu: nikakvo rođenje „osobe” ne prekida dotad neosobni organizam. Stanična obnova ništa ne mijenja u tom kontinuitetu: Pruss u biti primjećuje (parafraza) da nestanak većine izvornih stanica ne sprječava opstanak organizma, jer cijelo tijelo odrasle osobe neprekidno proistječe iz Bobova tijela, pa odrasla osoba i Bob mogu biti samo isti organizam.^[57]

Jučerašnji zametak i današnja odrasla osoba stoga nisu dva uzastopna entiteta, jedan neosoban, drugi osoban, nego isti živi organizam u dvije dobi svojega razvoja, kao dijete i starac koji će postati sedamdeset godina kasnije.

Tijelo nije vlasništvo izvan subjekta

Taj organski kontinuitet ima izravnu posljedicu protiv teorija koje osobni identitet ne čine ovisnim o tijelu, nego o lancu sjećanja ili mentalnih stanja (koje brane osobito Peter Singer i Jeff McMahan): kad bi „ja” bio samo svijest smještena u tijelu, to bi tijelo bilo samo instrument u mojoj službi, a nanošenje štete njemu samo bi me posredno oštetilo. Christopher Kaczor pokazuje apsurdnost te posljedice:

„Kad bi Singerovo i McMahanovo poimanje identiteta bilo istinito, onda prakse poput silovanja, mučenja ili sakaćenja zapravo ne bi izravno štetile pojedincu u njemu samome [...] nego bi štetile onome što se može smatrati vlasništvom osobe ili ljudskoga organizma koji on ili ona zauzima. [...] Ali ako mi odrežete ruku, nije li ispravno reći da ste mi naudili, umjesto da kažete da ste mi oduzeli nešto čime se služim?” — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2. izd., New York, Routledge, 2014., str. 116-117.^[58]

Moje tijelo nije stan koji „ja” nastanjujem: ono sam ja. Zato njegovo uništenje, u bilo kojoj dobi njegova razvoja, znači uništenje mene.

Dovoljan razlog, a ne jedini mogući razlog

Lak prigovor glasi: „A što ako fetus nema ni sjećanja, ni svijesti, ni želje za životom?” Počiva na logičkoj zbrci. Da bi se osudio pobačaj, dovoljno je da oduzimanje budućnosti bude dovoljan razlog koji ubojstvo čini teško lošim. Da bi se spasio pobačaj, protivnik mora pokazati da je drugi kriterij, sadašnja svijest, sadašnja želja ili prošla sjećanja, nužan, tako da njegova odsutnost ubojstvo čini dopuštenim. To su dva vrlo različita zahtjeva, a drugi je mnogo teže utvrditi od prvoga.^[59]

Prigovor — „Bez sjećanja ne gubi se ništa važno”

Zamislimo pacijenta, žrtvu teške nesreće, potpuno amnestičnoga, za kojega liječnici sa sigurnošću znaju da će za nekoliko tjedana povratiti normalan svjestan život. Njegov je kontinuitet sjećanja zasad prekinut. Ubijanje u tom stanju ipak bi ostalo očita nepravda. Odsutnost prošlih iskustava stoga nije dovoljna da se biće isključi iz zaštite koja pripada njegovu životu: zametak, koji jednostavno još nema prošlih iskustava, nalazi se u situaciji usporedivoj s tim amnestičarom: njegov budući život ostaje pred njim, netaknut.^[60]

Prigovor — „Bez želje za životom nema ničega za zaštititi”

Filozof za izbor David Boonin predlaže drukčiji kriterij: samo biće sposobno željeti vlastiti nastavak imalo bi pravo na život. Ali sadašnja želja također nije nužan uvjet prava na život: to što u sadašnjem trenutku vlastitoj budućnosti ne pridajemo važnost ne podrazumijeva da je ta budućnost bez vrijednosti. Usnula odrasla osoba, pacijent u komi i osoba koja prolazi kroz suicidalnu krizu u trenutku kada ih promatramo ne formuliraju nikakvu sadašnju želju za nastavkom života, a da to nikome ne dopušta da ih ubije. Osobito za suicidalnu osobu ispravan odgovor na trenutačnu odsutnost želje za životom jest pomoć, nikada uklanjanje.^[61]

Poštena granica argumenta

Intelektualno poštenje nalaže priznati stvarnu granicu toga argumenta: on sam po sebi ne pokriva apsolutno sve slučajeve. Dijagnoza koja utvrđuje da ljudsko biće zbog velika i nepovratna oštećenja mozga nikada neće upoznati nikakvu „budućnost poput naše” izmaknula bi slovu Marquisove demonstracije. U tim rijetkim situacijama argument oduzimanja budućnosti mora ustupiti mjesto temeljnijem argumentu izloženom gore: osobi kao pojedinačnoj supstanciji razumne naravi, čije dostojanstvo počiva na naravi vrste kojoj pripada, a ne na sadašnjem ili predvidivom vršenju ove ili one sposobnosti.^[62]

Argument skepticizma

Čak i kada bi se sumnjalo u moralni status fetusa, sama bi ta sumnja trebala biti dovoljna da se pobačaj zabrani. Alexander Pruss predlaže analogiju:

Zamislite lovca koji čuje šum u grmu udaljenom dvadeset metara. Ne zna je li riječ o životinji ili o njegovu prijatelju. Puca li? Naravno da ne, čak i ako je vjerojatnost da je riječ o njegovu prijatelju 5 %, ne bi riskirao. To je načelo moralnoga opreza.

Četiri moguće situacije:

1. Fetus je osoba i to znam → pobačaj je ubojstvo.
2. Fetus je osoba, a ja to ne znam → pobačaj je nenamjerno ubojstvo iz nemara, teško krivo.
3. Fetus nije osoba, a ja to ne znam → počinio sam težak moralni nemar: riskirao sam ubiti osobu, a da to ne znam.
4. Fetus nije osoba i to znam → pobačaj nije kriv.

Samo je slučaj 4 moralno dopušten. Dok tabor za izbor nema apsolutnu moralnu sigurnost da fetus nije osoba, pobačaj ostaje nemoralan.^[63] A nijedan ozbiljan filozof tabora za izbor ne tvrdi da ima tu sigurnost.

Godine 1971. američka filozofkinja Judith Jarvis Thomson (MIT) u članku koji je postao slavan preokrenula je raspravu. Taboru za život priznala je njegovu glavnu premisu, da, fetus je osoba, ali je ipak tvrdila da je pobačaj moralno dopušten jer pravo na život ne podrazumijeva pravo korištenja tuđega tijela kako bi se ostalo na životu.^[64]

Misaoni pokus

Zamisli, piše Thomson, da se jedno jutro probudiš prikopčana bubrezima na slavnoga violinista, nesvjesnoga, oboljeloga od smrtonosne bolesti bubrega. „Društvo ljubitelja glazbe”, otkrivši da si jedina s odgovarajućom krvnom grupom, otelo te tijekom noći. Ravnatelj bolnice objašnjava ti da bi tvoje iskopčavanje ubilo violinista, ali da će za devet mjeseci biti izliječen. Imaš li moralnu obvezu ostati prikopčana?

Thomson tvrdi da nemaš. I da je trudnoća, osobito ona koja proizlazi iz silovanja, analogna toj situaciji. Analogija je postala najraspravljaniji argument za izbor u analitičkoj filozofiji.

Zašto analogija pada

Argument violinista bio je predmet nekoliko stotina akademskih odgovora. Glavni prigovori, kako ih okupljaju Christopher Kaczor, Francis Beckwith i Alexander Pruss:

1) Prigovor odgovornosti. U velikoj većini prijavljenih slučajeva (gore citirano američko istraživanje) žena je pristala na čin (spolni odnos) koji kao moguću biološku posljedicu ima stvaranje ovisne osobe. U scenariju violinista ti si nevina: oteta si. Kad bi se dobrovoljno uključila u aktivnost za koju si znala da može dovesti do toga da netko bude prikopčan na tebe, tvoja bi moralna obveza bila sasvim drukčija. Michael Tooley, filozof za izbor, to priznaje:

„Osoba protiv pobačaja može vrlo dobro braniti da ljudi općenito nemaju moralnu obvezu dopustiti fetusu da se koristi njihovim tijelom, čak i kada je to potrebno za opstanak druge jedinke, dok trudna žena općenito ima moralnu obvezu dopustiti fetusu da se koristi njezinim tijelom jer je moralno odgovorna za činjenicu da fetus treba njezinu maternicu.” — Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983., str. 45.^[65]

2) Izravno ubijanje nasuprot puštanju da se umre. Iskopčati se od violinista znači prestati mu pružati izvanrednu pomoć, a on potom umire od vlastite bolesti. Pobačaj je, naprotiv, izravan napad na tjelesni integritet fetusa: raskomadavanje, trovanje, drobljenje lubanje. Kako piše filozof za izbor Jeff McMahan: „Standardne metode koje se koriste za izazivanje pobačaja jasno podrazumijevaju ubijanje fetusa: on umire bilo raskomadavanjem, bilo trovanjem.”^[66]

3) Namjerna smrt nasuprot predviđenoj smrti. Kad bi se sutra pronašao način da se violinist spasi nakon iskopčavanja, to bi bila radost. Kad pobačaj „ne uspije” i beba se rodi živa, to je katastrofa za one koji su željeli njezinu smrt. Ta razlika dokazuje da je smrt fetusa namjerna, što u Thomsoninu scenariju nije slučaj.

4) Roditeljske obveze. Roditelji prema svojoj djeci imaju obveze koje nemaju prema strancima. Majka mora dojiti novorođenče ako mlijeko u prahu nije dostupno i nema pravo pustiti ga da umre od gladi pod izlikom da se „koristi” njezinim tijelom. Maternica je poseban slučaj te obveze.

5) Teleologija maternice. Svi organi ljudskoga tijela imaju svrhu u službi tijela koje ih nosi, osim jednoga. Maternica je jedini organ (uz, u određenoj mjeri, dojku) čija je prirodna svrha služiti opstanku druge osobe. Darivanje bubrega mora ostati slobodno jer bubreg služi mojemu tijelu. Maternica je, naprotiv, „osmišljena za” smještaj drugoga ljudskog bića. Odbiti djetetu korištenje organa koji je upravo namijenjen održavanju na životu nije usporedivo s odbijanjem darivanja organa: to je odbijanje prirodne funkcije.

6) Slučaj silovanja: pada samo jedan prigovor, a ne ostala četiri. U trudnoći nakon silovanja prigovor odgovornosti (1) doista gubi snagu: žena ništa nije izabrala. Ali ostale četiri disanalogije ostaju netaknute: pobačaj ostaje izravno ubojstvo, a ne puko iskopčavanje (2), smrt djeteta ostaje namjerna, a ne samo predviđena (3), odnos roditelj-dijete i dalje biološki postoji između majke i toga konkretnog djeteta (4), a maternica zadržava istu prirodnu svrhu (5). Alexander Pruss predlaže inačicu misaonoga pokusa osmišljenu upravo za taj slučaj: dva su glazbenika zajedno oteta i smještena u čamac koji će ih za devet mjeseci oboje vratiti na kopno; tjelesna toplina jednoga drugoga održava na životu tijekom plovidbe. Izbacivanje drugoga preko palube kako bi se brže vratilo kući ostalo bi čin ubojstva, čak i premda nijedan od brodolomaca nije uzrokovao situaciju ovisnosti.^[67] Uzročna odgovornost stoga je samo jedan od pet prigovora analogiji: njezina odsutnost, u slučaju silovanja, nije dovoljna da sruši ostala četiri.

Zaključak: argument violinista, unatoč izvanrednoj domišljatosti, ne opravdava pobačaj ni u jednom slučaju koji tvrdi da pokriva, ni pobačaj iz praktičnosti, koji čini veliku većinu prakse, ni, pri pomnijem razmatranju, slučaj silovanja, u kojemu četiri od pet disanalogija u cijelosti opstaju. To ne briše ništa od nevolje vlastite trudnoći proizašloj iz silovanja, o kojoj se govori kasnije u ovom članku, ali ta nevolja poziva na pratnju, a ne na zaključak izveden iz analogije koja ne stoji.

Silovanje i incest

Trudnoće proizašle iz silovanja ili incesta, prema tom američkom istraživanju Instituta Guttmacher, predstavljaju manje od 1 % prijavljenih pobačaja.^[68] Ipak koncentriraju bit javne rasprave, upravo zato što su najbolnije i što često služe da pristaše života dovedu u nelagodu.

Silovanje je jedan od najgnusnijih zločina, a žena koja je njegova žrtva treba potpunu potporu: psihološku pratnju, zaštitu i pravdu protiv napadača. Ali začeto dijete nije silovatelj. Ono je, doslovno, još jedan nevinik u situaciji već zasićenoj nepravdom.

Ubijanje toga djeteta ne briše silovanje: žena ostaje silovana, trauma ostaje. Ubijanje toga djeteta, naprotiv, drugoj nepravdi dodaje prvu. U našoj zemlji nema se pravo čak ni pogubiti silovatelja (smrtna je kazna ukinuta), a dopustilo bi se pogubiti njegovo dijete?

U toj preciznoj točki ozbiljni filozofi za izbor daju za pravo pristašama života. Nathan Nobis i Kristina Grob, deklarirani pristaše zakonskoga pobačaja do rođenja:

„Oni koji misle da su fetusi osobe i stoga tvrde da je pobačaj nemoralan trebali bi misliti da je pobačaj nemoralan i u slučaju silovanja, jer osoba je osoba, neovisno o svojem podrijetlu.” — Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019., str. 51.^[69]

I sam David Boonin: „Fetus začet nakon silovanja sigurno ima isto pravo na život kao i svaki drugi fetus.”^[70]

Dijagnosticirani invaliditet

U pariškom registru prirođenih malformacija oko 95 % prenatalnih dijagnoza trisomije 21 završilo je medicinskim prekidom u razdoblju 2001.–2005. (95 % interval pouzdanosti: 92,7-96,9).^[71] Pobačaj zbog invaliditeta dopušten je bez roka, po potrebi do devetoga mjeseca. Ta se praksa uklapa u intelektualnu povijest obilježenu eugenikom: Margaret Sanger, osnivačica American Birth Control Leaguea (1921., koji je 1942. postao Planned Parenthood Federation of America), već je 1922., u poglavlju naslovljenom „The Cruelty of Charity” („Okrutnost milosrđa”), pisala da filantropija potiče najzdravije da preuzmu „teret nepromišljene i neselektivne plodnosti drugih; što sa sobom, kako čitatelj mora priznati, donosi mrtvi teret ljudskoga otpada” („a dead weight of human waste”).^[72]

Ipak, kliničke studije o osobama s trisomijom pokazuju da gotovo 99 % od 284 ispitane osobe izjavljuje da je sretno što živi i da velika većina njih kaže da od obitelji prima ljubav.^[73] Filozof Alexander Pruss dotiče se onoga što tu praksu čini osobito šokantnom:

„Problem je u tome što se u takvom pobačaju dijete ubija jer nije doraslo normi, a da za to nije krivo. Čini se da takav par svoje dijete ne voli bezuvjetno. Jer uspostavili su normu takvu da bi ga, da njihovo dijete nije bilo doraslo toj normi, ubili.” — Alexander Pruss, „Abortion for Fetal Disability”, akademski blog, 18. prosinca 2007.^[74]

Dijete koje nije vijabilno

Argument „ionako će umrijeti” ne stoji. Činjenica da se zna da će osoba za kratko vrijeme, čak i sa sigurnošću, umrijeti nikome ne daje pravo da je ubije. Uloga liječnika, vjerna Hipokratovoj prisezi, jest ublažiti patnju, a ne izazvati smrt.

„Nikome neću, čak ni na njegov zahtjev, dati smrtonosni lijek niti ću preuzeti inicijativu za takav prijedlog. Isto tako, ženi neću dati abortivni pesar.” — Hipokratova prisega, utemeljiteljski tekst medicinske deontologije.^[75]

Opasnost za majčin život

To je najteži slučaj: treba li birati između majčina i djetetova života? Katolička moralna teologija, kao i klasična moralna filozofija, ovdje pomoću načela dvostrukoga učinka (koje je formalizirao sveti Toma Akvinski, Summa theologiae, II-II, q. 64, a. 7) razlikuje dvije vrste situacija:

• Izravni pobačaj (čin je usmjeren na ubijanje fetusa ili ubija fetus kao sredstvo spašavanja majke) ostaje uvijek nemoralan.
• Neizravni pobačaj (čin je usmjeren na liječenje majčine patologije, a smrt fetusa predviđena je, ali neželjena posljedica) moralno je dopušten.

Dva su školska slučaja:

• Ektopična trudnoća (u 95 % slučajeva zametak se implantira u jajovod). Puknuće bi krvarenjem izazvalo majčinu smrt. Kirurška operacija, salpingektomija, usmjerena je na uklanjanje patološkoga jajovoda, što posredno izaziva smrt zametka. Čin je dopušten.
• Rak maternice tijekom trudnoće. Histerektomija spašava majku, ali izaziva posrednu smrt djeteta. Dopuštena je pod istim uvjetima.

Papa Pio XII. precizira u alokuciji udrugama mnogobrojnih obitelji od 26. studenoga 1951.:

„Kad bi, primjerice, očuvanje života buduće majke, neovisno o njezinu stanju trudnoće, hitno zahtijevalo kiruršku operaciju ili drugo terapijsko djelovanje koje bi kao sporednu, nimalo željenu ni traženu, ali neizbježnu posljedicu imalo smrt zametka, takav se čin više ne bi mogao kvalificirati kao izravan napad na nevin život.” — Pio XII., alokucija Fronte della Famiglia, 26. studenoga 1951.^[76]

Zahvaljujući medicinskom napretku, slučajevi u kojima je majka u opasnosti prije fetalne vijabilnosti postali su iznimno rijetki. Katolički stav nije ravnodušnost prema majčinu životu: to je odbijanje birati između majke i djeteta dok god drugi put ostaje moguć.

Nekoliko stvarnosti koje ni sami branitelji pobačaja ne znaju opravdati sugerira da fetusu u svojoj nutrini priznaju dostojanstvo koje intelektualno odbijaju.

Dvostruko ubojstvo

U Sjedinjenim Državama ubojstvo trudne žene može se procesuirati kao dvostruko ubojstvo: savezni zakon Unborn Victims of Violence Act (1. travnja 2004.) za savezne zločine zadržava dvije žrtve, a 39 saveznih država usvojilo je analogne zakone s različitim pragovima.^[77] U Francuskoj, naprotiv, Kasacijski sud odbija smrtonosnu povredu fetusa kvalificirati ubojstvom (kazneno vijeće, 30. lipnja 1999., zatim 2001.–2002.), a Europski sud za ljudska prava (Vo c. France, 8. srpnja 2004.) državama prepušta slobodu procjene o statusu nerođenoga djeteta.^[78] Kad bi fetus bio samo „nakupina stanica”, američka bi kvalifikacija bila apsurdna. Ateistički i antiklerikalni pisac Christopher Hitchens, koji je za sebe govorio da je „pro-life”, a da pritom nije odbijao ukidanje presude Roe v. Wade, to je formulirao s uobičajenom iskrenošću:

„ "Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. ” („ "Nerođeno dijete" čini mi se stvarnim pojmom. To nije izraslina ni slijepo crijevo.”) — Christopher Hitchens, razgovor s Lisom Miller, Newsweek, 2008.^[79]

„Sigurno, zakonito i rijetko”

Formula koju je popularizirao Bill Clinton, „Safe, legal and rare”, zapravo je nedosljedna. Zašto bi se „rijetkim” željelo učiniti čin koji bi bio samo jedan medicinski zahvat među drugima? Nitko ne kaže da bi apendektomije ili vađenja zubi trebalo učiniti „rijetkima”. Implicitno priznanje iza slogana jest da svatko dobro osjeća da u pobačaju ima nešto loše, ali si zabranjuje to reći.

Pobačaji spolne selekcije

UN je 2007. procijenio da je u svijetu selektivnim pobačajem ili čedomorstvom uklonjeno oko 100 milijuna djevojčica, uglavnom u Kini i Indiji.^[80] Sigi Klasen i Claudia Wink potvrdili su tu brojku u velikoj studiji u Feminist Economics.^[81] Kad fetus ne bi imao intrinzičnu vrijednost, pobačaj spolne selekcije ne bi trebao predstavljati nikakav moralni problem, a ipak ga gotovo sve feministkinje osuđuju. Nivedita Menon, indijska feministkinja sklona pobačaju, to priznaje:

„Ne možemo istodobno tvrditi da pobačaj podrazumijeva da žene imaju pravo kontrolirati svoje tijelo, ali da žene nemaju pravo izričito izabrati pobaciti ženske fetuse.” — Nivedita Menon, „Abortion As a Feminist Issue: Who Decides, and What?”, Outlook India, 12. svibnja 2012.^[82]

Prenatalna privrženost

Zašto se plače nad pobačajem (spontanim), ako je fetus samo nakupina stanica? Zašto se kaže „beba se miče”, a ne „nakupina stanica se pomaknula”? Zašto partner miluje trbuh svoje trudne žene? Svi ti spontani stavovi, čak i kod pristaša izbora, odaju duboku intuiciju: ono što raste u maternici već je osoba. Feministkinja za izbor Naomi Wolf tu je nedosljednost osuđivala već 1995.:

„Pokret za izbor često s prijezirom tretira praksu pristaša života da nam pokazuju svoje uznemirujuće grafike. Ali najbolji feminizam mora se temeljiti na onome što je istinito. Istina je da slike nasilne fetalne smrti za pristaše života odlično funkcioniraju kao politička polemika, ali te slike same po sebi nisu polemične: one su biološke činjenice. Mi to znamo.” — Naomi Wolf, „Our Bodies, Our Souls”, The New Republic, 16. listopada 1995.^[83]

Stalna osuda od početaka

Katoličko učenje o pobačaju u svom se načelu nikada nije mijenjalo. Najstariji nekanonski kršćanski dokument koji je do nas stigao, Didache (sastavljen između kraja 1. stoljeća i početka 2.), već sadrži izričitu osudu:

„Ne ubij zametak pobačajem i ne daj da novorođenče pogine.” — Didache, II, 2 (između 70. i 110. godine po Kr.)^[84]

Stoljeće poslije Tertulijan (oko 155-220), prvi veliki kršćanski autor na latinskom, pravnik iz Kartage, oblikuje nauk preciznošću koja nikada nije nadmašena:

„Nama, kojima je ubojstvo jednom zauvijek zabranjeno, nije dopušteno ni rastvoriti zametak u majčinoj utrobi dok se krv još oblikuje za ljudsko biće. Spriječiti rođenje ubojstvo je unaprijed; i nije važno oduzima li se život već rođenom čovjeku ili se otima onome koji je tome sasvim blizu: ljudsko je biće i onaj koji to tek ima postati; svaki je plod već u sjemenu.” — Tertulijan, Apologetik, IX, 8 (oko 197. godine po Kr.)^[85]

Ista se osuda nalazi kod svetog Bazilija, koji već u 4. stoljeću, u svojoj prvoj kanonskoj poslanici Amfilohiju (Poslanica 188, kanon 2), određuje da „žena koja hotimice uništi fetus podliježe kazni za ubojstvo” i dodaje, protiv embriološke kazuistike uobičajene u njegovo vrijeme: „kod nas ne razlikujemo oblikovano dijete od onoga koje još nije oblikovano”^[86], kod svetog Augustina, koji u De nuptiis et concupiscentia osuđuje supružnike koji pribjegavaju „otrovima za neplodnost” ili čine „očeubojstvo koje vrše na već začetom djetetu”^[87], te kod svetog Tome Akvinskoga, koji, govoreći o ubojstvu počinjenom slučajno (Teološka suma, II-II, q. 64, a. 8, odgovor na prigovor 2), razmatra slučaj onoga koji udari trudnu ženu: ako iz toga proiziđe smrt žene ili oživljenog fetusa, nije opravdan od ubojstva^[88]. Osuđuje ga i nekoliko pokrajinskih sabora, poput onih u Elviri (oko 305., kanon 63) i Ankiri (314., kanon 21). Drugi vatikanski sabor preuzima predaju 1965. u pastoralnoj konstituciji Gaudium et Spes: „pobačaj i čedomorstvo gnusni su zločini”^[89]

Katekizam

Katekizam Katoličke Crkve, koji je 1992. proglasio sveti Ivan Pavao II., posvećuje pobačaju četiri paragrafa (§§ 2270-2275). Dva središnja:

„Ljudski život mora se poštovati i štititi na apsolutan način od trenutka začeća. Od prvoga trenutka svoga postojanja ljudsko biće mora vidjeti priznata prava osobe, među kojima je nepovredivo pravo svakoga nevinog bića na život.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2270^[90]

„Od prvoga stoljeća Crkva je potvrđivala moralnu zloću svakoga izazvanog pobačaja. To se učenje nije promijenilo. Ostaje nepromjenjivo. Izravni pobačaj, to jest onaj koji je željen kao cilj ili kao sredstvo, teško je protivan moralnom zakonu.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2271^[91]

Evangelium vitae, izjava iz 1995.

Referentni je dokument enciklika Evangelium vitae, koju je sveti Ivan Pavao II. potpisao 25. ožujka 1995. Papa u njoj izričito vrši svoju karizmu konačnog učenja, u jedinstvu sa svim biskupima Crkve:

„Vlašću koju je Krist podijelio Petru i njegovim nasljednicima, u zajedništvu sa svim biskupima Katoličke Crkve, potvrđujem da izravni pobačaj, to jest onaj željen kao cilj ili kao sredstvo, uvijek predstavlja teški moralni nered, budući da je hotimično ubojstvo nevinoga ljudskog bića. Taj se nauk temelji na naravnom zakonu i na pisanoj Božjoj Riječi; prenosi ga Predaja Crkve i uči ga redovito i opće Učiteljstvo. Nikakva okolnost, nikakva svrha, nikakav zakon na svijetu nikada neće moći dopuštenim učiniti čin koji je u sebi nedopušten, jer je protivan Božjem Zakonu, upisanom u srce svakoga čovjeka, spoznatljivom samim razumom i naviještenom od Crkve.” — Sveti Ivan Pavao II., Evangelium vitae, 25. ožujka 1995., § 62^[92]

Mnogi teolozi smatraju da ta formulacija ispunjava kriterije nezabludivoga redovitog i općeg Učiteljstva (usp. Lumen Gentium, § 25). Taj status, koji se u katoličkoj teologiji uvelike drži stečenim, među stručnjacima ostaje predmet rasprave.

Enciklika uz to naglašava podijeljenu odgovornost: žena nije jedina u pitanju.

„Odgovornost se također tiče liječnika i zdravstvenog osoblja kada sposobnost stečenu za promicanje života stavljaju u službu smrti. Odgovornost pada i na one koji su, kao zakonodavci i vladari, poticali zakone o pobačaju i, u mjeri u kojoj to o njima ovisi, na upravitelje zdravstvenih ustanova koje se koriste za izvođenje pobačaja. […] Posebna odgovornost pripada ocu djeteta, ne samo kada izričito potiče ženu na pobačaj, nego i kada neizravno pogoduje takvoj odluci ostavljajući je samu pred problemima trudnoće.” — Sveti Ivan Pavao II., Evangelium vitae, § 59^[93]

Moguće oproštenje

Učenje Crkve, strogo prema činu, beskrajno je blago prema osobama. Ista enciklika ženama koje su pobacile upućuje poruku koju nijedna javna ustanova nije znala oblikovati:

„Posebnu misao želim uputiti vama, ženama koje ste pribjegle pobačaju. Crkva zna koliko je uvjetovanosti moglo utjecati na vašu odluku i ne sumnja da je u mnogim slučajevima ta odluka bila bolna, pa i dramatična. Rana vaše duše vjerojatno još nije zacijelila. Ono što se dogodilo bilo je i ostaje duboko nepravedno. Ali ne prepuštajte se malodušnosti i ne odustajte od nade. Radije shvatite što se dogodilo i protumačite to u istini. Ako to još niste učinile, s poniznošću i pouzdanjem otvorite se kajanju: Otac svakoga milosrđa čeka vas da vam ponudi svoje oproštenje i svoj mir u sakramentu pomirenja. Upravo tome Ocu i njegovu milosrđu možete s nadom povjeriti svoje dijete.” — Sveti Ivan Pavao II., Evangelium vitae, § 99^[94]

Papa Franjo najprije je svim svećenicima, samo za trajanja Jubilarne godine milosrđa, podijelio ovlast odrješenja od grijeha pobačaja, dotad pridržanu biskupima ili posebno ovlaštenim ispovjednicima (pismo mons. Rinu Fisichelli, 1. rujna 2015.), a potom ju je apostolskim pismom Misericordia et misera (20. studenoga 2016., br. 12) učinio trajnom.^[95] Ta je gesta važna: znači da nitko nikada ne smije očajavati.

Biblija ne šuti

Što god se ponekad čitalo, Biblija ne šuti o prenatalnom životu. Ne imenujući izričito „pobačaj”, koji je posvjedočen u starom grčko-rimskom svijetu, gdje medicinski spisi (usp. Soran iz Efeza, Ginekologija, I) opisuju pobačajne postupke, a osuđuju ga stari židovski autori (usp. Flavije Josip, Protiv Apiona, II, 202), ona snažno tvrdi da je nerođeno dijete Bogu poznato i od njega ljubljeno:

„Prije nego što te oblikovah u majčinoj utrobi, ja te znadoh; prije nego što iz krila majčina izađe, ja te posvetih.” — Knjiga Jeremijina, 1, 5^[96]

„Ti si moje stvorio bubrege, satkao me u krilu majke moje. Hvala ti što sam stvoren tako čudesno, što su djela tvoja predivna. Duša moja to zna najbolje. Kosti moje ne bjehu ti sakrite dok nastajah u tajnosti, otkan u dubini zemlje.” — Psalam 139, 13-15^[97]

„Čim Elizabeta začu Marijin pozdrav, zaigra joj čedo u utrobi.” — Evanđelje po svetom Luki, 1, 41^[98]

Grčka riječ kojom se označuje Ivan Krstitelj in utero, βρέφος (brephos), potpuno je ista kao ona kojom će se označiti Isus u jaslama nakon rođenja (Lk 2, 12). Za Novi zavjet, dijete prije rođenja i dijete nakon rođenja označuju se istom riječju, jer su isto biće.

Što kažu znanstvene studije

Francuska država, glasom dr. Philippea Fauchera na svojoj službenoj stranici ivg.gouv.fr, tvrdi: „Većina ozbiljnih znanstvenih studija objavljenih o toj temi pokazuje da pobačaj nema dugoročnih psiholoških posljedica.”^[99]

Ta je tvrdnja predmet rasprave. Meta-analiza Priscille Coleman objavljena 2011. u British Journal of Psychiatry pregledala je 22 studije, 36 kriterija i 877 181 ženu (od kojih je 163 831 imala pobačaj). Zaključak:

„Žene koje su imale pobačaj imale su 81 % veći rizik od problema s mentalnim zdravljem u usporedbi sa ženama koje nisu pribjegle pobačaju. Gotovo 10 % problema s mentalnim zdravljem kod žena koje su pobacile moglo bi se pripisati tome činu.” — Priscilla K. Coleman, „Abortion and mental health: quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009”, British Journal of Psychiatry, sv. 199, 2011., str. 180-186^[100]

Ali ta je meta-analiza osporena s metodološkog stajališta: šesnaest je istraživača 2022. zatražilo njezino povlačenje zbog ozbiljnih nedostataka, a stručni odbor koji je časopis ovlastio preporučio je njezino povlačenje, što je časopis odbio (usp. BMJ, srpanj 2023.).^[101] Suprotno tome, drugi sustavni pregledi, osobito onaj koji je 2011. naručila Academy of Medical Royal Colleges, zaključuju da je sama neplanirana trudnoća, završila ona pobačajem ili rođenjem, povezana s rizikom za mentalno zdravlje.^[102] Pitanje stoga u znanstvenoj literaturi ostaje predmet rasprave: statistička povezanost, u jednom ili drugom smjeru, ne dostaje za utvrđivanje uzročnosti, kao što podsjeća infografika u nastavku.

Simptomi koje ti kliničari navode, navedena povezanost, bez utvrđene uzročnosti, kao i za gore navedene studije, prema dr. Vincentu Rueu u Sjedinjenim Državama i prof. Renéu Ecochardu na Sveučilišnoj bolnici u Lyonu uključuju: depresiju, suicidalne misli, prekide odnosa, uporabu droga, zlouporabu alkohola, seksualne poremećaje, fobije, psihogenu neplodnost i poremećaje hranjenja.^{[103] [104]} Finska registarska studija, koju je proveo Mika Gissler i koja je objavljena 1996. u British Medical Journal, o svim smrtima finskih žena između 1987. i 1994., uočila je statističku povezanost (koja ne dostaje za utvrđivanje uzročnosti): stopu samoubojstava otprilike tri puta višu kod žena koje su imale pobačaj u odnosu na opću stopu, i otprilike šest puta višu od stope uočene nakon živorođenja.^[105]

Svjedočanstva: glasovi koji se ne slušaju

A tu su i sami glasovi: žene koje su, nakon što su bile na strani pobačaja, javno promijenile stranu, a koje se gotovo nikada ne čuje. Dva imenovana puta, objavljena pod njihovim imenom i provjerljiva: put Norme McCorvey (1947-2017), „Jane Roe” iz presude Roe v. Wade (1973.), koja je postala aktivistica za život i autorica objavljenih memoara^[106]; i put Abby Johnson, direktorice centra Planned Parenthood tijekom osam godina, koja je 2009. dala otkaz i koja svoj put opisuje u objavljenim memoarima^[107]. Te pojedinačne priče nemaju vrijednost statističkog dokaza: pokazuju samo da obraćenja postoje, čak i kod bivših predstavnica suprotnog tabora.

Uloga planiranog roditeljstva

Najbolje dokumentiran slučaj je imenovan, objavljen i provjerljiv: Abby Johnson, direktorica centra Planned Parenthood u Bryanu (Teksas) tijekom osam godina, tvrdi da je bila izložena snažnim institucionalnim pritiscima da poveća broj pobačaja u svom centru kako bi mu povećala prihode. Dala je otkaz u listopadu 2009. nakon što je prisustvovala pobačaju pod ultrazvukom i opisala je svoj put u objavljenim memoarima.^[108]

Preživjeli od pobačaja

Postoje preživjeli od pobačaja: djeca koja su preživjela postupak. Najbolje posvjedočen imenovani slučaj jest slučaj Melisse Ohden: rođena 1977. nakon neuspjelog pobačaja ubrizgavanjem slane otopine u bolnici u Sioux Cityju, o kojoj su se pobrinule dvije medicinske sestre, osnovala je Abortion Survivors Network i svjedočila pod prisegom pred američkim Kongresom (Pravosudni odbor Zastupničkog doma, rujan 2015.).^[109]

Osim toga dokumentiranog slučaja, najbolje dokumentiran dosje jest dosje američke medicinske sestre Jill Stanek, koja je pred američkim Kongresom svjedočila već 2000.: pripovijeda da je u prostoriji za otpad jedne čikaške bolnice pronašla živu novorođenčad, napuštenu da umre nakon neuspjelog pobačaja.^[110] Njezino je svjedočanstvo pridonijelo donošenju zakona Born-Alive Infants Protection Act (2002.) za vrijeme Georgea W. Busha. Logika pobačaja, dovedena do svoga kraja, vodi u situacije koje čak i zakonodavci za izbor teško mogu braniti.

Katoličko se učenje ne svodi na odbijanje. Ono otvara kulturu života koja jednako zahtijeva od muškaraca, društva i prihvatnih struktura kao i od samih žena. Nauk odbija birati između djeteta i majke: traži da se jedno zaštiti ne napuštajući drugo.

Odgovornost oca

Sveti Ivan Pavao II. piše to jasnoćom koju je malo građanskih ustanova preuzelo: „Posebna odgovornost pripada ocu djeteta, ne samo kada izričito potiče ženu na pobačaj, nego i kada neizravno pogoduje takvoj odluci ostavljajući je samu pred problemima trudnoće.”^[111] Mnogi pobačaji nisu „izbor” slobodne žene, nego posljedica muškarca koji je izmaknuo.

Društvena odgovornost

Društvo koje se zadovoljava proglašavanjem „izbora” ne nudeći stanovanje, novčanu potporu, pomoć pri čuvanju djece i pratnju prilagođenu samohranim majkama organizira uvjete pobačaja više nego što ih ublažuje. Obrana života pretpostavlja konkretne mreže prihvata: udruge poput Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, zaklade specijalizirane za pomoć trudnicama u nevolji, strukture brze posvojbe za one koje ne mogu odgajati svoje dijete.

Slušanje nakon rane

Ženama koje su pobacile Crkva nudi strukturirane putove ozdravljenja: duhovne vježbe Rachel's Vineyard, pratnju Mère de Miséricorde, sakramentalnu ispovijed. Majka Terezija, primajući u Kalkuti žene slomljene tom ranom, govorila im je:

„Ako čujete za ženu koja ne želi zadržati svoje dijete, koja želi pobaciti, pokušajte je uvjeriti da mi ga donese. Voljet ću ga, videći u njemu znak Božje ljubavi.” — Sveta Majka Terezija iz Kalkute, govor pri primanju Nobelove nagrade za mir, Oslo, 11. prosinca 1979.^[112]

Pobačaj je jedno od mjesta na kojima katolički nauk najizravnije proturječi suvremenoj kulturi. Ali to se proturječje temelji na jednom uvjerenju, obranjivom i izvan svake vjere: najslabiji ne gubi svoje dostojanstvo zato što je malen, ovisan, neželjen ili nevidljiv.

Odbiti pobačaj ne znači prezirati žene. Naprotiv, znači odbiti da im društvo kao jedini odgovor na njihove nevolje nametne smrt vlastitoga djeteta. Znači zahtijevati od muškaraca da preuzmu odgovornost, od obitelji da prate, od država da štite. Obrana života nije reakcionaran govor: dosljedna je primjena, sve do najmanjega, načela na kojem je naša civilizacija izgrađena, „svaki pojedinac ima pravo na život”.

Uistinu ljudski svijet ne traži od majke da ukloni svoje dijete kako bi preživjela. Pomaže joj da ne bude sama.

• Što misliti o eutanaziji?: drugi veliki boj za zaštitu ranjivoga života.
• Zlo i patnja: zašto nevolja ne ukida dostojanstvo.
• Duša koju Bog neposredno stvara: duhovnu dušu stvara Bog; Učiteljstvo nalaže da se ljudsko biće poštuje i da se s njime postupa kao s osobom od začeća, ne odlučujući filozofski o trenutku ulijevanja.
• Zašto je katoličanstvo prava religija: opći moralni okvir.

Za produbljivanje, preporučena literatura: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, objavljena 2024. (djelo iz kojeg ovaj članak preuzima nereligioznu argumentacijsku strukturu, upućujući na njegove primarne izvore).