Znak križa najjednostavnija je i najraširenija gesta katoličke vjere: desnu ruku prinijeti čelu, prsima, zatim od jednog ramena prema drugom, izgovarajući „U ime Oca i Sina i Duha Svetoga”. U nekoliko sekundi kršćanin njome sažima cijelo Vjerovanje: ispovijeda jednoga Boga u tri Osobe i na vlastitom tijelu iscrtava drvo Križa po kojem je spašen.
Daleko od toga da bude mehanička navika ili amajlija za sreću, ova je gesta prava molitva tijela. Njome započinju dan, misa i svaka molitva; prati krštenika u napasti, kušnji i smrtnoj borbi. Crkva je svrstava među sakramentale, svete znakove koji po molitvi Crkve pripravljaju za primanje milosti[1][2].
Znak križa nije srednjovjekovni izum. Već početkom III. stoljeća Tertulijan svjedoči da se kršćani označuju na čelu „na svakom koraku”[3]; u IV. stoljeću sveti Ćiril Jeruzalemski predstavlja ga kao pečat krštenika i „strah za demone”[4]. Gesta se razvijala — od malog znaka na čelu do velikog znaka po cijelom tijelu — ali je njezino značenje ostalo netaknuto: pripadati Kristu raspetom i uskrsnulom.
Ovaj članak odgovara na najčešća pitanja: što ova gesta doista znači? Nalazi li se u Bibliji? Odakle potječe? Kako se čini? I što odgovoriti onima koji je smatraju praznovjernom ili nebiblijskom?
Jedna gesta, dva otajstva: Trojstvo i Križ
Snaga znaka križa proizlazi iz rijetke zgusnutosti: jednim pokretom ispovijeda istodobno dva središnja otajstva kršćanske vjere — Presveto Trojstvo i Otkupljenje po Križu. Zato je sažetak cijelog Evanđelja.
„U ime Oca i Sina i Duha Svetoga”
Izrečena formula nije slučajno odabrana: preuzima same riječi zapovijedi Uskrsnuloga njegovim apostolima. Prije uzašašća na nebo Krist šalje Jedanaestoricu da „učine njegovim učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga” (Mt 28, 19)[5]. Kršćanin koji čini znak križa stoga ponovno stavlja svoj život pod samu formulu svojega krštenja.
Valja uočiti teološku preciznost jednine: Crkva kaže „u ime” — a ne „u imena”. Jedno jedino Ime za tri Osobe, jer je samo jedan Bog. Sama gesta čini to jedinstvo vidljivim: jedna ruka izvodi jedan pokret koji dodiruje četiri različite točke.
Drvo Križa iscrtano na tijelu
Dok usta ispovijedaju Trojstvo, ruka crta križ. To nije ukrasni detalj: to je potpis spasenja. Sveti Pavao odbija hvaliti se ičim drugim: „A ja sam daleko od toga da se ičim hvalim osim križem Gospodina našega Isusa Krista” (Gal 6, 14)[6]. I upozorava da je taj znak, sablazan za jedne, „Božja snaga” za one koji se spašavaju (1 Kor 1, 18)[7].
Katekizam to objašnjava u vezi s krštenjem: znak križa „obilježava Kristovim biljegom onoga koji će mu pripadati i označuje milost otkupljenja koju nam je Krist stekao svojim križem”[8]. Čineći znak križa, krštenik obnavlja tu pripadnost i stavlja se pod zaštitu pashalne pobjede.
Zašto ova gesta sažima cijelu vjeru
„Neka Križ bude naš pečat, hrabro iscrtan našim prstima na čelu i na svemu: na kruhu koji jedemo, na peharima iz kojih pijemo, pri ulasku i izlasku; prije spavanja, kad liježemo i kad ustajemo [...].” — Sveti Ćiril Jeruzalemski, Katehetske pouke, XIII, 36 (oko 350.)[9]
U toj su jedinoj gesti okupljeni: trojstveni Bog kojega je objavio Isus, Utjelovljenje (Riječ je uzela tijelo koje ruka sada dodiruje), Otkupljenje (Križ) i pripadnost krštenika njegovu Spasitelju. Ondje gdje Vjerovanje izlaže vjeru u nekoliko članaka, znak je križa sažima u nekoliko pokreta. Zato se uči i najmanje dijete prije nego što uopće zna govoriti: već govori ono bitno.
Što točno znači znak križa?
Mnogi čine ovu gestu ne mjereći njezinu gustoću. Ona ima četiri komplementarna značenja koja se međusobno ne isključuju: ispovijest vjere, obnovu krštenja, sakramental i duhovno oružje.
Tiha ispovijest vjere
Prije nego što je prošnja, znak križa je tvrdnja. Tijelo govori ono što duh vjeruje. Ondje gdje se Vjerovanje izgovara ustima, znak se križa ispovijeda gestom: proglašava Trojstvo i Križ a da riječ nije ni potrebna. Zato se kršćanin može diskretno prekrižiti u restoranu, na groblju ili prije ispita: javno ispovijeda svoju vjeru, trijezno, cijelim svojim bićem.
Od Tertulijana do Ćirila oci naglašavaju tu svjesno preuzetu vidljivost: kršćanin na čelu iscrtava ono što nosi u srcu[10][11] — i ta ga gesta prepoznaje kao učenika Raspetoga.
Obnovljeni pečat krštenja
Pri krštenju svećenik i roditelji iscrtavaju križ na djetetovu čelu i Crkva proglašava: „Bilježim te znakom križa”. Svaki kasniji znak križa reaktivira taj prvi pečat. Grčka riječ kojom se služe oci, sphragis (latinski signaculum), označuje biljeg koji gospodar stavlja na ono što mu pripada i koji vojnik nosi od svoga zapovjednika[12]. Prekrižiti se znači reći: „Pripadam Kristu.”
Ta je misao duboko ukorijenjena u Svetom pismu. U Otkrivenju su Božji sluge obilježeni pečatom na čelu prije kušnje (Otk 7, 3)[13]; taj ih pečat razlikuje i štiti. Znak križa vidljivi je oblik toga nevidljivog biljega primljenog na krštenju.
Sakramental, a ne čarobna formula
Crkva znak križa izričito svrstava među sakramentale, „svete znakove kojima se, stanovitim nasljedovanjem sakramenata, označuju i molitvom Crkve postižu učinci, osobito duhovni”[14]. Katekizam precizira da među te sakramentale pripada i sam „znak križa”[15].
Ta je preciznost ključna za otklanjanje svakog nesporazuma. Sakramental ne djeluje automatski, poput čarobne formule koja bi prisiljavala Boga:
„Sakramentali ne podjeljuju milost Duha Svetoga na način sakramenata, nego molitvom Crkve pripravljaju za primanje milosti i raspoložuju za suradnju s njom.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 1670[16]
Drugim riječima, snaga znaka križa ne dolazi od pokreta ruke, nego od vjere onoga koji ga čini i od molitve Crkve koja ga prati. Gesta učinjena s vjerom vrijedi beskrajno više od geste učinjene iz rutine.
Oružje u duhovnoj borbi
Crkveni su oci u znaku križa uvijek vidjeli zaštitu od zla. Sveti Ćiril Jeruzalemski tvrdi da demoni, „vidjevši kraljevski znak, bježe daleko drhteći”[17]. Apostolska predaja, liturgijski dokument s početka III. stoljeća, savjetuje kršćaninu u napasti da se prekriži po čelu kako bi odbio Protivnika[18]. Katekizam to trijezno ponavlja: „Znak križa jača nas u napastima i poteškoćama”[19].
Ni tu nije riječ o praznovjerju. Znak križa ne „tjera” demona mehaničkom silom, nego zato što podsjeća na Kristovu pobjedu nad grijehom i smrću i primjenjuje je. Đavao ne bježi od geste kao takve, nego od Križa koji ona označuje.
Nalazi li se znak križa u Bibliji?
To je najčešći prigovor, osobito kršćana drugih vjeroispovijesti: „Znak križa nije zapisan nigdje u Novom zavjetu.” Odgovor zahtijeva razlikovanje dviju stvari: formule i geste, te promatranje i Svetog pisma i apostolske prakse.
Križ, kršćanska slava
Sveto pismo stavlja Križ u središte kršćanskog života. Sveti Pavao u njemu ne vidi tek nauk nego predmet slave: „A ja sam daleko od toga da se ičim hvalim osim križem Gospodina našega Isusa Krista, po kojemu je meni svijet raspet i ja svijetu” (Gal 6, 14)[20]. Prekrižiti se nije ništa drugo nego taj redak pretvoriti u gestu: na sebi označiti križ kojim se hvalimo.
Ezekielov Tau i pečat Otkrivenja
Stari zavjet sadrži zapanjujuću prasliku. U viđenju Bog naređuje svome izaslaniku da prođe Jeruzalemom i „obilježi Tauom čela ljudi koji uzdišu” nad gradskim gadostima (Ez 9, 4)[21]; samo će obilježeni biti pošteđeni kazne. U starom hebrejskom i grčkom alfabetu Tau je imao oblik križa. Oci — Tertulijan, Origen, kasnije sveti Ciprijan — u njemu su prepoznali proroštvo Križa iscrtanog na kršćaninovu čelu[22].
Otkrivenje preuzima tu sliku: Božji sluge primaju „pečat na čelu” (Otk 7, 3; usp. Otk 14, 1)[23]. Znak križa na čelu vidljivo je ispunjenje toga duhovnog pečata.
Zapovijed krstiti u ime triju Osoba
Formula znaka križa strogo je biblijska: preuzima same riječi naloga uskrsnulog Krista u Mt 28, 19[24]. Tko god kaže „u ime Oca i Sina i Duha Svetoga”, ponavlja same riječi Evanđelja. Gesta samo utjelovljuje tu Isusovu riječ.
Apostolska predaja potvrđena vrlo rano
Ostaje sama gesta. Prigovor „toga nema u Bibliji” pogrešno pretpostavlja da bi legitimno bilo samo ono što je zapisano u Novom zavjetu. No apostoli su prenijeli mnogo više od teksta: način molitve i života. Sveti Bazilije Cezarejski u IV. stoljeću izričito ubraja činjenicu „obilježavanja znakom križa onih koji se uzdaju u Krista” među predaje primljene od apostola, nezabilježene pismom, ali sačuvane u Crkvi[25]. Gesta je dakle apostolskog podrijetla, iako se njezin prvi detaljni pisani opis pojavljuje tek s Tertulijanom.
📖 Za produbljivanje te logike, vidi Zašto katolici ne slijede načelo sola Scriptura? i Koja je razlika između Predaje i predaja?.
Odakle potječe ova gesta? Povijest od osamnaest stoljeća
Znak križa nije pao s neba potpuno oblikovan: njegov se oblik znatno razvijao, iako se njegovo značenje nikada nije promijenilo. Mogu se razlikovati četiri velike etape.
Mali znak na čelu (od III. do IV. stoljeća)
U prvim je stoljećima znak križa malen: iscrtava se samo na čelu. To je gesta koju Tertulijan opisuje oko 211. u slavnom tekstu:
„Na svakom koraku i pri svakom pokretu, pri svakom ulasku i izlasku, kad oblačimo odjeću i obuću, kad se peremo, kad sjedamo za stol, kad palimo svjetiljke, kad liježemo, kad sjedamo, u svim redovitim radnjama svakodnevnog života, iscrtavamo na čelu znak križa.” — Tertulijan, De corona, pogl. 3 (oko 211.)[26]
To svjedočanstvo dokazuje da je početkom III. stoljeća, oko 211., znak križa već svakodnevni i sveopći refleks među kršćanima — dakle znatno starija praksa. U IV. stoljeću sveti Ćiril Jeruzalemski potiče novokrštenike da ga čine „u svakoj prilici”, kao što je gore rečeno[27].
Od čela do cijelog tijela: rađanje velikog znaka
Od V.–VI. stoljeća, a osobito u liturgiji, pojavljuje se veliki znak iscrtan po cijelom tijelu — od čela do prsa, zatim od jednog ramena prema drugom. Mali znak na čelu ipak ne nestaje: zadržava se u određenim liturgijskim gestama (osobito prije Evanđelja). Veliki znak postupno postaje redoviti oblik osobne molitve, potvrđen na Zapadu od središnjeg srednjeg vijeka nadalje.
Kao pretpostavka — nijedan izvor iz tog razdoblja to formalno ne potvrđuje — katkad se za taj prijelaz na veliki znak predlagao teološki razlog: u razdobljima kada su krivovjerja nijekala punu Kristovu božanstvenost ili stvarnost njegova tijela, iscrtavanje križa po cijelom tijelu snažno bi potvrđivalo da se Riječ doista utjelovila i doista trpjela u svome tijelu.
Tri prsta, zatim otvorena šaka
I položaj prstiju ima svoju povijest. U starom običaju, zajedničkom Istoku i Zapadu, spajala su se tri prsta — palac, kažiprst i srednjak — da označe Trojstvo, dok su dva savijena prsta uz dlan podsjećala na dvije naravi Krista, božansku i ljudsku. Na prijelazu u XIII. stoljeće papa Inocent III. još opisuje tu gestu s tri prsta u svojoj liturgijskoj raspravi[28].
Na Zapadu je običaj kasnije prešao na otvorenu šaku (svi prsti ispruženi). Taj čisto disciplinski razvoj nikada nije dotaknuo značenje geste. Crkve bizantske tradicije zadržale su pak tri spojena prsta.
Latini i Bizantinci: zašto ne u istom smjeru?
Jedna razlika često upada u oči: latinski katolici križaju se od lijevog ramena prema desnom ramenu, dok pravoslavci i istočni katolici idu od desnog ramena prema lijevom. Daleko od toga da suprotstavlja dvije tradicije, to je razilaženje poučno.
Na Zapadu je početkom XIII. stoljeća običaj još išao zdesna nalijevo: to je gesta koju Inocent III. opisuje u svojoj liturgijskoj raspravi[29]. Latinski prijelaz na slijeva nadesno kasniji je (kasni srednji vijek) i objašnjava se osobito širenjem geste učinjene prema sebi, kao zrcala svećenika koji blagoslivlja narod. Sam Inocent III. daje smisao tom iscrtavanju: odozgo prema dolje, jer je Krist sišao s neba na zemlju; zdesna nalijevo, jer je prešao od Židova prema poganima. Usput napominje da neki iscrtavaju znak slijeva nadesno, videći u njemu prijelaz iz bijede u slavu — kao što je Krist prešao iz smrti u život[30].
📖 O Crkvama Istoka, vidi Što Crkva kaže o pravoslavcima?.
Kako se pravilno čini znak križa?
Postoje zapravo dvije različite geste koje ne treba miješati: veliki znak (po cijelom tijelu) i mali znak (na čelu, ili na čelu, usnama i srcu prije Evanđelja).
Veliki znak: čelo, prsa, ramena
Veliki znak, redovita molitvena gesta, čini se otvorenom desnom rukom (latinski običaj):
- na čelu, izgovarajući „U ime Oca” — Oca, počela i izvora;
- na prsima (prema trbuhu), izgovarajući „i Sina” — Sina koji je u Utjelovljenju sišao k nama;
- na lijevom ramenu pa desnom ramenu, izgovarajući „i Duha Svetoga” — Duha koji ujedinjuje Oca i Sina i nas ujedinjuje s njima;
- zaključuje se s „Amen”, ponekad sklopljenih ruku.
Taj put odozgo prema dolje, zatim s jedne strane na drugu, materijalno crta križ na tijelu molitelja.
Mali znak prije Evanđelja: čelo, usne, srce
Pri proglašenju Evanđelja na misi vjernici palcem iscrtavaju tri mala križa: na čelu, na usnama i na srcu. Smisao je jasan: neka Božja Riječ bude u mojem razumu, na mojim usnama da je proglašavam i u mojem srcu da je ljubim. To je izravna baština malog znaka na čelu iz prvih stoljeća.
Polako, ne mehanički
Opasnost vreba: na brzinu učinjen znak, sveden na nejasno okrznuće, više ništa ne govori. Teolog Romano Guardini, učitelj liturgije, upozorava na tu rutinu: poziva da se znak iscrtava široko i polako — od čela do prsa, od jednog ramena do drugog — sabirući u njega sve svoje misli i cijelo svoje srce, dok se ne osjeti da ta gesta obavija tijelo i dušu te posvećuje[31].
Učinjen s vjerom i polako, znak križa prestaje biti automatizam i ponovno postaje ono što jest: najkraća i najpotpunija molitva.
Odgovori na česte prigovore
„Nije li to praznovjerje?”
Prigovor miješa sakramental i magiju. Magija tvrdi da učinak postiže samim ispravnim izvođenjem obreda, neovisno o Bogu. Znak križa, naprotiv, sam po sebi ništa ne proizvodi: djeluje „molitvom Crkve” i pretpostavlja vjeru onoga koji ga čini[32]. Razlika je oštra: tko bi se križao vjerujući da gesta prisiljava Božju ruku, doista bi upao u praznovjerje — upravo ono što Crkva osuđuje. Ispravno shvaćen, znak križa suprotnost je magiji: čin pouzdanog predanja, a ne kontrole.
„Zašto častiti sredstvo mučenja?”
Križ je doista bio sramotno vješalo. No kršćanstvo u cijelosti počiva na tom preokretu: sredstvo smrti postalo je sredstvo spasenja. „Riječ o križu ludost je onima koji propadaju, a nama koji se spašavamo snaga je Božja” (1 Kor 1, 18)[33]. Prekrižiti se ne znači častiti napravu za mučenje, nego slaviti pobjedu ljubavi koja je najgore pretvorila u izvor života. Zato kršćanin ističe križ ondje gdje je antika vidjela samo sramotu.
„To nije biblijski; to je katolički izum”
Taj prigovor dolazi osobito iz određenih protestantskih tradicija. Na nj se može odgovoriti bez pretpostavljanja katoličkog autoriteta, na sugovornikovu vlastitu terenu. Najprije, formula ponavlja same riječi Evanđelja (Mt 28, 19)[34]. Zatim, gesta obilježavanja čela znakom najavljena je u Svetom pismu (Ez 9, 4; Otk 7, 3)[35]. Napokon, potvrđena je među kršćanima već početkom III. stoljeća, kod Tertulijana oko 211., u doba kada je Crkva još bila jedinstvena i bliska apostolima[36] — nijedan reformator XVI. stoljeća nije je izmislio, a sam je Luther preporučivao križanje ujutro i navečer u svom Malom katekizmu[37]. Znak križa stoga pripada zajedničkoj kršćanskoj baštini, trinaest stoljeća starijoj od vjeroispovjednih podjela.
📖 Vidi i Jesu li kipovi idolopoklonstvo? i Zašto blagoslivljati predmete?.
„Čemu to služi ako Bog već čita srca?”
Istina je: Bogu gesta nije potrebna da bi upoznao našu molitvu. Ali nama je potrebna. Čovjek nije čisti duh: on je tijelo i duša i moli cijelim svojim bićem. Znak križa uključuje tijelo u vjeru, usredotočuje pozornost i označuje prag između rastresenosti i sabranosti. Poput svih sakramentala, posvećuje „različite životne okolnosti”[38] — ne obavještava Boga; raspoložuje čovjeka.
Znak križa u svakodnevnom životu
Znak križa nije pridržan za crkvu: svoje mjesto ima u cijelom kršćanskom životu, točno kako ga je već opisao Tertulijan.
Na pragu molitve i dana
Katekizam ga čini prvom gestom krštenika ujutro:
„Kršćanin započinje svoj dan, svoje molitve i svoje poslove znakom križa: 'u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen'. Krštenik posvećuje dan na slavu Božju i zaziva Spasiteljevu milost.” — Katekizam Katoličke Crkve, § 2157[39]
Ulazeći u crkvu, vjernik umače prste u kropionicu i čini znak križa: ta gesta izričito povezuje znak križa s krštenjem, na koje blagoslovljena voda podsjeća[40].
U odlučujućim trenucima i u kušnji
Kršćani se križaju prije putovanja, ispita, operacije, na vijest o nesreći, prolazeći pokraj groblja ili mjesta nesreće. U napasti gesta „jača”[41]; u smrtnoj borbi prati umirućega. Posvuda govori isto: „što god se dogodilo, pripadam Kristu raspetom i uskrsnulom.”
Blagoslivljati djecu, dom i stol
Budući da znak križa pripada krsnom svećeništvu, svaki vjernik njime može blagoslivljati[42] — roditelji iscrtavaju križ na djetetovu čelu prije spavanja, stol se blagoslivlja prije objeda, kruh se označuje prije rezanja. Te male domaće geste čine dom malom crkvom i prenose vjeru bolje od dugog govora. Tako, iz naraštaja u naraštaj, najjednostavnija gesta nastavlja izgovarati najveće otajstvo.
Bilješke i reference
Katekizam Katoličke Crkve, § 1668. Među sakramentalima: „molitva, često popraćena određenim znakom, kao što je polaganje ruke, znak križa ili škropljenje blagoslovljenom vodom (koje podsjeća na Krštenje)”.
1 15 40Katekizam Katoličke Crkve, § 1670, navodeći Sacrosanctum Concilium, br. 61: „Sakramentali ne podjeljuju milost Duha Svetoga na način sakramenata, nego molitvom Crkve pripravljaju za primanje milosti i raspoložuju za suradnju s njom”.
2 16 32Tertulijan, De corona militis (O vojnikovoj kruni), pogl. 3, napisano u Kartagi oko 211. Prvi detaljni pisani opis kršćanske uporabe znaka križa na čelu. Izvorni latinski tekst: „Ad omnem progressum atque promotum, ad omnem aditum et exitum [...] frontem signaculo terimus.”
3 10 26 36Sveti Ćiril Jeruzalemski, Katehetske pouke, XIII („O Raspetom i pokopanom”), 36, oko 350. Hrvatski prijevod u članku, prema engleskoj inačici NPNF: „Be the Cross our seal made with boldness by our fingers on our brow, and on everything; over the bread we eat, and the cups we drink; in our comings in, and goings out; before our sleep, when we lie down and when we rise up [...]” (prijev. Schaff & Wace, NPNF 2. serija, sv. 7); slijedi: „It is the Sign of the faithful, and the dread of devils”. Prekid („na putu i u počinku”, zatim nastavak) označen je s [...] u tekstu.
4 9 11 27Evanđelje po svetom Mateju, 28, 19 (liturgijski prijevod). Misionarski nalog Uskrsnuloga: „Pođite dakle i učinite mojim učenicima sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga”.
5 24 34Sveti Pavao, Poslanica Galaćanima, 6, 14 (Jeruzalemska Biblija).
6 20Sveti Pavao, Prva poslanica Korinćanima, 1, 18 (Jeruzalemska Biblija).
7 33Katekizam Katoličke Crkve, § 1235, Mame/Plon, 1992. Znak križa „obilježava Kristovim biljegom onoga koji će mu pripadati i označuje milost otkupljenja koju nam je Krist stekao svojim križem”.
8 12Otkrivenje, 7, 3; usp. 14, 1. Božji su sluge obilježeni pečatom na čelu prije izlijevanja pošasti.
13 23Katekizam Katoličke Crkve, § 1667, navodeći Drugi vatikanski koncil, konstituciju Sacrosanctum Concilium, br. 60.
14 38Sveti Ćiril Jeruzalemski, Katehetske pouke, IV, 14 (pouka „O deset točaka nauka”), oko 350. „Neka svatko otvoreno obilježi svoje čelo pečatom, da demoni, vidjevši kraljevski znak, bježe daleko drhteći” (NPNF, Schaff & Wace: „do thou openly seal it upon thy forehead, that the devils may behold the royal sign and flee trembling far away”).
17Apostolska predaja (liturgijski dokument koji se pripisuje svetom Hipolitu Rimskom, početak III. stoljeća), pogl. 41–42 ovisno o izdanju — br. 42 u Eastonovu prijevodu („If you are tempted, seal your foreheads”) — koja preporučuje križanje po čelu radi odbijanja napasti.
18Katekizam Katoličke Crkve, § 2157: „Kršćanin započinje svoj dan, svoje molitve i svoje poslove znakom križa [...]. Znak križa jača nas u napastima i poteškoćama”.
19 39 41Knjiga Ezekielova, 9, 4 (Jeruzalemska Biblija). Biljeg (na hebrejskom tav, posljednje slovo alfabeta, u starom pismu u obliku križa) štiti od kazne one koji „uzdišu” nad gradskim grijesima.
21 35Tumačenje Ezekielova Taua (Ez 9, 4) kao slike Križa: Tertulijan, Protiv Marciona, III, 22 — „He signed them with that very seal of which Ezekiel spoke [...]. Now the Greek letter Tau and our own letter T is the very form of the cross” (prijev. Holmes, ANF sv. 3); Origen, Selecta in Ezechielem, o Ez 9 (arhaični Tau, u obliku križa u samaritanskom pismu njegova vremena, slika znaka iscrtanog na kršćanskim čelima); sveti Ciprijan Kartagijski, Testimonia ad Quirinum (Tri knjige svjedočanstava protiv Židova), II, 22 — „That in this sign of the Cross is salvation for all people who are marked on their foreheads” (prijev. Wallis, ANF sv. 5), o Ez 9, 4–6.
22Sveti Bazilije Cezarejski, O Duhu Svetom, pogl. 27, br. 66 (oko 375.). Među apostolskim predajama „nezabilježenima pismom, ali sačuvanima u Crkvi”, kao prvi primjer navodi činjenicu „obilježavanja znakom križa onih koji su svoju nadu stavili u ime Gospodina našega Isusa Krista” (NPNF: „who has taught us in writing to sign with the sign of the cross those who have trusted in the name of our Lord Jesus Christ?”, prijev. Blomfield Jackson, NPNF 2. serija, sv. 8).
25Papa Inocent III. (Lotar Segnijski), De sacro altaris mysterio, knjiga II, pogl. 45 u Migneovu izdanju (pogl. 44 u nekim starim izdanjima), napisano oko 1195.–1197. prije njegova pontifikata (PL 217, 825C-D): „Est autem signum crucis tribus digitis exprimendum, quia sub invocatione Trinitatis imprimitur [...] ita quod a superiori descendat ad inferius, et a dextra transeat ad sinistram. Quia Christus de caelo descendit in terram, et a Judaeis transivit ad gentes. Quidam tamen signum crucis a sinistra producunt in dextram: quia de miseria transire debemus ad gloriam...” — to jest: znak se iscrtava s tri prsta, u čast Trojstva (usp. Iz 40, 12), od čela do prsa pa zdesna nalijevo; neki ga, napominje, iscrtavaju slijeva nadesno (iz bijede prema slavi, kao što je Krist prešao iz smrti u život). Svjedok zapadnog običaja svoga vremena, a ne opće pravilo.
28 29 30Romano Guardini, Von heiligen Zeichen, 1922., pogl. „Das Kreuzzeichen”; franc. prijev. Les Signes sacrés, Éditions Spes, Pariz, 1938., pogl. „Le signe de la croix”. Ono što prethodi sažetak je toga, a ne doslovan citat: umjesto male, užurbane geste koja više ništa ne govori, iscrtati širok i nepožurivan znak, od čela do prsa, od jednog ramena do drugog, sabirući u njega misli i srce, dok se ne osjeti da obavija cijelog čovjeka, tijelo i dušu, te ga posvećuje.
31Martin Luther, Mali katekizam (Enchiridion. Der kleine Catechismus, Wittenberg, 1529.), Dodatak I, „Jutarnja molitva” i „Večernja molitva”: „Des Morgens, so du aus dem Bette fährst, sollst du dich segnen mit dem heiligen Kreuz und sagen: Das walte Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist! Amen.” — „Ujutro, kad ustaješ iz kreveta, prekrižit ćeš se svetim križem i reći ćeš: Neka te Bog Otac, Sin i Duh Sveti čuva! Amen” (ista formula navečer pri odlasku na počinak: „Des Abends, wenn du zu Bette gehst...”); njemački tekst iz trojezičnog izdanja Concordia Triglotta (Saint Louis, 1921.); engl. prijev.: „In the morning, when you rise, you shall bless yourself with the holy cross...” (bookofconcord.org).
37Katekizam Katoličke Crkve, § 1669, o krsnom svećeništvu: „svaki je krštenik pozvan biti 'blagoslov' i blagoslivljati”.
42